لطالما كانت الثقافات متشابكة بشكل وثيق. ربما ساهم في أكثربعض العلاقات بين الأديان. منذ أكثر من 200 عام ، ظهرت أولى الكنائس الأرمينية في موسكو ، والتي تغيرت عناوينها طوال الوقت. دعونا نتتبع تاريخ أصلهم وازدهارهم.

الديانة الأرمنية

يعتنق الأرمن الأرثوذكسية ، وتسمى الكنيسة الرسولية الأرمنية. كما ينتمي جزء من الأرمن إلى الكنيسة الكاثوليكية. اعتمدت هذه الدولة المسيحية كدين للدولة في وقت مبكر عن جميع البلدان الأخرى ، في العصور القديمة. يُعتقد أن الرسل بارثولماوس وثاديوس ساهموا في ظهور المسيحية وانتشارها في هذا البلد.

تشير الكنيسة الرسولية الأرمنية إلى Miaphysitism ، وتعترف بجوهر واحد من أقنوم إلهنا يسوع المسيح. لنتحدث أولاً عن الكنيسة الأرمنية الرسولية.

ما هو الفرق وما هي أوجه التشابه بين المسيحية الأرمنية والأرثوذكسية الروسية

يعترف الروسي بوجه واحد لإلهنا يسوع المسيح واثنين من جوهره: إلهي وبشري. تنكر المسيحية الأرمنية جوهر الإنسان. هذا هو الاختلاف الأكثر أهمية.

هم أيضا يختلفون عن المناصب الأرثوذكسية ، بعض الطقوس.

بالإضافة إلى ذلك ، لدى الأرمن علامة صليب بثلاثة أصابع ، فقط هم معتمدين من اليسار إلى اليمين.

ومع ذلك ، غالبًا ما تُستخدم الترانيم والشرائع الأرثوذكسية في الخدمات الأرمينية.

ملامح هيكل الكنيسة الأرمنية

تعتبر مباني الملاذات الأرمنية مستطيلة الشكل تقليديًا ، ومن المعتاد في أرمينيا بناء كنائس ذات قبة واحدة. فقط الكاتدرائية في مجمع المعبد الأرمني في موسكو بها 5 قباب. هذا سمح له أن يتناسب تمامًا مع عاصمتنا.

بالنسبة للجزء الأكبر ، فإن الزخرفة الداخلية لمعبد أو كنيسة أرمنية هي زاهية تمامًا. عادةً ما يكون هذا هو الحد الأدنى لعدد الرموز ، بالمناسبة ، ليس من المعتاد أيضًا أن يحتفظ الأرمن بالرموز في المنزل.

المذبح ، وفقًا للتقاليد القديمة ، دائمًا ما يواجه الشرق. عادة ما تكون مصنوعة من الرخام وتقع على تل ما ، وتؤدي إليه درجات.

أشهر الكنائس الأرمينية في موسكو

عناوين هذه الكنائس معروفة لكل أرمني "روسي". تحظى المعابد بشعبية كبيرة بينهم وبين السياح ، الهندسة المعمارية مذهلة.

1. كنيسة القيامة المقدسة.
2. مجمع المعبد الأرمني.
3. كنيسة سربوت ناتاكاتس.
4. كنيسة صعود العذراء في بريسنيا.
5. كنيسة الصليب المقدس.

هذه هي الكنائس الأرمينية في موسكو ، ويمكن الاطلاع على عناوينها أدناه.

كنيسة القيامة المقدسة

هذه هي الكنيسة الأرمنية الرسولية في موسكو ، وعنوانها شارع سيرجي ميكيف ، المبنى 10 ، في المقبرة الأرمنية. تأسست عام 1815 من قبل الأخوين مينا وياكيم لازاريف. في العهد السوفييتي ، تم إغلاق هذا المعبد ، وكان يضم مستودعًا للتوابيت. وفقط في عام 1956 أعيد إلى المؤمنين.

يوجد في الجزء الخارجي من المعبد مكان للشموع ، ولا يوجد سوى ثلاثة منافذ يترك فيها المؤمنون الشموع. وهناك أيضا خاشكار توضع عليه أكاليل الزهور في أيام الحداد. تم تزيين مدخل المعبد برمزين وصور للقديسين.

لا مكان للشموع داخل كنيسة القيامة ولكن يوجد حوالي 10 أيقونات.

تم تزيين المعبد بقبة جميلة ، وفي داخلها العديد من صور القديسين والمبشرين.

مجمع المعبد الأرمني

تم الانتهاء من بناء مجمع المعبد الأرمني في عام 2011 واستمر ما يقرب من 13 عامًا.

وهي الآن المركز الروحي للدين والثقافة الأرمنية في روسيا. ويشمل:

• مصلى السيد المسيح.
• كاتدرائية.
• إقامة الكاثوليكوس.
• متحف.
• مبنى إداري.
• مدرسة الأحد (مركز تعليمي وتعليمي).
• موقف تحت الارض.

كل هذا يحتل حوالي 11 ألف متر مربع. متر من الأرض.

وتسمى الأبرشيات الروسية التابعة للكنيسة الأرمنية الرسولية "الكنيسة الأرمنية في موسكو" بطريقة أخرى. العنوان هو شارع ميرا وشارع تريفونوفسكايا.

مدرسة الأحد في هذا المجمع مطلوبة دائمًا.

يهتم الكثيرون بمكان وجود الكنيسة الأرمنية في موسكو ، عنوان موقعها. مجمع المعبد معروف للجميع ، وحجم مبانيه مثير للإعجاب للغاية ، فهو أكبر كائن خارج أرمينيا.

الكاتدرائية ، وهي جزء من المجمع ، هي أعلى معبد أرمني في العالم ، ويبلغ ارتفاعها حوالي 57 مترًا. تم تزيين واجهته بـ 27 صليبًا ، وفقًا لعدد تلاميذ يسوع المسيح ، والأجراس التي تم إلقاؤها في فورونيج.

لم يتم بناء العديد من النقوش البارزة ، ولكن تم نحتها مباشرة على البطانة الحمراء للمعبد.

تختلف جميع مباني مجمع المعبد الأرمني في اللون. في المنطقة المجاورة لها ، في الفناء ، توجد حجارة رصف رخامية تحت قدميك.

كنيسة سربوت نهاتاكاك

كنيسة سربوت نهاتاكاتس هي كنيسة أرمنية جديدة في موسكو ، وعنوانها غير معروف بعد. يتم بناؤه على تل بوكلونايا ، في مكان يتم فيه تكريم الجنود الذين ماتوا في الحرب الوطنية العظمى ، حيث يعبد السلام والحب.

كنيسة سربوت ناعتاكات تعني في الترجمة كنيسة الشهداء العظماء. من المفترض أنه تم بناؤه تكريما للجنود الأرمن الذين سقطوا.

من المعروف أن المبلغ الرئيسي للكنيسة المستقبلية تم تلقيه من خلال تبرعات المواطنين العاديين.

كنيسة صعود العذراء في بريسنيا

في القرن السابع عشر ، كان عدد كبير من الأرمن يعيشون في منطقة بريسنينسكي. لذلك ، في عام 1746 ، في مقبرة بريسنينسكي ، قاموا ببناء كنيسة صعود العذراء. أصبحت أول كنيسة أرمينية معروفة في موسكو.

ومع ذلك ، في العشرينات من القرن الماضي ، تم تدمير هذا المبنى ، وتم نقل بقايا أقارب لازاريف من مقبرة بريسنينسكي إلى كنيسة القيامة المقدسة.

الآن ، في موقع كنيسة صعود العذراء ، يوجد جزء من حديقة حيوان موسكو.

كنيسة الصليب المقدس

كنيسة Holy Cross هي كنيسة أرمينية في موسكو ، ولم يعد العنوان (كيفية الوصول إليها) يهم أي شخص. تم هدمه من قبل السلطات السوفيتية في عام 1930 وبنيت مدرسة مكانه.

وقفت كنيسة الصليب المقدس لنحو مائتي عام ، وأعيد بناؤها مرتين من قبل مهندسين معماريين مختلفين وكان لها تاريخ غني. شارك لازار نزاروفيتش لازاريف في تأسيسها وبنائها ، وأقيمت الكنيسة في الأرمن لين بتبرعات من ابنه إيفان. إن فقدان هذا الملاذ أمر محزن.

الكاثوليكية الأرمنية

على الرغم من حقيقة أن غالبية الأرمن ينتمون إلى الكنيسة الرسولية الأرمينية ، هناك أيضًا كاثوليك ، أو بعبارة أخرى ، أرمن يسوعيون ، احتفظوا بالاتصال بالبابا.

إن تاريخ ظهور الكاثوليكية على أراضي أرمينيا قديم جدًا ومربك للغاية ، والذي بدأ في القرن الخامس ، خلال مجمع خلقيدونية. لكن تظل الحقيقة أن هذا الفرع من المسيحية يحظى بشعبية كبيرة بين الأرمن.

في روسيا ، يتمتع جزء من الأرمن الزائرين أيضًا بفرصة اعتناق الكاثوليكية ، على الرغم من عدم وجود عدد كبير جدًا من الرعايا لهذا الغرض. في غضون ذلك ، وبحسب آخر التقديرات ، يبلغ عدد الراغبين في زيارة الكنيسة الأرمينية الكاثوليكية حوالي 200 ألف شخص. هذا منتشر في جميع أنحاء روسيا ، لكن معظمهم يتركز في عاصمة بلدنا.

الكنيسة الأرمينية الكاثوليكية في موسكو

يتغير عنوان الموقع الأرمني طوال الوقت. الحقيقة هي أنه حتى الآن ليس للأرمن اليسوعيين معبدهم الخاص.

بالعودة إلى عام 2000 ، قاموا بتنظيم مجتمع كاثوليكي في موسكو ، أقيمت خدماته في أماكن مختلفة.

اجتمعت الجماعة منذ لحظة تشكيلها في الكنيسة الفرنسية الكاثوليكية الواقعة في شارع. Malaya Lubyanka 12. الأخت Nune Pogosyan قادت الخدمات ، ولكن بعد عامين اضطرت للمغادرة ، وتوقفت الاجتماعات لفترة من الوقت.

منذ عام 2002 ، اجتمع الأرمن الكاثوليك في الكاتدرائية الحبل بلا دنس السيدة العذراء Mary ، التي تقع في موسكو في شارع. مالايا جروزينسكايا 27/13.

في هذا المعبد ، يتم تقديم الخدمات الكاثوليكية بعدة لغات ، بما في ذلك الخدمات وفقًا للعادات الأرمينية.

تذكر أنه لا يوجد في موسكو سوى اثنين وكنيسة صغيرة للقديس أولغا.

خلال الحقبة السوفيتية ، تم نسيان العديد من الكنائس الأرثوذكسية والكاثوليكية ، بما في ذلك الكنائس الأرمينية في موسكو ، التي لن يتذكر أحد عناوينها الآن.

لكن في العقود الأخيرة كان هناك إحياء للمسيحية في روسيا. الشيء الرئيسي في هذا هو خلق ظروف دائمة لأبناء الرعية لزيارة المعابد والكنائس والمصليات.

يواجه الأرمن الكاثوليك أوقاتًا أكثر صعوبة في هذا الصدد. حتى في مقر إقامة الأرمن الرئيسي - مدينة غيومري ، لا توجد كنيسة عادية ، لكن توجد كنيسة صغيرة تعمل.

في روسيا ، يعتبر الأرمن أن موسكو هي المركز الروحي الرئيسي للكاثوليك. يعيش هنا أكبر مجتمع أرمني في روسيا ، ويقع هنا أيضًا المقر الروسي لأسقف الأرمن الكاثوليك.

والآن يناضل المؤمنون من أجل تأسيس وبناء كنيسة أرمنية كاثوليكية.

الكنيسة الأرمنية

1. البلد والشعب

كانت الدولة ، التي يطلق عليها في جميع اللغات أرمينيا (تسمى أيضًا Hayastan) ، اتحادًا للقبائل الأرمنية (خاي ، أرمينز ، آرارتس ، إلخ) ، واحتلت أراضي دولة أورارتو المفككة والبلاد هياس. لقرون ، سعى الأرمن إلى الحفاظ على استقلالهم الوطني ، ولكن بسبب موقع جغرافيكانوا باستمرار تحت حكم الميديين والإغريق والرومان والفرس والبيزنطيين والعرب والأتراك. في القرن السادس. قبل الميلاد داريوس الأول هيستاسبس ، بعد أن كسر مقاومة الأرمن ، ضم بلادهم إلى الملكية الفارسية. بعد سقوط السلالة الأخمينية ، غزا الإسكندر الأكبر الأراضي الأرمنية جزئيًا ، وبعد وفاته ، نتيجة للحرب الأهلية ، تشكلت مملكتان أرمنيتان في أرمينيا العظمى والصغرى ، والتي كانت في البداية جزءًا من الدولة السلوقية. كمناطق تابعة. بعد هزيمة السلوقيين على يد الرومان في معركة مغنيسيا (190 قبل الميلاد) ، أعلن حكام أرمينيا الكبرى وسوفين استقلالهم ، وأصبحوا مؤسسي سلالة أرتاشيد وشاخوني. قام تيغران الثاني (95-56) ، حفيد أرتاش الأول (189-161) ، بتوسيع أراضي المملكة الأرمنية من كورا وبحر قزوين إلى الأردن والبحر الأبيض المتوسط ​​ومن الروافد الوسطى لنهري دجلة والفرات إلى القيليقية الثور. بعد الهزيمة التي ألحقها الرومان بميثريدس السادس يوباتور ، حليف تيغران الثاني ، أبرم الملك الأرميني معاهدة سلام مع بومبي ، وترك سوريا وآسيا الصغرى من أجل الحفاظ على أرمينيا الكبرى (65 قبل الميلاد). ومع ذلك ، استمرت روما في التحرك شرقا. ثم هزمت قوات الحلفاء البارثيين الأرمينيين الرومان في القرن الأول الميلادي ، واتفاقية السلام في راندي ، مؤكدة الحقوق السياديةاعترف الملوك الأرمن مرة أخرى بالحدود التي تم إنشاؤها وفقًا لاتفاقية 65 ق.م. خلال هذه الفترة ، اعتبرت أرمينيا دولة مستقلة تحت الحماية الاسمية لقوتين عظميين - روما وبارثيا.

2. ظهور الكنيسة الأرمنية

المعلومات الأولى عن ظهور المسيحية في البلاد غامضة. وفقًا للتقليد ، كان أول مبشري إيمان المسيح هما الرسولان ثاديوس وبارثلماوس ، اللذين وصلا إلى منزل فورغموس بعد يوم الخمسين (أعمال الرسل 2: 1 - 2). بشر الرسول ثاديوس في أرمينيا لمدة 17 عامًا. دفنت رفاته في ماكو (منطقة أرطاز) ، حيث لا يزال هناك دير للرسول ثاديوس. هناك أسطورة ترى في أرطاز أن سبعة أساقفة لاحقين حافظوا على الخلافة حتى القرن الثالث ، ووفقًا لأسطورة أخرى ، وصل الرسول بارثولوميو ، بعد مآثر في الهند وبلاد فارس ، إلى أرمينيا ، وبنى العديد من الكنائس على طول النهر. أسس أراكس ديرًا بالقرب من قرية فان وتوفي شهيدًا (68) في جنوب شرق أرمينيا.

يتضح انتشار المسيحية في أرمينيا من خلال ترتليان ، المبارك أوغسطين ، فاوستس البيزنطي (القرن الرابع) في كتابه " مكتبة تاريخية"أغافانجيل ، وهو كاتب أرمني من القرن الخامس ، في كتابه" تاريخ عهد تيريدات ومواعظ القديس. Gregory the Illuminator ”وآخرون أشهر مؤرخ أرمني اعتبر نفسه تلميذا لإسحاق الكبير وميسروب هو موسى خورينسكي. ومع ذلك ، يعتبر التسلسل الزمني الخاص به غير دقيق ، وهناك تقاليد أخرى تحتوي على أدلة على أن الإيمان المسيحي قد اخترق هذا البلد في وقت مبكر جدًا ، متجذراً عميقاً هنا. يخبرنا يوسابيوس القيصري والسرياني كرونيكل أن ثاديوس التقليد هو في الواقع أديوس (أداي) ، أسقف الرها ، وبالتالي دخلت المسيحية هنا إما من الرها أو من نيزبيسي ، والتي كانت في ذلك الوقت المراكز الرئيسية لانتشار المسيحية. تؤكد أيضًا رسالة من ديونيسيوس الإسكندري (248-265) ، مكتوبة عام 252 إلى الأسقف الأرمني ميرودجان (230-260) ، الذي يعتبر الأسقف العاشر للكنيسة الأرمنية ، وفقًا لقائمة الأرمن للكاثوليك بداية من ثاديوس ، أن المسيحية جاءت من سوريا. في نهاية القرن الأول وبداية القرن الثاني ، انتشرت المسيحية في البلاد من قبل الرجال الرسوليين إليشا ، أمفيلوتشيوس ، أوربان ، نرسيس وأريستوبولوس ، الذين عملوا في هذا البلد ، مضغوطين من كلا الجانبين من قبل قوتين وثنيين - روما وبلاد فارس. يقول يوسابيوس في كتابه تاريخ الكنيسة أن سبب الحملة العسكرية للإمبراطور ماكسيميان هو اعتراف الأرمن بإيمان المسيح وعدم الرغبة في عبادة الآلهة الوثنية. قام الفرس باضطهادات متكررة للمسيحيين تحت حكم كسرى الأول وتيريداتس العظيم. وهكذا ، لم ينشر غريغوريوس المنور المسيحية ، لكنه كان يعمل بالفعل في نهاية القرن الثالث وبداية القرن الرابع. حول انتشار وتنظيم الكنيسة الأرمنية.

في عام 226 ، نتيجة للانقلاب العسكري في بلاد فارس ، وصل الساسانيون إلى السلطة ، وهم يحلمون بتوسيع حدودهم الغربية. يبدأ صراع طويلالشعب الأرمني مع الفرس - صراع ذو طبيعة دينية وسياسية. لكن بين الأمراء الأرمن لم تكن هناك وحدة كافية في القتال ضد عدو مشترك ، وقد قتل أحدهم ، آشاك ، والد المستنير الأرميني المستقبلي ، الملك الأرميني خسروي ، والذي من أجله قام مع أسرته بأكملها بقتل الملك الأرمني خسروي. دفع حياته. تم إرسال غريغوري نفسه ، الذي نجا بصعوبة من الموت ، وهو طفل يبلغ من العمر عامين (233) إلى قيصرية في كابادوكيا ، حيث تلقى تعليمًا وأصبح مسيحيًا. هزم تيريدات ، ابن الملك خسروس الذي قتله أشوك ، الفرس في عام 262 ، وفي الاحتفالات بمناسبة النصر علم أن غريغوريوس ، الذي عاد إلى أرمينيا في ذلك الوقت ، كان مسيحيًا ، علاوة على أنه من أقارب قاتل والده. يُلقى غريغوريوس في السجن ، حيث يقبع لمدة 15 عامًا. ومع ذلك ، بفضل شفاء خارقمن مرض عضال ، من خلال صلوات القديس غريغوريوس ، لم يصبح القيصر مسيحيًا فحسب ، بل أعلن أيضًا أن المسيحية هي دين الدولة (301). ورأى أن المسيحية يمكن أن تكون وسيلة لتوحيد الأرمن في النضال من أجل الاستقلال الوطني للبلاد. لذلك ، أرسل غريغوريوس (302) إلى قيصرية في كابادوكيا ، حيث رُسم من قبل رئيس الأساقفة ليونتيوس ، برفقة رجال دين يونانيين ، وعاد بالفعل أسقفًا ورئيسًا للكنيسة الأرمنية. كان أول كرسي للكاثوليك هو أشتيشات على نهر الفرات. خلال حياته الأرضية ، اهتم القديس غريغوريوس ، بحماس رسولي ، بتنصير أيبيريا ومناطق بحر قزوين ، وفي الوقت نفسه عزز إيمان المسيح في أرمينيا نفسها ، كما قال القديس أثناسيوس الكبير في كلمته التجسد. كانت اللغة الكنسية في هذه الفترة هي اليونانية والسريانية ، وكانت الكنيسة الأرمنية حاضرة الكنيسة القيصرية. هذا ما يؤكده التوقيع تحت أعمال المجلس المسكوني الأول ليونتيوس ، رئيس أساقفة قيصرية كابادوكيا ، بونتوس غلاطية ، بافلاغونيا ، بونتوس بوليميك ، أرمنيا الصغرى والكبرى. كان ابن غريغوريوس وخليفته أريستاكيس (325-333) حاضراً في نفس المجلس مع أربعة أساقفة آخرين. وتجدر الإشارة هنا إلى أن غريغوري المثال الخاصأدخل الزواج بين الأساقفة ، مما جعل حق وراثة العرش الكاثوليكي للكنيسة الأرمنية وراثيًا. صحيح أن هذه العادة أدينت على أنها يهودية من قبل القاعدة 33 لمجلس ترولو (691) ، ومع ذلك ، على الأقل حتى القرن الخامس ، لم يكن ممنوعًا على الكاهن المتزوج أن يأخذ رتبة الأسقفية.

خلف غريغوري (330) ابنه الثاني أريستاكيس (325-333) ، الذي قُتل على يد الأمير أرخيلوس ، ثم ابنه الأكبر فيرتانيس ، الذي ، وفقًا للمؤرخين الأرمن ، ضم كنيسة إيفريا إلى سلطته القضائية (333–341) ). ومع ذلك ، كانت الوثنية لا تزال قوية وبعد وفاة تيريديس قاد على الفور المعركة ضد المسيحية. تم تعذيب خليفة فيرتانيس ، كاثوليكوس إيوسيك (341–347) ، لشجبه الملك تيغرانس وسرعان ما توفي. بعد برنيزيخ المتدين ولكن ضعيف الإرادة (348-352) ، أصبح نرسيس الكبير حفيد غريغوريوس (353-373) ، الذي نشأ في قيصرية ، أسقفًا هناك على يد يوسابيوس القيصري ، وأصبح كاثوليكوس. اقترح رئيسًا قوي الإرادة ، موهوبًا ومخلصًا ، في مجلس Ashtishat (361) عددًا من الإصلاحات التي تحتاجها الكنيسة. لقد جعل من واجبه الوفاء بشرائع الكنيسة ، وبنى الأديرة والمعابد والمدارس ، ورعاية الفقراء والمرضى ، ووضع تحت السيطرة ليس فقط حياته الشخصية ، ولكن أيضًا حياة القيصر أرشاك. هذا الأخير ، غاضبًا من الكاثوليكوس ، وضعه في حصن ، وانتخب مكانه مناهضًا للكاثوليك.

في هذه اللحظة ، تتعرض أرمينيا لغارات مدمرة من قبل ملك السلالة الساسانية الفارسي شابور الثاني (309-379). تم أسر أرشاك من قبل الفرس ، وأصبح ابنه فاف (369-374) ملكًا أرمنيًا ، والذي أطلق سراحه أولاً ثم سمم نرسيس لأنه شجب أفعاله الشريرة. بأمر من فاف ، الذي طرد الفرس بمساعدة الرومان ، تم انتخاب إسحاق الأول من مونازكيرت (373-377) كاثوليكوس ، وخلفه زافين مونازكر (377-381). خلال هذه الفترة ، انخرطت الكنيسة في شؤونها الداخلية ، وبالتالي لم تتمكن من إرسال ممثليها إلى المجمع المسكوني الثاني.

3. مزيد من تاريخ الكنيسة المستقلة

أخيرًا ، انتهت الحرب بين الإغريق والفرس بانقسام (387) أرمينيا الكبرى بين بلاد فارس والإمبراطورية البيزنطية. الأخيرة حصلت على 1/5 من البلد. بقي الملك أرشاك الرابع في الجزء اليوناني ، ووضع الفرس خسرويس الرابع (395-400) ، وكان مقر إقامته في دفين. كما بقي الكاثوليكوس أسبوراكس في الجزء الفارسي. ومع ذلك ، فإن الإدارة في الجزء الغربي من خلال النيابة اليونانية وفي الجزء الشرقي من خلال الحاكم الفارسي (مرزبان) أزعجت الأرمن ، الذين كانوا يسعون جاهدين من أجل الاستقلال الكامل للبلاد. لم يتسبب هذا في حركات التحرر الوطني فحسب ، بل تسبب أيضًا في نزاعات داخلية داخل الكنيسة انتهت بقطع مع الكنيسة القيصرية. في عام 387 ، انتُخب ابن نرسيس إسحاق على عرش الكاثوليك ، الذي ، بأمر ملكي ، لم يتم ترسيمه من قبل رئيس أساقفة قيصرية ، ولكن من قبل الأساقفة المحليين. تحدث القديس باسيل الكبير ضد هذا العصيان ، وقام كاثوليكوس إسحاق بمحاولات متكررة لاستعادة العلاقات السابقة للكنيستين ، لكن العوامل الوطنية والسياسية ساهمت في إضعاف علاقات أرمينيا مع قيصرية وإنشاء كنيسة أرمينية مستقلة. منذ ذلك الحين ، حصل الأرمن الكاثوليك على لقب بطريرك كرسي في فاغارشات (إتشميادزين).

تتميز هذه الفترة بحقيقة أن الأرمن كانوا على دراية بالحاجة إلى إنشاء نصوص وطنية خاصة بهم ، والتي من شأنها أن تصبح ملكًا للشعب الأرمني بأكمله. وتجدر الإشارة إلى أن الخدمة المقدَّمة باللغة اليونانية تطلبت مؤسسة خاصة من المترجمين لترجمة نصوص الكتاب المقدس والصلوات وشرح الطقوس للمؤمنين. لذلك ، سعى إسحاق الكبير (387-439) ، كونه متذوقًا للأدب اليوناني ، لإصلاح كنيسته على غرار النموذج البيزنطي. تم تضمين العديد من الإصلاحات في حياة الكنيسةفي عهد اسحق. كان مساعده اللافت هو سكرتير البلاط الملكي ، وهو تلميذ للقديس نرسيس ميسروب ماشتوتس ، الذي جمع الأبجدية الأرمنية من 36 حرفًا ووضع أسس اللغة الأرمنية الجديدة (406). بمساعدة هذين الرجلين العظيمين ، تمت تعبئة 100 مترجم ، سبق تدريبهم على ترجمة الكتاب المقدس. قاموا بترجمة الكتاب المقدس والكتب الليتورجية من كنيسة قيصرية وأعمال القديس باسيليوس الكبير وكيريلس الإسكندري وأثناسيوس الكبير ويوحنا الذهبي الفم وآخرين. . تمت دراسة الكتابة الأرمنية في مدارس أرمينيا الكبرى والصغرى ، في الكنيسة اليونانية ، في جورجيا ، أغفانيا ، وانتشرت تدريجيًا إلى شمال وغرب فاغارشابات. ومع ذلك ، فإن الفرس ، غير راضين عن إدخال النص الأرمني القومي ، سجنوا إسحاق ، ونتيجة لذلك لم يتمكن من الوصول إلى المجلس المسكوني الثالث ، ثم أجبره على التقاعد إلى أرمينيا الرومانية ، حيث توفي ستة (439) ستة قبل أشهر من وفاة (440) ميسروب ماشتوتس.

في المجمع المسكوني الثالث ، أدين نسطور ، وحاول أتباعه ، الذين طردوا إلى الشرق من الإمبراطورية البيزنطية ، أن يزرعوا بذور التعاليم الهرطقية. دعا القديس إسحاق ، بعد إطلاق سراحه من السجن (435) ، إلى عقد مجلس أشتيشات ، حيث حرم نسطور وثيئودور الموبسويست وديودوروس الطرسوسي. ومع ذلك ، قرر أعضاء المجلس إرسال الكاهنين أفيريوس وليونتيوس إلى بطريرك القسطنطينية بروكلس (434-446) للتشاور معه بشأن قرارهم. تحدث بروكلس دفاعا عن رأي بابل الرها الذي حارب النسطورية في سوريا ، بما في ذلك قراره فيما يسمى بـ "توموس الأرمني". هذا الرد المكتوب للبطريرك بروكلس ، الذي قبله الأرمن كرمز ، كان له تأثير كبير على التطور اللاهوتي للكنيسة الأرمنية ، التي أصبحت معارضة عنيدة للنسطورية ، ثم خلقت في حد ذاتها نزعة للانحراف إلى monophysitism.

في نهاية القرن الرابع وبداية القرن الخامس ، كانت الكنيسة تحت نير الفرس ، الذين سعوا إلى استيعاب الأرمن وتحويلهم إلى إيمانهم. لعقود من الزمان ، قاوم الأرمن ، وعندما أصبح النير لا يطاق ، انتفض الجميع - رجال الدين والنبلاء وعامة الناس - ضد عبيدهم. قاد هذا الكفاح البطل القومي الأرمني فارتان ماميكونيان ، الذي هُزم وقتل في وادي أفاري في 26 مايو 451 ، أي في عام انعقاد مجمع خلقيدونية. نُقل الكاثوليكوس جوزيف الأول (440-454) ، مع رجال دين آخرين ، إلى بلاد فارس وتوفي هناك شهيدًا (454). كانت أسباب الهزيمة رفض الإمبراطور البيزنطي مارسيان مساعدة الأرمن ، حتى لا يكسر السلام مع الفرس ، وعدم إجماع الأمراء الأرمن. لكن الأرمن نقلوا كراهيتهم للإمبراطور البيزنطي ، الذي تركهم في أكثر اللحظات حرجًا في الحرب مع الفرس ، إلى قرارات مجمع خلقيدونية. بالإضافة إلى ذلك ، نشر النساطرة شائعات مفادها أن مجمع خلقيدونية يناقض مجمع أفسس (431) ، الذي تبنى صياغة القديس كيرلس الإسكندري "طبيعة واحدة متجسدة لله الكلمة" التي اعتمدها الأرمن. وهكذا ، فإن الكنيسة الأرمنية ، التي سبق أن أدانت معلمي نسطور الثلاثة ، لم تتلق دعوة إلى المجمع المسكوني الرابع ، من الواضح أنها كانت تعتبر حاضرة كنيسة قيصرية في كابادوكيا ، وربما لأنها كانت خارجها. نظرت حدود الإمبراطورية البيزنطية إلى خلقيدونية بارتياب. في بلد ساد فيه الإرهاب الفارسي ، زرع الاضطهاد المستمر للمسيحيين والمازداستية (نزعة الزرادشتية) ، سعت الكنيسة إلى الحفاظ على ما تراكم خلال التاريخ القصير للمسيحية ، والخوف من النسطورية بمستوى لاهوتي منخفض من ساهم رجال الدين ، وعدم ثقة الإغريق الذين رفضوا مساعدة إخوانهم المؤمنين في محاربة الفرس ، في سقوط الأرمن في مذهب الطبيعة الأحادية. تفاقم الوضع بسبب صعوبة ترجمة المصطلحات اللاهوتية اليونانية ، لأنه تم نقل مفاهيم "الطبيعة" و "الأقنوم" بين الأرمن في كلمة واحدة pnution. يُظهر الرمز الذي يُقرأ أثناء الكهنوت أن المسيح له "طبيعة واحدة موحدة" ( miavial mi pnution) ، ومع ذلك ، فيما يتعلق بمسألة طريقة ربط الطبيعة ، كان هناك اتجاهان مختلفان: جوليان وسفيريان ، اللذان دافعا عن عدم فساد أو قابلية جسد المسيح للفناء حتى كاتدرائية مونازكيرت (726).

أجبرت الانتفاضات في أرمينيا وكارتلي وأذربيجان (481-484) ضد الساسانيين الفرس على الاعتراف بحرمة حقوق وامتيازات النبلاء الأرمن والكنيسة. أصبحت أرمينيا دولة شبه مستقلة تتمتع بالحكم الذاتي. ومع ذلك ، احتل مكان Mazdaism الفارسي تأثير بيزنطة ، والتي كانت في ذلك الوقت إلى جانب Monophysitism. بفضل سياسة Uniate لأباطرة Monophysite Basiliscus (رسالة دائرية من 475) ، و Zeno (Enoticon من 482) و Anastasius (الخلافات حول المعاناة الإلهية 491-518) ، توغلت أفكار المجمع المسكوني الرابع في أرمينيا ، على الرغم من حظرها للحديث عن ذلك. أدانت المجالس في Vagharshapat (491) و Dvina (506) نسطور ، Eutyches ، Dioscorus ، Monophysites ، the mixophysite والقرار "النسطوري" لمجلس خلقيدونية ، الذي يُزعم أنه اعترف بشخصين في المسيح ، وبالتالي حرم المسكوني الرابع. مجلس.

وهكذا ، رفض الأرمن قرارات مجمع خلقيدونية ، واعتمدوا الطبيعة الأحادية لأنه ، بعد إدانة نسطور ، تجاوز المجمع بصمت معلميه إيفا من إديسا ، وثيودور موبسويست وثيودوريت قورش ، الذين كانت الكنيسة الأرمنية قد أدانتهم بالفعل. . الأسباب الأخرى لفصل الكنيسة الأرمنية عن المسكونية هي: سوء فهم مصطلحات "الطبيعة" و "الأقنوم" ، الحروب المستمرة بين الفرس واليونانيين ، والخوف من التأثير البيزنطي في حال صدور قرارات خلقيدونية. تم تبنيها من قبل الأرمن. على الرغم من ذلك ، لم تنفصل الكنيسة الأرمنية عن الكنيسة الأرثوذكسية ، لأنها كانت حاضرة في المجالس المسكونية اللاحقة ، على الرغم من أن مشاركتها أو عدم مشاركتها في هذه المجالس لم تلق الموافقة بالإجماع بين أعضاء الكنيسة.

قام الإمبراطور جستنيان ، خلال فترة حكمه (527-565) بدخول حربين يونانيين-فارسيين (527-532 و540-561) ، في محاولة لحماية الحدود الشرقية للإمبراطورية ، رعى الأرمن ، وبنى الكنائس والأديرة لهم. ، أدان ثيودور موبسويستسكي في المجمع المسكوني الخامس وثيودوريت قورش وإيف الرها. بعد انتصار الإمبراطور موريشيوس (582-602) على الفرس في معركة نيسيبيا (589) ، وفقًا لمعاهدة السلام (591) ، ذهب جزء من أرمينيا إلى بحيرة فان إلى بيزنطة. كان الإمبراطور مهتمًا أيضًا بالمصالحة مع الأرمن. رتب مقابلات مع الأرمن في المجالس التي عقدت مرارا وتكرارا. بعد رفض الكاثوليكوس موسى الثاني حضور المجمع في القسطنطينية (كان كرسيه في الأراضي الفارسية في دفينا) ، انتخب موريشيوس ، الذي يوحد أساقفة أرمينيا اليونانية ، كاثوليكوس يوحنا الثالث (595-616) ، الذي في عام 611 خلال واحدة من حملات Chosroes II Parvez (590-628) تم أسرها إلى آسيا الصغرى ، ولم يعد اليونانيون يعينون كاثوليكوس. تعود الفجوة بين الأرمن الكاثوليكوس أبراهام ، خليفة موسى الثاني ، والكاثوليك الجورجي كيريون ، الذي حرمه الأرمن في كاتدرائية دفين (596) ، إلى نفس الفترة. فشل الإمبراطور موريشيوس في التوفيق بينهما.

موسى من خورينسكي والعديد من المؤرخين الأرمن الآخرين يجعلون انتشار المسيحية في جورجيا يعتمد على الكنيسة الأرمنية ، بحجة أن القديس غريغوريوس ، بناءً على طلب القديس المتساوي إلى الرسل نينا ، أرسل مبشرين وجزء من المقدس عبور إلى جورجيا.

للوهلة الأولى ، قد يبدو من المحتمل بالفعل أن الكنيسة الجورجية كانت خاضعة لسلطة الأرمن ، لأن فيرتانيس ، ابن وخليفة القديس غريغوري ، جعل ابنه البالغ من العمر 15 عامًا غريغوريوس كاثوليكوس إيفريا وألبانيا. أرسل نرسس الكبير شماسه أيوب ليخدم الكنيسة الجورجية. Mesrop Mashtots ، الذي اخترع الأبجدية الأرمنية ، أنشأ أبجدية مماثلة للجورجيين ، حيث عمل على ترجمة الكتاب المقدس إلى لغتهم. أخيرًا ، كان الأساقفة الجورجيون حاضرين في مجمع Vagharshapat (491) ، الذي أدان المجمع المسكوني الرابع.

ومع ذلك ، لا ينبغي أن ننسى أن جورجيا خلال فترة ظهور المسيحية لم تكن كذلك دولة واحدة، ولكنها تمثل عددًا من الإمارات المستقلة إلى حد ما ، بحيث لا يتم استبعاد إمكانية خضوع بعض المقاطعات الجورجية للكاثوليك الأرمن ، على الرغم من أن هذا لا يعني على الإطلاق أن الشعب الجورجي بأكمله ، حتى مؤقتًا ، وجد نفسه في هذا الاعتماد. إذا افترضنا أن جورجيا تبنت العقيدة المسيحية من الأرمن (المؤرخون القدامى روفينوس ، وثيودوريت ، وسقراط ، وسوزومين لم يقلوا شيئًا عن هذا) ، فكيف نفسر الاعتماد طويل المدى للكنيسة الجورجية إما على القسطنطينية أو على أنطاكية ؟ بعد كل شيء ، من المعروف أن الأرمن الكاثوليك كانوا تابعين لرئيس أساقفة قيصرية.

الفرس ، الذين استولوا على الجزء الشرقي من جورجيا في عام 498 ، لم يتمكنوا أيضًا من إخضاع الجورجيين لسلطة الكنيسة الأرمنية ، لأنه يجب افتراض أن الكنيسة الجورجية سقطت تدريجياً تحت أوهام الوحدانية.

على الأرجح ، حدث ارتباك هنا ، وكان الأغافان ، أي ألبان بحر قزوين ، الذين كانوا حاضرين في كاتدرائية فاغارشابات المذكورة أعلاه ، مخطئين بالنسبة للجورجيين.

على أي حال ، يمكن تسمية العلاقات بين الجورجيين والأرمن علاقات حسن الجوار. ومع ذلك ، بعد مجمع دفينا في 596 ، الذي أدان الجورجيين لقبولهم المجمع المسكوني الرابع ، كان هناك انقطاع نهائي بين الكنائس الأرمينية والجورجية.

الشاه الفارسي خسروي الثاني ، الذي غزا (607) بلاد ما بين النهرين ، سوريا (611) ، استولى على دمشق (613) ، والقدس (614) وذهب إلى مضيق البوسفور في عام 619 ، وأدرك أنه ، بعد أن انحاز إلى جانب monophysites ، حليف موثوق في مواجهة الأرمن. لذلك ، في عام 616 ، عقد مجلسًا بمشاركة بطريرك القدس زكريا واثنين من الأساقفة الأرمينيين ، وبعد أن قرر وضع حد للخلافات العقائدية ، أمر جميع الشعوب المسيحية الخاضعة للاعتناق بالإيمان الأرمني.

غزا الإمبراطور هرقل (610-641) ، خلال حملته الأولى ضد الفرس (622) ، أرمينيا واستولى على دفين في 623 ، وبعد الحملة الثانية ، هزم الفرس على أنقاض نينوى (627) بموجب معاهدة سلام (628) ) بيزنطة مع بلاد فارس ، أعاد إمبراطورية أرمينيا وبلاد ما بين النهرين وسوريا ومصر. في محاولة لضمان سلام يقوم على الوحدة الدينية والسياسية ، عقد هرقل مجلسًا في أرضروم (633) بمشاركة الأساقفة اليونانيين والأرمن ، حيث تم الاعتراف بسلطة مجمع خلقيدونية ، وتم اتخاذ القرارات بموجب تم حرمان كاثوليكوس نرسيس الثاني وموسى الثاني وإبراهيم ، وأزيلت عقيدة ثيوباشيت (عقيدة آلام الله على الصليب) عبارة "المصلوب من أجلنا" من Trisagion ، وكانت أعياد ميلاد المسيح والظهور منفصل. ومع ذلك ، فإن هذا الاتحاد لم يدم طويلاً ، لأن الإسلام كان قد ظهر بالفعل في الشرق (630). العرب غزا (633) بلاد فارس ، غزا فلسطين ، سوريا ، بلاد ما بين النهرين (634-640) ، دفين (640) ، مصر (641) ، وفي 648 كانوا بالفعل في قيليقيا أرمينيا. خلال هذه الفترة ، تعرضت أرمينيا لغارات مدمرة من قبل الإغريق والخزار والعرب ، وفي الوقت نفسه ، الأباطرة البيزنطيين - الثوابت الثانية (641-668) مع الكاثوليكوس نرسيس الثالث في كارين ، وجستنيان الثاني (685-695) مع كاثوليكوس إسحاق الثالث في القسطنطينية - وقّعوا على أعمال إعادة التوحيد. ومع ذلك ، تحدثت كاتدرائية مونازكيرت (650) ضد الميول الموحدة للأباطرة البيزنطيين ، وأدانت ، جنبًا إلى جنب مع كاتدرائية خلقيدونية ، الكاتدرائية في كارينا. أدان مجلس ترولو (692) بعض العادات الليتورجية للكنيسة الأرمنية ، مما أثار استياء الأرمن ، الذين ألغوا مع الكاثوليكوس إسحاق الثالث ، الذي عاد من المجلس ، هذا الاتحاد.

في بداية القرن الثامن ، أخضع العرب أرمينيا أخيرًا ، لكن اعتمادها كان ذا طبيعة تابعة. شكلت أرمينيا مع كارتلي وألبانيا قزوين حاكمًا (إمارة) مع مركز في دفينا. بفضل هذا ، تمتعت أرمينيا بالسلام لما يقرب من مائتي عام (حتى 859) ، ونتيجة لذلك تطورت الحرف والتجارة. في الوقت نفسه ، قامت العائلة الأميرية الكبيرة من البغراتيين بتأمين مساحات شاسعة تدريجياً في وسط البلاد ، وشعرت بالقوة الكافية ، قادت حركة التحرير الشعبية التي توجت بانتصار (862) على العرب. عُيّن أشوت باغراتوني "أميرًا للأمراء الأرمن" ، ثم ملكًا على أرمينيا (885). أسس عاصمته في آني (100 كلم من إتشميادزين). حكمت سلالة البغراتية أرمينيا وجورجيا لمدة قرنين (856-1071) ، وبعد ذلك أصبحت أرمينيا ، المقسمة إلى إمارات صغيرة ، تحت حكم السلاجقة الأتراك ، بقيادة ألب أرسلان ، الذي دمر البلاد ، وقلب كاتدرائية آني. في مسجد. وهكذا ، فإن أرمينيا الكبرى ، الموطن الأصلي للأمة الأرمنية ، لم تعد موجودة كوحدة سياسية.

أثر موقع الكنيسة الأرمنية أيضًا على الكنائس التابعة لها في إيفريا وقزوين ألبانيا. جعل الأرمن كاثوليكوس فيرتانيس ، ابن القديس غريغوريوس المنور ، ابنه الأكبر غريغوريوس "كاثوليكوس إيفريا" ، ونتيجة لذلك بدأت العلاقات الوثيقة بين الكنيستين ، والتي انقطعت تحت حكم كاثوليكوس إيفريا كيريون (608) ). بعد أن اعترفت أيبيريا السفلى بالمجمع المسكوني الرابع ، أصبحت مستقلة خلال هذه الفترة ، وحصلت إيفريا العليا ، التي كانت تحت سلطة بطريرك أنطاكية ، على الاستقلال في الفترة التالية ، وتحديداً في عهد الإمبراطور قسطنطين التاسع مونوماخ (1042-1055).

خلال هذه الفترة ، كانت هناك محاولات من جانب الكاثوليكوس الأرمني لمواءمة الموقف العقائدي لكنيستهم مع الأرثوذكس. كان من أبرز رؤساء الكنيسة الأرمنية كاثوليكوس يوحنا الثالث الفيلسوف (719-729) ، الذي أيد في مراسلاته مع البطريرك الألماني الأول للقسطنطينية (715-730) تعاليم القديس كيرلس الإسكندري والبابا ليو الكبير ، وفي كاتدرائية مونازكيرت عام 719 (أو 726) اعتمد مجمع خلقيدونية ، على الرغم من أنه اقتصر على تعبير القديس كيرلس الإسكندري "طبيعة واحدة متجسدة لله الكلمة" بسبب صعوبة الصياغة المعجمية للعقيدة. . كتب كاثوليكوس نرسيس الرابع (1166-1173) عنه لاحقًا: "لقد تحدث ، مليئًا بالغيرة الإلهية ، ضد monophysites." قال نفس الكاثوليكوس ، معبراً عن وجهة نظر الكنيسة الأرمنية في مسألة كريستولوجيا: "الاعتراف بأن في المسيح يسوع طبيعتان في شخص واحد يتعارض مع الحق ، بشرط ألا تنقسم هذه الوحدة إلى قسمين. . "

في عهد البطريرك فوتيوس الأكبر القسطنطينية (858-867 و 877-886) ، جرت محاولات للمصالحة. دعا كاثوليكوس زكريا (855-877) ، بعد مراسلة بطريرك القسطنطينية ، إلى عقد مجمع في شيراكافان (862) ، حضره مطران نيقية ، أرسله فوتيوس. اعترف البطريرك فوتيوس نفسه بأن "البلاد الأرمنية تحتوي على إيمان مسيحي أرثوذكسي بحت" (رسالة إلى عروش البطريركية الشرقية). كتب بطريرك القسطنطينية نيكولاس الصوفي (912-925) إلى الأمير الأرميني سابات ، ابن آشوت ، يحثه على قبول الاعتراف الأرثوذكسي ، لكنه طالب الأرمن الكاثوليك بالوصول إلى القسطنطينية لإجراء مقابلة وتكريس. كان الأمر يتعلق بإخضاع الكنيسة الأرمنية للقسطنطينية ، لذلك وضع الأمير سباط (913-925) حداً مؤقتاً للعلاقات بين الكنيستين. كاثوليكوس فاجان من Syuniysky (968-969) ، بحماسته الخاصة لتبجيل الأيقونات ولقرارات مجلس خلقيدونية ، انقلب على نفسه مؤيدي monophysitism. تم عقد مجلس في آني (969) ، والذي عزل فاهان وانتخب ستيفن الثالث من سيفان (969-971). كان هناك انقسام إلى قسمين كاثوليكيين: الغربي مع ستيفان والشرقي مع فاجان (في أختمار على بحيرة فان).

أدت الحملات الناجحة للأباطرة جون الأول تزيمسكيس (969-976) وباسل الثاني القاتل البلغار (976-1025) في بلاد ما بين النهرين وسوريا ولبنان والقوقاز إلى ضمان النفوذ البيزنطي في البلدان المحتلة لبعض الوقت. كما تم الاعتراف بالاعتماد التابع على بيزنطة من قبل حكام أبخازيا وأسبوراكان وآني. ومع ذلك ، كان هناك تهديد جديد يقترب من الشرق - السلاجقة الأتراك ، الذين اعتنقوا الإسلام مؤخرًا. نظرًا لعدم قدرتهم على المقاومة ، بدأ الأمراء الأرمن ، جنبًا إلى جنب مع الشعب ، في التحرك نحو الغرب. في وقت الاستيلاء على العاني من قبل الأتراك ، حدثت أكبر هجرة للأرمن ، الذين استقروا ، تحت قيادة الأمير روبن من عائلة باغراتيد ، على توتنهام في سلسلة جبال طوروس وفي وادي قيليقية ، بين أنطاكية وأضنة. هنا تأسست مملكة أرمينيا الصغرى (1095-1375). في أرمينيا الأصلية تشكلت الدول الإقطاعيةحكام السلاجقة. من الممالك الأرمنية ، استمر وجود سيونيك وتاشير دفوراجيت ، والتي عززت ، في عهد الملك الجورجي ديفيد البناء (1089-1125) ، علاقات الصداقة مع جورجيا ومن خلال طرابزون مع روسيا. لعب زوج الملكة الجورجية تمارا (1184-1213) ، الأمير يوري بوجوليوبسكي (ابن أندريه بوجوليوبسكي) دورًا كبيرًا في تحرير أرمينيا من نير تركيا.

بمرور الوقت ، نمت الدولة القيليقية كثيرًا لدرجة أنها مثلت في عهد الملك ليون الثاني الكبير (1182-1219) قوة كبيرة لليونانيين والأتراك. هنا جاء البارونات الفرنجة الذين انضموا إلى الحملة الصليبية الأولى (1097). غير راضين عن سياسة بيزنطة العدوانية ، استقبلهم الأرمن بابتهاج. يبدأ تأثير روما على الأرمن ، الذين تبنوا تدريجياً بعض العادات اللاتينية في مجال القانون والتنظيم الكنسي والنصوص الليتورجية والطقوس والملابس. ومع ذلك ، فإن بعض الأرمن الكاثوليكيين ، الذين كانت رؤيتهم في رم كالا ، سعوا بدلاً من ذلك إلى التحالف مع اليونانيين بدلاً من روما ، بينما عارض رجال الدين في أرمينيا القديمة هذه الاتفاقية.

4. الحوار اللاهوتي بين بيزنطة وأرمينيا

أجرى إمبراطور القسطنطينية مانويل الأول كومنينوس (1143-1180) مفاوضات مع الكاثوليكوس غريغوري الثالث ، ثم مع خليفته نرسيس الرابع (1166-1173) ، الذي اشتهر كعالم لاهوت وخطيب عظيم. نظرًا لعدم تمكنه من الذهاب إلى كيليكيا بنفسه ، أرسل الإمبراطور راهب الدولة ثيوريان هناك لإجراء مناقشة مع الأرمن. كانت هناك ثلاث مراحل للحوار في المجموع.

دار الحوار الأول بين Theorian و Nerses IV [في Rum-Kala من 1170-1172. حسب الاختلاف العقائدي الرئيسي. خلال هذه المناقشة ، اعترف نرسيس: "لقد اتخذ الإله الكامل الطبيعة البشرية الكاملة والنفس والعقل والجسد من مريم العذراء الدائمة وأصبح جديدًا من طبيعتين متحدتين في أقنوم واحد. لم يكن هناك انقسام أو تحول إلى إنسانية أو إنسانية إلى إلهي. لذلك فنحن لا نقسم حسب نسطور مسيحًا واحدًا إلى شخصين ولا ندمج حسب إطاطيوس في طبيعة واحدة ، بل نقول: طبيعتان، وفقًا لغريغوريوس اللاهوتي (في رسالة إلى كلايدونيوس ، الذي يكتب ضد أبوليناريس وآخرين مثله)<…>لأن المسيح كان مزدوجًا في الطبيعة ، لكن ليس في الأقنوم. والآن ، وفقًا لتقليد الآباء القديسين ، نحرم أولئك الذين يقولون "طبيعة الكلمة ، التي تتجسد بالتحول أو التغيير ، وحدها". لكننا نعلم طبيعة واحدة في المسيح ، وليس الاندماج حسب أوطيخا وليس التقليل من شأن أبوليناريس ، لكننا نعلم وفقًا لكيرلس الإسكندري ، كما كتب في كتابه ضد نسطور (طبيعة واحدة متجسدة للكلمة)<…>نحن نتلقى المجمع المقدس الرابع العظيم والمسكوني في خلقيدونية وأولئك الآباء القديسين الذين يعترف بهم ، والذين يلعنهم ، أي أوطيخا وديوسكوروس وسفيروس وتيموثي إلور وجميع أولئك الذين أزعجه بأحاديثهم ، نحن أيضًا نحرمه " . عندما قرأ فيوريان وشرح له محتوى تعريف خلقيدونية ، صرخ نرسيس: "لم أجد فيه شيئًا مخالفًا للإيمان الأرثوذكسي". ومع ذلك ، فقد أرسل الكاثوليكوس ، خوفًا من رد فعل السكان ، رسالتين عبر فيوريان إلى الإمبراطور ، إحداهما مخصصة للإمبراطور فقط ، مع بيان إيمان أرثوذكسي بحت ، والثانية غامضة ، حتى لا تثير الشكوك بين الأرمن. من التعاطف مع اليونانيين.

بأمر من الإمبراطور ، وصل Feorian مرة أخرى (1172) إلى أرمينيا ، برفقة الراهب الأرميني جون. عقد نرسيس مجلسًا للأساقفة الأرمن ، الذين اشتبهوا في أن الكاثوليكوس يتخذون قرارات مجمع خلقيدونية. تحدث الممثلون البيزنطيون عن شروط الاتصال التي قدمها الإمبراطور وبطريرك القسطنطينية ميخائيل الثالث (1170-1178). كانوا يتألفون من لعنة أوطيخا ، ديوسقور ، ساويرس ، تيموثي إلور ، في اعتراف الرب بأنه أقنوم واحد في طبيعتين ، في قبول Trisagion دون Theopaschite "المصلوب لنا" ، في اعتماد الكنيسة اليونانية التقويم ، في الاحتفال الإفخارستيا على خبز مخمر وعلى خمر مخفف بالماء. ، في اعتماد المجامع المسكونية السبعة وتحضير السلام المقدس زيت الزيتون. من الآن فصاعدًا ، كان من المقرر أن يقوم الإمبراطور البيزنطي بتزويد الأرمن الكاثوليك. في خضم الجدل ، كشف الإغريق عن السر ، وأبلغوا محتويات رسالة سرية من نرسيس الرابع إلى الإمبراطور. أجبر نرسيس على حل الكاتدرائية وسرعان ما توفي (1173).

في المرحلة الثانية من المفاوضات (1173-1193) ، عندما أصبح ابن أخ نرسيس الرابع غريغوري الرابع كاثوليكوس ، طلب رئيس الكنيسة الأرمنية من الإمبراطور مانويل تقليل عدد الشروط إلى اثنين ، لأن معظم الشروط تطلبت إلغاء العادات المحلية للأرمن. وافق الإمبراطور.

كان على الأرمن أن يلعنوا أولئك الذين قالوا إن هناك طبيعة واحدة في المسيح ، وهي أوتيخا ، وديوسكوروس ، وسويرس ، وتيموثي إيلور وجميع من لهم نفس التفكير. يجب أن يعترفوا بربنا يسوع المسيح باعتباره ابنًا واحدًا ، وربًا واحدًا ، وقومًا واحدًا ، وأقنومًا واحدًا ، يتكون من طبيعتين كاملتين ، متحدتين بشكل لا ينفصم ، لا ينفصلان ، لا يتغيران ، لا ينفصلان ، الله والناس ، وفي طبيعتين من نفس الرب يسوع. المسيح ، له إرادتان طبيعيتان - إلهي وإنساني ، لا يتعارض أحدهما الآخر ، ولكنه متوافق مع إرادة الإرادة البشرية الإلهية ... إلى جانب الإمبراطور مانويل ، أجاب البطريرك ميخائيل القسطنطينية أيضًا ، تحت رئاسته مجلس القسطنطينية عقدت في ذلك الوقت. بعد أن تلقى الكاثوليكوس غريغوري الرابع قرارًا جماعيًا في رسالة مؤرخة في 10 يناير 1177 ، اجتمع في رم كالا (1179) مجلسًا من 33 أسقفًا ، والذين اعترفوا ، في رسالتين للرد على الإمبراطور والبطريرك ، باعتراف الإغريق. كأرثوذكسي ، قبلها وحرموا نسطور و Eutychius. لقد أدرك هذا المجمع أخيرًا طبيعتين في المسيح. "نلاحظ" ، تقول أعمال هذا المجمع ، "أن الآباء القديسين لم يتحدثوا عن طبيعة واحدة للمسيح ، ولكن عن اثنين متحدان ، بقوة وإرادة في شخص واحد ، يؤدون إما أعمال اللاهوت أو الأعمال الإنسانية. لذلك ، نحن لا نختلف مع تعاليم الآباء القديسين. " ومع ذلك ، لم ينتظر الإمبراطور مانويل († 1180) هذه الرسالة ، وبعد وفاته ، بدأت الاضطرابات والتمردات في القسطنطينية ، مما أجبر المسألة الأرمنية على تأجيلها لبعض الوقت.

وصلت المرحلة الثالثة من المفاوضات إلى ذروتها في المجلس الأرمني في طرسوس (1196-1197) بقيادة رئيس أساقفة طرسوس نرسيس. شارك الأساقفة اليونانيون هنا أيضًا. استجاب المجلس لجميع الشروط التي طرحها اليونانيون ، مثل لعن أوتيخا وديوسقور وسيفيروس وتيموثي إلور مع شركائهم ، وأعلن: "لقد تم لعنة أوتيكيوس بالفعل من قبل الأرمن. إذا كان لديوسكوروس وأتباعه نفس الإيمان ، فلا توجد صعوبة في تحريمهم بنفس الطريقة. ومع ذلك ، لاحظ نرسيس أن اسم ديوسقور لم يكن مدرجًا في قائمة الهراطقة التي أرسلها القديس هيرمان بطريرك القسطنطينية إلى الأرمن. ولمطالبة الأرمن بأن يعترفوا بيسوع المسيح بشخص واحد فقط من طبيعتين وإرادتين وفعلتين ، أجاب المجلس: "هذا هو إيمان الآباء. يجب أن تُفهم عبارة "طبيعة واحدة" (m ... afЪsij) التي يستخدمها الأرمن بالمعنى الأرثوذكسي لسيريل وأثناسيوس واثنين من غريغوريف ... ". فيما يتعلق بالمجالس الخامس والسادس والسابع ، أجاب الأرمن: "إذا وافقت المجالس الثلاثة الأخرى على المجالس الأربعة الأولى ، فإننا نقبلها أيضًا". في هذا المجلس تم تحديد تعاليم الكنيسة الأرمنية بوضوح. أعرب نرسيس الطرسوسي عن رأي مفاده أن الاختلافات العقائدية للكنيستين هي في الكلمات فقط ، وأن الكنيستين في جوهرهما تعترفان بنفس الشيء. ومع ذلك ، أدت المزاعم المفرطة للأرمن والبيزنطيين في المسائل الإدارية والقضائية إلى فشل كامل في هذه المفاوضات. أبلغه معارضو نرسيس الملك ليون الثاني بأنه مبتكر خطير. توفي نرسيس عام 1198 ، وهو نفس العام الذي تحول فيه ليون الثاني إلى الغرب ، وطلب من البابا سلستين الثالث (1191-1198) والإمبراطور هنري السادس ملك ألمانيا الاعتراف به كملك لأرمينيا القيليقية لإحداث اتحاد كنسي مع الكنيسة الغربية. كما باءت المحاولات اللاحقة للتواصل مع الإغريق بالفشل.

5. العلاقات مع روما

أدى استيلاء الصليبيين على القسطنطينية (1204) إلى استبعاد أي احتمال لاتفاق بين البيزنطيين والأرمن ، على الرغم من إجراء مفاوضات غير ناجحة من ولاية نيقية من قبل البطريرك هيرمان الثاني (1228-1240) والبطريرك إشعياء (1321-1334) ).

ساهم تطور الأحداث السياسية ومسارها في حقيقة أن المملكة الأرمنية المنشأة حديثًا في كيليكيا أقامت علاقات مع الصليبيين ، الذين اعتبروهم رعاتهم ومساعديهم في القتال ضد العديد من الأعداء. في عام 1098 ، ساعد الأرمن غودفري من بويون على الاستيلاء على أنطاكية ، وكمكافأة على ذلك قاموا بتوسيع حدود أرمن قيليقيا إلى الرها تقريبًا. ومع ذلك ، فإن حدود الصليبيين بعد الحملة الصليبية الأولى ، الممتدة على طول الساحل الشرقي للبحر الأبيض المتوسط ​​بأكمله ، قسمت كيليكيا إلى نصفين ، حتى أن الأرمن الذين كانوا في المنطقة التي استولى عليها الصليبيون واجهوا تأثيرًا خاصًا للكنيسة الرومانية. في النهاية ، استسلم كاثوليكوس غريغوري الثالث لمزاعم الباباوات. بعد مشاركته في أنطاكية (1141) ، ثم في القدس (1143) مجامع الكنيسة الرومانية ، أرسل وفدًا إلى البابا يوجين الثالث (1145-1153) ، ووافق على تقديم عادات طقوس الكنيسة الرومانية ، والتي من أجلها حصل على أعلى الهدايا من البابا - ميتري وخاتم وهراوة أسقفية. وصف كاثوليكوس غريغوري السادس في رسالته إلى البابا إنوسنت (1198) كنيسة روما بأنها أم جميع الكنائس ، وفي 6 يناير 1199 ، في كاتدرائية الثالوث في طرسوس ، توج رئيس الأساقفة كونراد فيتلسباخ من ماينز التاج الملكيالأمير ليون الثاني. لذا ، كانت قيليقيا أرمينيا ، على الرغم من محاولات الإمبراطور ألكسيوس الثالث أنجل لإبقائها تحت التأثير البيزنطي ، خاضعة للكنيسة الرومانية. استاء الأرمن من هذا التحالف الكنسي الغريب نوعًا ما. عارضه كاثوليكوس فيساج العاني (1195-1204) وأنانيا من سبسطية (1204-1206). ومع ذلك ، فإن مجالس الأخت الثلاثة (1204 و 1246 و 1251) وضعت واحدًا وثلاثين قاعدة ذات طبيعة طقسية وقانونية ، والتي لا تزال الكنيسة الأرمينية الكاثوليكية تلتزم بها وتبنتها. فيليوك. وعلى الرغم من أن كاثوليكوس جيمس الأول لم يرسل ممثليه إلى مجلس ليون (1274) ، إلا أن خمسة عشر كاثوليكوسًا متتاليًا لكرسي سيس (1293-1441) لاحظوا اعتمادهم على الكرسي الرسولي. ومع ذلك ، يمكن تفسير ذلك من خلال حقيقة أن الحروب الصليبية لفريدريك (1228) ولويس التاسع (1248) عززت موقع اللاتين في الشرق ، وبالتالي تأثيرهم على الأرمن. حتى المغول بقيادة جنكيز خان ، الذين احتلوا (1225-1239) منطقة القوقاز وهزموا السلطنة الأيقونية في معركة كيوسداغو (1243) ، لم يجرؤوا على مهاجمة كيليكيا.

ومع ذلك ، أثار هذا التحالف بين الأرمن والكاثوليك شكوكًا قوية من جانب الأتراك. أولاً ، بدأ سلاجقة الروم (1257-1263) الحرب مع قليقية ، ثم دخل المماليك المصريون بقيادة السلطان بيبرس (1260-1277) آسيا الصغرى وهزموا الأرمن. تم إجبار الكاثوليكوس غريغوريوس الثامن على الانتقال إلى سيس كيليكيا. خلال هذه الفترة ، استمرت عملية تحويل أرمينيا إلى اللاتينية من قبل الرهبان الفرنسيسكان والدومينيكان. تبنت المجالس المنعقدة في سيس (1307) وأضنة (1313) العديد من عادات الكنيسة الرومانية. تعامل مجمع 1342 مع عقيدة صعود والدة الإله إلى الجنة ، بينما كانت أيام الدولة الأرمنية معدودة بالفعل. في عام 1375 ، ألحق الأتراك هزيمة نهائية بسلالة روبنيد-جاتومين ، والتي توفي آخر ممثل لها ليون الخامس (1374-1393) في المنفى في باريس.

ومع ذلك ، استمرت الأمة الأرمنية المنتشرة في جميع أنحاء الأناضول ومصر والهند وروسيا وبولندا في الوجود. أصبحت الكنيسة الحارس الوحيد للتقاليد الوطنية والملجأ الوحيد للشعب الذي طالت الأناة ، على الرغم من أنها فقدت وحدتها ، مما أدى إلى نشوء العديد من البطاركة. من أجل إنقاذ الكنيسة الأرمنية ، تقرر نقل كرسي الكاثوليكوس من سيس إلى إتشميادزين (1441) ، التي كانت تحت حكم الفرس. كان أختمار كاثوليكوس أيضًا منعزلًا. أنشأ محمود الثاني ، بعد أن استولى على القسطنطينية (1453) ، سلطتين قضائيتين - البطريرك اليوناني (لجميع اليونانيين الأرثوذكس والبلغار والصرب والكروات والسوريين والملكيين والعرب) والبطريرك الأرميني (للونوفيزيين والأرمن والسوريين والكلدان والأقباط. والجورجيون والحبشيون). تأسست بطريركية القدس حتى قبل ذلك (1311) نتيجة لرفض أرمن القدس مجمع سيس (1307).

بعد نقل كرسي الكاثوليكوس إلى إتشميادزين تحت قيادة غريغوري التاسع (1439-1446) ، كان كاثوليكوس قسطنطين السادس في سيس ، الذي أرسل اثنين من الأساقفة الأرمينيين إلى كاتدرائية فلورنسا برسالة يعربون فيها عن استعدادهم لقبول قرارات هذا المجلس. وفقًا لثور Uniate الذي تم توقيعه في 22 نوفمبر 1439 ، كان على الأرمن مراعاة قانون Nicene-Tsaregrad Creed مع فيليوك، وعقيدة طبيعتين ووصايا في المسيح ، وأولوية البابا ، وعقيدة المطهر ، والتقويم الروماني. ومع ذلك ، لم يدم هذا الاتفاق طويلاً ، لأن الأرمن التزموا بسياسة تصالحية مع روما في حال رأوا بعض المزايا السياسية ؛ خلاف ذلك ، ظلوا أوفياء لتعاليمهم التقليدية. ومع ذلك ، استمر أرمن الغرب في دعم التحالف مع روما. منذ القرن الثالث عشر ، كان هناك العديد من الأرمن في بولندا ، الذين أجبروا كاثوليكوس إتشميادزين ملكيصادق (1616) ، الذين وصلوا إلى لفوف ، على القيام بعمل من الولاء لروما (1629). تأسست أبرشية أرمنية ، تعتمد بشكل مباشر على الكرسي الرسولي ، وكانت موجودة حتى عام 1945. وفي قيليقية أيضًا ، نتيجة الإجراءات الموحدة للكاثوليك ، تأسست بطريركية الأرمن الكاثوليك في عهد البطريرك غريغوريوس الثالث عشر (1572-1585) ، الذي يرأسه كان الأول في Sis.

في عام 1742 ، أعلن البابا بنديكتوس الرابع عشر أسقف حلب للأرمن الكاثوليك أبراهام بطرس الأول بطريركًا للأرمن الكاثوليك في كيليكيا مع كرسي في سيس ، ثم (1750) في بومار (لبنان). ومع ذلك ، في عام 1758 ، عين البابا أسقفًا أرمنيًا كاثوليكيًا في القسطنطينية ، تابعًا للنائب البابوي في تلك المدينة ، والذي تم ترقيته لاحقًا (1830) إلى رئيس أساقفة مع سلطة قضائية على كل من آسيا الصغرى وأرمينيا. خلال فترة الثورة اليونانية ، وبفضل تدخل السفير الفرنسي في الباب العالي ، سمح الأتراك للأرمن الكاثوليك بأن يكون لهم ممثلهم في القسطنطينية. بالنسبة للأرمن الكاثوليك ، تم تأسيس سلطتهم السياسية الخاصة ، حتى أنه بعد تحرير أنفسهم (1831) من التبعية السابقة للغريغوريين ، أصبح لديهم مفوض للشؤون المدنية ( ناريرا) ، بينما كان رئيس الأساقفة هو رأسهم الروحي. في عام 1867 ، جمع الكاثوليكوس حسون بيتر التاسع كلا هذين العنوانين في نفسه ، وبعد انعقاد الكاتدرائية في بومار (لبنان) في ذلك العام ، على أساس ثور من البابا بيوس التاسع ، حصل على لقب البطريرك ونقل الكرسي إلى القسطنطينية (1867-1928). حكمت بطريركية القسطنطينية للأرمن على أساس الميثاق الأرمني الذي تم وضعه عام 1860. ومع ذلك ، تسبب اعتماد بيتر التاسع لقرارات مجلس الفاتيكان الأول في نشوب حرب بين مؤيديه ومعارضيه (الحسون ومناهضي الحسون) ، وأجبر بيتر على الفرار إلى روما ، حيث توفي كردينال (1884). بعد ذلك عاد الكثيرون إلى الكنيسة الأرمنية الغريغورية.

خلف حسون بيتر ستيفان بيتر العاشر ، ثم عازاري (1884-1899) ، الذي أدان حكم عام 1890 ، والذي بموجبه يحق للأتراك معاقبة أي عمل كنسي ، لكنهم اعتمدوا "اللائحة القومية الأرمنية" لعام 1888 ، والتي منحت حقوقًا كبيرة للعلمانيين في مسألة حكومة الكنيسة. ومع ذلك ، استمرت الخلافات بين الأرمن الكاثوليك في القسطنطينية. في عام 1910 ، عارض العلمانيون انتخاب بولس الخامس ، بيتر الثالث عشر († 1931) ، على العرش الأبوي ، خوفًا من إصلاحاته. خلال هذه الفترة من "كارثة آسيا الصغرى" في روما (1911) ، عُقد اجتماع جمع خلاله ثمانية عشر أسقفًا قانونًا حول الأمور الليتورجية والإدارية. لعدة سنوات ، أُجبر بطريرك الأرمن الكاثوليك على العيش في روما ، ثم (1928) نُقل كرسيه إلى بيروت ، بينما عُيِّن رئيس أساقفة في القسطنطينية. كان خليفة بول بطرس الثالث عشر هو البطريرك أفيد بيتر الرابع عشر (أربياريان) ، الذي حل محله غريغوري الرابع عشر بيتر الخامس عشر أغاجانيان (3 ديسمبر 1937 - أغسطس 1962) ، الذي أصبح فيما بعد كاردينالًا (1946). الآن رئيس الأرمن الكاثوليك هو البطريرك يوحنا بطرس الثامن عشر (كاسباريان).

الكنيسة لها بطريركية في بيروت. الأبرشيات هي: حلب ، القسطنطينية ، مردا ، بغداد (يوجد ما يصل إلى 2000 أرمن كاثوليكي في العراق ، في حين أن الغريغوريون - حتى 15000) ، الإسكندرية (في مصر يصل عددهم إلى 3500 أرمن كاثوليكي ، و 18000 ميلادي) ، أصفهان (1000) ).

حتى الحرب العالمية الثانية ، كان هناك رئيس أساقفة في لفيف ، وممثلون رسوليون في اليونان ورومانيا ، وفي عام 1921 تم تعيين ممثل رسولي في تبليسي. يعيش حوالي 5000 أرمني في الولايات المتحدة ، وهناك أرمن في الهند ، لكنهم يخضعون للتسلسل الهرمي الكاثوليكي المحلي. تأسست في بداية القرن الثامن عشر بدأت أخوية الرهبان المخيتاريين ، بعد أن استقرت في البندقية من أجل تعزيز الروابط بين الأرمن وروما ، نشاطًا تعبيريًا ونشرًا كبيرًا في بولندا وترانسيلفانيا وتركيا. يوجد الآن حوالي 100000 أرميني كاثوليكي يتغذون روحيا من قبل 120 كاهنًا و 104 راهبًا و 184 راهبة.

6. الكنيسة الأرمنية والبروتستانت

منذ بداية القرن التاسع عشر ، نشأ الاهتمام بالكنائس الشرقية القديمة في الغرب. سعى البروتستانت إلى إقامة علاقات مع الأرمن من خلال الرهبان المخيتاريين ، الذين كان لديهم مطبعة تحت تصرفهم ، من خلال الطلاب الأرمن الذين يدرسون في أوروبا ، أو من خلال التواصل المباشر. في عام 1813 ، وزعت جمعية الكتاب المقدس البريطانية الكتب المقدسة باللغة الأرمينية على الأرمن. بدأ المشيخيون الأمريكيون الذين وصلوا إلى القسطنطينية (1839) بالتبشير بين الأرمن ، لذلك أُجبر البطريرك ماثيو القسطنطيني (1835-1846) في عام 1845 على إصدار رسالة محلية ، والتي حظيت بدعم الحكومة العثمانية ، تمنع دخول البروتستانت. ومع ذلك ، وبتدخل إنجلترا وأمريكا ، تم عزل البطريرك ماثيو (1846) من العرش ، واعترفت الحكومة التركية (1847) بالجالية الأرمينية البروتستانتية. بعد ذلك ، بدأ العمل التبشيري البروتستانتي بالانتشار بسرعة في جميع أنحاء الشرق الأوسط ، بحيث كان لدى المذهب البروتستانتي حوالي 80 ألف عضو في جميع أنحاء تركيا في الربع الأول من القرن العشرين. يتركز الجزء الأكبر من الأرمن البروتستانت في خربوت وعينتاب ومرزيفون. درس العديد من الأرمن في الكلية الأمريكية "روبرت كوليدج" في روميل غيشارد (بالقرب من مضيق البوسفور) ، التي تأسست عام 1863.

7. الكنيسة الأرمنية الغريغورية بعد القرن الثاني عشر

في عام 1236 استولى المغول على العاني. أرمينيا الشرقية ، المعزولة سياسياً عن الغرب ، دافعت عن حدودها مع الجورجيين ضد الغزاة. ومع ذلك ، بحلول عام 1239 ، تم غزو منطقة القوقاز من قبل المغول. تبدأ حركة التحرير الوطني داخل البلاد. بعد قرن ونصف ، دمرت جحافل تيمور جورجيا وأرمينيا ، ولكن بعد انهيار الإمبراطورية المغولية (1455) ، بدأت فترة من الهدوء. نتيجة لمعركة كلديران ، استولى العثمانيون ، بقيادة السلطان سليم الأول (1514) ، ثم سليمان الأول (1520-1566) ، على دولة قبيلة آك كويونلو ، مقسمة إلى أقدار. وجدت أرمينيا نفسها في النصف الأول من القرن السابع عشر بين تركيا من الغرب وبلاد فارس من الشرق ، حيث نهب الأتراك البلاد بشكل منهجي ، كما زرع الفرس الدمار. عند وصولهم في بداية القرن السابع عشر بقيادة الشاه عباس (1586-1628) في البلاد ، دمروها ودمروا جزءًا من السكان وأخذوا الكثيرين بعيدًا إلى بلاد فارس ، حيث أسسوا مدينة جلفا الجديدة التي ليست بعيدة عن أصفهان . خلال هذه الفترة ، كانت معظم الأراضي الأرمنية هي يريفان خانات ، التي كانت تحت حكم بلاد فارس ، في حين تم تقسيم أرمينيا الغربية إلى باشاليك ، حيث ارتكب شيوخ وبق أكراد وأتراك أعمال عنف ضد السكان المحليين مع الإفلات من العقاب. فر الأرمن إلى أوروبا الغربية وروسيا. في عام 1673 ، لجأوا إلى القيصر أليكسي ميخائيلوفيتش ، طالبين الحماية من الفرس. ناشدوا كل من بطرس الأول (1701) وكاثرين الثانية (1762-1796) ، لكن دون جدوى. بدأ الأرمن يفكرون في كيفية خوض الصراع بالتحالف مع جورجيا بعد أن قاد الأمير الأرميني مليك ديفيد († 1728) ثورة ناجحة.

بحلول منتصف القرن الثامن عشر ، اهتز موقع بلاد فارس في القوقاز ، واستفادت جورجيا من ذلك ، فقد جعلت من خانات يريفان وغاندجا روافد لها. بموجب مرسوم خاص لعام 1768 ، وعدت الإمبراطورة كاثرين الثانية بقبول الأرمن تحت حمايتها. بدأت الكنيسة الأرمنية وشعبها تاريخًا جديدًا. في عام 1773 ، قام كاثوليكوس سيميون الأول (1763-1780) ، المعارض المتحمّس للكاثوليكية ، بتعيين أسقف أرغوتنسكي ممثلاً له وأبرشيًا أسقفًا للأرمن في روسيا. سمحت المراسيم الحكومية الروسية للأرمن بالعبادة وبناء الكنائس بحرية ليس فقط في أرمينيا ، ولكن أيضًا في موسكو وسانت بطرسبرغ وأستراخان ومدن أخرى.

بعد الانتهاء بنجاح من الحروب الروسية التركية ، تم تعزيز مواقع روسيا على ساحل البحر الأسود ، وتم إبرام المعاهدة الروسية الجورجية في جورجيفسك (1783). رد الشاه الفارسي بحملة مدمرة ضد كاراباخ وجورجيا. خلال سنوات الحروب الروسية الفارسية (1804-1813) والحروب الروسية التركية (1806-1812) ، كان الأرمن إلى جانب روسيا ، وساعدوها بكل طريقة ممكنة في النضال ضد الفرس والأتراك. انتهت الحرب الروسية الفارسية الثانية ، التي بدأت عام 1826 ، بمعاهدة تركمانشاي (10 فبراير 1828) ، والتي بموجبها تم ضم خانات يريفان وناختشيفان إلى روسيا ، لتشكيل المنطقة الأرمنية ، حيث يوجد أكثر من 40 ألف أرمني من بلاد فارس. انتقل. نتيجة للحرب الروسية التركية الثانية (1828-1829) ، عندما أعادت روسيا ، بموجب معاهدة أدريانوبل (2 سبتمبر 1829) ، كارس وأردغان وبايزيت وأرضروم إلى تركيا ، انتقل 90 ألف أرمني إلى الشرق تحت قيادة روسيا. قاعدة. خلال حرب القرم (1853-1856) وحركة التحرر الوطني في البلقان ، ساعد الأرمن الروس بكل طريقة ممكنة في النضال ضد تركيا. في 1877-1878 تم تحرير البيازيت ، الأشقر ، أرداغان ، كارس ، أرضروم من نير تركيا. ومع ذلك ، تمت مراجعة شروط معاهدة سان ستيفانو (19 فبراير 1878) ، والتي بموجبها ذهبت هذه المناطق إلى روسيا ، من قبل مؤتمر برلين الدولي (يونيو 1878) ، وبقيت كارس وأردغان وباتوم لروسيا. كل هذا تسبب في اضطهاد الأرمن من قبل الحكومة التركية التي كانت تحلم بتدميرهم كأمة. غادر آلاف اللاجئين إلى أمريكا وأوروبا ودول أخرى في نهاية الربع الأخير والأول من هذا القرن.

خلال هذه الفترة ، في إتشميادزين ، تحت حكم الكاثوليكوس ، كان هناك سينودس (منذ عام 1828) ينتخب اثنين من المرشحين للعرش البطريركي ويقدمه إلى الإمبراطور الروسي للموافقة عليه. حتى ثورة أكتوبر ، نفذت الكنيسة الأرمنية "لوائح" عام 1836 ، والتي تتكون من 141 مادة.

في ديسمبر 1917 ، بموجب مرسوم صادر عن مجلس مفوضي الشعب في جمهورية روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفياتية ، حصلت "أرمينيا التركية" على الحق في حرية تقرير المصير. في أرمينيا ، كان يرأس الحكومة من قبل Dashnaks. في عام 1918 ، احتلت تركيا ، بعد أن خرقت معاهدة بريست ، جزءًا كبيرًا من أرمينيا. بعد هزيمة قوات دنيكين ، ثم القوات التركية التي غزت أرمينيا في عام 1920 ، بمبادرة من الداشناق ، اضطرت أرمينيا للموافقة على شروط أنقرة وألكسندروبول ، وفي ديسمبر 1920 أصبحت دولة صغيرة مع أراضي 30 ألف متر مربع. كم. من ديسمبر 1922 ، كجزء من روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفياتية ، أصبحت جزءًا من الاتحاد السوفيتي.

خلال هذه الفترة ، ناضلت الكنيسة الأرمنية ، مع الشعب ، من أجل استقلالها ، كونها حارسًا موثوقًا للتقاليد الوطنية ، وهي العزاء الوحيد للمسيحيين الأرمن في سنوات التجارب. يمكن للأرمن أن يفخروا بحقيقة أنه على الرغم من انتشارهم المتعدد في جميع أنحاء العالم ، إلا أنهم لم يعتنقوا الإسلام أبدًا ، متمسكين بشدة بعقيدة آبائهم.

على رأس الكنيسة الأرمنية الغريغورية في إتشميادزين خلال هذه الفترة كان هناك كاثوليك مثل جيفورج سورينيان (1911-1930) ، خورن مرادبيجيان (1933-1938) ، وبعد فترة ترمل العرش (1938-1945) - Gevorg السادس (1945–1954).) ، الذي كان سابقًا محل العرش الأبوي. حاليًا ، الكاثوليكوس الأعلى لجميع الأرمن هو Karekin ، الكاثوليكوس الـ 131 على العرش في إتشميادزين.

بعد الحرب العالمية الثانية ، عاد العديد من الأرمن ، بما في ذلك الاتحادات ، إلى وطنهم. في عام 1946/1947 ، عاد حوالي 37 ألف أرمني من دول الشرق الأوسط ، ثم غادر 3 آلاف من بلاد فارس ، حيث كانت تعيش في السابق ما يصل إلى 5 آلاف عائلة أرمنية ، وفي عام 1962 ، عاد 400 من الأرمن الغريغوريين من قبرص ، وفي تشرين الثاني / نوفمبر 1964 ، وصل 1000 أرمني من حلب.

8. الكنيسة الأرمنية في الوقت الحاضر. يتحكم.

في النظام الهرمي الحديث للكنيسة الأرمنية ، أعلى سلطة هي كاثوليكيان وبطاركان يقودان القطيع الأرمني في أماكن مختلفة. العالم. هؤلاء هم كاثوليكوس جميع الأرمن في إتشميادزين ، وكيليسيان في أنطاليا (لبنان) ، وبطاركة القسطنطينية والقدس. ومع ذلك ، وبسبب الأحداث التاريخية ، فإن تقاليد الكنيسة الأرمنية وعاداتها ، كان للكاثوليكوس الذين احتفظوا باليد اليمنى للقديس غريغوريوس ، المستنير للأرمن ، الأفضلية دائمًا. بعد مجمع فلورنسا ، انتهت رفات القديس في إتشميادزين ، حيث ، وفقًا للأسطورة ، بشر الرسل ثاديوس بارثولوميو ، وحيث أسس القديس غريغوريوس نفسه الكنيسة الأرمنية. اضطر كاثوليكوس إتشميادزين ، بسبب الغارات المستمرة ، إلى تغيير مكان رؤيته ، التي كانت تقع في أشتيشات ، فاغارشابات ، دفين ، أختمار ، أركين ، آني ، جامينتا (بالقرب من أماسيا القديمة) ، رم كالي وسيش. الآن ، في إتشميادزين (منذ 1441) ، يحمل الكاثوليكوس لقب "خادم الله ، البطريرك الأكبر وكاثوليكوس جميع الأرمن". على الرغم من أن الكاثوليك والبطاركة الآخرين ليسوا خاضعين له ، إلا أنه يتمتع بأولوية الشرف ، وتمتد سلطته الروحية إلى جميع الأرمن. دائمًا ما يكون الكاثوليكي أسقفًا ، ولكن أثناء سيامته تُقام طقوس تذكر بالرسامة ، حيث تُوضع يد القديس غريغوريوس على رأسه. في الوقت نفسه ، وضع اثنا عشر أسقفاً أيديهم على رأسه ثم ادهنه بمرهم مقدس. يتمتع الكاثوليكوس إتشميادزين بامتياز ترسيم بطاركة القسطنطينية والقدس.

الآن الكاثوليكوس هو كاريكين ، الذي انتخب عام 1996 ، والذي يعيش في دير إتشميادزين. يتكون السينودس من سبعة رؤساء أساقفة ، واثنين من الأساقفة واثنين من الفاردابيتس. للمجمع مجلس رهباني ولجنة للنشر.

تخضع الأبرشيات التالية لسلطة بطريركية أشميادزين: أرارات بقيادة الأسقف كوميتاس ، شيراك (لينيناكان) ، الجورجية (تبليسي) مع الأسقف جورج ، أذربيجان (باكو) مع الأسقف يوسيك ونوفو ناخيشيفان روسي (موسكو) مع الأسقف باركيف . ما مجموعه 60 كاهنًا وأكاديمية ومدرسة دينية تضم 50 طالبًا في إتشميادزين. التعليم: ثلاث سنوات في الحوزة وثلاث سنوات في الأكاديمية.

بالإضافة إلى ذلك ، هناك أبرشيات وفي الخارج. في إيران وتبريز وطهران وأصفهان. يشكل الأرمن الهنود أبرشية الهند والشرق الأقصى. يوجد في العراق الأبرشية العراقية ومركزها بغداد (1500 أرمني) ، حيث بنى قطب النفط الأرميني غولبكيان معبدًا ضخمًا. تشمل الأبرشية المصرية إثيوبيا والسودان. تضم الأبرشية اليونانية ، المؤلفة من عشرة آلاف أرمني ، عشر كنائس ومدرسة لاهوتية في أثينا. توجد أيضًا أبرشيات في بلغاريا ورومانيا وأوروبا الغربية (باريس) والأرجنتين والبرازيل وأوروغواي وتشيلي وفنزويلا. أبرشية أمريكا وكندا ، ومقرها نيويورك ، هي الأكبر من بين جميع الأبرشيات الأجنبية (100،000). في عام 1962 ، وصل حوالي 11000 أرمني إلى كندا من مصر. يُنتخب أسقف نيويورك ، بصفته كبير رؤساء الكهنة الأرمينيين في القارة الأمريكية ، لمدة أربع سنوات. تضم أبرشية كاليفورنيا ، التي تضم أيضًا المكسيك (ومركزها لوس أنجلوس) ، ما يصل إلى 60 ألف أرمني.

كان للكاثوليكوس الثاني - قيليسيان - من عام 1299 كرسيًا في سيس (ليس بعيدًا عن أضنة) ، ولكن في عام 1921 ، تحت ضغط الأتراك ، أُجبر الأرمن على مغادرة الجمهورية التركية ، وتم نقل ما يقرب من 120 ألف شخص. إلى سوريا ، حيث نقلوا كرسيهم وكاثوليكوس. ومع ذلك ، في يوليو 1939 ، تم نقل منطقة الإسكندرونة (خاتاي) التابعة لسوريا من قبل سلطات الانتداب الفرنسي إلى الإمبراطورية التركية ، واضطر الأرمن الذين يعيشون في هذه المنطقة إلى الانتقال إلى سوريا ولبنان. نقل كاثوليكوس إسحاق الثاني من كيليكيا (1903-1939) مقر إقامته إلى دير أنتالياس (بالقرب من بيروت) ، لذلك منذ ذلك الحين خلفاؤه بيتر سارزدان (منذ عام 1940) ، جارجين هوفسيبيان (1952) ، ساره باياسليان (1956-1962) و وأخيراً ، فإن الحاكم الحالي آرام (منذ عام 1996) له منبر خاص به هنا ، حيث يوحد أكثر من 600000 مؤمن في نطاق سلطتهم. يتساوى كاثوليكوس كيليكيا في تكريم كاثوليكوس إتشميادزين ، يتبعه في الرتبة ، ويتمتع بنفس الامتيازات الكنسية لترسيم الأساقفة ، ومباركة الميرون المقدس ، وإصدار الطلاق ، والاحتفال. شرائع الكنيسةوإبداء الرأي المختص في الأمور الليتورجية. لدى الكاثوليك اليوم ستة رؤساء أساقفة واثنان من الأساقفة ، واحد منهم في الولايات المتحدة ، وحوالي 130 كاهنًا. يمتد اختصاصها إلى سوريا ولبنان وقبرص واليونان (منذ 1958) وبلاد فارس وبعض الأبرشيات في أوروبا. توجد ثلاث مدارس رهبانية في بيروت واللاذقية ودمشق.

بالإضافة إلى سلطته الروحية على الأرمن في سلطته ، يتمتع الكاثوليكوس القيليقانيون أيضًا بالسلطة العلمانية التي مُنحت له على أساس دستور عام 1860 ، الذي وافقت عليه الحكومة التركية (1863) من أجل تنظيم الأمور. من السكان الأرمن في تركيا. بعد تقسيم سوريا ولبنان إلى دولتين مستقلتين ، اعترفت حكومات هذه الدول ، وكذلك دول البلقان وأوروبا ومصر ، بالدستور الخاص الذي ينظم الكنيسة والحياة القومية للطوائف الأرمنية. منذ عام 1941 ، تم استكمال هذا الدستور ببندين تشريعيين: 1) بشأن انتخاب الكاثوليك وعلاقته بالأساقفة (38 مادة) و 2) بشأن قواعد الجماعة الرهبانية والأخوة الرهبانية للكاثوليكوسية ، - اسم "اللوائح القيليقية الخاصة". بالمناسبة ، تمنح المادة 11 من هذه "اللائحة" كاثوليكوس قيليقية صوتين في انتخاب كاثوليكوس إتشميادزين ، الذي يتمتع بنفس الامتياز في انتخاب كيليكيا. على الرغم من حقيقة أن كلا الكاثوليكوس كانا مستقلين تمامًا في إدارة كنيستهما ، كانت العلاقات بينهما متوترة في بعض الأحيان. وهكذا ، فإن تكريس أسقف أنقرة من قبل كاثوليكوس كيليكيا ، الذي كان خاضعًا لسلطة أشميادزين ، تسبب في حدوث انشقاق تم تصفيته من قبل كاتدرائية القدس عام 1652. كاثوليكوس إتشميادزيا ، جيفورك الرابع (1866-1882) ، من جانبه ، سعى إلى حكم الكنيسة الأرمنية بأكملها ، وانتهى الصدام الذي نشأ عن ذلك مع الكيليسي كاثوليكوس مكرتيخ الأول بوفاة جورج الرابع ، عندما أرسل خليفته مكرتيخ الأول كريميان (1892-1907) رسالة تهنئة إلى إسحاق الثاني ملك قيليقية ، ونتيجة لذلك تمت تسوية الوضع. سعى كل من الكاثوليكوس إلى تعزيز العلاقات الأخوية مع بعضهما البعض ، اتخذ قرارًا (إتشميادزين في عام 1925 ، وكيليكيا في عام 1941) ينص على تمثيل كاثوليكوسية أخرى أثناء انتخاب المرشحين للعرش الأبوي. ومع ذلك ، تسبب هذا القرار في مزيد من الصعوبات في المستقبل. بعد وفاة كاثوليكوس كيليكيا جارجين هوفسيبيان في يونيو 1952 ، أيد الأرمن المحليون ترشيح ساره باياسليان (1956-1962) ، لكن البطريرك فازجين عارض هذه الانتخابات. تبدأ فترة من سوء التفاهم بين الكاثوليكوسيتين. لإظهار استقلالها القانوني ، قررت كاثوليكوسية كيليكيا إجراء انتخابات في فبراير 1956. ثم وصل فازجين إلى أنطاليا للمشاركة في الانتخابات من أجل حرمان سرح من أي فرصة للانتخاب. ومع ذلك ، بعد أن لم يحقق هدفه ، غادر إلى القاهرة ، حيث عقد مجلسًا من أساقفة الأرمن في نطاق سلطته وأعلن بطلان انتخاب الكاثوليكوس القيليقيين. من خلال أفعاله ، سعى إتشميادزين كاثوليكوس إلى إخضاع جميع الأرمن. ومع ذلك ، تم رفض هذه الادعاءات. ثم شرع فازجين في انتخاب مرشح جديد لعرش قيليقية ، رئيس الأساقفة كادا أخباجيان (من ولاية قيليقية). في المستقبل ، تطورت الأحداث بطريقة قررت المجتمعات الأرمينية في إيران واليونان والولايات المتحدة (1958-1960) التخلي عن ولاية إتشميادزين والانتقال إلى ولاية أنطاليا. كما قرر رئيس أساقفة دمشق إنشاء بطريركيته الأرمنية في الشرق الأوسط. بدأ الانشقاق في الحوزة في بكفيا. كل هذا ترك انطباعًا قويًا على سرخ ، وفي فبراير 1963 توفي بنوبة قلبية عن عمر يناهز 49 عامًا. بعد الانتخابات على عرش خورن الأول من قيليقية ، كان هناك بعض التخفيف في العلاقات بين الكاثوليك. ومع ذلك ، لم يكن ممثلو البطريرك القيليقي حاضرين (1969) في إتشميادزين في احتفالات الميرون التي تقام مرة كل سبع سنوات.

كان الكاثوليكوس الثالث أختمار مع كاتدرا على بحيرة فان. بعد الدمار على يد العرب في القرن التاسع. وصل الأرمن الكاثوليكوس جون الخامس (899-931) إلى هنا واستقروا في جزيرة أختمار الصغيرة ، مكرسًا خليفته. في عام 1113 ، رفض رئيس أساقفة هذه المدينة الاعتراف بجريجوري باهلاجوني (1113-1166) ككاثوليكوس ، ساعيًا لتولي العرش بنفسه ، ولكن تم عزله من قبل السينودس. منذ ذلك الحين ، امتدت ولايتها القضائية إلى هذه الجزيرة والمناطق المحيطة ببحيرة فان. بعد الحرب العالمية الأولى ، تم إلغاء هذه الكاثوليكية.

بالإضافة إلى ذلك ، هناك بطريركيتان أخريان: القدس والقسطنطينية.

تأسست القدس عام 1311 نتيجة رفض رهبان دير القديس يعقوب في القدس قبول تعريفات مجلس الأخت (1307). ومع ذلك ، فإن المجلس الذي انعقد في القدس (1652) تصالح مع إتشميادزين كاثوليكوس ليس فقط كيليك كاثوليكوس ، ولكن أيضًا بطريرك القدس. من القرن الثامن عشر كان بإمكان "الكرسي الرسولي لأرمن القدس" بالفعل تكريس الميرون لنفسه ، ولكن تم إلغاء هذا لاحقًا ، وكذلك الحق في ترسيم أسقف بمفردهم. في عام 1957 ، انتُخب تيغران نيرسويان على العرش ، لكن الحكومة الأردنية منعته ، بصفته من أنصار إتشميادزين كاثوليكوسيت ، من بدء حكم الكنيسة. في آب 1958 ، طُرد مع الأسقف وستة قساوسة من البلاد. في مارس 1960 ، تم انتخاب العرش البطريركي Yeghishe II Derderyan ، من أتباع Cilician Catholicosate. خلال رحلته إلى أمريكا (1964) جمع تبرعات لسلطته الأبوية الفقيرة. يقع كرسيه في دير القديس يعقوب. لديه رئيس أساقفة نائب ، أسقفان وأربعة فاردابيتس. يقتصر اختصاصها على فلسطين. في 6 كانون الثاني (يناير) 1964 ، قام البابا بولس السادس بزيارة إلى البطريرك يغشيش الثاني بطريرك القدس ، الذي يوجد في نطاق سلطته 10000 مؤمن.

بدءًا من مجمع الأخت (1307) ، كان هناك بالفعل أسقف في القسطنطينية للاحتياجات الروحية للأرمن الذين يعيشون هناك. ومع ذلك ، بعد سقوط القسطنطينية ، وحد السلطان محمود الثاني جميع الوحدويين تحت قيادة الأسقف الأرمني يواكيم من بورصة ، الذي تم استدعاؤه من بورصة إلى القسطنطينية وجعل (1461) بطريركًا لجميع الأرمن مع سلطة قضائية على جميع أبناء القبائل الذين يعيشون فيها. الدولة العثمانية. خلال فترة السلطنة العثمانية ، كان الأكثر نفوذاً بين جميع البطاركة الأرمن ، على الرغم من اعترافه بأولوية إتشميادزين كاثوليكوس ، بعد رتبة القيليقية. حتى عام 1828 ، كان خاضعًا قانونيًا لكاثوليكوس إتشميادزين ، ولكن عندما تنازلت أرمينيا الكبرى لروسيا ، جعلته الحكومة التركية مستقلاً بلقب "بطريرك جميع الأرمن في تركيا". منذ عام 1961 ، كان Snork Kalustian على رأس 100000 أرمني يعيشون في تركيا (في مناطق اسطنبول وأنقرة وسيواس ومالاتيا ودياربكير). في عام 1954 ، تم افتتاح مدرسة أرمينية في سكوتاري ، إحدى ضواحي القسطنطينية.

الكاثوليكوس في الكنيسة الأرمنية هو الرئيس الروحي للأرمن المؤمنين وينتخب من قبل الدورة الروحية العلمانية ، ويثبت في هذه المرتبة اثنا عشر أسقفًا ، وبعد ذلك يُمسح بالميرون. يلبس الخاتم ، ويرسم الأساقفة ، ويقدس المر ، وله حق النقض في حالات الطلاق. وينتمي الأساقفة بشكل رئيسي إلى رجال الدين غير المتزوجين. في الدرجة الثانية من الكهنوت ، يحتل المركز الأول vardapets، وهم رجال دين كهنة لهم الحق في الوعظ وحكم مناطق خاصة حيث يحق لهم حمل عصا رعوية. يأتي بعد ذلك الأبناء ، ثم الكهنة غير المتزوجين ، يليهم المتزوجون.

9. التدريس العقائدي

تعترف الكنيسة الأرمنية بالمجامع المسكونية الثلاثة الأولى إلى جانب العقائد الموضوعة عليها. عقيدتها هي Nikeo-Tsaregradsky مع تعديلات طفيفة ، الرمز الأثناسي ، والرمز الذي تمت قراءته أثناء الرسامة (القرن الرابع عشر). يُطلق على هذا الأخير أيضًا "اعتراف الإيمان الأرثوذكسي" ويستند إلى Nicene-Tsaregrad ، الرسولي وعقيدة القديس أثناسيوس. يقرأ أثناء السيامة. بالإضافة إلى قوانين الإيمان ، هناك ما يسمى بالاعترافات ، والتي تعبر أيضًا عن الموقف العقائدي للكنيسة الأرمنية. هذه هي اعترافات القديس غريغوريوس (+951) ، بيان إيمان الكاثوليكوس نرسيس الرابع ، المرسل إلى الإمبراطور مانويل الأول كومنينوس ، الاعترافات الثلاثة لكاثوليكوس نرسيس الخامس ، اعتراف نرسيس الدامبراس ، الذي تمت قراءته في مجمع طرسوس. (1196).

إن كريستولوجيا الكنيسة الأرمنية وردت في "اعترافها" بالكلمات التالية: "نؤمن أن الله الكلمة ، أحد أقانيم الثالوث الأقدس ، الذي ولد من الآب قبل الدهر ، نزل في الزمن إلى العالم". مريم العذراء والدة الإله اتّخذت طبيعتها واتحدت مع لاهوته. بعد أن أمضى تسعة أشهر في بطن العذراء الطاهرة ، صار الإله الكامل رجلاً كاملاً بالروح والنفس والجسد ، شخص واحد وطبيعة واحدة. صار الله إنسانًا دون أن يتغير أو يتغير. لقد حُبل به بدون بذور وولد بلا عيب. بما أن لاهوته ليس بداية ، كذلك بشريته لانهائية ، لأن يسوع المسيح هو نفسه الآن وإلى الأبد وإلى عصور الدهور. نؤمن أن الرب يسوع المسيح سار على الأرض ، واعتمد في سن الثلاثين ، وشهد الآب من فوق قائلاً: "هذا هو ابني الحبيب". ونزل عليه الروح القدس على شكل حمامة. لقد أغراه الشيطان ، لكنه تغلب عليه. لقد بشر بخلاص الناس ، وعانى جسديًا من التعب والجوع والعطش. ثم تألم حسب مشيئته وصلب ومات جسديًا وبقي حياً في لاهوته. تم وضع جسده ، متحدًا مع الإله ، في نعش. الروح ذات اللاهوت غير القابل للتجزئة نزل إلى الجحيم. " في كريستولوجيا ، يركز الأرمن بشكل رئيسي على وحدة طبيعتين ، إلهية وإنسانية ، خوفًا من فهم مزدوج للاتحاد في المسيح. قال والد الكنيسة الأرمنية ، القديس يوحنا مانداكوني (القرن الخامس) ، في حديثه ضد الازدواجية في قضية اتحاد طبيعتين ، إن "الكلمة قد اتخذت جسداً وصار إنساناً ، وبذلك اتحدت معه جسدنا الأساسي ، كل الروح والجسد ، حتى صار الجسد حقًا جسد كلام الله. لذلك يقال عن غير المرئي أنه مرئي ، وعن غير المفهوم - أنه تألم وصلب ودفن وقام في اليوم الثالث ، لأنه تألم وفي نفس الوقت كان غير عاطفي ، كان فانيًا وخالدًا. وإلا فكيف يمكن أن يصلب رب المجد؟ لإثبات أنه إنسان وإله ، يجب استخدام عبارة "الله المتجسد". ومع ذلك ، خلال فترة الخلافات الكريستولوجية ، قبل الأرمن monophysitism كما كان بعد انشقاق أكاكي (484-519) ، أي في شكل الثيوباشيت. وفي مجمع دفينا (525) قبلوا الثيوباشيتية لساويرس الأنطاكي بمساعدة الإمبراطور أناستاسيوس (491-518) ، الذي وافق على تعبير بيتر جنافيف "المصلوب لنا" في ترنيمة Trisagion. يربط الكاثوليكوس نرسيس الرابع هذا الإدخال بالطبيعة البشرية للمسيح ، لكن الأرمن لا يوافقون على قبول مجمع خلقيدونية ، مشتبهين في النسطورية المخفية فيه. بالمراسلات مع بطريرك القسطنطينيةفوتيوس فاردابيت إسحاق ، بناء على عرض أول من وافق على قبول مجمع خلقيدونية ، يجيب: "رفض آباؤنا مجمع خلقيدونية وعلّموا عن المسيح كواحد من طبيعتين ، متحدًا دون ارتباك أو انفصال. قسّمه الخلقيدونيون إلى طبيعتين ، وإرادتين ، وعملين ، وبالتالي باتباع التعليم الخاطئ لنسطور. ومع ذلك ، فقد صوروه أيضًا على أنه الواحد ، من أجل كسب أصحاب القلوب البسيطة ، قائلين إنهم بعيدون عن البدعة النسطورية. ومع ذلك ، يجد إسحاق أن وحدة الشخصية دون وحدة الطبيعة عبثية ، ويجد النسطورية الخفية في هذا. وتأكيدًا ، يقارن الشخص الذي يتكون من روح وجسد ، ولكنه يمثل كائنًا واحدًا ، والذي يتم تناوله على أنه كائن واحد ومتكامل. في مراسلاته مع المتروبوليت ثيودور دي ميتيلين ، قارن عالم اللاهوت الأرمني صموئيل ، نيابة عن الكاثوليكوس خاشيك (القرن العاشر) ، اتحاد طبيعتين مع ضوء المصباح الذي يتحد مع ضوء الشمس ولا يمكن فصله عنه. بمعنى آخر ، إن جوهر الإنسان متحد بشكل لا ينفصم مع الإلهي ولا يتصرف بشكل منفصل وفقًا لإرادته الخاصة ، لأن الأقوى يتفوق على الأضعف باتحاده بذاته والتأليه.

بالنسبة إلى اللاهوتيين الأرمن ، فإن مصطلح الطبيعة ، الذي يُفهم بالمعنى المجرد ، بمعنى أنه يشير إلى الخصائص التي تنتمي إلى الألوهية والإنسانية في المسيح ، كان أكثر قابلية للفهم والمقبول من توموس ليو الكبير حول طبيعتين. ومن هنا رفض مجمع خلقيدونية. بالنسبة لنا ، كان أساس كريستولوجيا دائمًا عبارة "والكلمة صار جسدًا" ، حيث ، إذا جاز التعبير ، كان الموضوع دائمًا الله الكلمة ، والطبيعة البشرية لم تثبت في ذاتها في المسيح ، بل أدركها الله وأصبحت ملكه.

أكد أعظم عالم اللاهوت وكاثوليكوس الكنيسة الأرمنية ، نرسيس الرابع ، في حواره مع فيوريان (القرن الثاني عشر) ، على تلازم هذا الاتحاد وعدم انفصاله: "أولئك الذين يقولون إن أحدهم عانى والآخر لم يعاني ، يقع في الخطأ ، بما أنه لم يكن هناك أحد غير الكلمة ، الذي تألم وعانى الموت في الجسد ، من أجل نفس الكلمة ، لكونها غير سالكة وغير مادية ، وافق على الخضوع للأهواء من أجل خلاص البشرية بأهواءه ". "نتفق مع أولئك الذين يصرحون بطبيعتين ، غير منفصلين ، مثل نسطور ، ولم يندمجوا ، كما يعلم الزنادقة أوطيخا وأبوليناريس ، لكنهم متحدون لا ينفصلان.<…>لا نفكر في الإنسان على أنه روح وجسد ، ولكن كمزيج من الاثنين. لذلك يقولون عن طبيعة المسيح أنها واحدة ، وليست مندمجة ، لكن طبيعتان مرتبطتان ببعضهما البعض ارتباطًا وثيقًا.<…>ومع ذلك ، وفقًا لكتابات الآباء ، بعد الاتحاد ، تختفي الثنائية بمعنى الانفصال. وبالتالي ، عندما يتحدث المرء عن طبيعة واحدة على أنها اتحاد لا ينفصل ولا ينفصل ، وليس عن مزيج ، وعندما يتحدث المرء عن طبيعتين على أنهما غير مدمجين وغير منفصلين وغير منفصلين ، فإن كلاهما يظلان في إطار الأرثوذكسية. في حديثه عن الطريقة التي اتحدت بها الطبيعتان في المسيح ، خلص المطران جارجين سركسيان إلى: واحد” .

وهكذا ، فإن كريستولوجيا الكنيسة الأرمنية ، بسبب الافتقار إلى المصطلحات المناسبة للتعبير عن مفهوم اتحاد طبيعتين ، لا تزال أحادية الطبيعة بشكل معتدل.

عقيدة موكب الروح القدس أرثوذكسية ، على الرغم من حقيقة أن اللاتين يدعون أنه حتى القرن الثالث عشر ، التزمت الكنيسة الأرمنية بعقيدة فيليوك.

يحدد التعليم المسيحي الأرمني بوضوح تعليم الكنيسة حول الأسرار السبعة. تتم المعمودية من خلال التغطيس الثلاثي ، ثم ، كما هو الحال مع الأرثوذكس ، يتم تنفيذ الميرون. يتم الاحتفال بالإفخارستيا الإلهية على الخبز الخالي من الخميرة والنبيذ بدون ماء. عقده كاثوليكوس يوحنا الثالث (717-729) ، وأدان المجلس في مونازكيرت (719 أو 726) استخدام الخبز المخمر بقانونه الثامن. قررت المجالس في سيس (1307) وأضنة (1313) خلط النبيذ بالماء في القداس ، لكن مجلس سيس في عام 1359 ، برئاسة كاثوليكوس ميسروب ، حظر مرة أخرى استخدام الماء. يتم تنفيذ القربان تحت كلا النوعين. يتمّ سرّ الكهنوت من خلال وضع يديّ الأسقف المكرّس واستدعاء الروح القدس. تم إدخال عزوبة الأسقفية في القرن الثالث عشر. الزواج بعد الرسامة مسموح للشمامسة فقط. يتم تنفيذ سر الاعتراف مثل الأرثوذكس. يعتبر الزواج غير قابل للفسخ ، إلا في حالة الزنا ، ويحق للكاثوليك فقط الطلاق. لا تقبل الكنيسة الأرمنية عقيدة تطهير النار وترفض الغفران ، لكنها تصلي ، مثل الكنيسة الأرثوذكسية ، من أجل الموتى.

1. قانون الكتاب المقدس

أدى اختراع الأبجدية الأرمنية من قبل القديس ميسروب ماشتوتس إلى ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الأرمينية (412) من نسخة ترجمة السبعين ، التي أعطاها له بطريرك القسطنطينية أتيك (406-425). يميل الكثير إلى القول بأن الترجمة الأرمنية العهد القديمهو أدق استنساخ لنص السبعين. أنشأ القانون الرابع والعشرون لمجلس بارتافا (767) قانون الكتاب المقدس للكنيسة الأرمنية المستخدمة اليوم. الكتب غير القانونية للعهد القديم ، على الرغم من تضمينها في الشريعة ، لا تُقرأ أبدًا في الكنيسة.

11. العبادة

يتم تنفيذ جميع الخدمات الأرمينية باللغة الأرمينية الكلاسيكية. يعود تاريخ القداس الحالي للكنيسة الأرمنية إلى القرنين الرابع والخامس ، على الرغم من أنها اكتسبت شكلها النهائي في القرن التاسع. كان للكنيسة القديمة ما لا يقل عن عشرة جنازات وليتورجيا من الهدايا قبل التقديس. من الواضح أن هذا يرجع إلى حقيقة أن بعض الأديرة تمتعت بامتياز استخدام طابعها الليتورجي الخاص. وفي الوقت الحالي ، يتم استخدام ليتورجيا واحدة فقط ، وهي في جوهرها ليتورجيا باسيليوس الكبير المترجمة إلى الأرمينية مع بعض التعديلات نتيجة لذلك. النفوذ السوري. في مجمع Sis (1342) ، تم ذكر ليتورجيات باسيليوس الكبير ويوحنا الذهبي الفم كنماذج أولية لليتورجيا الأرمنية.

المؤلفون الرئيسيون الأوائل لليتورجيا الأرمينية هم القديس غريغوريوس المنور (301-325) ، كاثوليكوس القديس نرسيس الكبير (353-373) ، إسحاق من بارثيا ، الذي كان كاثوليكوس في 337-439. القديس ميسروب ماشتوتس (القرن الخامس) وكاثوليكوس جون مانتاكوني (478-490) وموسى خورينسكي (القرن الخامس). جمع هؤلاء المؤلفون الصلوات والأناشيد الرئيسية في كتاب الخدمة والمجموعات الليتورجية الكنسية الأخرى. تُنسب ترانيم ميلاد المسيح والمعمودية إلى موسى خورينسكي ، وأسبوع الآلام وصليب إسحاق في بارثيا. ألّف جون مانتاكوني ترانيم تكريما للأنبياء والرسل وآباء الكنيسة والتجلي. قدم رئيس الأساقفة ستيفان من Syuniysky نظام الشرائع في مجموعة تراتيل الكنيسة وكتب تراتيل عيد الفصح. قام غريغوريوس ناريك (951-1003) بتأليف الصلوات والترانيم على شرف ام الاله، الذي أطلق عليه اسم "بندار أرمينيا". حتى القرن الخامس عشر ، تم إثراء الليتورجيا الأرمنية بترانيم مختلفة ، والتي أصبحت منذ ذلك الحين جزءًا من الاستخدام اليومي للكنيسة.

خلال الأربعين الكبرى وأثناء الصوم الكبير اراتشافوراتسلا يتم أداء القداس من الاثنين إلى الجمعة.

تعود مخطوطات الليتورجيا الأرمينية المحفوظة في المكتبات الأوروبية إلى القرن الثالث عشر ، وطُبع ونشر ترجماتها لاحقًا من قبل الرهبان المخيتاريين في البندقية ، القسطنطينية (1706 ، 1825 ، 1844) ، القدس (1841 ، 1873 ، 1884) ) واتشميادزين (1873).

الطقوس اليومية في الكنيسة الأرمينية ، مثل تلك الخاصة بالأرثوذكس ، هي مكتب منتصف الليل ، و Matins ، والساعات الأولى والثالثة والسادسة والتاسعة ، وصلاة الغروب. تبدأ الليتورجيا بالتعجب "طوبى للملكوت ...". لم يتم غناء ترنيمة الكروبيك. بعد الشركة ، الفصل ، وقبله يُقرأ مقتطف من إنجيل يوحنا (1: 1-18) ، وفي الفترة من عيد الفصح إلى الصعود ، مقتطف من نفس الإنجيل (21: 15-20).

• كتب طقسية

الكتب الليتورجية التالية شائعة الاستعمال: دوناشتوتزالمطابق للطباعة الأرثوذكسية ، كورتادير, كتاب سر القربان المقدس ، الذي يحتوي على طقوس الكاهن العامل وبعض تعجبات الشمامسة ؛ دياشوتمع مقاطع من الإنجيل والرسل للقراءة في الليتورجيا ؛ تيربروسيوم ،كتاب المقدسات. سراجين ،كتاب التراتيل والصلوات في الليتورجيا. ياماكيرككتاب الصلوات للكنيسة الأرمنية ؛ هيشماوركالسنكساريوم مع سير القديسين وتعاليم أعياد الرب ؛ المزروعات ،تحتوي على شعائر الأسرار وغيرها من المتطلبات.

طُبعت الكتب الليتورجية الأرمينية لأول مرة عام 1512 في البندقية.

• موسيقى الكنيسة

يعتمد التدوين الموسيقي الحديث على رمز أقدم ، كان منشئه الرئيسي بابي هامباردزوميان. في القرن الثاني عشر ، قام كاتسيادور من دارا بتحويل التهجئة القديمة لأحرف العلة وبالتالي قدم مساهمة ملحوظة في تاريخ الموسيقى الأرمنية. أثناء العبادة ، يتم استخدام اثنين من الآلات الموسيقية: tsingzga ، يتكون من قرصين نحاسيين يتم ضربهما مثل الصنج ، و keshots-liturgical ripids ، حيث تُعلق الأجراس في دائرة ، مما يؤدي إلى أصوات لحنية. في الوقت الحاضر ، تم بالفعل تقديم الغناء متعدد الألحان ، والذي ، مع ذلك ، لم يغير من طبيعة الغناء الأرمني القديم. في إتشميادزين ، الغناء مصحوب بعضو.

• الملابس والأواني المقدسة

تشبه ملابس رجال الدين في الكنيسة الأرمنية بشكل عام ملابس الكنائس الشرقية ، على الرغم من أنها لاتينية إلى حد ما. يلبس الشماس قبة ورسامة ، وكاهنًا ، وكاهنًا ، وحزامًا ، ودرابزين ، وجرسًا على شكل جرس ، وحول العنق طوق عريض مطرز بالذهب ، وأحيانًا بأيقونات ذهبية أو فضية ، صليب ، صنادل وقماش بيزنطي. يرتدي الأساقفة تاجًا لاتينيًا ، أوموفوريون ، باناجيا ، خاتمًا ، وموظفًا ، وصليبًا. يرتدي الكاثوليكوس وكذلك البطاركة هراوة. تتكون الملابس اليومية خارج المعبد من عباءة سوداء وقلنسوة مخروطية الشكل على الرأس ، يرتدي فوقها رجال الدين غير المتزوجين والفارديبات والأساقفة غطاء مخروطي الشكل.

الأواني المقدسة هي نفسها تلك الموجودة في جميع الكنائس الشرقية.

• تقويم الكنيسة

في أرمينيا ، بدأ التسلسل الزمني مع حايك ، حفيد يافث (2492 قبل الميلاد) ، والذي كان ، قبل الأسطورة ، سلف الأرمن. ألغى كاثوليكوس نرسيس الثاني التقويم اليوناني الذي تم اعتماده في كاتدرائية دفينا (11 يوليو 552) تقويمه ، والذي بدأ التسلسل الزمني على وجه التحديد من لحظة هذا المجلس. قدم في وقت لاحق تقويم جوليان، تم استبداله عام 1892 بالميلادي ، والذي تم اعتماده عام 1912 من قبل الكنيسة الأرمنية بأكملها. تبدأ سنة الكنيسة ، مثلها مثل عام الكلدان ، في الأول من كانون الأول (ديسمبر). منذ القرن الخامس ، تم إدخال دورة أسبوعية للعبادة. عطلات الرب متحركة ولا تتحرك. عيد الفصح وكل عطلة تعتمد عليه من بين العيد المتنقل. يتم تحديد عيد الفصح على أساس المراسيم الصادرة عن المجمع المسكوني. تشمل دائرة عيد الفصح 24 يوم أحد ، أي عشرة قبل عيد الفصح وأربعة عشر بعده ، وتنتهي بالتجلي ، الذي يتم الاحتفال به في يوم الأحد السابع بعد عيد العنصرة. أقدم عيد في عيد الغطاس ، والذي يرتبط بميلاد المسيح (6 يناير) ، ينتمي إلى الأعياد الثابتة. تم الاحتفال بهاتين العطلتين بشكل منفصل في القرن الخامس ، ولكن بعد كاتدرائية دفينا (525) يتم الاحتفال بهما معًا. يتم الاحتفال بختان المسيح في 13 يناير ، ويتم الاحتفال بلقاء المسيح في 14 فبراير.

رئيسي عطلات والدة اللههذه هي: الحبل بمريم العذراء (9 ديسمبر) ، ميلاد العذراء (8 سبتمبر) ، الدخول إلى الهيكل. والدة الله المقدسة(21 نوفمبر) ، البشارة (7 أبريل) ورقاد والدة الإله (15 أغسطس).

بالإضافة إلى تمجيد الصليب المقدس والحيوي (14 سبتمبر) ، كاحتفال وطني خاص بالكنيسة ، يتم الاحتفال بإقامة الصليب المقدس ، والتي جلبت جزيئاته من القدس من قبل القديس الأرمني خريبسينيا وإخفائها. على جبل فاراك قبل استشهادها ، تم اكتشاف خمسة عشر عذراء أخرى ، وفقًا للتقاليد الأرمنية ، في 652 من قبل الراهب توتي وتم وضعها في دير إتشميادزين كمزار للكنيسة الأرمنية بأكملها والشعب الأرمني.

يحتل القديس غريغوريوس ، منور الأرمن ، مكانًا بارزًا بين قديسي الكنيسة الأرمنية ، والذي يتم الاحتفال بذكراه عدة مرات. يقام العيد الرئيسي في اليوم التالي لرقاد والدة الإله. بالإضافة إلى ذلك ، يتم الاحتفال بحدث ظهور قوس قزح لنوح بعد الطوفان.

إذا وقعت الأعياد الكبرى أيام شائعة، ثم يتم نقلهم إلى يوم الأحد لمزيد من الجدية.

من بين 365 يومًا في السنة ، هناك حوالي 277 يومًا من أيام الصيام. الصيام الأسبوعي يومي الأربعاء والجمعة ، تم إنشاء كاتدرائية دفينسكي (525) لمراقبة أسبوع واحد من الصيام في كل شهر. يوجد صيام قبل عيد الغطاس ، قبل عيد الفصح (48 يومًا) ، قبل رقاد النوم (5 أيام). المشاركات صارمة ومتوسطة وناعمة.

أثر فن الكنيسة الأرمنية على تطور الفن الغربي وكان رائدًا لجميع التصاميم المعمارية للكنيسة. إن الخط المتوازي المربع أو المستطيل للكنائس الأرمينية بسقف أسطواني مخروطي الشكل هو نقطة البداية لجميع الأنماط اللاحقة ، من البيزنطية إلى القوطية والباروكية. على سبيل المثال ، الكاتدرائية في آني هي نموذج للكنيسة القوطية في العصور الوسطى ، في حين أن كنيسة القديس كريبسيميا في فاغارشابات هي من الطراز الباروكي المتأخر. يرتكز القبو الهرمي الصحيح على أنصاف دوائر من نمط قديم (يعود تاريخه إلى القرنين العاشر والحادي عشر). تعتبر كنيسة البشارة للأرمن الكاثوليك والكنيسة الغريغورية في القاهرة مثالين ناجحين على الطراز المعماري الأرمني.

من الواضح أن الأسلوب الأرمني البيزنطي في القرن الثامن كان نتاج اندماج العمارة الأرمنية والبيزنطية والفارسية والعربية. في الداخل ، ينقسم المعبد إلى دهليز ، المعبد الرئيسي ، وينتهي من الشرق بملح ، يوجد عليه جوقة وكرسي أسقفي ، ومذبح مقدس أعلى من الملح بأربع درجات ؛ لا يوجد أمامه حاجز أيقوني ، لكن هناك ستارة مزينة أحيانًا بالأيقونات. يقع الكرسي الرسولي في موقع البوابات المقدسة. على الجانب الأيسر من المذبح يوجد مذبح لـ proskomedia.

الكنيسة الرسولية الأرمنية- كنيسة قديمة جدًا بها عدد من الميزات. هناك العديد من الأساطير حول جوهرها في روسيا. في بعض الأحيان يُعتبر الأرمن كاثوليك ، وأحيانًا أرثوذكسيًا ، وأحيانًا أحاديات الطبيعة ، وأحيانًا محاربو الأيقونات. الأرمن أنفسهم ، كقاعدة عامة ، يعتبرون أنفسهم أرثوذكس وحتى أرثوذكسيين أكثر بقليل من الكنائس الأرثوذكسية الأخرى ، والتي تسمى عادة "خلقيدونية" في التقاليد الأرمنية. والحقيقة أن هناك ثلاثة أنواع من المسيحيين الأرمن: الغريغوريون ، الخلقيدونيون والكاثوليك.

مع كاثوليككل شيء بسيط: هؤلاء هم الأرمن الذين عاشوا في الإمبراطورية العثمانية وتم تحويلهم إلى الكاثوليكية من قبل المبشرين الأوروبيين. ثم انتقل العديد من الأرمن الكاثوليك إلى جورجيا ويسكنون الآن منطقتي أخالكلاكي وأخالتسيخي. في أرمينيا نفسها ، هم ليسوا كثيرين ويعيشون في مكان ما في أقصى شمال البلاد.

مع الخلقيدونيونبالفعل أكثر صعوبة. ومن بين هؤلاء الأرمن الكاثوليك والأرثوذكس الأرثوذكس. تاريخيا ، هؤلاء هم الأرمن الذين عاشوا على أراضي بيزنطة واعترفوا بكاتدرائية خلقيدونية ، أي أنهم كانوا أرثوذكس كلاسيكيين. كان هناك العديد من الخلقيدونيين في غرب أرمينيا ، حيث بنوا جميع الكنائس القديمة تقريبًا. تقع العديد من معابد خلقيدونية في شمال أرمينيا. بمرور الوقت ، تحول هؤلاء الناس إلى الكاثوليكية (التي هي في الواقع عقيدة خلقيدونية أيضًا) واختفت تقريبًا من على وجه الأرض.

يبقى الأرمن الغريغوريون. هذا مصطلح تقليدي إلى حد ما ، تم تقديمه للراحة. دعونا نتحدث عنها بالتفصيل.

المسيحية الأرمنية قبل عام 505

في القرون الأولى من عصرنا ، انتشرت الوثنية التي تذكرنا بالوثنية الإيرانية في أرمينيا. يقولون أن القباب المخروطية للكنائس الأرمينية والجورجية هي تراث تلك الحقبة. بدأت المسيحية تتوغل إلى أرمينيا في وقت مبكر جدًا ، على الرغم من أنه من غير المعروف بالضبط متى وبأي وسيلة. في نهاية القرن الثالث ، كانت تعتبر بالفعل مشكلة وتعرضت للاضطهاد ، لكن رجلًا يُدعى غريغوريوس نجح في إنقاذ الملك تردات الثالث من المرض ، مما أدى إلى تقنين المسيحية ، وأصبح غريغوريوس المنور أول أسقف لأرمينيا. حدث هذا إما في 301 أو 314. يُعتقد عادةً أن أرمينيا أصبحت أول دولة ذات الدين المسيحي كدين للدولة ، على الرغم من وجود شك في أن دولة أوسرين قد تجاوزت أرمينيا بمقدار 100 عام.

أنقاض معبد سورب هاروتيون (القيامة) الذي أسسه غريغوريوس المنور عام 305 م

في عام 313 ، صدر مرسوم بشأن حرية المعتقد في الإمبراطورية الرومانية ، وفي 325 قبلت مملكة أكسوم المسيحية بالمسيحية ، في عام 337 - أيبيريا ، وفي 380 تم إعلان المسيحية دين الدولة في روما. في مكان ما بشكل متزامن مع أيبيريا ، تبنت ألبانيا القوقازية المسيحية - مباشرة من غريغوري المنور.

في عام 354 ، انعقد أول مجلس كنسي ("Ashtishat") ، والذي أدان بدعة آريان وقرر إنشاء أديرة في أرمينيا. (أتساءل لماذا لم تكن هناك أديرة في جورجيا في ذلك الوقت)

وهكذا ، كانت الكنيسة الأرمنية ، في أول 200 عام من وجودها ، كنيسة أرثوذكسية عادية ومركزًا لتنصير ما وراء القوقاز. من وقت لآخر ، حاولت إيران إعادة أرمينيا إلى الزرادشتية ونظمت "عمليات إنفاذ السلام" ، وفي عام 448 ، في شكل إنذار نهائي ، طالبت بالتخلي عن المسيحية. كان رد فعل الأرمن سلبياً لدرجة أنه في عام 451 تراجع شاه يزغرد عن طلبه ، لكن لم يكن هناك هدوء. في عام 451 ، خسرت أرمينيا معركة أفاراي وغرقت البلاد في حالة من الفوضى لمدة نصف قرن تقريبًا. عندما ساد هدوء نسبي ، اتضح ذلك العالم المسيحيلقد تغير الكثير بالفعل.

Monophysitism و Nestrianism

عندما كانت أرمينيا في حالة حرب مع الفرس ، ظهرت مشكلة في بيزنطة ، عُرفت في العلم باسم "النزاعات الكريستولوجية". تم حل مسألة العلاقة بين الإنسان والإله في المسيح. كان السؤال كالتالي: بآلام من خلص البشر؟ معاناة الالهيه ام عذاب الانسان؟ جادل أنصار البطريرك نسطور (النساطرة) على النحو التالي: لا يمكن أن يولد الله ، ويتألم ويموت ، لذلك تألم الإنسان ومات على الصليب ، وبقي الجوهر الإلهي منفصلاً فيه.

كان لهذه النسخة على الفور العديد من المعارضين ، ولكنهم ذهبوا إلى الطرف الآخر: أعلنوا أن يسوع هو الله وحده ، وأن الجوهر البشري كان غائبًا تمامًا فيه. أُطلق على هذه الأطروحة حول الطبيعة الواحدة (أحادية النبات) للمسيح الوحدانية.

أي بدعة غير ضارة طالما أنها موجودة في شكل فلسفة مجردة ، لكنها سيئة عندما تنجم عنها عواقب. كل الأنظمة الشمولية المتأخرة والفاشية والديكتاتوريات والاستبداد نمت من الطبيعة الأحادية - أي فلسفة تفوق الدولة على الشخصية. الإسلام هو أيضا monophysism خالص.

في عام 449 ، قام مجمع أفسس بقمع النسطورية ، معلناً أن الفلسفة الأحادية هي التعليم الصحيح. بعد بضع سنوات ، تم إدراك الخطأ وفي عام 451 انعقد مجمع خلقيدونية ، والذي صاغ مثل هذه العقيدة حول جوهر المسيح والتي لن تنحرف إلى أقصى حدود النسطورية أو monophysitism. الأرثوذكسية هي دائمًا عقيدة الوسط. يتم قبول التطرف بسهولة أكبر من قبل الدماغ وهذا هو سبب نجاح كل البدع.

وكان كل شيء يسير على ما يرام ، لكن العامل الوطني تدخل. أحبت شعوب الإمبراطورية البيزنطية النزعة الأحادية باعتبارها "دين المعارضة". انتشر بسرعة في جميع المناطق غير اليونانية: مصر وسوريا وفلسطين. في الوقت نفسه ، انتشر النسطوريون في بلاد فارس وانتقلوا إلى الشرق حتى الصين ، حيث بنى النسطوريون كنيسة بالقرب من شيان.

كان الانقسام عميقًا وخطيرًا. قرر الإمبراطور زينو ، وهو شخص غير أخلاقي ولا يفكر كثيرًا ، أن يصالح الجميع مع الجميع ، رافضًا قرار مجمع خلقيدونية ، ولكن دون إدانته مباشرة. تم تحديد كل هذا من قبل الإمبراطور في وثيقة تعرف باسم Zeno's Enoticon لعام 482.

عندما تعافت أرمينيا قليلاً بعد الهزيمة الفارسية ، كان عليها أن تتنقل بطريقة ما في الفوضى اللاهوتية. تصرف الأرمن ببساطة: لقد اختاروا العقيدة التي تلتزم بها بيزنطة ، وكانت بيزنطة في تلك السنوات ملتزمة بـ enoticon لـ Zeno ، أي في الواقع ، Monphysitism. في غضون 40 عامًا ، ستتخلى بيزنطة عن enoticon ، وستتأصل هذه الفلسفة في أرمينيا لعدة قرون. هؤلاء الأرمن الذين يجدون أنفسهم تحت سيطرة بيزنطة سيبقون أرثوذكسيين - أي "خلقيدونيون".

في عام 491 ، اجتمع مجلس من كنائس القوقاز (كاتدرائية فاغارشبار) ، الذي رفض قرارات مجمع خلقيدونية باعتبارها مشابهة جدًا للنسطورية.

كاتدرائيات دفينا

في عام 505 ، اجتمعت أول كاتدرائية دفينسكي في منطقة القوقاز. أدان المجمع مرة أخرى النسطورية واعتمد وثيقة "رسالة الإيمان" ، التي لم تصمد حتى يومنا هذا. في هذه الوثيقة ، أدانت كنائس أرمينيا وجورجيا وألبانيا النسطورية والطبيعة الأحادية المتطرفة ، معترفةً بالطبيعة الواحدة المعتدلة كأساس للإيمان.

في 29 مارس 554 ، اجتمعت كاتدرائية دفينسكي الثانية ، والتي طورت موقفًا تجاهها aftodocetism (اليوليانية)- لعقيدة عدم فساد جسد المسيح خلال حياته. في عام 564 ، حاول الإمبراطور جستنيان الكبير تنفيذ الفكرة نفسها ، لكن عارضها البيزنطيون. ومع ذلك ، تم الاعتراف بمبدأ الوحدانية هذا في أرمينيا. لقد كانت بالفعل ، حسناً ، monophysitism راديكالية للغاية ، ومع مرور الوقت ، تخلت أرمينيا عن اليوليانية.

في نفس المجلس ، تقرر إدخال "الله القدوس ، قدوس عظيم ..." الإضافة "... المصلوب من أجلنا".

حوالي 590 ، تم تشكيل الخلقيدونية Avan Catholicosate على جزء من أراضي أرمينيا. لم يدم طويلا وسرعان ما تم تصفيته من قبل الفرس ، ولكن بقي أثره في شكل كاتدرائية أفان المثيرة للاهتمام.

في 609-610 ، تم تجميع كاتدرائية دفينا الثالثة. كانت جورجيا في تلك اللحظة تعود تدريجياً إلى الأرثوذكسية ، وأدانت الكنيسة الأرمنية هذه التجاوزات. في المجلس ، تقرر قطع الاتصال بالكنيسة الجورجية ، وعدم الذهاب إلى الكنائس الجورجية وعدم السماح للجورجيين بالمشاركة. لذلك في عام 610 تباعدت مسارات الكنائس الجورجية والأرمنية أخيرًا.

ماذا حدث بعد ذلك

لذلك ، بقيت الكنيسة الأرمنية في عزلة نسبية - بقيت كنيسة ألبانيا القوقازية ودولة كاخيتيان الصغيرة في هيريتي شعبها المتشابه في التفكير. حدث شيء غريب في أرمينيا نفسها: من 630 إلى 660 ، كان الخلقيدونيون عزرا ونرسيس كاثوليكيه. تم بناء العديد من المعابد الشهيرة تحتها - معبد جايان وزفارتنوتس و (في المنطقة). كان نرسيس هو من أعاد بناء كاتدرائية إتشميادزين ، التي أقيمت في عام 618 ، لذلك من الممكن أن يكون هناك تأكيد غريب على أن هذه الكاتدرائية قد شيدها الأرثوذكس.

يُحسب للكنيسة الأرمنية أنه لا بد من القول إنها انجرفت تدريجياً من أحادية الطبيعة المتطرفة إلى معتدلة ، ثم إلى أكثر اعتدالاً. أدان مجلس Manazkert لعام 726 اليوليانية وتم رفض عقيدة Monophysite الراديكالية أخيرًا. كاد الاتحاد مع الكنيسة اليونانية أن يحدث ، لكن الغزو العربي منعه. تدريجيا ، أصبحت AAC قريبة جدًا من الأرثوذكسية ، لكنها لم تتخذ الخطوة الأخيرة وظلت كنيسة غير أرثوذكسية. بعد ذلك ، كانت هناك محاولات من وقت لآخر للتقارب مع بيزنطة ، لكن في كل مرة كانت تنتهي بالفشل.

والمثير للدهشة أن أرمينيا أفلتت من الأسلمة ولم يتحول المسيحيون الأرمن من ذوي الطبيعة الأحادية إلى مسلمين ، مثل العديد من سكان فلسطين وسوريا. إن الروح الأحادية قريبة جدًا من الإسلام من حيث الروح لدرجة أن التحول يكاد يكون غير مؤلم ، لكن الأرمن تجنبوا مثل هذا التحول.

في 1118-1199 ، أصبحت أرمينيا تدريجياً ، جزئياً ، جزءاً من المملكة الجورجية. كان لهذه العملية نتيجتان. أولاً ، تظهر العديد من الأديرة الخلقيدونية في شمال أرمينيا. ثانيًا: البدء في بناء المعبد الجماعي. تم بناء أكثر من نصف جميع الأديرة الأرمنية خلال هذه الفترة - من نهاية القرن الثاني عشر إلى أواخر الثالث عشرقرن. على سبيل المثال ، أقيمت مباني دير Goshvank في 1191-1291 ، في دير Haghpat ، تم بناء المعبد الرئيسي في القرن العاشر ، والمباني الستة المتبقية - في القرن الثالث عشر. وما إلى ذلك وهلم جرا. العلاقة بين الكنائس الجورجية والأرمنية خلال هذه الفترة لا تزال غير واضحة. على سبيل المثال ، كيف تم الجمع بين الإقامة في المملكة الجورجية وقرارات كاتدرائية دفينا لوقف الشركة بين الكنائس.

في 1802-1828 ، أصبحت أراضي أرمينيا جزءًا من الإمبراطورية الروسية ، وهذه المرة كانت الكنيسة الأرمنية محظوظة. كانت تعتبر ضعيفة وبحاجة إلى الدعم ، لذلك لم تتحمل مصير الكنيسة الجورجية ، التي لم تعد موجودة عمليا نتيجة لإلغاء الأفوكيفالي. حاولوا مصادرة ممتلكات الكنيسة في عام 1905 ، لكن هذا تسبب في احتجاجات عنيفة وتوقفت المصادرة.

ماذا الان

الآن في الأرثوذكسية ، من المعتاد النظر إلى monophysitism كعقيدة لها العديد من التدرجات - من الراديكالية إلى الليبرالية. تنتمي الكنيسة الأرمنية إلى الأخيرة - يتم التعبير عن الطبيعة الأحادية بشكل ضعيف فيها ، ولكن لا يزال يتم التعبير عنها. في المقابل ، تعتبر AAC الراديكالية فقط (تعاليم أوتيخا وجوليان) هي monophysitism ، والتي لا تنتمي إليها حقًا. يسمي AC تعاليمه "miaphysitism". إذا أطلقنا على الديانة الأرمنية اسم Monophysite ، فسيقرر الأرمن أنهم متهمون بـ Eutychianism وسيحتجون بعنف.

وفقًا للأرثوذكسية ، كان للمسيح أقنوم واحد وطبيعتان.

وفقًا لتعاليم Miaphysitism ، كان للمسيح أقنوم واحد وطبيعة "إلهية بشرية" واحدة.

سبب الخلاف هو أن اللاهوت الأرثوذكسي يسمح بوجود طبائع متعددة في أقنوم واحد ، بينما يعتقد Miaphysite أن أقنوم واحد يمكن أن يكون له طبيعة واحدة فقط. إذن ، هذا نزاع معقد للغاية حول خصائص الأقنوم ، والذي يتطلب بعض التحضير الفلسفي لفهمه.

بالإضافة إلى ذلك ، لا يفهم اللاهوتيون الأرثوذكسيون حقًا ما هو "طقس الله البشري". هذا هو السؤال الرئيسي في هذه المناقشة - هل يمكن أن توجد الطبيعة الإلهية البشرية من حيث المبدأ؟ حاول أن تكتشف بنفسك من هو على صواب ومن على خطأ في هذا الخلاف. ربما ستكون قادرًا على تخيل "طبيعة إنسانية إلهية واحدة". لم أتمكن من ذلك بعد.

تندرج تعاليم AAC تحت حروم المجامع المسكونية ، وتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية - تحت حروم مجالس دفينا. هذا الوضع يُدركه الوعي الأرمني بشكل مؤلم إلى حد ما ، وحتى في الكتيبات اللامعة للسياح ، لم أجد مبررات واضحة جدًا للديانة الأرمنية. بدا الأمر على هذا النحو: نحن نعتبر - يا له من رعب - Monophysites ، لكننا ، في جوهرها ، أشخاص طيبون.

الثقافة المادية للكنيسة الأرمنية

هناك العديد من المعابد والأديرة في أرمينيا ، تشبه معماريًا المعابد الجورجية ، على الرغم من أن المعابد الأرمنية أكبر في كثير من الحالات. قباب المعابد لها نفس الشكل المخروطي مثل القباب الجورجية - وهذا يعتبر إرث الزرادشتية. اللوحات الجدارية في المعابد لا تحظى بشعبية. إذا رأيت هؤلاء ، فهناك احتمال كبير أن يكون هذا معبدًا خلقيدونيًا (على سبيل المثال ، أختالا). خلافًا للاعتقاد الشائع ، لا تعترف أرمينيا بمحرمة المعتقدات التقليدية. الرموز بتنسيق الكنائس الأرمنيةنعم ، ولكن بكميات متواضعة للغاية. لكن من المعتاد في أرمينيا تغطية الجدران بالنقوش. يوجد هنا في المعابد دائمًا عدد كبير من النصوص - على كل جدار وعلى كل حجر. المعابد الأرمنية هي أكثر المعابد "نقاشا" في العالم ، وتتنافس في هذا المعيار مع المعابد الصينية. هناك أيضًا طريقة لنحت الصلبان على جدران المعابد.

عناصر الثقافة المادية للكنيسة
			التطعيمات. هذا تصميم غريب جدًا ولا يوجد إلا هنا. طلب. نظرًا لأن أي حركة مسيحية تقوم على قانون الإيمان ، فهنا أرميني من أجل سعة الاطلاع العامة. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի نؤمن بإله واحد ، الآب ، القدير ، خالق السماء والأرض ، مرئي للجميع وغير مرئي. وفي رب واحد يسوع المسيح ، ابن الله ، المولود الوحيد من الآب ، نور من نور ، إله حق من إله حق ، مولود ، غير مخلوق ، كائن واحد مع الآب الذي به خُلق كل شيء ؛ بالنسبة لنا نحن البشر ومن أجل خلاصنا ، نزل من السماء ، وتجسد ، وصار إنسانًا ، مولودًا من العذراء مريم والروح القدس ، الذي أخذ منه الجسد والنفس والوعي ، وكل ما في الإنسان هو حق. ، وليس فقط على ما يبدو. يتألم ويصلب ويدفن ويقام في اليوم الثالث ويصعد إلى نيس في نفس الجسد ويجلس عن يمين الآب. والمجيء في نفس الجسد وفي مجد الآب ليدين الأحياء والأموات ، ولن يكون لملكوته نهاية. نحن نؤمن بالروح القدس ، غير المخلوق والكمال ، الذي تكلم في الناموس والأنبياء والأناجيل ، ونزل في نهر الأردن ، وبشر من خلال الرسل وعاش في القديسين. نؤمن بالكنيسة الواحدة المسكونية الرسولية والمقدسة ، بمعمودية واحدة للتوبة ، في مغفرة الخطايا وغفرانها ، قيامة الأموات ، في الدينونة الأبدية على الأجساد والنفوس ، في ملكوت السموات والحياة الأبدية. .

يكشف لنا مثال حياتهم بعمق ووضوح معنى عظة الإنجيل. كان الرسول بطرس ، الذي دعا إليه الرب نفسه وأصبح أول التلاميذ فيما بعد ، بعد وفاة المخلص وقيامته وصعوده ، على رأس الجماعة المسيحية الأولى في القدس. ثم ذهب إلى أنطاكية ، عاصمة الشرق ، حيث أسس جماعة مسيحية. كان هناك ، في أنطاكية ، على شواطئ البحر الأبيض المتوسط ​​، حيث بدأ أتباع الرب والمخلص يُدعون مسيحيين لأول مرة. ثم انتقل إلى روما ، عاصمة الإمبراطورية الرومانية ، حيث أصبح أول أسقف لروما وعانى أثناء الاضطهاد تحت حكم الإمبراطور نيرون. تم القبض عليه كرئيس للمجتمع المسيحي - وكان المسيحيون يشتبه في قيامهم بإشعال النار في روما - وتم صلبه بقسوة رأساً على عقب. من بعده ومعه ، هلك العديد من المسيحيين الذين ظلوا أمناء للرب ، والذين أكدوا بدمائهم إيمانهم بروما ، وليس هناك فقط.

ينتمي الرسول بولس إلى نخبة المجتمع الإسرائيلي. كان رجلا مثقفا. مواطن روماني في نفس الوقت. يمكن القول أنه كان أرستقراطيًا حافظ بأمانة على تقاليد إيمانه ، وكان ينظر إلى ظهور المسيحيين على أنه مظهر من أشكال القوة المعادية لليهود. جنبا إلى جنب مع الفريسيين والكتبة ورؤساء الكهنة ، انضم إلى القتال ضد الكنيسة المسيحية. لكنه تحول بأعجوبة إلى إيمان المسيح من قبل الرب نفسه ، الذي ظهر له بأعجوبة أثناء رحلته إلى دمشق ، حيث كان بولس متجهًا لاضطهاد المسيحيين هناك. وبعد أن اهتدى الرب نفسه ، انطلق في طريق الخدمة الخاصة له ، حاملاً نور حقيقة المسيح إلى ما وراء حدود المجتمع اليهودي ، إلى الوثنيين ، محوّلًا أولئك الذين لم يعرفوا حتى الإله الواحد ، لكنهم كانوا في ظلمة عبادة الأصنام.

لقد جاهد الرسولان بطرس وبولس أكثر من غيرهما في إنجيل المسيح. لقد بشروا بما علّمهم الرب نفسه. لم يكتبوا أي شيء بمفردهم. لم يخلقوا إيمانًا جديدًا. لقد أعطوا الناس فقط ما حصلوا عليه من الرب نفسه. والكنيسة التي أسسها الرسل القديسون كانت كنيسة المسيح. لأنها كانت تعترف دائمًا بالإيمان الذي نقله الرب نفسه لتلاميذه ، والذي علمهم به. نسمي كنيستنا ، كنيسة الله ، كنيسة المسيح ، كنيسة الروح القدس ، وفي نفس الوقت نسمي كنيسة الرسل القديسين. لأنهم ، بعد أن قبلوا الإيمان من معلمهم ، لم يستمتعوا فقط بعطية هذا الإيمان بأنفسهم ، ولم يحافظوا عليه فحسب ، بل نقلوه إلى أناس آخرين.

من المدهش أن إنجيل حق المسيح ، الإيمان الخلاصي ، كان دائمًا مصحوبًا بمخاطر كبيرة. كانت حياة الرسل صعبة للغاية. فقط الآن في سفر أعمال الرسل ، وهو مقتطف سمعنا منه ، قيل عن الرسول بولس ، عن أعماله الزهدية ، المليئة بالعديد من الصعوبات. ولكن ربما كانت أعظم علامة على أن الوعظ عن المخلص عمل محفوف بالمخاطر وخطير بشكل خاص هو حقيقة أن جميع الرسل ، باستثناء واحد فقط - يوحنا اللاهوتي ، أنهوا حياتهم كشهداء. السؤال الذي يطرح نفسه - لماذا؟ لماذا قتلوا؟ هل بشروا بشيء سيء وخاطئ وخطير على الناس؟ بشروا الناس بما فتح لهم أبواب ملكوت الله. لقد بشروا الناس بقيم روحية وأخلاقية عظيمة ، بدونها لا يمكن للإنسان أن يوجد. لقد بشروا الناس بالحق ، مما ساعدهم وساعدهم على اكتساب ملء الحياة. لماذا قتلوا؟ الجواب على هذا السؤال يتجاوز أي منطق بشري. إذا تخيلنا أن كل شيء في العالم يجب أن يتطور منطقيًا وفقًا للعقل والمنطق ، فإن موت الرسل يبدو نوعًا من الجنون. لكن هذا الجنون تبرره الإرادة الشريرة ، قبل كل شيء ، بإرادة الشيطان. الشيطان هو عدو الله ، وهو يضع العقبات والمعوقات حتى ينتشر الإيمان الخلاصي. هو الذي أثار الناس على عدم قبول كلماتهم ، ورفض الإيمان الخلاصي ، واضطهاد كل من قبل هذا الإيمان في قلوبهم ، وحتى القتل ، إذا لزم الأمر. لكننا نعرف كلمات الرب العظيمة: "سأبني كنيستي ولن تقوى عليها أبواب الجحيم". ومهما كانت قوى الشر قوية ، لم يتمكنوا من إيقاف كرازة الرسل.

أسس الرسل مجتمعات أصبحت بذرة وجود كنيسة المسيح الجامعة. نشر الرسل أخبار المخلص في جميع أنحاء العالم اليوناني الروماني آنذاك. وقد التقط هذه الرسالة تلاميذهم وأتباعهم وخلفاؤهم ، الذين بدأوا يطلقون على الأساقفة والأساقفة والكهنة والكهنة والعلمانيين الأتقياء. لقد حفظت كلمة حق المسيح على الرغم من موت الرسل القديسين ، على الرغم من استشهاد الآلاف والآلاف من المؤمنين ، على الرغم من التهديدات والقسوة التي كانت تمارسها الحكومة والمجتمع في ذلك الوقت ضد المسيحيين.

لماذا نطلق على كنيستنا اسم الكنيسة الرسولية؟ نعم ، بالضبط لأن أساس وجودها هو عمل الرسل وإيمانهم وكرازتهم وتعاليمهم. حتى الآن ، الإيمان الذي نشاركه ، نسميه أيضًا الإيمان الرسولي ، لأننا تعلمنا منهم ، من خلال أتباعهم وخلفائهم ، ما علمه الرب بنفسه للرسل القديسين. لهذا سميت الكنيسة بالرسولية. يُدعى أيضًا رسوليًا ، ولأنه يبشر بكلمة الله ، فإنه لا يزال يحمل هذه الكلمة إلى العالم. وإذا نظرت عن كثب إلى تاريخ الكنيسة لمدة 2000 عام ، فربما لن يكون هناك وقت لا يتمرد فيه الشيطان على الكنيسة ، ولا يحاول تدمير أو تقسيم ميراث المسيح.

الرسول بولس هو النخبة الأرستقراطية في المجتمع الإسرائيلي. ويتحدى العالم من حوله ، ينطلق في طريق خدمة المخلص. و ماذا؟ وذبح. لأن كلمته كانت كلمة حق الله التي أعمت أعين الذين عاشوا في الخطيئة والذين حاربوا الله حسب تعاليم الشيطان. ويضحي بطرس ، الشهيد العظيم ومؤسس الكنيسة في روما ، بنفسه أيضًا ، لأنه مع جماعته وقف ضد التيار العام. وكان المسار العام في ذلك الوقت هو الحياة المريحة والمنظمة جيدًا للإمبراطورية الرومانية. حضارة عظيمة ، وثقافة وثنية عظيمة ، وقانون روماني ، وجيش عظيم ، وطرق ممتازة ، وحياة مريحة ، وحياة غنية. كان الرومان أثرياء جدا. استمتعت بكل ما أعطى الثروة. كانت المتعة ، إذا جاز التعبير ، في قلب حياة الناس. لقد أرادوا الحصول على أكبر قدر ممكن والاستهلاك أكثر ، لتنغمس في شغفهم. وقد فعلوا ذلك بشكل رائع وذوق. كل هذه الرذائل ، كل هذه الحياة في المجتمع الروماني ، امتدحها الشعر والنثر والفلاسفة والعلماء. وقد تم تحدي كل هذه القوة من قبل الرسل القديسين ، قائلين إن حقيقة الحياة ليست حيث كان الرومان يبحثون عنها. إن حقيقة الحياة ليست في قوة المال ، ولا في قوة القوة ، ولا في الملذات ، ولا في الثروة. إن حقيقة الله هي مكان وجود الله. يعيش حق الله فقط حيث يكون الله حاضرًا ، ولا يمكن الحصول على هذه الحقيقة إلا من خلال الشركة مع الرب. ذهبوا عكس التيار العام وضحوا بأنفسهم.

وكم كان عدد هؤلاء الضحايا لمدة 2000 سنة. في الآونة الأخيرة ، في بلدنا ، أن تكون مؤمنًا يعني أيضًا المخاطرة الكبيرة. وأولئك الذين عاشوا في أصعب العشرينات والثلاثينيات من القرن الماضي ، لمجرد كلمة واسم "مسيحي" ، تعرضوا غالبًا للسجون بل وحتى الدمار. وفي السنوات اللاحقة ، ندرك مدى صعوبة أن يكون المرء مؤمناً. لكن دعنا نسأل أنفسنا ، هل من السهل حقًا أن تكون مؤمنًا اليوم؟ ألا تتحدى الكنيسة اليوم كل تلك القيم التي أصبحت هي القيم الطاغية للمجتمع الحديث؟ ما الذي يسعى إليه الناس اليوم؟ إنهم يطمحون في المقام الأول إلى المال والسلطة. هذا ما يعيش من أجله معظم الناس - للحصول على المزيد والاستمتاع أكثر. ولا فرق مع تلك الحضارة الرومانية. نفس التصور الوثني والملحد للعالم. ومن يخبر الناس اليوم أنه من المستحيل أن تعيش هكذا؟ الذي يشهد أن الحياة خارج الله وبره حياة مخيفة، هذه حياة لا معنى لها ، هذه حياة في قوة الشيطان. هكذا تشهد كنيسة الله. وكما هو الحال في الأزمنة الرسولية ، فإنه يتعارض مع التيار. هذه هي بالتحديد هذه الحركة ضد التيار التي أطلق عليها الرب نفسه الطريق الضيق المؤدي إلى ملكوت الله.

من المهم جدًا أن يتبع أكبر عدد ممكن من الأشخاص هذا المسار الضيق. من المهم بشكل خاص أن يتقوى الإيمان الرسولي في شعبنا الذي طالت أنااته حتى لا يكون من الممكن أبدًا زعزعته ، حتى يصبح حق الله حقيقة عظيمة وقيمة مطلقة للناس. حتى تُبنى حياتنا وفقًا لهذه الحقيقة. الكنيسة الرسولية هي الكنيسة التي تحفظ إيمان الرسل القديسين وتعلن هذا الإيمان للعالم أجمع. وهذا الإيمان معلن ليس فقط من قبل خلفاء الرسل ، الأساقفة ، ليس فقط من قبل رجال الدين المعينين من قبل الأساقفة ، ولكن أيضًا من قبل شعب الله كله ، الذين ، من خلال المعمودية والميرون ، يدخلون أيضًا في الكهنوت ، الذي دعا الرسول بطرس الكهنوت الملكي. ويقول الرسول الأعظم مثل هذه الكلمات الرائعة ، مخاطبًا جميع المؤمنين: "أنتم عرق مختار ، كهنوت ملكي ، أناس ميراثون". أنت مدعو لإعلان حقيقة الله ، أي الناس المسلم بهم. لذلك ، فإن الخدمة الرسولية هي خدمتنا المشتركة. نحن جميعًا ، كمجتمع مسيحي واحد ، مدعوون للحفظ الإيمان الرسوليوإعلانها ، على الرغم من الصعوبات التي تواجهها الكنيسة باستمرار في طريقها التاريخي.

نحن نعلم أن النصر لنا ، لأن المسيح قام وبقيامته هزم الشيطان. لأن الرسل ، بعد أن عانوا من التعذيب والموت بذاته ، زرعوا بذور الإيمان بحيث لا يستطيع زوان الشيطان تدميرها. نحن نؤمن بأن كلمة الله سيتم التبشير بها للعالم حتى النهاية ، لأنه بدون هذه الكلمة لا يمكن للعالم أن يوجد. آمين.

العالم المسيحي علماني لدرجة أن الشعوب الأوروبية ، التي كانت ذات يوم معقل القيم الإنجيلية ، تسمى حضارة ما بعد المسيحية. تسمح علمانية المجتمع بتجسيد أكثر التطلعات وهمًا. تتعارض القيم الأخلاقية الجديدة للأوروبيين مع ما يدعو إليه الدين. أرمينيا هي أحد الأمثلة القليلة على الإخلاص للتقاليد الإثنو ثقافية الألفي. في هذه الحالة ، على أعلى مستوى تشريعي ، يتضح أن التجربة الروحية للشعب منذ قرون هي كنز وطني.

ما هو الدين الرسمي في أرمينيا

أكثر من 95٪ من سكان البلاد البالغ عددهم ثلاثة ملايين هم أعضاء في الكنيسة الرسولية الأرمينية. هذه الجماعة المسيحية هي واحدة من أقدم المجتمعات في العالم. ينسب اللاهوتيون الأرثوذكس مجتمع المؤمنين عبر القوقاز إلى خمسة مجتمعات أخرى تسمى معادية للخلقيدونية. لا يقدم التعريف اللاهوتي الراسخ إجابة شاملة على السؤال حول ماهية الدين في أرمينيا.

يسمي الأرثوذكس الأرمن بالمونوفيزيت - معترفين في المسيح بجوهر مادي واحد ، يتهم اللاهوتيون الأرمن الأرثوذكس بالعكس. هذه الخواص العقائدية لا يفهمها إلا اللاهوتيون. عند الفحص الدقيق ، يتبين أن الاتهامات المتبادلة خاطئة. اسم رسميمجتمعات المؤمنين في أرمينيا - "الكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية الرسولية المقدسة الواحدة".

أول دولة مسيحية في العالم

قبل عقد كامل من اعتماد مرسوم ميلانو من قبل العظيم ، في 301 ، قطع القيصر تردات الثالث العلاقات مع الوثنية وأعلن أن المسيحية هي دين الدولة. في أوقات الاضطهاد الرهيب لأتباع يسوع في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية ، اتخذ الحاكم خطوة حاسمة وغير متوقعة. وقد سبق ذلك أحداث مضطربة في منطقة القوقاز.

أعلن الإمبراطور دقلديانوس رسميًا تردات ملكًا لأرمينيا ، التي كانت جزءًا من مقاطعة كابادوكيا الرومانية. في عام 287 ، عاد بوساطة إلى وطنه وتولى العرش. كونه وثنيًا ، فإن تردات يؤخذ بالغيرة في تنفيذ الوصية ، بينما يبدأ في نفس الوقت اضطهاد المسيحيين. أدى الإعدام الوحشي لأربعين فتاة مسيحية إلى تحول حاد في مصير الملك ورعاياه.

مربي عظيم للشعب الأرمني

تمت معمودية أمة بأكملها بفضل العمل التربوي للقديس غريغوريوس. كان سليل عائلة أركسعيد النبيلة. من أجل الاعتراف بالإيمان ، تحمل غريغوريوس عذابات كثيرة. من خلال صلاة القديس تردات ، عوقب بمرض عقلي لتعذيبه النساء المسيحيات. أجبر غريغوريوس الطاغية على التوبة. بعد ذلك ، شُفي الملك. بعد أن آمن بالمسيح ، اعتمد مع حاشيته.

في قيسارية - المدينة الرئيسية في كابادوكيا - في عام 302 ، رُقي غريغوريوس إلى رتبة أسقف. بعد عودته إلى أرمينيا ، بدأ في تعميد الناس وبناء الكنائس والمدارس للوعظين. في عاصمة القيصر تردات الثالث ، وبوحي من الأعلى ، أسس القديس معبدًا ، سُمي فيما بعد إتشميادزين. باسم المستنير ، تسمى الكنيسة الأرمنية الغريغورية.

قرون من النضال

أصبحت المسيحية ، باعتبارها الدين الرسمي لأرمينيا ، مصدر إزعاج لحكام بلاد فارس المجاورة. اتخذت إيران إجراءات حاسمة للقضاء على العقيدة الجديدة وتعزيز الزرادشتية. ساهم ملاك الأراضي المؤيدون للفارسيين كثيرًا في هذا. من 337 إلى 345 ، قام شابور الثاني ، بعد أن أعدم عشرات الآلاف من المسيحيين في بلاد فارس نفسها ، بسلسلة من الحملات المدمرة في القوقاز.

شاهين شاه يزدجرد الثاني ، الذي يرغب في تعزيز موقعه في القوقاز ، أرسل إنذارًا نهائيًا في 448. أجاب مجلس الإكليروس والعلمانيين المجتمعين في أرتشات أن الأرمن يعترفون بالسلطة العلمانية للحاكم الفارسي ، لكن يجب أن يظل الدين مصونًا. بموجب هذا القرار ، رفضت أرمينيا اقتراح تبني دين غريب. بدأت الانتفاضة. في عام 451 ، وقعت أكبر معركة في تاريخ البلاد في ميدان أفاراير. على الرغم من خسارة المدافعين للمعركة ، تم تعليق الاضطهاد. بعد ذلك ، لمدة ثلاثين عامًا أخرى ، حاربت أرمينيا من أجل إيمانها ، حتى عام 484 تم إبرام معاهدة سلام مع بلاد فارس ، والتي بموجبها سُمح للأرمن بممارسة المسيحية بحرية.

الهيكل الإداري للكنيسة الأرمنية الرسولية

حتى عام 451 ، كانت الكنيسة الأرمنية الرسولية تمثل إحدى المجتمعات المحلية للكنيسة المسيحية الواحدة. ومع ذلك ، نتيجة لتقييم غير صحيح لقرارات الرابع ، نشأ سوء فهم. في عام 506 ، انفصلت الكنيسة الأرمنية رسميًا عن الكنيسة البيزنطية ، مما أثر بشكل كبير على تاريخ الدولة وأنشطتها السياسية والاجتماعية.

يمارس الدين الرئيسي لأرمينيا في خمس قارات من قبل أكثر من 9 ملايين مؤمن. والرأس الروحي هو البطريرك كاتاليكوس ، الذي يعني لقبه أنه الزعيم الروحي للأمة في كل من أرمينيا نفسها والأرمن المنتشرين حول العالم.

يقع مقر إقامة البطريرك الأرمني منذ عام 1441 في نطاق سلطة الكاثوليك ، وتوجد أبرشيات في جميع بلدان رابطة الدول المستقلة ، وكذلك في أوروبا وإيران ومصر والشمال وأستراليا وأوقيانوسيا ، في الهند والشرق الأقصى. في المخطط الكنسي ، يخضع البطاركة الأرمن في إسطنبول (القسطنطينية) والقدس وبيت كيليكيا الكبير (مدينة قوزان الحديثة في تركيا) لاتشميادزين كاثوليكوسيت.

ملامح الكنيسة الأرمنية

الكنيسة الأرمنية عمليا مجتمع ديني أحادي العرق: الغالبية العظمى من المؤمنين هم من الأرمن. تنتمي هذه الطائفة إلى طائفة صغيرة من أودين في شمال أذربيجان وعدة آلاف من التات الأذربيجانيين. بالنسبة لغجر البوشا الذين استوعبهم الأرمن ، والذين يتجولون في القوقاز وسوريا ، فهذه أيضًا ديانتهم الأصلية. تحتفظ أرمينيا بالتسلسل الزمني الغريغوري لتقويم الكنيسة.

أما الملامح الليتورجية فهي كالتالي:

• يستخدم الخبز للتناول ، كما في التقليد الكاثوليكي ، الخبز الفطير ، والنبيذ لا يذوب في الماء.
• تُقدم القداس حصريًا أيام الأحد وفي المناسبات الخاصة.
• يتم تنفيذ سر المسحة فقط على رجال الدين ، وبعد الموت مباشرة.

يتم تقديم الخدمات الإلهية في الكنائس الأرمينية بلغة غرابار القديمة ، حيث يلقي الكاهن خطبة باللغة الأرمنية الحديثة. يتم تعميد الأرمن من اليسار إلى اليمين. فقط ابن الكاهن يمكنه أن يصبح كاهنًا.

الكنيسة والدولة

حسب الدستور أرمينيا دولة علمانية. لا يوجد قانون تشريعي محدد يحدد أن المسيحية هي دين الدولة في أرمينيا. ومع ذلك ، لا يمكن تصور الحياة الروحية والأخلاقية للمجتمع دون مشاركة الكنيسة. وهكذا ، يعتبر سيرج سركسيان أن التفاعل بين الدولة والكنيسة أمر حيوي. ويصرح في خطاباته على ضرورة الحفاظ على العلاقات بين السلطات العلمانية والروحية في كل من المرحلة التاريخية الحالية والمستقبلية.

يضع التشريع الأرمني قيودًا معينة على حرية نشاط الطوائف الدينية الأخرى ، مما يوضح الدين السائد في أرمينيا. تم اعتماد قانون جمهورية أرمينيا "بشأن حرية الضمير" في عام 1991 ، وهو ينظم وضع الكنيسة الرسولية كجمعية دينية على مستوى البلاد.

ديانات أخرى

الصورة الروحية للمجتمع لا تتشكل فقط من خلال الدين الأرثوذكسي. أرمينيا هي موطن لأبرشيات 36 من طائفة الكنيسة الأرمينية الكاثوليكية ، والتي تسمى "فرانكس". ظهر الفرنجة في القرن الثاني عشر مع الصليبيين. تحت تأثير تبشير اليسوعيين ، اعترفت مجموعة صغيرة من الأرمن بالولاية القضائية للفاتيكان. بمرور الوقت ، وبدعم من مبشري الرهبانية ، اتحدوا في الكنيسة الأرمينية الكاثوليكية. يقع مقر إقامة البطريرك في بيروت.

المجتمعات الصغيرة من الأكراد والأذربيجانيين والفرس الذين يعيشون في أرمينيا يعتنقون الإسلام. في يريفان نفسها ، في عام 1766 ، الشهيرة