أثار اكتشاف القمر بالأمس على أيقونة أم الرب في كنيسة إشارة أم الرب في دوبروفيتسي عددًا من الأسئلة بداخلي ، وبدأت في البحث عن المعلومات.

القمر جميل حقا حدث نادرعلى الأيقونات.
بالرغم من أن يوحنا اللاهوتي يقول هذه الكلمات: "امرأة لابسة الشمس وتحت قدميها القمر وعلى رأسها تاج من اثني عشر نجمة" (أب 12: 1).

لم أجد سوى ثلاث أيقونات لوالدة الإله ، لها سمات وصفها يوحنا اللاهوتي:

1. مغذي الثدييات اليونان 1750 16x12.4 سم.

2. رمز Ostrobramskaya ام الاله(في معابد كييف وكراكوف)

3. والأيقونة الفعلية لوالدة الإله في كنيسة إشارة أم الرب في دوبروفيتسي.

لقد أجريت بالفعل تشابهًا مع اللاسو الثالث للتارو - الإمبراطورة. من المحتمل أن القمر على خريطة الإمبراطورة يرمز إلى المبدأ الأنثوي ، الذي تتكئ عليه (الإمبراطورة) بقدمها اليسرى (الأنثوية).

إليكم صورة كلاسيكية للحبل الثالث للتاروت - الإمبراطورة تدوس على القمر بقدمها اليسرى (من المنشور السابق).

استمرارًا لموضوع القمر ، كان لدي سؤال منطقي آخر لكن ماذا يعني القمر (الهلال) على الصليب الأرثوذكسي؟

لقد وجدت عدة إصدارات على النت:

1) مسلم.القمر تحت الصليب كرمز لانتصار الأرثوذكسية على الإسلام خلال غزوات التتار والمغول.

هذا الخيار لا يصمد أمام التدقيق. أولاً ، لم يمثل التتار والمغول شعبًا واحدًا ، ولم يكن لديهم أيضًا دين واحد. جنكيز خان ، على سبيل المثال ، كان يؤمن بالكائن السماوي الأسمى ، ولم يكتسب الإسلام شعبيته إلا تحت حكم خان أوزبك. بالإضافة إلى ذلك ، تميز التتار والمغول بتسامح ديني كبير ، لأن قضايا الدين لم تكن القضايا الرئيسية.

بالإضافة إلى ذلك ، ظهر الصليب مع الهلال قبل فترة طويلة من الغزو المغولي التتار. يقف مثل هذا الصليب على قبة كاتدرائية ديمتريفسكي في فلاديمير (القرن الثاني عشر) ، على سبيل المثال.

2) الوثنية.القمر مع الصليب كرمز تقليدي للشمس القمرية ، حيث الصليب هو رمز الشمس (تذكر الصليب المعقوف) ، رمز المذكر ، والهلال ، على التوالي ، رمز القمر ، الرمز المؤنث. مزيجهم. فقط ماذا يفعلون على قبة الكنائس الأرثوذكسية؟ هذا السؤال يجيب عليه الإصدار الثالث.

3) مسيحي.لم يتم تقديم العديد من رموز وطقوس الكنيسة المسيحية حديثًا (اخترعتها الكنيسة) ، ولكن فقط رموز "الكنيسة" لـ "المعتقدات" السابقة ، والتي تتمتع بمعاني ومعاني جديدة. لدينا هذا الوضع في سياق الصليب بهلال ، حيث يصبح الصليب رمزًا للمسيح ، والشهر - رمزًا لوالدة الإله.

في هذا الصدد ، من المثير للاهتمام أن تتوج قباب الكنيسة برمز المسيح ووالدة الإله ، وليس رمز الثالوث ، على سبيل المثال (الله الآب والله الابن والروح القدس) ؟ ألن يكون الأمر أكثر منطقية؟

ربما هناك إصدارات أخرى؟

الأكثر اكتمالا و مقال مثير للاهتمامحول هذا الموضوع كان هناك مقال بقلم ب. Uspensky "رمزية الشمس القمرية في ستار معبد روسي".

يبدو لنا أننا نعرف الكثير عن تاريخ بلدنا ، حتى منذ تأسيس روسيا في القرن التاسع. ومع ذلك ، فهي ليست كذلك. ليس هذا التاريخ القديم ، وهو رواية لوقت متأخر نوعًا ما ، ولكن حتى تاريخ ما قبل خمسمائة عام ، غير معروف تمامًا لنا. تتعارض العديد من الحقائق مع صورة الماضي المفروضة علينا من الكتب المدرسية. خذ على سبيل المثال حقائق التواجد التقليدي في ثقافتنا لعناصر شرقية وغير روسية وحتى - لا سمح الله - إسلامية ، خاصةً حيث لا يمكن أن تكون بأي شكل من الأشكال. هذه قصة مختلفة تمامًا ، قصة روس مختلفة.

الهلال على قباب الكنائس الأرثوذكسية

في العديد من الكنائس الأرثوذكسية ، لا يتم وضع صليب فحسب ، بل يتم وضع صليب بهلال على القباب. يبدو غريباً أن رمزاً لدين آخر يتوج قمة الكنائس المسيحية. ما هي التفسيرات لذلك؟

اتضح أن هناك العديد من التفسيرات لوضع الهلال تحت الصليب. أكثرها شيوعًا أن الهلال هو:
- الخط الذي عمدت فيه الكنيسة ؛
- مهد بيت لحم حيث كان الطفل المسيح.
- الكأس القرباني ، حيث يقع جسد المسيح ؛
- الكأس التي يسيل فيها دم المسيح المصلوب ؛
- سفينة الكنيسة يقودها قائد الدفة المسيح ؛
- مرساة تشكلت مع الصليب ، تحمل هيكل السفينة في مملكة السماء ؛
- مرساة الرجاء ، عطية صليب المسيح ؛
- الحية القديمة ، عدو الله ، التي داست تحت الصليب وأقدام المسيح ؛
- الوقت الذي يرتفع فيه الصليب - رمز الخلود ؛
- هزم الإسلام ذكرى انتصار المسيحيين العسكريين على المسلمين.

ما الذي نراه هنا؟ أولاً ، لا توجد إجابة لا لبس فيها ، ما هو الهلال تحت الصليب. ثانياً ، إنها غير قابلة للتصديق. من الواضح أن كل هذه الحمالات والخطوط ، جنبًا إلى جنب مع المراسي ، هي انعكاس شاعري للحقيقة نفسها ، كلمات جميلة تمدح الإله. الحياة أبسط دائمًا ، وظهور الرمزية الدائمة دائمًا ما يكون أكثر واقعية.

أما بالنسبة للبقية ، فلا يمكن أن يمثل الهلال الأعداء الذين داستهم المسيحية ولا يمثل الهلال نفسه - رمزًا للإسلام. ويعتقد أنه ظهر في القباب الأرثوذكسيةبعد غزو قازان من قبل إيفان الرهيب. ومع ذلك ، من المستحيل تخيل أن الرموز الرئيسية للعدو قد تم رفعها إلى القمة ، حتى مع مثل هذا التفسير. يمكن أن يكون هناك ، على سبيل المثال ، صليب معقوف فاشي بين رموز الدولة الاتحاد السوفياتي، وإن كانت تقع تحت نجمة؟ بالطبع لا! حتى الصورة التي لا علاقة لها بهذا الصليب المعقوف ولا تشبهه إلا عن بعد يتم تجاهلها من قبل السلطات ، لأنها تثير ارتباطات بالفاشية.

ثالثًا ، معظم التفسيرات المذكورة أعلاه للهلال الأرثوذكسي مقدمة من الكنيسة الأرثوذكسية نفسها. وعددهم يشير إلى أنها ، التي يجب أن يفهمها هذا السؤال بشكل أفضل من أي شخص آخر ، لا تعرف شيئًا ، في الواقع. إذن من أين أتى الهلال؟

هلال على قمة الكاتدرائية المسيحية الرئيسية في البلاد - كاتدرائية المسيح المخلص في موسكو.

لاحظ أن نحن نتكلمفقط عن الكنائس الأرثوذكسية. في الكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية ، لا يتناسب الهلال مع أي شكل (لذلك ، من الواضح أن كل هذه المهد مصطنعة). وهذا يفسر الكثير.

من المعروف أن الأرثوذكسية ، في عدد من جوانبها ، أقرب إلى الإسلام منها إلى بقية المسيحية. يتضح هذا حتى من خلال تشابه الأسماء - الأرثوذكسية والأرثوذكسية - التي تميز هذه الأديان فقط. هذا القرب أكثر وضوحا بين المؤمنين القدامى ، أي أن الأرثوذكسية القديمة لها العديد من السمات المشتركة مع الإسلام. قد يشير هذا إلى أنه كان في وقت سابق ، وليس ببعيد دين واحد. من الممكن أن يكون رمزه الرئيسي هو هلال بنجمة أو شمس. لاحقًا ، أثناء الانقسام ، خضعت الرمزية الدينية لتغييرات: كان للمسلمين هلال ، وكان الهلال الأرثوذكسي به صليب. بعد كل شيء ، من المعروف أن الصليب هو أيضًا رمز مبسط للشمس.

يمكن العثور على شيء مشابه في المصادر التاريخية. يذكرون أن الهلال كان رمزًا تم تبنيه في القسطنطينية المسيحية. بعد أن استولى الأتراك عليها في القرن الخامس عشر ، تبنوا هذه العلامة من البيزنطيين ، وزُعم أنهم أضافوا نجمة إليها. تقول مصادر أخرى أن الهلال بنجم كان بالفعل رمزًا للبيزنطة القديمة. من الواضح أن هناك نوعًا من الالتباس الزمني هنا ، ولكن في الوقت نفسه ، من الواضح أن الهلال ليس علامة إسلامية بحتة ، ولكنه موجود أصلاً في القسطنطينية.

لكن هل يمكن للأتراك المسلمين ، بعد أن هزموا المسيحيين اليونانيين في الحرب ، أن يتبنوا علامة هلال القمر منهم؟ من غير المحتمل أن الفائزين لم يكن لديهم رموزهم الدينية الخاصة بهم ، وإلى جانب ذلك ، لم يأتوا بأي شيء أفضل من كيفية انتزاعها من المهزومين. على الأرجح ، لم يختلف المسلمون والأرثوذكس كثيرًا في ذلك الوقت وكان لديهم رمز ديني مشترك يتضمن صورة الهلال. كان هذا الشكل من المسيحية الأرثوذكسية ، مع الهلال ، أيضًا في روس.

شعارات نبالة لعدد من المدن الإمبراطورية الروسيةلم يشمل فقط هلالًا ، ولكن أيضًا هلالًا به صليب ، علاوة على ذلك ، يقع بنفس الطريقة تمامًا مثل قباب الكنائس. ومنه يتضح أن الصليب ، المغطى من الأسفل بهلال ، كان رمزًا قويًا وواسع الانتشار. ظلت العديد من شعارات النبالة هكذا حتى يومنا هذا.

أمثلة على شعارات النبالة التي تحتوي على صورة صليب وهلال. من اليسار إلى اليمين: شعار كونوتوب ، وشعار نبالة بيلوزيرسك ، وشعار نبالة زينكوف.

يتبع...

الصلبان على الكنيسة

يريد الجنس البشري دائمًا إجابات واضحة لا لبس فيها بعيدًا عن الأسئلة الواضحة. وربما يكون الدين والرمزية الدينية من أصعب مجالات المعرفة ، حيث يصعب تحقيق إجابات محددة غير مشروطة.

ماذا نعرف عن الصليب المقبب بهلال؟ ماذا يعني هذا الرمز وهل هو مختلف عن الصليب المقبب التقليدي؟ دعنا نحاول معرفة ذلك.

كان الصليب كرمز موجودًا في العديد من الثقافات قبل فترة طويلة من ظهور المسيحية. على سبيل المثال ، بين الوثنيين ، كان الصليب رمزًا للشمس ، وهو قريب من التفسير المسيحي للصليب كشمس الحقيقة (بالإضافة إلى تجسيد الخلاص بعد صلب يسوع المسيح). لذلك ، يمكن للمرء أن يفسر عبور مع الهلال، مثل انتصار الشمس على القمر ، أي. النور فوق الظلام أو الليل والنهار. يعتقد بعض العلماء أن الهلال يرمز إلى التنين (الثعبان) الذي هزمه شمس الحقيقة.

هناك نسخة الهلال عند قاعدة الصليب المقببهو قارب ، قارب ، حيث يكون صليب السفينة شراعًا. السفينة نفسها ترمز إلى الكنيسة التي تبحر نحو الخلاص. في هذه الحالة ، هناك ، كما كانت ، رمزية مزدوجة - بعد كل شيء ، اتضح أنه فقط في هذا القارب تحت مظلة شراع الكنيسة المقدسة يمكن للمرء أن يجد الخلاص في ملكوت الله.

ويقولون أيضًا أن الهلال هو مهد المسيحية ، جرن المعمودية. فيما يلي مقارنة واضحة مع مهد بيت لحم ، حيث وُجد الطفل يسوع. هكذا، يقع الصليبوفي نفس الوقت ينمو من مهد المسيح. هذا الإصدار له صدى مع رواية "مرساة الإيمان" ، لأنه في لحظات الحياة الصعبة ، يتحول ويثق في الرب والمؤسسة الكنائسكنوع من الجسر بين الناس والله ، هو المرساة الوحيدة للأمل لسفينة الحياة البشرية الهشة.

في الواقع ، الهلال ، ما يسمى ب tsata، يرمز إلى القوة الملكية منذ زمن بيزنطة ، والصليب مع tsata يتوج قبة المعبد يذكر أن هذا المنزل ينتمي إلى ملك الملوك. يمكن أيضًا العثور على هذا الرمز على أيقونات القديسين - نيكولاس العجائب ، والثالوث الأقدس ، ووالدة الإله الأقدس وغيرها.

هناك رأي بأن يرمز الصليب مع الهلال في القاعدةصعود المسيحية على الإسلام ، مثل هذا الدوس على صليب الهلال. في الواقع ، ليس كذلك. أصبح الهلال رمزًا للديانة الإسلامية فقط في منتصف الألفية الماضية ، وتعود صورة الصليب بهلال على جدار دير سانت كاترين الشهير في سيناء إلى القرن السادس. لذلك ليس هناك شك في أي صعود للمسيحية على الدين الإسلامي.

رمزية القمر الشمسي تحت ستار الكنيسة الروسية

Uspensky B.A. الصليب والدائرة: من تاريخ الرمزية المسيحية. -

م: لغات الثقافات السلافية ، 2006 ، ص. 225-258.

§ 1. رمزية الصليب الروسي ذو القبة.
الصليب والهلال في تقاليد الكنيسة الروسية

قباب الكنائس الروسية مزينة بصليب بهلال - أو بتعبير أدق ، صليب ، يوجد في قاعدته هلال. ما هو أصل هذا التقليد؟

تتناسب رمزية الصليب بشكل طبيعي مع الأفكار المسيحية - فهي تتوافق مع وظيفة الهيكل المسيحي ، ومن الواضح أنها لا تحتاج إلى شرح. لكن ماذا يعني الهلال؟ لماذا هذه المجموعة مستقرة جدا؟ أثار هذا السؤال قلق حتى مكسيم اليوناني ، الذي كرس له تفكيرًا خاصًا "الأسطورة التي تحيط بالكنيسة تحت الصليب مثل الشهر الصغير". وأخيرًا ، يطرح سؤال آخر: هل هذا التكوين ظاهرة روسية بحتة؟

يُعتقد عادةً أن هذا النوع من الصلبان يظهر بعد التحرر من سيطرة التتار والمغول في ذكرى انتصار الأرثوذكسية على الإسلام. هذا الرأي لا يصمد أمام التدقيق. مما لا شك فيه أن الظاهرة التي تهمنا نشأت في فترة ما قبل المنغولية. يتضح هذا بشكل واضح ، على وجه الخصوص ، من خلال صليب بهلال على قبة كاتدرائية فلاديمير ديمتريفسكي (1194-1197) ؛ هذا الصليب يحتفظ بشكله الأصلي. يمكن للمرء أن يشير في هذا الصدد إلى المعابد القديمة الأخرى ، لكن لا يمكننا دائمًا التأكد من أن الصلبان الموجودة عليها تحتفظ بشكلها القديم.

226
تم العثور على هذا النوع من الصليب في الفترة القديمة في تصوير الكنيسة على المنمنمات وعلامات الأيقونات المميزة. لذلك ، على سبيل المثال ، قابلناه على منمنمات ما يسمى بقداس القديس أنطونيوس الروماني الرابع عشر في وقت مبكرج .. إنجيل فيدوروف 1321-1327 ، سفر مزامير سيمونوفسكايا للربع الثاني من القرن الرابع عشر ، تاريخ جورج أمارتول في منتصف القرن الرابع عشر. ، مجموعة Silvestrov للقرن الرابع عشر ، كتاب ساعات 1423 لدير Kirillo-Belozersky ، سفر مزامير 1424 لدير Kirillo-Belozersky ، المجموعة حتى 1426 من دير Kirillo-Belozersky ، سلم نهاية القرن الخامس عشر على السمات المميزة لأيقونة كييف للقديس نيكولاس زارايسك في أوائل القرن الرابع عشر. (معرض تريتياكوف) ، أيقونة نوفغورود للقديس نيكولاس مع حياة من كنيسة بوريس وجليب في القرنين الرابع عشر والخامس عشر. (متحف-محمية نوفغورود) وعلى أيقونة نيكولا موزايسكي من دير ترينيتي-سيرجيوس في بداية القرن الخامس عشر. (معرض تريتياكوف). في بعض الحالات ، تحت الصليب ، لا نجد هلالًا على شكل هلال ، بل شكل أوميغا أو زنبق الشكل. يمكن تفسير هذا المزيج على أنه مزدهر أو على أنه صليب مرساة (مزيج من صليب مع مرساة). سوف نتحدث عن علاقة المرساة والصليب المزدهر بالصليب مع وجود هلال في الأسفل (انظر الفقرة 3 ، ص 249-252 ، الطبعة الحالية) ؛ تجدر الإشارة إلى أن أبسط أشكال الصليب المزدهر وأشكال صليب المرساة قد يكون من الصعب تمييزها ، وبالتالي يجب النظر فيها معًا.

يمكن أيضًا العثور على صليب بهلال على صلبان حجرية منحوتة - صليب بيرين في القرن الرابع عشر ، صليب كنيسة ميلاد العذراء في مولوتكوفو في القرن الرابع عشر. و اخرين؛ يشبه الصليب البرونزي في القرنين الثاني عشر والثالث عشر شكل صليب بيرين. من فاسيليف. وبالمثل ، نلتقي بهذه الصورة على الجرافيتي وعلى أختام التجميع. نلاحظ أيضًا تكوينًا مشابهًا على طاقم الرسول بطرس ، تم تقديم صورته في صهيون العظمى في القرن الثاني عشر. من كاتدرائية نوفغورود صوفيا ، وكذلك على طاقم يوحنا المعمدان في صورة مصغرة لسيمونوف مزامير القرن الرابع عشر.

الصلبان من هذا الشكل شائعة أيضًا في ليتوانيا ، ويمكن رؤيتها ، على وجه الخصوص ، في الكنائس الصغيرة ، ولكنها تتميز بشكل خاص بالصلبان على جانب الطريق والتذكارية والعبادة وما إلى ذلك. كما تعلم ، تم تشكيل دوقية ليتوانيا الكبرى نتيجة لضم أراضي السلافية الشرقية إلى إقليم ليتوانيا التاريخي (العرقي). خلال القرنين الثالث عشر والرابع عشر. أصبحت الإمارات الجنوبية وروسيا الغربية (باستثناء إمارة غاليسيا فولين ، بوكوفينا وكارباتيان روس) جزءًا من دوقية ليتوانيا الكبرى. حتى القرن الرابع عشر. رقم ضخمكان الليتوانيون وثنيين ، بينما اعتنق السكان الروس (السلافية الشرقية) الأرثوذكسية. وفقًا لذلك ، كانت الكنائس المسيحية الأولى على أراضي الدولة الليتوانية الكنائس الأرثوذكسية. بعد المعمودية الرسمية لليتوانيا في نهاية القرن الرابع عشر. (التي كانت نتيجة اتحاد Krevo بين دوقية ليتوانيا وبولندا الكبرى عام 1385) ، حلت الكاثوليكية محل الأرثوذكسية. تم العثور على آثار للتأثير الروسي القديم في كل من المصطلحات المسيحية الليتوانية ، وربما في شكل الصلبان الليتوانية. وبالتالي ، قد يكون للهلالين الروسي والليتواني أصل مشترك.

لذا ، فمن الخطأ بالتأكيد شرح الصورة التي تهمنا (إذا أخذنا في الاعتبار أصلها) كرمز لانتصار المسيحية على الإسلام. من غير المبرر أيضًا ، على ما يبدو ، أن نرى هنا صورة رمزية لانتصار المسيحية على الوثنية - على وجه الخصوص ، يرى بعض الباحثين هنا صورة ثعبان ، يرمز إلى الوثنية ، يُداس عليها الصليب. ستتم مناقشة بعض التفسيرات الأخرى أدناه (انظر الفقرة 3 ، ص 249 من هذه الطبعة).

لكن كيف نفسر هذا التكوين؟ الصليب لنا أولاً وقبل كل شيء الجمعيات المسيحية. في غضون ذلك ، من الواضح أن الهلال يصور القمر ، أي أنه رمز لأصل وثني بلا شك. يكفي أن نتذكر على الأقل lunnitsa ، أي المعلقات على شكل هلال التي يرتديها السلاف الوثنيون ؛ حقيقة أن هذا هو القمر الذي يصور عليهم كان مفهوما جيدا ، كما يتضح من التعاليم ضد الوثنية. كيف ، إذن ، لشرح هذا الجمع بين الرموز المسيحية والوثنية؟ هل يتحدث عن ازدواجية الإيمان ، أي عن التوحيد الوظيفي للبدايات المسيحية والوثنية؟ لكن لماذا ، إذن ، هذا المزيج مقنن في ديكور المعبد؟ لماذا هو منتشر جدا؟

يجب أن يؤخذ في الاعتبار أن الصليب مع الهلال هو أحد أقدم أشكال الصليب في الكنائس الروسية. شكل آخر شائع للصليب الروسي المقبب هو ما يسمى بالصليب ذي الثمانية رؤوس ، أي الصليب أقرب ما يمكن إلى صورة الصلب (مع العارضة العلوية ، التي تمثل رمزًا طاولة مع نقش فوق رأس المسيح ، والعارضة السفلية المائلة التي تشير إلى القدم). كلا الشكلين أساسيان ، لكن صليب الهلال المقبب هو الشكل الأقدم والصليب ذو الثمانية رؤوس هو شكل أحدث نسبيًا.

كان شكل الصليب المقبب موضوع قرار خاص من كاتدرائية ستوغلافي في عام 1551 ، حيث أثير السؤال: "توضع الصلبان على الكنائس المقدسة وفقًا للقانون القديم. الآن ، تم وضع صليب مانح للحياة على الكنيسة الكاتدرائية للوالدة الإلهية الأقدس ، التي تحمل اسم السيدة العذراء مريم العذراء المجيدة ، على نسخة مطلية بالذهب ، وكأن هناك صليبًا ممجدًا في الكنائس ، وهم يباركوه. وحول هذا القاضي ووضعوا على الكاتدرائية المقدسة ، حيث وضعوا الصلبان على الكنائس ، وحول تلك الصلبان التي تقف على الكنائس ، يجدر النظر "(الفصل 41 ، السؤال 8). تقرر الاستمرار في وضع الصلبان على نموذج الصليب في كاتدرائية صعود موسكو. هذا الصليب ، الذي يشبه في شكله صليب "التمجيد" المستخدم في العبادة في Matins

229
تمجيد ، - ثمانية الرؤوس ؛ يجب الافتراض أن صليب "التمجيد" يتوافق في شكله مع الصليب الموضح على أيقونات التمجيد (حيث يتم تمثيل الصليب ذي الثمانية رؤوس عادةً). كما ترون ، كان الصليب ذو الثمانية رؤوس على قبة كنيسة الصعود في موسكو الكرملين ، والذي تم وضعه مباشرة أمام كاتدرائية ستوغلافي (عام 1550) ، ظاهرة جديدة في ذلك الوقت ؛ في الوقت نفسه ، لوحظ أن الصلبان السابقة قد وُضعت "وفقًا للقانون القديم" ، ومن المحتمل جدًا أن الصلبان مع الهلال كان من الممكن أن يكون المقصود بهما (على الرغم ، ربما ، ليس فقط).

قرر الاستمرار في وضع الصلبان الثمانية على الكنائس. لم تتخذ كاتدرائية Stoglavy قرارًا باستبدال الصلبان القديمة التي تم وضعها "وفقًا للقانون القديم" ؛ مما لا شك فيه ، على أي حال ، أن هذا التقاطع مع الهلال استمر في الوجود بعد الكاتدرائية ، أي أن كلا النوعين من القبة المتقاطعة التي تهمنا - ثمانية الرؤوس والهلال - تتعايش مع بعضها البعض. يتغير الوضع بعد انشقاق الكنيسة الروسية في منتصف القرن السابع عشر: كما هو معروف ، كانت إحدى لحظات الجدل بين المؤمنين القدامى والمؤمنين الجدد بشكل عام مسألة شكل الصليب ، أي أن المؤمنين القدامى لا يستطيعون التعرف إلا على الصليب ذو الثمانية رؤوس ، رافضًا قراءة الصليب رباعي الرؤوس. ومن ثم ، بدأ يُنظر إلى الصليب ذي الثمانية رؤوس على أنه مؤمن قديم نموذجي ؛ نتيجة لذلك ، في كنائس المؤمنين الجدد ، ينتشر الصليب المقبب مع الهلال ، بينما في كنائس المؤمنين القدامى ، نلتقي عادةً بصليب ذي ثمانية رؤوس. وهذا بدوره يساهم في الرأي القائل بأن صليب الهلال ظاهرة جديدة نسبيًا.

§ 2. الصليب والهلال في التفسير المسيحي والوثني

فكيف نفسر الجمع بين الصليب والهلال؟ وكيف نفسر الجمع بين هذه المعاني المختلفة للرموز على قبة الكنيسة الأرثوذكسية؟ للإجابة على هذا السؤال ، ينبغي للمرء أن يأخذ في الاعتبار أنه ليس فقط الهلال ، ولكن أيضًا الصليب يرتبط بالنجوم - أو بشكل أكثر دقة ، مع رمزية الشمس والقمر.

من المعروف أن رمزية الصليب تسبق المسيحية: الصليب هو رمز شمسي ، صورة الشمس. هذه الرمزية عالمية تقريبًا ، وعلى أي حال ، فهي شائعة جدًا. لذلك ، على سبيل المثال ، تم العثور على الصليب المعابد البوذيةويتم تمثيلها بشكل عام في الشرق (في الصين ، اليابان ، الهند ، نيبال ، التبت). تم تصوير الصلبان في وقت ما على معبد سيرابيس بالإسكندرية ، ووفقًا لسقراط سكولاستيكوس ("تاريخ الكنيسة" ، الكتاب الخامس ، الفصل 17) ، ربط المسيحيون والوثنيون هذه الصور بأفكارهم الدينية: وتطهير ذكر سقراط أن معبد سيرابيس وجد فيه ما يسمى بالكتابات الهيروغليفية المنحوتة على الحجارة ، وبينها علامات على شكل صلبان. عند رؤية هذه العلامات ، اعتمد المسيحيون والوثنيون دينهم الخاص. يمكن رؤية صليب على معبد وثني على عملة نارومان من 311 ، تم سكها تحت Maxentius ؛ تم العثور على الصلبان أيضًا على صور Mithras. تم اكتشاف علامة الصليب في وقت واحد وعلى الآثار الأمريكية القديمة ،

231
قبل ظهور الأوروبيين في أمريكا (على وجه الخصوص ، في المكسيك ، في شبه جزيرة يوكاتان) ، اضطر المؤرخون القدماء ، من أجل تفسير هذه الظاهرة ، إلى افتراض أن الرسول توماس وتلاميذه بشروا في أمريكا قبل فترة طويلة من كولومبوس ؛ يمكن تتبع عبادة الصليب بين الهنود أمريكا الشماليةويمكنهم ربط الصليب بالشمس. في القرن السابع عشر أفاد أسقف كيبيك عن قبيلة هندية أطلقت على نفسها منذ زمن بعيد اسم الصليبيين ("الصليبيين"). أخيرًا ، يبدو أن السلاف الوثنيين يمكنهم أيضًا ارتداء الصليب. بطريقة مميزة ، ميز الصرب في وقت ما بين الصليب المسيحي ("chasni krst") والصليب الوثني ("paganski krst") ؛ يجب افتراض أن الصليب الوثني يعني صليبًا من أصل وثني ، تم تبنيه في الطقوس الشعبية.

يمكن تفسير كل هذا بسهولة إذا أخذنا في الاعتبار أن الصليب يعمل في كل هذه الحالات كرمز شمسي. يتم تمثيل رمزية الشمس بشكل واضح وصريح بشكل خاص في الصليب المعقوف. في الواقع ، الصليب المعقوف هو علامة شمسية نموذجية ، حيث تنتقل الحركة الدائرية للشمس. في الوقت نفسه ، فإن الصليب المعقوف هو ، بالطبع ، نوع من الصليب: هذه العلامة ، في الواقع ، تسمى صليب - وهذا النوع من الصليب ، لأنه معروف في شعارات النبالة والفن المسيحي ، يسمى "صليب غاماتا" ، أو "صليب على شكل خطاف" (Hakenkreuz). كرمز شمسي ، فإن الصليب المعقوف منتشر في مجموعة متنوعة من التقاليد الثقافية. تم العثور عليها ، من بين أمور أخرى ، بين السلاف ، على سبيل المثال ، في التطريز الشعبي ، في بيض عيد الفصح ، وما إلى ذلك ؛ كان علينا أن نرى صليبًا معقوفًا محترقًا على كوخ في جبال تاترا (بالقرب من Gorals البولندية).

لذا ، فإن الجمع بين الصليب والهلال يتناسب تمامًا مع الرمزية الكونية ، والتي هي وثنية الأصل: الصليب والهلال يرمزان إلى الشمس والقمر. من الطبيعي تمامًا العثور على مزيج من الصليب والهلال على أقمار روسيا.

232
لكن في الوقت نفسه ، كلا الرمزين لهما معنى مسيحي آخر: من الواضح أن الصليب يعمل كرمز للمسيح ، بينما القمر في التقليد المسيحييرمز إلى العذراء.

يتوافق مثل هذا التفسير بشكل مباشر مع النصوص القانونية - ويدعمها - النصوص التي يُطلق فيها على المسيح اسم "شمس الحقيقة" أو "الشمس الصالحة" ("sol justitiae - Mal. IV ، 2) ، والدة يمكن أن يرتبط الله بالصورة المروعة "للزوجة المتسربلة بالشمس ؛ القمر تحت قدميها ، وعلى رأسها تاج من اثني عشر نجمة ”(رؤيا 12 ، 1).

يمكن أن يكون رسم توضيحي لهذه الصورة الأخيرة على الأقل أيقونة فيلنا لوالدة الإله أوستروبراما ، حيث يتم الجمع بين صورة والدة الإله
بهلال (يوجد تحت الأيقونة هلال معدني كبير تقف عليه والدة الإله) وهو محاط بـ 12 نجمة. وهذا يفسر أيضًا صورة والدة الإله واقفة على القمر في التقليد الغربي (أيقونة ما يسمى ب "سيدتنا - ملكة السماء").

يمكن ربط الصورة نفسها بكنيسة المسيح. لا يناقض المرء الآخر ، لأن والدة الإله ، التي تجسد المسيح من خلالها ، تُفهم عمومًا على أنها هيكل الرب.

وهكذا ، ترتبط رمزية القمر ارتباطًا مباشرًا بوالدة الإله ، تمامًا كما ترتبط رمزية الشمس بالمسيح. شعر ستيفان يافورسكي بهذا الارتباط ، على سبيل المثال ، عندما قال في "كلمة عن النصر ... بالقرب من بولتافا" (1709): فخور بهذا [أي. ه. تشارلز الثاني عشر] ". ولكن يتم التعبير عن هذه الرمزية بشكل أكثر وضوحًا وإقناعًا في الترنيمة - لقد اضطررنا بالفعل إلى الاستشهاد بها أعلاه (انظر الفصل الثاني ، الفقرة 7 ، ص 155-156 من هذه الطبعة) - التي تُغنى خلال أسبوع الآلام ، في الخدمة الصباحية في يوم السبت المقدس: "إذهب تحت الأرض ، أيها المخلص ، شمس الحق. نفس القمر الذي ولدك يعاني من الحزن ،

233
محروم منك ". كما ذكرنا سابقًا ، يسبق هذه الترنيمة النص التالي ، الذي غنى في اليوم السابق - في كومبليني يوم الجمعة العظيم: "الشمس لا تغرب ، يا رب الأزلي وخالق جميع المخلوقات ، كيف تصمد؟ العاطفة على الصليب ، فعل البكاء النقي ". لذلك ، في هذه الترنيمة الأخيرة ، تدعو والدة الإله المسيح "الشمس التي لا تغرب". هذه الكلمات تردد صدى الترنيمة المذكورة أعلاه وتحدد مفهومها ؛ ومع ذلك ، يظهر فيه المسيح كغروب الشمس تحت الأرض ، والدة الإله كالقمر الذي ولده ، فيفقر بالحزن ، ويفقد فرصة رؤيته. نرى أن اسم المسيح "الشمس" يرتبط بشكل طبيعي باسم والدة الإله "القمر". بدوره ، يرى أوريجانوس أن الجمع بين الشمس والقمر يرمز إلى اتحاد المسيح بالكنيسة: "المسيح هو شمس الحقيقة ... القمر ، أي كنيسته المليئة بنوره. .. "(في Numeros homilia ، الثالث والعشرون ، 5).

كما ترون ، الجمع بين الصليب والهلال يُقرأ ، إذا جاز التعبير ، في رمزين، أي يمكن تفسيرها في نظامين مفاهيميْن - وثني ومسيحي. في إحدى الحالات ، يظهر هذا المزيج كرمز للقمر الشمسي ، وفي حالة أخرى ، يرمز إلى اتحاد المسيح والعذراء. نظرًا لأن المسيح ، بدوره ، مرتبط بالشمس ، والدة الإله بالقمر ، فقد تبين أن هذا المزيج مستقر للغاية.

إن الجمع بين الصليب والهلال يجد أقرب تطابق له في الجمع بين النجم والهلال المنتشر في الشرق: هذه المجموعة الأخيرة ، التي كانت ذات يوم شعار دولة إيران الساسانية ، ثم أصبحت رمزًا للإسلام. وتجدر الإشارة إلى أن هذه الرمزية موجودة أيضًا في الغرب ، وفي عدد من الحالات ، تظهر كل من التركيبات التي تهمنا - صليب بهلال ونجم بهلال - توازيًا مذهلاً (انظر أدناه ، الفقرة 3 ، ص. 248 ، 250-251 الطبعة الحالية). يمكن الافتراض أن ما يُفهم عادة على أنه صورة النجم هو ، في أصله ، رمز شمسي ، أي أن كلا التركيبين يتطابقان في دلالاتهما الأصلية.

234
على الأرجح ، في الشرق ، جنبًا إلى جنب مع مزيج من نجم وهلال ، كان من الممكن أيضًا في وقت واحد الجمع بين الصليب والهلال ، ويفسر اختفائه حقيقة أن الصليب أصبح مرتبطًا بالمسيحية ؛ وبالمثل ، في الغرب ، أصبح الجمع بين النجم والهلال مرتبطًا بالإسلام. الحلقة التالية هي دالة في هذا الصدد. خلال حرب القرم (1853-1856) في الجيش التركي ، كان هناك مفرزة من القوزاق (المؤمنون القدامى - نيكراسوف القوزاق) ، الذين قاتلوا بنجاح ضد القوات الروسية. قدم السلطان عبد المجيد للقوزاق لافتة عليها صورة صليب وهلال كرمز يوحد المسلمين و
الأرثوذكسية. كما ترون ، بالاقتران مع الهلال ، يمكن تحديد الصليب والنجم بشكل طبيعي.

§2.1. الشمس والصليب

انعكس ارتباط الصليب بالشمس في رؤية قسطنطين الكبير التي ظهرت له ، بحسب سيرته الذاتية ، قبل معركة جسر ميلفيان (312). يوسابيوس بامفيلوس ("حياة قسطنطين ، الكتاب الأول ، الفصل 28) ، مستشهدًا بكلمات قسطنطين نفسه ، أفاد أنه رأى علامة الصليب ملقاة فوق الشمس ؛ بالمثل في الحياة البيزنطية المجهولة لقسنطينة. الكلمات "قهر هذا" (τουτω νίκα) ، والتي ، وفقًا لأوسابيوس ، رافقت رؤية الصليب (تشير الحياة المجهولة إلى أن الكلمات εν τουτω νίκα قد كُتبت " بأحرف لاتينية") ، يتوافق مع فهم الشمس كإله" لا يقهر "(Deus Sol Invictus). يجب الافتراض أن قسطنطين قد ربط عبادة الشمس بعبادة الصليب. وفق

235
عرّف عدد من الباحثين قسطنطين نفسه بالشمس ، مثل أسلافه الأباطرة الوثنيين ؛ على أي حال ، فإن تبجيل المسيح ، بلا شك ، قد اقترن فيه بعبادة الشمس. يرى باحثون آخرون هنا عملية واعية إلى حد ما لتكييف الصور الوثنية مع المحتوى المسيحي.

يتوافق اتحاد الشمس والنصر في رؤية قسطنطين ، بشكل عام ، ليس فقط مع عبادة الشمس التي لا تقهر - عبادة الدولة للإمبراطورية الرومانية منذ عهد الإمبراطور أورليان - ولكن أيضًا مع تصور الشمس و النصر كرفقاء الإله (المجيئين) للإمبراطور ، راجع. إهداء لكل من "الشمس التي لا تقهر" ("Sol Invicto") و "النصر الرشيق غير القابل للتغيير للزعيم" ("Victoriae laetae Principis الأبدية") الشائعة في عملات قسطنطين. العلاقة بين الإمبراطور الوثني وراعيه الإلهي (تأتي) تحدد العلاقة بين العاهل المسيحي والله. من المهم بشكل خاص استيعاب الملك للشمس ، والذي أصبح تقليدًا ثابتًا: ينعكس ارتباط الإمبراطور الوثني بالشمس في استيعاب الإمبراطور أو الملك المسيحي للشمس.

بطريقة مميزة ، يمكن دمج الإهداءات للشمس التي لا تقهر والنصر على عملات قسطنطين مع صورة الصليب ، والتي تتوافق مع تصور الصليب كرمز شمسي. بدوره ، في التقليد المسيحي ، يتم تحديد ذلك من خلال الجمع بين الصليب والنقش νίκα.

لذلك ، على العملات المعدنية المسكوكة في 314-317 ، تم تصوير صليب يوناني مع الأسطورة "Soli invicto comiti" ؛ تم سك نفس العملات في وقت لاحق في 324-326. قارن ، مع ذلك ، العملات المعدنية من 317 بالأحرف CR P ، أي "Crux الدائم" وصورة الصليب والأسطورة " Victoriae laetae بادئ الأمر»89 ؛ كنية دائميوحد الشمس والنصر ، كما يوحدهم اللقب invictus. في غضون ذلك ، على عملة معدنية من 320-324. يتم دمج نفس الأسطورة مع حرف واحد فقط للمسيح.

236
على عملات معدنية من 317-320. نلتقي بصور مذبح بدائرة أو نجمة أو صليب ؛ يبدو أنهم جميعًا يرمزون إلى الشمس. في هذه الحالة ، يمكن تصوير الصليب على أنه منقوش (محاط) في دائرة ، وبالتالي يتم الجمع بين كلا الرمزين الشمسيين. إن الجمع بين الصليب والدائرة ، كما سنرى ، معروف جيدًا في التقليد المسيحي.

في إحدى الحالات ، تُصوِّر عملة (324) هلالًا ، يوجد فوقه ما يسمى صليب صغير ، أو صليب القديس أندرو (crux decussata) ، وفوقه ، بدوره ، يوجد نوع من النقاط. في حالة أخرى (على عملة 324-326) ، تم تصوير ثلاثة تقاطعات من هذا القبيل (تقع أفقيًا ، في صف واحد) فوق الهلال. وفي الوقت نفسه ، على عملات معدنية من 315-316. يتم الجمع بين الهلال ونجم ، والذي قد يظن المرء أنه رمز شمسي ؛ أخيرًا ، على العملات المعدنية 324-326. نجد فوق الهلال حرف المسيح.

رابطة الصليب و. تظهر الشمس بوضوح في حنية بازيليك القديس بطرس. Apollinaria in the Harbour (Sant "Apollinare in Classe) بالقرب من رافينا ، حيث تم تصوير صليب على خلفية السماء المرصعة بالنجوم ؛ قارن نفس الصورة في حنية كنيسة رئيس الأساقفة في رافينا ؛ وفي الوقت نفسه ، في كنيسة رافينا للقديس. فيتالي ، الحمل مصور على خلفية السماء المرصعة بالنجوم (كل هذه الصور تعود إلى القرن السادس). من الواضح أن الجمع بين الصليب والشمس ، وهو سمة من سمات الفن المسيحي بشكل عام ، يعود إلى تمثيل الفن المسيحي بشكل عام. عبور كرمز شمسي.

يمكن رؤية نفس المجموعة في الصلبان السلتية التقليدية ، حيث تم نقش الصليب في دائرة ، أي يظهر على خلفية الشمس. تم العثور على هذه الصلبان ليس فقط بين الكلت ؛ في وقت من الأوقات كانوا معروفين في روس. وفقًا لطاووس نولان († 431) ، تشير الدائرة حول الصليب إلى الكرة السماوية. أخيرًا ، نلاحظ أن الصلبان المقببة على الكنائس الروسية غالبًا ما يتم دمجها مع أشعة الشمس المنبعثة من الصليب الأوسط.

237
ينعكس الارتباط الأولي للرموز التي تهمنا - الصليب والشمس - أيضًا في العمل الليتورجي. بطريقة مميزة ، على سبيل المثال ، يمكن فهم المشي في التمليح ، الذي أصر كل من معارضي المطران جيرونتيوس ومعارضي البطريرك نيكون في وقتهم ، على أنه صورة للصليب. لذلك ، وصف سيميون دينيسوف ، متحدثًا في "Russian Grapes" (1730) عن التمليح ، الأمر تمامًا كما صليبي الشكلحركة.

في الوقت نفسه ، يمكن تتبع الارتباط الذي يهمنا في حالات أخرى أيضًا.

لذلك يختلف المؤمنون القدامى في ممارسة البخور. يبخورون مع kacea ممسكة بالمقبض بدلاً من مبخرة معلقة بالسلاسل. بعض المؤمنين القدامى يبخرون بصليب (أي بشكل صليبي ، يصور الصليب) ، في حين أن البعض الآخر - مع "المرحل" ، أي أنهم يحيطون بالتمليح مع kacea. هناك جدل خاص حول هذا الأمر ، ولكن بالنسبة لنا حقيقة أن كلا الفعلين متكافئين وظيفيًا أمر مهم - فالشمس والصليب يظهران كرموز متكافئة.

لكن في الخدمة الأرثوذكسية العادية - وليس المؤمن القديم - يمكننا أن نلاحظ نفس التكافؤ. لذلك ، في لحظة معينة من العمل الليتورجي (قبل غناء التريساجيون) ، الكاهن الواقف على الأبواب الملكية - حيث يدخل ملك المجد ، أي المسيح - يبارك المصلين بعلامة الصليب. (يطغى عليهم بالصليب) ؛ ثم يحل محله شماس يحمل في يده شماساً يدور حول التمليح به. وفي هذه الحالة ، مرة أخرى ، يظهر الصليب والشمس كظاهرتين مترابطتين.

إن ارتباط الصليب والشمس في وقت واحد ، كما يبدو ، يمكن أن ينعكس أيضًا في علامة الصليب: كان هناك ، على ما يبدو ، تقليد لرسم علامة الصليب ، عندما تم تصوير الصليب في الشكل لدائرة أو نصف دائرة. الدليل على ذلك (وإن كان غير مباشر) ، على ما يبدو ، موجود في ستوديت دمشق ، مطران نافباكتوس († 1577) ، الذي كان علينا بالفعل اقتباس أعماله أعلاه (انظر الفصل الأول ، الفقرة 4 ، الصفحات 44-45 الحالية. ..) ؛ نُشرت ترجمة سلافية لهذا العمل (تنتمي إلى Arseny اليوناني) في اللوح لعام 1656. 104 هنا نقرأ:. عندما تضع يدك أولاً على الجبهة ، حتى على إطار اللثة ، أو على اليسار ، ثم ضعه على بطنك الذي خلقته حينها ، لأنه لا يوجد صليب ، لكن الأهم من ذلك كله أنه لا عيب. وبالمثل ، في مقال "الذي تمثل فيه أصابع اللثة الصليب" ، المنشور في نفس "اللوح" لعام 1656 ، بعد وصف كيفية ضرورة التعميد ، يقول المؤلف المجهول (إعادة سرد ، من الواضح ، دراسة دمشق ): حتى ليس حسب الصورة المعروضة علينا ، استخدم الصليب ، ولكن منهم الأول على جبهتهم ، والثاني على إطارهم على اللثة أو على اليسار ، حتى بعد وضع أيديهم على بطنهم ، و اجعلوا صليبهم بجنون ... عيناي ، أعدائي ، عندما تضع يدك أولاً على الجبهة ، حتى على إطار اللثة أو على اليسار ، وبعد ذلك على البطن ، التي تعبرها ، إذا لم تفعل تدنيس هذا ، فأنت لا تفعل الصليب ، "لأي اعتراف وبعد نزول إله الكلمة على الأرض ، تم رفعه إلى السماء ، ولم يخلقه قبل النزول إلى الأرض." في هذا السياق ، يمكن للمرء أن ربما تفهم "تعليمات الكاتدرائية" (Admonitio Synodalis) ، المنسوبة أحيانًا إلى البابا ليو الرابع (847-855) ، والتي تقول أنه لا يمكن تصوير الصليب على شكل دائرة: "ضع علامة على الكأس والخبز الصليب الصحيحأي ليس بشكل دائري وبتغير الأصابع كما يفعل كثيرون ولكن بالتمدد

239
محاط بإصبعين وإبهام بالداخل ، يُشار من خلالها إلى الثالوث ؛ حاول بحق أن ترسم علامة الصليب ، وإلا فلا يمكنك أن تبارك شيئًا "؛ أو بعبارة أخرى: "أثناء الخدمة ، ظلل الكأس والخبز ، ليس بدائرة ولا بحركة [حرف: التلويح] بأصابعك ، كما يفعل البعض ، ولكن تصور الصليب مع التوصيل والممدود [المستقيم] أصابع. وبارك حتى. " تشبه هذه التعليمات جدل المؤمنين القدامى حول الرقابة الصليبية والدائرية ، والتي تحدثنا عنها أعلاه.

§ 2.2. المسيح والشمس

إذن ، المسيح مرتبط بالشمس ، وبناءً عليه ، يتبين أن الصليب هو رمز لكل من المسيح والشمس. بهذه الطريقة يمكن فهم صورة الصليب على قبة الكنيسة المسيحية. في غضون ذلك ، يشير الهلال ، كعلامة قمرية ، إلى والدة الإله هنا. بالمناسبة ، يمكن تفسير صورة الديك على قبة المعبد وفقًا للتقاليد المسيحية الغربية (الكاثوليكية والبروتستانتية) بنفس الطريقة تمامًا: في الواقع ، يعد الديك أيضًا رمزًا نموذجيًا للشمس. وهكذا ، فإن كلا من الصليب والديك على قبة الكنيسة المسيحية يمثلان الشمس ومن خلالها المسيح ، أي شمس الحقيقة: هذان إدراكان مختلفان لنفس الفكرة.

سبق أن ذكرنا ارتباط المسيح بالشمس أعلاه. تحدثنا بشكل خاص عن تسمية المسيح "بالشمس" ("شمس الحقيقة" ، "الشمس التي لا تغرب" ، إلخ.) (انظر الفصل الثاني ، الفقرة 1 ، 7 ، ص 119 ، 155-156). الطبعة الحالية). وبالمثل ، يمكن تسمية المسيح "بالنور" (يوحنا 1 ، 5-9 ، 8 ، 12 ، 9 ، 5 ، 12 ، 36 ؛ يوحنا الأول ، 5 ؛ راجع: Is.LX ، 19-20) 112. من المناسب هنا أن نضيف أن هذا الارتباط ينعكس في فن الكنيسة.

لذلك ، على أقدم الفسيفساء المسيحية التي نزلت إلينا (حوالي 240) ، والتي تقع في مقبرة الفاتيكان تحت عرش القديس. بيتر (ما يسمى ب "ضريح جولييف" أو "ضريح إم") ، يصور المسيح على أنه الشمس تصعد إلى السماء على كوادريجا ، مع هالة خلف رأسه ، تنفصل عنها سبعة أشعة على شكل حرف T. دلالة واضحة هي أيضًا تكوين ألوهية لبداية القرن التاسع. في كنيسة St. Prasedi (في كنيسة القديس زينو) ، حيث نرى في مكان المسيح نافذة تخترق منها ضوء الشمس؛ وهكذا يتبين أن النور على هذا النحو هو صورة رمزية للمسيح. يبدو أن النوافذ على شكل نوافذ وردية شمسية في كنائس العصور الوسطى الغربية يمكن تفسيرها بنفس الطريقة. مثلما يمكن تمثيل المسيح كصليب ، يمكن أيضًا تمثيله كشمس. يتم تمثيل هذا النوع من الرمزية بشكل واضح بشكل خاص في شكل وحش كاثوليكي (أوستنسوريوم لاتيني ، وحش إنجليزي ، وألماني مونسترانز) ، والذي يعمل على تقديس القديس. الهدايا: عبارة عن قرص ذهبي أو فضي به أشعة متباينة ، في وسطه يوجد المضيف ، أي جسد المسيح ؛ مميزيمكن أن يطلق عليها "الشمس".

إن ارتباط المسيح بالشمس ينعكس أيضًا في الممارسة الليتورجية. يتجلى ذلك بوضوح في التوجه نحو الشرق أثناء الصلاة ، والذي يمكن تتبعه منذ بداية التقليد المسيحي. كل هذا يتوافق مع اسم المسيح "الشرق" (اليونانية Ανατολή) ، اللات. Oriens) ، وهو نتيجة التفسير المسيحي لنص العهد القديم الكتابي ، انظر ، على سبيل المثال ، ترتليان (حوالي 160 - 225): "صورة الروح القدس تحب الشرق ، صورة المسيح" ( أدفيرسوس فالنتينانيوس ، 3) ؛ أو في أوريجانوس (185 - 254): "من الشرق تأتيك الرحمة. لانه من هناك جاء رجل اسمه شرقي [زك]. السادس ، 12] ، الذي صار وسيطا بين الله والناس. ولذلك فأنت مدعو دائمًا إلى النظر إلى الشرق دائمًا ، حيث تشرق لك شمس الحق [مال. IV ، 2] ومن حيث يظهر لك الضوء دائمًا "(في عظة اللاويين ، التاسع ،

241
10) ؛ "من أخذ اسم المسيح [أي. ه. يصبح مسيحيا] يسمى ابن الشرق "(في libirum Judicum homilia ، الثامن ، 1) ؛ "عندما أخذ يهوذا قطعة وخرج [من المسيح] ، حل الليل على من خرج [را. في. XIII، 30] ، بالنسبة للرجل ، اسمه الشرق ، لم يكن معه: ترك ، ترك شمس الحقيقة "(Commentarium in Evangelium Ioannis ، الفصل الثاني والثلاثون ، §316) ؛ إلى هذه الصورة ، يبدو أن التعبير الشعبي "Ex Oriente lux" يعود إلى الوراء ؛ أصل هذا التعبير ، على حد علمنا ، غير معروف ، لكن يمكننا أن نفترض أنه يعود إلى الصيغة الليتورجية ، معبرًا عن نفس المعنى كما في العبادة الأرثوذكسية(في القداس الهدايا المسبقة) علامة التعجب "نور المسيح ينير الجميع" ، راجع. ترنيمة لاتينية: "أيها الشرق من فوق ، أنرنا ..." ، بالإضافة إلى نشيد يؤدى عشية ميلاد المسيح: "أيها الشرق ، روعة النور الأبدي وشمس الحقيقة ..." ). نلاحظ أيضًا أن كلمة Adventus كتسمية لـ Advent يمكن أن يكون لها نفس الارتباطات ، راجع. adventus licis كتسمية للفجر.

يذكر نفس ترتليان (Ad Nationes ، الكتاب الأول ، الفصل 13 ؛ Apologeticum ، السادس عشر ، 9-10) وأوريجانوس (De Oratione ، 32) تقليد الصلاة إلى الشرق ، ويذكر ترتليان أنه على هذا الأساس يمكن للوثنيين أن يأخذوا بعين الاعتبار ، أن الإله المسيحي هو الشمس. كتب ترتليان عن هذا مرتين بعبارات متشابهة ، ومن اللافت للنظر أنه رأى في إحدى المناسبات أنه من الضروري أن يضيف أن الرأي ليس بعيدًا عن الحقيقة. في هذه الأثناء ، يقول كليمانوس الإسكندري (حوالي ١٥٠ - ٢١٥ م) ، متحدثًا عن حقيقة أن الصلاة يتم إجراؤها مع الوجه مائلًا إلى الشرق ، نحو شروق الشمس ، يلاحظ: "لهذا السبب ، كانت أقدم المعابد تواجه المدخل إلى الغرب ، بحيث اعتاد الناس الواقفون مقابل الصور ، على مواجهة الشرق "(" Stromata "،

242
كتاب. السابع ، الفصل. 7 ، § 43). يتحدث آباء الكنيسة الآخرون ، على وجه الخصوص ، يوحنا الدمشقي ، عن التوجه نحو الشرق عند الصلاة ("شرح دقيق ل العقيدة الأرثوذكسية"، كتاب. الرابع ، الفصل. 12) 131. في الكرونوغراف الروسي القديم ، هناك مقال خاص بعنوان: "من أجل المرسوم ، ننحني إلى الشرق".

ينعكس تقليد الصلاة إلى الشرق في توجه الكنيسة المسيحية. كما تعلمون ، تقع حنية المذبح في الكنائس المسيحية ، كقاعدة عامة ، في الشرق ، وهذا منظم بشكل خاص فيما يسمى "المراسيم الرسولية" (الكتاب الثاني ، الفصل 57) من النصف الثاني من الرابع قرن. 133 لاحظ أنه في هذه الحالة ، يمكن الحفاظ على اتصال مباشر بشروق الشمس: عند بناء معبد ، عادة لا يكون الاتجاه إلى النقاط الأساسية ذا صلة ، بل الاتجاه الدقيق لشروق الشمس ، والذي ، كما هو الحال بالنسبة لك تعلم ، لا يتطابق مع الشرق عندما تبتعد عن خط الاستواء (بخلاف ذلك ، يتم توجيه محور الكنيسة إلى تلك النقطة في الأفق ، حيث كان هناك شروق شمس مرئي في يوم التمديد).

الاستثناءات هي أقدم الكنائس الغربية - بشكل رئيسي الرومانية وشمال إفريقيا - على العكس من ذلك ، فهي تقع في الغرب (أي ، لها حنية في الغرب ومدخل في الشرق). يتم تمثيل هذا الاتجاه ، على وجه الخصوص ، في البازيليكا الرومانية للقديس. جون في Lateran و St. بيتر في الفاتيكان (كاتدرائية القديس بطرس الحديثة ، التي بنيت في 1506-1614 ، تحتفظ بتوجه كنيسة القديس بطرس القديمة ، التي تم إنشاؤها في عهد الإمبراطور قسطنطين). يجب التأكيد على أنه في هذه المعابد ينعكس تقليد الصلاة إلى الشرق أيضًا: كان الكرسي الأسقفي في الحنية خلف العرش ، وبالتالي تحول الأسقف إلى الشرق بدقة. تسود المعابد من هذا النوع في الغرب حتى منتصف القرن الخامس ، بينما في الشرق ، على العكس من ذلك ، فإن الموقع المعتاد هو الحنية في الجزء الشرقي من المعبد ، والواجهة في الجزء الغربي. كانت الكنائس الموجهة إلى الغرب موجودة أيضًا في الشرق ، ولكن على ما يبدو نادرًا جدًا.

243
في منتصف القرن الخامس لاحظ البابا لاون الأول (الكبير) بإدانة أن الرومان دخلوا بازيليك القديس بطرس. تحولت البتراء إلى الشرق لتحية شروق الشمس ، وبالتالي أدارت ظهورها للعرش. في حديثه عن الوثنيين الذين يعبدون الشمس ، يشير البابا إلى أن بعض المسيحيين يفعلون الشيء نفسه ، الذين "يتخيلون أنهم يتصرفون بأسلوب تقوى ، قبل دخول بازيليك القديس بطرس. الرسول بطرس ، المكرس للإله الوحيد الحي والحقيقي ، بعد أن صعدوا الدرجات المؤدية إلى المنصة العلوية [إلى الأذين] ، يستديرون بجسدهم كله ، ويلتفتون إلى الشمس المشرقة ، ويثنون عنقهم ، وينحني إلى الداخل. من أجل تكريم النجم الساطع ”(Sermo XXVII: In Nativitate، VII، § 4). من الواضح أن تحذير البابا لم يحقق هدفه ، واستمر الناس في الالتفاف عند مدخل الكنيسة إلى أبواب المعبد ؛ لذلك ، في عام 1300 ، كلف جيوتو بعمل فسيفساء على الجدار الشرقي للبازيليك يصور المسيح ، القديس. بطرس والرسل الآخرون ، لكي تُوجَّه إليهم صلاة المؤمنين. كما ترون ، تقليد عبادة الشمس مستقر بشكل غير عادي: لقد تم الحفاظ عليه منذ ما يقرب من ألف عام.

يبقى أن نضيف أن عبادة الشمس يمكن أن تحدد كلا من الانعطاف إلى الشرق أثناء الصلاة ، والتحول المباشر إلى الشمس ، في أي اتجاه. في إحدى الحالات ، يكون التوجه إلى النقاط الأساسية مهمًا ، بغض النظر عن وقت الصلاة (في هذه الحالة ، يُنظر إلى الشرق على أنه المكان الذي تأتي منه الشمس ، وبالتالي ، المسيح) ، في الحالة الأخرى موضع الشمس بالتحديد أثناء الصلاة. في الحالة الأولى ، تكتسب مفاهيم الشرق والغرب معنى مطلقًا (أكسيولوجيًا) ، تمامًا كما يمكن أن يكون لمفهومي اليمين واليسار معنى مطلق (راجع. Uspensky B. A. علامة الصليب والفضاء المقدس. §1 ، ج. 9-15). لذلك ، وفقًا لكيرلس القدس (سي 315-387) ("كلمات غامضة" ، 1 ، §4 ، 9) ، قبل المعمودية ، من الضروري التوجه إلى الغرب للتخلي عن Sa-

244
تاني ، أنهى تمامًا أي اتفاق معه والعهود القديمة مع الجحيم ، وبعد ذلك أصبح من الممكن الرجوع إلى المسيح ولم شمل الشرق حيث زرع الله الجنة [تكوين. II ، 8]: يظهر الغرب ، بالتالي ، على أنه منطقة الشيطان ، والشرق - كمنطقة المسيح ؛ لا تزال هذه الطقوس مقبولة في أمر المعمودية الأرثوذكسية حتى يومنا هذا ، راجع: "... يحوله [المعلن] إلى الغرب ، جبل الأيدي والممتلكات ، ويقول:" هل تنكر الشيطان ...؟ وبعد ذلك "يوجهه الكاهن إلى المشرق نصيب أيدي الأموال ، ويقول له ...:" هل اتحدت بالمسيح؟ Palladius في "Lavsaik" (الفصل الثامن والأربعون) يحكي عن الزاهد الكبادوكي (Elpidia) الذي لم يلتفت أبدًا إلى الغرب ولم ينظر إلى الشمس بعد الساعة السادسة ، عندما بدأت في الانخفاض (تمت كتابة "Lavsaik" حوالي 419 ). من حياة قسطنطين كيرلس الفيلسوف (الفصل الحادي عشر) نتعلم أن الخزر ، مقتنعين بالوعظ المسيحي ، تحت وطأة الموت يمنعون الركوع إلى الغرب (تم تجميع حياة قسطنطين بين 869 و 880). بالمثل ، جوزيف فولوتسكي في "المنور" في بداية القرن السادس عشر. (الكلمة السابعة) ؛ وفي حديثه عن عادة الرجوع إلى المشرق في الصلاة ، يذكر أن البعض لا يعبدون الأيقونات والكنائس الموجودة في الغرب. السمة بهذا المعنى هي طريقة عمل رئيس أساقفة نوفغورود غينادي (غونزوف) فيما يتعلق بالزنادقة في عام 1490: كما يشهد نفس جوزيف فولوتسكي ، أمر جينادي بوضعهم على ظهور الخيل إلى الوراء ، "وكأنهم ينظرون إلى الغرب ، إلى الغرب". أعدت لهم النار "؛ يظهر الغرب هنا على أنه مطلق وليس المفهوم النسبيوبالتالي ، لا يعتمد أساسًا على مكان الحصان الذي يجلس عليه الزنديق. بشكل عام ، فإن التحول إلى الشرق يشبه التحول إلى الجنة ، وبالتالي فإن معارضة الشرق والغرب تتوافق مع معارضة الجنة والجحيم.

في الوقت نفسه ، يمكن تحديد الاتجاه أثناء الصلاة بدقة من خلال موقع الشمس ، تمامًا كما يحدد موضع الشمس وقت الصلاة. لذلك ، في تعاليم فلاديمير مونوماخ (بداية القرن الثاني عشر) ، يُقال أنه عندما ترى شروق الشمس ، يجب أن تمجد الله: إلى بازيليك القديس. نفذ. في عدد من الأماكن ، من المعتاد أن يصلي الروس عند شروق الشمس وغروبها - وفقًا لعالم الإثنوغرافيا ، "على مرأى من شروق الشمس وغروبها ... من قبعاتهم وعبروا أنفسهم بجدية "في الشمس". بدون سبب ، كان بإمكانها أن ترى هنا تجليات الأفكار الوثنية وتقاتل هذه العادة ، وفي الوقت نفسه ، فإن الصلاة إلى الشرق لم تثير اعتراضات فحسب ، بل أجازتها الكنيسة بالفعل في وقت من الأوقات ، يوسابيوس الإسكندري (ق. يعبد الشمس والقمر والنجوم. أعرف كثيرين ممن يعبدون الشمس ويصلون لها. وعندما تشرق الشمس يصلون بعبارة "ارحمنا" ، وهذا لا يقوم به فقط عبدة الشمس والزنادقة - بل المسيحيون أيضًا ، الذين يبتعدون عن الإيمان ، ويختلطون بالزنادقة ". بالطريقة نفسها ، في اللغة الروسية القديمة "تعليم الأب الروحي للأطفال الروحانيين" يُدان المرء "من ... ينحني للشمس أو القمر أو النجوم أو أي شيء آخر ، أي قانون قذر." أخيرًا ، في حكاية وسام تكريس المعابد (1481) المذكورة أعلاه ، نلتقي باحتجاج ضد أولئك الذين يعرّفون المسيح بالشمس ويصلون للشمس والقمر والنجوم ؛ هنا أيضًا يُدان أولئك الذين يولون أهمية خاصة لحركة التمليح: "وفي كثير من اللعنات مكتوب:" ألعن المسيح الذي يقول إنه الشمس ويصلي للشمس والقمر والنجوم ، و إلى كل أولئك الذين يستمعون كالله وألمع الآلهة الذين يدعون وغيرهم إلى الشرق إلى الإله الحقيقي لأولئك الذين يصلون ، ولكن إلى الحركة الشمسية لأولئك الذين يستمعون.

في النصف الثاني من القرن السابع عشر. يشهد الشماس فيودور إيفانوف أن العديد من القرويين ، وكذلك الكهنة والشمامسة ، "الذين يعيشون في قراهم ، ينحنون للشمس ، حيث لا يلمع معهم الصورة وأيقونة المسيح وصليبه" (التماس إلى القيصر أليكسي ميخائيلوفيتش ، 1666) ؛ لذلك ، ترتبط الشمس بوضوح بكل من إيقونة المسيح والصليب ، أي الصورة الرمزية للمسيح. لقد سمعنا عن حالة المؤمن القديم فاسيلي زيلتوفسكي (1680) ، الذي لم يذهب إلى كنيسة نيكونيان (المؤمن الجديد) ، قائلاً: "إلهنا في الجنة ، ولكن لا إله على الأرض" ، و "تعمد" ، النظر إلى الشمس ". بطبيعة الحال ، بين المؤمنين القدامى ، الذين حرموا من فرصة الذهاب إلى الكنيسة ، يتبين أن الأفكار المقابلة - القادمة من العصور القديمة - ذات صلة خاصة. في بعض الحالات ، يمكن دعم هذا النوع من السلوك بنصوص أساسية. لذلك ، على سبيل المثال ، الأحمق المقدس إيفان بولشوي كولباك ، الذي عاش تحت حكم القيصر فيدور إيفانوفيتش ، أحب أن ينظر إلى الشمس لفترة طويلة ، ويفكر في "الشمس الصالحة" ، أي أن المسيح هو شمس الحقيقة: " للوقوف والتحديق بشكل مستقيم في هذه الشمس المرئية ، بلا حدود ، من المستحيل بالنسبة لنا أن نراها بأعيننا ، ولكن بجد تجاه الشعاع نفسه دون جدوى ، وحتى قبل القداس الإلهي ... شاهده ".

يعود تلوث الأفكار المسيحية والوثنية عن الشمس إلى العصور القديمة. إذا ربط المسيحيون في وقت من الأوقات ميلاد المسيح بميلاد "الشمس الجديدة" - وهذا ما يتضح من حكمة تورين (بداية القرن الخامس) وليو الكبير († 461) ، فيمكن للوثنيين أن يطلقوا الشمس "الصالحين" (عادل) ، الذي يجيب على تصور السيد المسيح على أنه "شمس الحق" ("شمس الصالحين"). ليس من الضروري أن نرى هنا تأثيرًا متبادلًا: يمكن تحديد أنماط التعبير العامة ، بشكل عام ، بشكل مستقل من خلال تمثيلات مماثلة.

§ 3. الصليب والهلال خارج التقليد الروسي

بالحديث عن الجمع بين الصليب والهلال ، حتى الآن قدمنا ​​أمثلة روسية فقط. في الوقت نفسه ، يمكن العثور على مزيج الصليب والهلال - وإن لم يكن كثيرًا - في الفن البيزنطي. تم العثور عليها هنا على صور المعابد وكتكوين منفصل. لذلك ، في عدد من الحالات ، نجد صورة معبد به صليب وهلال على القبة في المنمنمات. من مكتبة الفاتيكان؛ يجب الافتراض أن رسامي مينولوجيا - وكان هؤلاء ، على ما يبدو ، فنانو البلاط - انطلقوا من الشكل النموذجي للمعبد البيزنطي. يتم تقديم نفس الصورة بشكل متكرر في سجل أحداث Skylitzes (ما يسمى بـ "Skylitzes Matritensis") من القرن الثاني عشر. من مكتبة مدريد الوطنية. يمكن رؤيتها أيضًا على منمنمات إنجيل القرن الحادي عشر. من مكتبة باريس الوطنية ، الرسول عام 1072 من مكتبة جامعة موسكو ، عظات غريغوريوس اللاهوتي من دير القديس أثوس. Panteleimon وفي عدد من الحالات الأخرى. كما تظهر الصورة المقابلة لمعبد بيزنطي أو بلغاري في النسخة البلغارية المضيئة لسجل قسطنطين منسى من مكتبة الفاتيكان (القرن الرابع عشر). بالطبع ، يمكن للصور التقليدية للمعابد التي بها صليب وهلال على منمنمات أقدم المخطوطات الروسية ، والتي ذكرناها أعلاه (انظر الفقرة 1 ، ص .226 من هذه الطبعة) ، بشكل عام ، أن تعود إلى النماذج البيزنطية .

التركيبة التي نهتم بها موجودة في بيزنطة أو المناطق القريبة منها ، وبغض النظر عن ديكور المعبد. وهي ممثلة بشكل خاص في النقش الحجري لجدار دير القديس سيناء. كاترين (القرن السادس) ؛ على العرش الحجري ، المعروف باسم "عرش القديس". مارك "من كاتدرائية القديس البندقية في البندقية. مارك (القرن السادس) ، جلبت إلى البندقية مع رفات القديس. مرقس 828 ؛ على التابوت الحجري للأسقف ثيودور (688) من بازيليك القديس بطرس. أبوليناريا في المرفأ بالقرب من رافينا ؛ النقوش البارزة المعروفة من عصر باليولوجوس بتكوين من هذا النوع. صورة الصليب والهلال على درع القديس. جورج في لوحة جدارية لكنيسة القديس القبرصي جورج (أواخر القرن الثاني عشر وأوائل القرن الثالث عشر) ؛ في حالات أخرى ، على اللوحات الجدارية اليونانية المماثلة في الايقونية على درع St. جورج ، لدينا صورة لنجم وهلال ، بأقرب طريقة ، كما ذكرنا سابقًا ، تقابل الجمع بين الهلال والصليب (انظر أعلاه ، الفقرة 2 ، ص 233-234 الطبعة الحالية). تم تصوير الصليب مع الهلال ، علاوة على ذلك ، على راية السفينة في فسيفساء كاتدرائية القديس بطرس. مارك في البندقية (القرنان الثاني عشر والثالث عشر) ؛ الهلال في هذه القضيةمقدم في وضع رأسي وليس تحت الصليب ، ولكن على يساره (بالنسبة للمشاهد). صورة صليب بهلال على الأبواب البرونزية لدير القديس البينديكتين. كليمان في كازوريا بمقاطعة بيسكارا ؛ هنا نلتقي أيضًا بصورة متناظرة لنجم بهلال (تأسس الدير عام 872 ، وصُنعت الأبواب حوالي عام 1190).

أخيرًا ، نجد صورة الصليب والهلال - في عدد من الحالات - على العملات المعدنية البيزنطية. بالمثل ، على العملات البيزنطية ، غالبًا ما يتم تمثيل صورة النجم والهلال. أحيانًا يتم تمثيل صليب بهلال على تاج الإمبراطور ، على سبيل المثال ، على عملة هرقل (610-641) ، وأحيانًا على صولجانه ، على سبيل المثال ، على عملة Andronicus P Palaiologos ( 1282-1328) ، وأخيرًا في سلسلة كاملة من الحالات - كتكوين منفصل. يظهر صليب به هلال على العملة الصليبية التي يعتقد أنها تعود إلى وقت إنشاء مملكة القدس.

من المميزات أن مكسيم جريك ، معتبراً الصلبان من هذا النوع في "الأسطورة التي تشير إلى أن شهرًا صغيرًا محاطًا بالصليب على الكنيسة" ، لا يفسرها على الإطلاق على أنها ظاهرة روسية محلية ولا يشك في وجودها. أصل يوناني، على افتراض أن تحت الصليب رسالة يونانيةυ (ابسلون).

لذلك يمكننا أن نفترض أن الصلبان المقببة مع الهلال جاءت إلى روس من بيزنطة. يجب أن نضيف أن المجموعة المقابلة موجودة بالفعل في الرمزية المسيحية المبكرة: يمكن تمثيلها في صور الصليب على سراديب الموتى الرومانية ، وكذلك في التمائم ذات الأصل المسيحي. في الوقت نفسه ، نظرًا لأن رمزية الشمس والقمر لها توزيع عالمي بشكل عام ، سواء في بيزنطة أو في روس - بطريقة مستقلة - يمكن تحقيق قراءة مزدوجة للتركيب المقابل: سواء كمسيحي مناسب أو شمسي- رموز القمر.

بالنسبة للتقليد المسيحي الغربي ، يبدو أن التكوين الذي نهتم به ليس نموذجيًا له. في الوقت نفسه ، هنا ، وكذلك في بيزنطة ، يتم تمثيل أشكال الازدهار ، وكذلك صليب المرساة ، على نطاق واسع. التشابه بين هذه الأشكال وشكل الصليب على شكل هلال لا شك فيه ، ومن الطبيعي أن نفترض أن لديهم أصلًا مشتركًا. يعتقد عدد من الباحثين أن الصليب مع هلال يعود إلى أشكال صليب مزدهر أو مرساة.

ومع ذلك ، يبدو أن الموقف كان عكس ذلك تمامًا: إنه صليب بهلال - أو ، إذا أردت ، شكل هلال يتوافق مع صورة الهلال - أي ، على ما يبدو ، شكل أقدم نسبيًا ، بينما تتحول الأشكال الأخرى المزخرفة للصليب إلى نتيجة لتطورها اللاحق.

250
في الواقع ، يمكن بالفعل رؤية صليب بهلال في صور عبادة قديمة. كاشفة تمامًا ، على سبيل المثال ، صور مماثلة لديوسكوري من تيجيا (أركاديا) ، العصر الهلنستي: على أحدها في الأعلى (حيث تُصوَّر السماء) نجد صليبًا بهلال ، بينما نجد في الآخر دائرة يصور فوق الهلال. صورت الصلبان مع الهلال على قبعات ديوسكوري على لوح سابازيوس (إله السماء الفريجي) من المتحف في كوبنهاغن. نلاحظ أيضًا عملة أنطونينوس بيوس (138-161) ، حيث تم رسم صليب على رؤوس كل من الديوسكوري ، بينما يتم وضع الهلال بين رؤوسهم. في حالات أخرى ، في تكوين مشابه ، يوجد على رؤوس ديوسكوري نجمة أو في بعض الأحيان دائرة ، من الواضح أن لها نفس المعنى مثل الصليب ، أي معنى الرمز الشمسي.

وتجدر الإشارة بشكل خاص إلى صليب به هلال على رأس حيوان ما على لوح رخامي من القرن الثالث قبل الميلاد. ن. ه. مع الرمزية المزعومة لـ Attis (أيضًا إله فريجاني) من متحف أوستيا القديمة بالقرب من روما. يمكن دمج التكوين الذي نهتم به في الفن القديم مع صورة ثور: الصليب على رأس ثور ، يوضع بين قرنيه ، انظر ، على سبيل المثال ، تمثال برونزي من متحف الفنون الجميلة في ديجون (عصر الإمبراطورية الرومانية ؛ أو ارتياح للعاصمة في معمودية كنيسة سيون في بولنيسي ، جورجيا (478-4 93) ؛ على الرغم من أن الصورة الأخيرة متأخرة نسبيًا وتأتي من الكنيسة المسيحية ، فلا شك أنه قديم. تنطبق هذه الملاحظة أيضًا على الصورة ، ثورًا به صليب على عرش حجري في كنيسة النبي إيليا في سوتشافا ، رومانيا (1438) وفي حالات أخرى ، لا يتم وضع شهر بين قرني الثور ، ولكن نجمة أو دائرة ، وهي رموز شمسية.

لا شك أن قرون الثور تمثل الشهر ؛ من المميزات أنه من بين مختلف الشعوب ، يتم تمثيل الشهر كحيوان ذي قرون ، راجع. ومن هنا التعبير قرون الشهر. نلاحظ في هذا الصدد أنه في الفن القديم يمكن دمج صورة الثور مع صورة الهلال ، فوق القرون ، التي يكرر شكلها شكل القرون ؛ على ما يبدو ، هذا هو تجسيد القمر. في نفس الوقت ، على عملة إيبيرية من مدينة Asido (الآن Medina Sidonia) ، II c. قبل الميلاد هـ ، فوق صورة الثور يوجد صليب بهلال.

يتم لعب رمزية الصليب الموضوعة بين القرون في حياة Eustathius Plakida: أثناء الصيد ، يظهر غزال أمام الوثني (Plakida) مع صليب بين القرون ، مضيئة أكثر إشراقا من الشمس، ويتحول إلى الإيمان المسيحي. توجد صورة مماثلة أيضًا في حياة القديسين اللاتين (على وجه الخصوص ، في حياة القديس هوبرت). يكمن في قلب هذه المؤامرة ، على الأرجح ، ظرف أن الصليب هو رمز مسيحي وثني. إن أسطورة غزال يحمل صليبًا على قرنيه معروفة في المعتقدات الشعبية البلغارية. في الوقت نفسه ، نلتقي هنا بصورة غزال مع الشمس على جبهته وشهر على صدره (راجع أيضًا صورة غزال بقرون ذهبية في الفولكلور السلافي).

السمة المميزة في هذا الصدد هي تمثال من البرونز (وزن للمقاييس) يصور الإمبراطور قسطنطين ، الذي يوجد على درعه صليب مع حرف واحد فقط للمسيح ، وتحته - قرون.

لذلك ، هناك كل الأسباب التي تجعلنا نرى في الازدهار ، كما في صليب المرساة ، نتيجة التنصير وزخرفة الصليب بهلال. وفقًا لذلك ، يمكن افتراض أن صور صليب مزدهر ، وكذلك مرساة ، قد حلت محل الصليب بقمر هلال من الرمزية الدينية في الغرب. بمعنى آخر: إذا اعتبرنا أن شكل الصليب بهلال ، من ناحية ، وأشكال الصليب المزدهر والمرساة ، من ناحية أخرى ، لها أصل مشترك - وهو ما يبدو محتملاً للغاية - إذن يجب أن نفكر أن الأرقام الأخيرة تعود إلى الأول وليس العكس.

يبقى أن يقال أنه بعد معركة ليبانتو (1571) ، ظهر الصليب مع الهلال في الغرب ، ولكن بمعنى مختلف تمامًا: إنه يرمز إلى انتصار المسيحية على الإسلام. ينتشر هذا المعنى أيضًا في روسيا ، حيث يرتبط هذا النوع من الرمزية ، كما رأينا ، بالتحرر من نير التتار المغول (انظر أعلاه ، الفقرة 1 ، ص 225 الطبعة الحالية) ؛ يبدو أن الرأي المقابل له جذور غربية.

§ 4. بعض الاستنتاجات

لكن لماذا تستخدم الكنيسة ، أولاً في بيزنطة ، ثم في روس ، مثل هذه الرمزية الغامضة - وهي رمزية تسمح ، من حيث المبدأ ، بتفسير مزدوج؟ هل من الممكن أن نرى هنا مظهرًا غريبًا لازدواجية الإيمان؟ لا يبدو الأمر كذلك.

يجب أن نتذكر أن سلسلة كاملة من طقوس ورموز الكنيسة المسيحية تكشف عن أصل وثني لا شك فيه. هذا بسبب الممارسة الواعية للكنيسة ، التي لها تقاليد قديمة جدًا والتي يمكن تعريفها بشكل مشروط على أنها نوع من "تقديس الوثنية": نحن نتحدث عن تقليد استيعاب الصور السابقة ، ما قبل المسيحية ، إعادة التفكير فيها ، وملء النماذج الوثنية بمحتوى مسيحي جديد. في الواقع ، مع انتشار المسيحية - في فترات تاريخية مختلفة - تكيفت الكنيسة بالتأكيد وبشكل هادف مع الوثنية ، على وجه الخصوص ، مع المهرجانات الوثنية وإلى حد ما حتى للطقوس الوثنية. بعبارة أخرى ، تكيفت بوعي مع الأشكال الموجودة ، في محاولة لمنحها معنى جديد، أعد التفكير فيها بطريقة دلالية جديدة.

على حد تعبير مؤرخ الكنيسة المعاصر ، "تبنت المسيحية وصنعت" أشكالًا "عديدة من الديانة الوثنية ... لأن ... الفكرة الكاملة للمسيحية ليست استبدال جميع" الأشكال "في هذا العالم بأخرى جديدة ، ولكن لملئها بأخرى جديدة "ومحتوى حقيقي. المعمودية بالماء ، ووجبة دينية ، والدهن بالزيت - كل هذه الأمور أساسية

254
الأعمال الدينية التي لم تخترعها الكنيسة ، ولم تخلقها ، كانت جميعها موجودة بالفعل في الحياة اليومية الدينية للبشرية. وشيء آخر: "... في الكفاح ضد الوثنية ، في ... غزو العالم ، لم تتردد الكنيسة في تحويل العديد من الأشكال" الطبيعية "للدين التي كانت شائعة في الوثنية إلى خدمة المسيحية. احتفل الوثنيون في 25 كانون الأول (ديسمبر) بميلاد الشمس التي لا تقهر ، ويحتفل المسيحيون بهذا التوقيت بعيد ميلاد المسيح ، الذي علّم الناس "عبادة شمس الحق ، ومعرفتها من أعالي الشرق" [را. الطروباريون إلى ميلاد المسيح] ، كان لدى الوثنيين في 6 يناير عيد "ظهور الغطاس": أصبح نفس التاريخ هو تاريخ عيد الغطاس المسيحي. تشترك عبادة الكنيسة "غير المرتزقة" كثيرًا مع عبادة الوثنية ديوسكوري ، شكل "الحياة" المسيحية - مع نماذج وثنية من "مدح الأبطال" ، وأخيراً شرح للأسرار المسيحية للموعدين - مع "المصطلحات الصوفية للمبادرات الوثنية"

من الأهمية بمكان بالنسبة لموضوعنا الارتباط بين يوم ميلاد المسيح وعيد ميلاد الشمس التي لا تقهر ، والذي تم تسجيله في الكرونوغراف الروماني لعام 354 ، والذي يعود تاريخه إلى عام 336 ؛ تم تأريخ كل من العطلة الأولى والعطلة الأخرى هنا في 25 ديسمبر (اليوم الثامن قبل kalends يناير) ، ويوم ميلاد المسيح يمثل البداية عام الكنيسةافتتاح التقويم الليتورجي. في السابق ، تم تذكر ميلاد المسيح - على الأقل في الشرق المسيحي - في 6 يناير ، في يوم ظهور الغطاس (τα επιφανια) ، والذي يُعتقد أحيانًا أنه حل محل عيد الظهور الوثني ، المكرس أيضًا لميلاد وإضافته. من النور (في الشرق ، يمكن تسمية عيد الغطاس المسيحي بـ "أضواء" τα φωτα ؛ يتوافق جمع هذا الاسم مع جمعأسماء τα επιφανια. يجب التأكيد على أنه ، على عكس عطلة 25 ديسمبر ، التي تم تأسيسها على ما يبدو في روما ، لم يكن يوم 6 يناير عطلة خاصة.

255
ميلاد المسيح: تم الاحتفال بميلاد المسيح في مثل هذا اليوم مع ظهور الغطاس والمعمودية (كما هو الحال حتى الآن). الكنيسة الأرمنية) ؛ في نفس اليوم ، ارتبط عبادة المجوس بميلاد المسيح (متى 2 ، 1-12 ؛ راجع لوقا 2 ، 8-18) ، وكذلك معجزة المسيح الأولى: تحول الماء إلى النبيذ في قانا الجليل (يو 2 ، 1-11). يشير ديونيسيوس بار صليبي ، وهو أسقف سوري من القرن الثاني عشر ، سبق أن ذكرناه في هذا الكتاب ، إلى أنه تقرر تأجيل عيد ميلاد المسيح من 6 كانون الثاني (يناير) إلى 25 كانون الأول (ديسمبر) على وجه التحديد لأنه في 25 كانون الأول (ديسمبر) احتفل الوثنيون بالعيد. ظهور الشمس ، وشارك المسيحيون أيضًا في هذا العيد.

نلاحظ أيضًا أنه في وقت ما يمكن تأريخ ميلاد المسيح في 28 مارس (الخامس قبل أيام أبريل) ، لأنه في هذا اليوم - اليوم الرابع من الخلق - خلق الله الشمس (تكوين 1 ، 16) ؛ اليوم الأول من الخلق في هذه الحالة هو 25 مارس (اليوم الثامن قبل أيام أبريل) - يوم الاعتدال الربيعي. يمكن اعتبار يوم 25 مارس أيضًا يوم آلام الرب وفي نفس الوقت يوم التجسد (الحبل بالمسيح من قبل مريم العذراء) ، الذي يتم الاحتفال به في عيد البشارة ( تم تسجيل العطلة نفسها في وقت متأخر نسبيًا: في الشرق في القرن السادس ، في الغرب - في قرون UP-USh). مع هذا الفهم ، كان يجب توقع ميلاد المسيح بعد 9 أشهر من الحمل وسقوطه مرة أخرى في 25 ديسمبر.

من الجدير بالملاحظة بشكل عام أن كلاً من الأعياد المسيحية الرئيسية - عيد الميلاد وعيد الفصح - يتضح أنهما مرتبطان بالرمز الشمسي القمري: عطلة عيد الميلاد مرتبطة بميلاد الشمس ، بينما ترتبط عطلة عيد الفصح بكل من الدورات الشمسية والقمرية. (الاعتدال الربيعي والقمر الكامل). في الوقت نفسه ، يمكن تسهيل ارتباط التقويم بين ميلاد المسيح وولادة الشمس ، على ما يبدو ، من خلال حقيقة أن المسيح قد قام في اليوم الأول من الأسبوع (متى 28 ، 1 ؛ مرقس). السادس عشر ، 2 ؛ لو 24 ، 1) -

256
في اليوم المخصص للشمس (والذي ينعكس في اسم الأحد ذاته ، راجع لات. يموت سوليس ، غرام. ημέρηλίου الإنجليزية. الأحد الألمانية سونتاغ) ، وفي نفس الوقت ، في ذلك اليوم الذي فيه خلق العالم وفصل النور عن الظلمة (تكوين 1 ، 3-5). في منتصف القرن الثاني. شارع. كتب جاستن إلى الإمبراطور أنطونينوس بيوس (First Apologia، § 67): "في يوم الشمس ، نجتمع نحن [المسيحيين] معًا ، لأن هذا هو اليوم الأول الذي خلق فيه الله ، الذي غير الظلام والمادة ، العالم [تكوين . أنا ، 3-5] ، ويسوع المسيح ، مخلصنا ، قام من الموت في نفس اليوم. "مثلما اتحد المسيحيون والوثنيون بالصلاة إلى الشرق ، فقد اتحدوا أيضًا بالاحتفال بيوم الشمس .

إذا كان الانقلاب الشتوي (اليوم الثامن قبل تقويمات يناير) مرتبطًا في الكنيسة المسيحية بميلاد المسيح ، إذن الانقلاب الصيفي(الثامن قبل أيام يوليو) كان مرتبطًا بميلاد يوحنا المعمدان (24 يونيو) ، والذي يتوافق ، وفقًا لأوغسطينوس ، مع المعنى الحرفي لكلمات الرائد: "من المناسب له أن ينمو ، ولكن لكي أنكمش "(يوحنا الثالث ، 30).

عند الحديث عن تكيف العطلات المسيحية مع الأعياد الوثنية ، يمكن للمرء أيضًا أن يشير إلى أن عيد قطع رأس يوحنا المعمدان (29 أغسطس) يُعتقد أن الكنيسة الإسكندرية أقامته على عكس احتفالات رأس السنة الإسكندرية الجديدة. ؛ يبدو أن أعياد ميلاد العذراء (8 سبتمبر) وحبل العذراء (12 يناير) قد أقيمتا في آسيا على عكس الألعاب الأولمبية ؛ عيد تجلي الرب (6 أغسطس) - من المحتمل أن يكون من أصل أرمني-كابادوكاني وتم تأسيسه في أرمينيا كقوة موازنة لعيد الورود الوثني ؛ يوم رئيس الملائكة ميخائيل (8 نوفمبر) - كما هو متوقع ، من أصل إسكندري وحل محل العيد القديم لمعمودية الرب ، الذي أقامته الكنيسة المصرية كثقل موازن لمسيح التمساح والاحتفالات على شرف أوسيري ؛ عيد صعود والدة الإله

257
مع مهرجان ديميتر الوثني في أثينا ؛ وهكذا ، أعطت الكنيسة ، كما هي ، تكريس المسيحيين للأعياد الشعبية. بطبيعة الحال ، في نفس الوقت ، كان يجب الحفاظ على بعض الطقوس الوثنية ، والتي ، مع ذلك ، تلقت محتوى جديدًا ، أعيد التفكير فيها من حيث الأفكار المسيحية.

وبالمثل ، أقيمت المعابد المسيحية ، كقاعدة عامة ، في موقع المعابد الوثنية ؛ تم تدمير المعابد الوثنية في الأصل مسبقًا ، ولكن من القرن الخامس الميلادي. تبدأ عملية تحويلها إلى الكنائس المسيحية، وفي بعض الحالات يُلاحظ وجود علاقة مباشرة بين التكريس المسيحي والوثني للمعبد. وبنفس الطريقة تمامًا ، أخيرًا ، يتبين أن القديسين المسيحيين بدائل للآلهة الوثنية ، يستوعبون ، على التوالي ، بعض سمات الأصل الوثني.

تم الحفاظ على ممارسة "الكنيسة الوثنية" ، التي يعود تاريخها ، كما رأينا ، إلى القرون الأولى للمسيحية ، في البيزنطيين ، ثم في الكنيسة الروسية على التوالي. هذه الممارسة تأتي من العصور القديمة. في الوقت نفسه ، يمكن تجديده دوريًا - تكرارًا دوريًا - مع انتشار العقيدة المسيحية.

وفقًا لذلك ، تكشف سلسلة كاملة من الطقوس ، العامة والمحلية - وبشكل عام سلسلة كاملة من لحظات سلوك العبادة - عن أصل وثني لا شك فيه. وتشمل هذه ، على سبيل المثال ، عادة ارتداء صليب صدري ، والذي حل محل الأقواس الوثنية ، ودور عبادة البيض ، وكذلك شموع الشمع ، وما إلى ذلك ؛ وقد انعكس بلا شك في تبجيل الصور المقدسة (مما أدى لاحقًا إلى ظهور صانعي الأيقونات). بالطريقة نفسها ، نعتقد أن التكوين الرمزي الذي يهمنا يتم شرحه - الجمع بين الصليب والهلال ، الذي يكتسب مضمونًا جديدًا بشكل أساسي في العبادة المسيحية.

عبور مع هلال - ماذا يعني ذلك في الأرثوذكسية

يشبه الصليب بهلال رمزًا دينيًا آخر معروفًا - الهلال الإسلامي بداخله نجمة. تعرف على تاريخ صليب الهلال وأين يتم استخدامه

عبور مع الهلال في الأرثوذكسية

صليب الرب المحيي هو أشهر رمز للمسيحية. ومع ذلك ، يمكن تصويرها بشكل مختلف تمامًا. هذا ليس مفاجئًا ، لأن تعليم المسيح له أكثر من ألفي عام. لقد تغيرت ثقافة العالم وتصوره. تمت إضافة رموز مختلفة إلى الصليب وفقًا للنظرة الجديدة للعالم ، وهي رغبة الكنيسة في الإشارة إلى جوانب معينة من الحياة. فقط كلمة الله بقيت على حالها.

ربما يكون الصليب مع الهلال هو أكثر صور الصليب إثارة للجدل ، لأنه يشبه رمزًا دينيًا آخر معروفًا - الهلال الإسلامي بداخله نجمة.

تاريخ تبجيل الصليب

الصليب هو رمز مهم للجميع المسيحية الأرثوذكسية. هذه هي قوة الله ، التي تبقى معنا بشكل واضح ، على أجسادنا ، منذ لحظة المعمودية. لذلك ، من المهم بشكل خاص أن يكون لديك صليب أرثوذكسي في المنزل ، مصور بشكل صحيح على أيقونة مكرسة ومكتسبة في الكنيسة ، أو مصنوعة من المعدن.

مات الرب يسوع المسيح على الصليب لخلاص الناس. لذلك ، في وقت سابق الرمز السابقالإعدام المخزي ، صار الصليب راية انتصار المسيح على الموت. بدأ المسيحيون والرسل الأوائل يقدسونه ويعبدون المسيح المصلوب. من المعروف ، على سبيل المثال ، أن الرسول أندرو الأول الذي تم استدعاؤه كان لديه عصا ذات حلق على شكل صليب.

في القرن الرابع ، حدثت إحدى أعظم المعجزات في التاريخ: علم إمبراطور بيزنطة ، قسطنطين ، بالمسيحية ، وعلى عكس أسلافه الملكيين ، لم يبدأ في اضطهاد تلاميذ المسيح ، بل تحول في قلبه إلى الرب يسوع . وقبل إحدى المعارك الرهيبة ، وبعد صلاة مقدسة ، رأى الإمبراطور صليبًا ساطعًا في السماء فوق ساحة المعركة وسمع صوت الله: "بهذا ، انتصر!" - أي "سوف تتغلب بمساعدة هذه العلامة". لذلك أصبح الصليب الراية العسكرية للإمبراطورية بأكملها ، وتحت علامة الصليب ، ازدهرت بيزنطة لقرون عديدة. ومع ذلك ، فقد تبنى قسطنطين المسيحية في نهاية المطاف وسُمي بالعظيم ، وبعد وفاته أعلن قداسته كملك مقدس مساوٍ للرسل - لأفعاله وإيمانه.

في الوقت نفسه ، في عام 326 ، عثرت والدة الملكة إيلينا ، والدة قسطنطين الكبير ، على صليب المسيح ، الذي كان يبحث عنه مع الكهنة والأساقفة ، من بين صلبان أخرى - أدوات إعدام - على جبل الجلجثة ، حيث الرب. صُلبت واعتمدت بعد أن سمعت عظة تلاميذ المسيح ، والدة الإمبراطور قسطنطين الأول ، الإمبراطورة إيلينا ، تم تعميدها. لقد ربّت ابنها الملكي ليكون رجلاً أمينًا وصالحًا. بعد المعمودية ، أرادت إيلينا أن تجد الصليب الذي صلب عليه السيد المسيح ودُفن على جبل الجلجثة. لقد فهمت أن الصليب سيوحد المسيحيين ويصبح أول مزار كبير للمسيحية.

بمجرد أن تم رفع الصليب من تحت الأرض ، قام المتوفى ، الذي تم نقله في موكب جنازة: لذلك ، على الفور ، بدأ صليب المسيح يُطلق عليه اسم "معطي الحياة". منذ ذلك الحين ، الصلبان الصدرية أشكال مختلفةو من مواد متعددةيرتديها جميع المسيحيين.

احميني يا رب بقوّة صليبك الكريم والمحيي ونجني من الشر. خلّص يا رب شعبك وبارك كنيستك ، وينصر المسيحيين الأرثوذكس على الأعداء ويحفظ المؤمنين مع صليبك.

أشكال الصليب في الأرثوذكسية

تختلف الصلبان الموجودة على قباب الكنائس عن تلك التي اعتدنا على ارتدائها. الصليب هو رمز مهم لكل مسيحي أرثوذكسي. هذه هي قوة الله ، التي تبقى معنا بشكل واضح ، على أجسادنا ، منذ لحظة المعمودية. لذلك ، من المهم بشكل خاص أن يكون لديك في المنزل وارتداء صليب أرثوذكسي على الصدر ، مصور بشكل صحيح على أيقونة مكرسة ومكتسبة في الكنيسة أو مصنوعة من المعدن.

الأنواع الرئيسية للصلبان:

• لاتيني (مع اثنين من العارضتين). هذا هو الشكل الأول للصليب الذي ظهر في سراديب الموتى الرومانية. على الرغم من الاسم ، يكرّم الشرق الأرثوذكسي بأكمله هذا الشكل من الصليب باعتباره معادلاً للآخرين ، مباركًا.


• يوناني (مع أربعة عوارض عرضية ، أي مع لوح في الأعلى ومسند قدم عارض مشطوف للمسيح).


• الصليب المقلوب (الرسول بطرس).


• صليب الجلجثة ، مع عدد من النقوش الرمزية والصور الإضافية.


• يعبر المؤمن القديم صورة الصلبان كما كان يرتديها معظم أسلافنا حتى القرن السابع عشر. يحتفظون بجميع ميزات نقوش ورسومات صليب الجلجثة. يُصوَّر الصليب تقليديًا على أنه ثماني نقاط ، مع عوارض عرضية سفلية وعلوية إضافية ، ولكنه منقوش بشكل أكثر ملاءمة. صليب رباعي. هذا استنساخ لصليب يسوع المسيح الشهير والحقيقي الموجود تاريخيًا.

تضاف قبة الصلبان بالإضافة إلى هذه الأشكال المستخدمة في الصلبان الصدرية ،

• صليب مع tsata - قمر هلال تحت القدم.


• عبور مع اثني عشر نجمة على أشعة تنبثق من المركز بين العارضتين المتقاطعتين مع وجود هلال أدناه

تاريخ الهلال على المعبد ، على الصليب المقبب

ظهر الصليب مع التساتا في بيزنطة. من المثير للاهتمام أن الهلال كان علامة الدولة لهذا البلد بالذات ، ولكن بعد عام 1453 ، عندما استولى الأتراك على القسطنطينية وأطلقوا عليها اسم اسطنبول ، أصبح هذا الرمز المسيحي علامة الإمبراطورية العثمانية.
في البداية ، كان الهلال يعني الكرامة والسلطة الملكية. في روس القديمة ، تم استخدامه بشكل أقل ، ولكن تم وضعه ، على سبيل المثال ، على صور الأمراء.

يمكن العثور على Tsatu مرسومًا على أيقونات ، ولكن في كثير من الأحيان تم استخدامه في رواتب الصور كديكور إضافي. في أغلب الأحيان ، تم تعليق tsats على أيقونات الثالوث الأقدس ووالدة الإله الأقدس (أي الرب بصفته القدير وسيدة العذراء - ملكة السماء) ، ومع ذلك ، تم العثور أيضًا على tsats على العديد من أيقونات شخص محترم بشكل خاص. الشعب الأرثوذكسيالقديس نيكولاس العجائب. لم يكن تساتا في القرن السابع عشر ، عندما كان أكثر شيوعًا في روس ، هلالًا في الشكل ، بل كان كوكوشنيك مقلوبًا من المعادن الثمينةبالحجارة وتعلق بالراتب على الهالات المعدنية.

غالبًا ما تم وضع الصلبان مع tsats على المعابد التي كان يزورها الأمراء والملوك بانتظام. الكنائس التي توجت الآن بصليب مع tsata:

• كاتدرائيات الكرملين ،


• كاتدرائية القديس الأميرية ديميتريوس في فلاديمير ،


• العديد من الكنائس الجديدة على الطراز الروسي القديم.

صليب مثير مع اثني عشر نجمة على أشعة تنبعث من المركز بين العارضتين مع وجود هلال في الأسفل له معنى مختلف قليلاً. ظهر مثل هذا الصليب خلال النزاعات اللاهوتية في القرن السابع عشر. ثم بدأت فترة من الرمزية والرؤية في رسم الأيقونات - لقد حاولوا تصوير العقائد وكلمات الكتاب المقدس بالوسائل المرئية - وأصبح هذا الصليب صورة لكلمات سفر الرؤيا يوحنا اللاهوتي: ظهرت علامة عظيمة في السماء: امرأة تلبس الشمس وتحت قدميها القمر وعلى رأسها تاج من 12 نجمة. يتم تثبيت هذا الصليب اليوم على القباب ، على سبيل المثال ،

• كاتدرائية القديسة صوفيا في فولوغدا ،


• كاتدرائية الثالوث المقدس في مدينة فيرخوتوري في جبال الأورال ،


• معبد الطوباوي كوزماس في مدينة كوستيليف.

معنى الهلال على الصليب

بالإضافة إلى علامة القوة الأرضية ، فإن المعنى اللاهوتي لهلال تساتا متنوع.

• يذكر الصليب مع التساتا على قبة المعبد أن هذا هو بيت الله - معبد لملك الملوك ، الله سبحانه وتعالى.


• يذكرنا الهلال بمذود بيت لحم الذي يبدو أن الصليب ينمو منه.


• شكل الهلال هو أيضًا تذكير بالكأس الإفخارستية - كأس الشركة ، التي أسسها المسيح بنفسه خلال العشاء الأخير.


• الهلال هو أيضًا إشارة إلى أحد الرموز المسيحية الأولى - السفينة والمرسى. حتى الرسول بولس في الرسالة إلى العبرانيين شبّه الكنيسة بسفينة ، طالبًا "التمسك بالرجاء الذي أمامنا ، أي الصليب ، الذي هو بمثابة مرساة للنفس ، آمنة وقوية". يعطي الهلال أيضًا الصليب شكل مرساة ، تذكرنا بالمرساة ورمزًا للأمل في الخلاص. يخبرنا شكل نصف الدائرة غير المكتمل أيضًا أن سفينة الكنيسة فقط هي التي يمكنها نقل المؤمنين عبر بحر الحياة إلى ميناء هادئ للحياة الأبدية في مملكة السماء.


• يُنظر إلى الصليب الذي يحتوي على 12 نجمة وهلالًا ككل ، ويعني ذلك أن الكنيسة قد تم تجميعها في العهد القديم من 12 سبطًا لإسرائيل ، ثم قادها الرسل الاثني عشر والمسيح.

وبالطبع ، لا علاقة للهلال بالنصر المزعوم للمسيحية على الإسلام ، ولا بالحرب.

لتحفظك قوة صليب الرب!