يكشف لنا مثال حياتهم بعمق ووضوح معنى عظة الإنجيل. كان الرسول بطرس ، الذي دعا إليه الرب نفسه وأصبح أول التلاميذ فيما بعد ، بعد وفاة المخلص وقيامته وصعوده ، على رأس الجماعة المسيحية الأولى في القدس. ثم ذهب إلى أنطاكية ، عاصمة الشرق ، حيث أسس جماعة مسيحية. كانت هناك ، في أنطاكية ، على الشاطئ البحرالابيض المتوسطلأول مرة ، بدأ تسمية أتباع الرب والمخلص مسيحيين. ثم انتقل إلى روما ، عاصمة الإمبراطورية الرومانية ، حيث أصبح أول أسقف لروما وعانى أثناء الاضطهاد تحت حكم الإمبراطور نيرون. تم القبض عليه كرئيس للمجتمع المسيحي - وكان المسيحيون يشتبه في قيامهم بإشعال النار في روما - وتم صلبه بقسوة رأساً على عقب. من بعده ومعه ، هلك العديد من المسيحيين الذين ظلوا أمناء للرب ، والذين أكدوا بدمائهم إيمانهم بروما ، وليس هناك فقط.

ينتمي الرسول بولس إلى نخبة المجتمع الإسرائيلي. كان رجلا مثقفا. مواطن روماني في نفس الوقت. يمكن القول أنه كان أرستقراطيًا حافظ بأمانة على تقاليد إيمانه ، وكان ينظر إلى ظهور المسيحيين على أنه مظهر من أشكال القوة المعادية لليهود. جنبا إلى جنب مع الفريسيين والكتبة ورؤساء الكهنة ، انضم إلى القتال ضد الكنيسة المسيحية. لكنه تحول بأعجوبة إلى إيمان المسيح من قبل الرب نفسه ، الذي ظهر له بأعجوبة أثناء رحلته إلى دمشق ، حيث كان بولس متجهًا لاضطهاد المسيحيين هناك. وبعد أن اهتدى الرب نفسه ، انطلق في طريق الخدمة الخاصة له ، حاملاً نور حقيقة المسيح إلى ما وراء حدود المجتمع اليهودي ، إلى الوثنيين ، محوّلًا أولئك الذين لم يعرفوا حتى الإله الواحد ، لكنهم كانوا في ظلمة عبادة الأصنام.

لقد جاهد الرسولان بطرس وبولس أكثر من غيرهما في إنجيل المسيح. لقد بشروا بما علّمهم الرب نفسه. لم يكتبوا أي شيء بمفردهم. لم يخلقوا إيمان جديد. لقد أعطوا الناس فقط ما حصلوا عليه من الرب نفسه. والكنيسة التي أسسها الرسل القديسون كانت كنيسة المسيح. لأنها كانت تعترف دائمًا بالإيمان الذي نقله الرب نفسه لتلاميذه ، والذي علمهم به. نسمي كنيستنا ، كنيسة الله ، كنيسة المسيح ، كنيسة الروح القدس ، وفي نفس الوقت نسمي كنيسة الرسل القديسين. لأنهم ، بعد أن قبلوا الإيمان من معلمهم ، لم يستمتعوا فقط بعطية هذا الإيمان بأنفسهم ، ولم يحافظوا عليه فحسب ، بل نقلوه إلى أناس آخرين.

من المدهش أن إنجيل حق المسيح ، الإيمان الخلاصي ، كان دائمًا مصحوبًا بمخاطر كبيرة. كانت حياة الرسل صعبة للغاية. فقط الآن في سفر أعمال الرسل ، وهو مقتطف سمعنا منه ، قيل عن الرسول بولس ، عن أعماله الزهدية ، المليئة بالعديد من الصعوبات. ولكن ربما كانت أعظم علامة على أن الوعظ عن المخلص عمل محفوف بالمخاطر وخطير بشكل خاص هو حقيقة أن جميع الرسل ، باستثناء واحد فقط - يوحنا اللاهوتي ، أنهوا حياتهم كشهداء. السؤال الذي يطرح نفسه - لماذا؟ لماذا قتلوا؟ هل بشروا بشيء سيء وخاطئ وخطير على الناس؟ بشروا الناس بما فتح لهم أبواب ملكوت الله. لقد بشروا الناس بقيم روحية وأخلاقية عظيمة ، بدونها لا يمكن للإنسان أن يوجد. لقد بشروا الناس بالحق ، مما ساعدهم وساعدهم على اكتساب ملء الحياة. لماذا قتلوا؟ الجواب على هذا السؤال يتجاوز أي منطق بشري. إذا تخيلنا أن كل شيء في العالم يجب أن يتطور منطقيًا وفقًا للعقل والمنطق ، فإن موت الرسل يبدو نوعًا من الجنون. لكن هذا الجنون تبرره الإرادة الشريرة ، قبل كل شيء ، بإرادة الشيطان. الشيطان هو عدو الله ، وهو يضع العقبات والمعوقات حتى ينتشر الإيمان الخلاصي. هو الذي أثار الناس على عدم قبول كلماتهم ، ورفض الإيمان الخلاصي ، واضطهاد كل من قبل هذا الإيمان في قلوبهم ، وحتى القتل ، إذا لزم الأمر. لكننا نعرف كلمات الرب العظيمة: "سأبني كنيستي ولن تقوى عليها أبواب الجحيم". ومهما كانت قوى الشر قوية ، لم يتمكنوا من إيقاف كرازة الرسل.

أسس الرسل مجتمعات أصبحت بذرة وجود كنيسة المسيح الجامعة. نشر الرسل أخبار المخلص في جميع أنحاء العالم اليوناني الروماني آنذاك. وقد التقط هذه الرسالة تلاميذهم وأتباعهم وخلفاؤهم ، الذين بدأوا يطلقون على الأساقفة والأساقفة والكهنة والكهنة والعلمانيين الأتقياء. لقد حفظت كلمة حق المسيح على الرغم من موت الرسل القديسين ، على الرغم من استشهاد الآلاف والآلاف من المؤمنين ، على الرغم من التهديدات والقسوة التي كانت تمارسها الحكومة والمجتمع في ذلك الوقت ضد المسيحيين.

لماذا نطلق على كنيستنا اسم الكنيسة الرسولية؟ نعم ، بالضبط لأن أساس وجودها هو عمل الرسل وإيمانهم وكرازتهم وتعاليمهم. حتى الآن ، الإيمان الذي نشاركه ، نسميه أيضًا الإيمان الرسولي ، لأننا تعلمنا منهم ، من خلال أتباعهم وخلفائهم ، ما علمه الرب بنفسه للرسل القديسين. لهذا سميت الكنيسة رسولية. يُدعى أيضًا رسوليًا ، ولأنه يبشر بكلمة الله ، فإنه لا يزال يحمل هذه الكلمة إلى العالم. وإذا نظرت عن كثب إلى تاريخ الكنيسة لمدة 2000 عام ، فربما لن يكون هناك وقت لا يتمرد فيه الشيطان على الكنيسة ، ولا يحاول تدمير أو تقسيم ميراث المسيح.

الرسول بولس هو النخبة الأرستقراطية في المجتمع الإسرائيلي. ويتحدى العالم من حوله ، ينطلق في طريق خدمة المخلص. و ماذا؟ وذبح. لأن كلمته كانت كلمة حق الله التي أعمت أعين الذين عاشوا في الخطيئة والذين حاربوا الله حسب تعاليم الشيطان. ويضحي بطرس ، الشهيد العظيم ومؤسس الكنيسة في روما ، بنفسه أيضًا ، لأنه مع جماعته وقف ضد التيار العام. وكان المسار العام في ذلك الوقت هو الحياة المريحة والمنظمة جيدًا للإمبراطورية الرومانية. حضارة عظيمة ، وثقافة وثنية عظيمة ، وقانون روماني ، وجيش عظيم ، وطرق ممتازة ، وحياة مريحة ، وحياة غنية. كان الرومان أثرياء جدا. استمتعت بكل ما أعطى الثروة. كانت المتعة ، إذا جاز التعبير ، في قلب حياة الناس. لقد أرادوا الحصول على أكبر قدر ممكن والاستهلاك أكثر ، لتنغمس في شغفهم. وقد فعلوا ذلك بشكل رائع وذوق. كل هذه الرذائل ، كل هذه الحياة في المجتمع الروماني ، امتدحها الشعر والنثر والفلاسفة والعلماء. وقد تم تحدي كل هذه القوة من قبل الرسل القديسين ، قائلين إن حقيقة الحياة ليست حيث كان الرومان يبحثون عنها. إن حقيقة الحياة ليست في قوة المال ، ولا في قوة القوة ، ولا في الملذات ، ولا في الثروة. إن حقيقة الله هي مكان وجود الله. يعيش حق الله فقط حيث يكون الله حاضرًا ، ولا يمكن الحصول على هذه الحقيقة إلا من خلال الشركة مع الرب. ذهبوا عكس التيار العام وضحوا بأنفسهم.

وكم كان عدد هؤلاء الضحايا لمدة 2000 سنة. في الآونة الأخيرة ، في بلدنا ، أن تكون مؤمنًا يعني أيضًا المخاطرة الكبيرة. وأولئك الذين عاشوا في أصعب العشرينات والثلاثينيات من القرن الماضي ، لمجرد كلمة واسم "مسيحي" ، تعرضوا غالبًا للسجون بل وحتى الدمار. وفي السنوات اللاحقة ، ندرك مدى صعوبة أن يكون المرء مؤمناً. لكن دعنا نسأل أنفسنا ، هل من السهل حقًا أن تكون مؤمنًا اليوم؟ أليست الكنيسة اليوم تتحدى كل تلك القيم التي أصبحت قيمًا طاغية؟ مجتمع حديث؟ ما الذي يسعى إليه الناس اليوم؟ إنهم يطمحون في المقام الأول إلى المال والسلطة. هذا ما يعيش من أجله معظم الناس - للحصول على المزيد والاستمتاع أكثر. ولا فرق مع تلك الحضارة الرومانية. نفس التصور الوثني والملحد للعالم. ومن يخبر الناس اليوم أنه من المستحيل أن تعيش هكذا؟ من يشهد أن الحياة خارج الله وبره هي حياة رهيبة ، هذه حياة لا معنى لها ، هذه حياة في قوة الشيطان. هكذا تشهد كنيسة الله. وكما هو الحال في الأزمنة الرسولية ، فإنه يتعارض مع التيار. هذه هي بالتحديد هذه الحركة ضد التيار التي أطلق عليها الرب نفسه الطريق الضيق المؤدي إلى ملكوت الله.

من المهم جدًا اتباع هذا المسار الضيق قدر الإمكان المزيد من الناس. من المهم بشكل خاص أن يتقوى الإيمان الرسولي في شعبنا الذي طالت أنااته حتى لا يكون من الممكن أبدًا زعزعته ، حتى يصبح حق الله حقيقة عظيمة وقيمة مطلقة للناس. حتى تُبنى حياتنا وفقًا لهذه الحقيقة. الكنيسة الرسولية هي الكنيسة التي تحفظ إيمان الرسل القديسين وتعلن هذا الإيمان للعالم أجمع. وهذا الإيمان معلن ليس فقط من قبل خلفاء الرسل ، الأساقفة ، ليس فقط من قبل رجال الدين المعينين من قبل الأساقفة ، ولكن أيضًا من قبل شعب الله كله ، الذين ، من خلال المعمودية والميرون ، يدخلون أيضًا في الكهنوت ، الذي دعا الرسول بطرس الكهنوت الملكي. ويقول الرسول الأعظم مثل هذه الكلمات الرائعة ، مخاطبًا جميع المؤمنين: "أنتم عرق مختار ، كهنوت ملكي ، أناس ميراثون". أنت مدعو لإعلان حقيقة الله ، أي الناس المسلم بهم. لذلك ، فإن الخدمة الرسولية هي خدمتنا المشتركة. نحن جميعًا ، كمجتمع مسيحي واحد ، مدعوون للحفظ الإيمان الرسوليوإعلانها ، على الرغم من الصعوبات التي تواجهها الكنيسة باستمرار في طريقها التاريخي.

نحن نعلم أن النصر لنا ، لأن المسيح قام وبقيامته هزم الشيطان. لأن الرسل ، بعد أن عانوا من التعذيب والموت بذاته ، زرعوا بذور الإيمان بحيث لا يستطيع زوان الشيطان تدميرها. نحن نؤمن بأن كلمة الله سيتم التبشير بها للعالم حتى النهاية ، لأنه بدون هذه الكلمة لا يمكن للعالم أن يوجد. آمين.

يعتقد معظم المؤرخين أن الأرمن أصبحوا مسيحيين رسميًا عام 314 ، وهذا هو آخر تاريخ مفترض. ظهر هنا العديد من أتباع العقيدة الجديدة قبل إعلان الكنيسة الأرمنية كمؤسسة حكومية بوقت طويل.

يعتبر إيمان الشعب الأرمني أول إيمان رسولي ، أي يتم تلقيه مباشرة من تلاميذ المسيح. على الرغم من الاختلافات العقائديةتحافظ الكنائس الروسية والأرمنية على علاقات ودية ، خاصة في مسائل دراسة تاريخ المسيحية.

قبل اعتماد المسيحية في دولة قديمةسادت الوثنية على ضفاف سيفان ، تاركة آثارا هزيلة على شكل منحوتات حجرية وصدى في العادات الشعبية. وفقًا للأسطورة ، وضع الرسل ثاديوس وبارثولماوس الأساس لتدمير المعابد الوثنية وإنشاء الكنائس المسيحية في أماكنهم. في تاريخ الكنيسة الأرمنية يمكن تمييزها المعالم التالية:

• القرن الأول: موعظة الرسل ثاديوس وبارثولماوس التي حددت اسم الكنيسة المستقبلية - الرسولية.
• منتصف القرن الثاني: ذكر ترتليان "عدد كبير من المسيحيين" في أرمينيا.
• 314 (حسب بعض المصادر - 301) - استشهاد العذارى المقدسات هريبسيم وغايانيا وغيرهم ممن عانوا على التراب الأرمني. اعتماد المسيحية من قبل ملك أرمينيا تردات الثالث تحت تأثير خادمه غريغوري ، القديس المنور المستقبلي لأرمينيا. بناء أول معبد لاتشميادزين وتأسيس العرش البطريركي فيه.
• 405: إنشاء الأبجدية الأرمنية لغرض ترجمة الكتاب المقدس والكتب الليتورجية.
• 451: معركة أفاراير (حرب مع بلاد فارس ضد فرض الزرادشتية) ؛ مجمع خلقيدونية في بيزنطة ضد بدعة الوحيدين.
• 484 - خلع العرش البطريركي من إتشميادزين.
• 518 - الانقسام مع بيزنطة في أمور الدين.
• القرن الثاني عشر: محاولات لم الشمل مع الأرثوذكسية البيزنطية.
• القرنين الثاني عشر والرابع عشر - محاولات لقبول الاتحاد - للاتحاد مع الكنيسة الكاثوليكية.
• 1361 إزالة جميع الابتكارات اللاتينية.
• 1441 - عودة العرش البطريركي إلى إتشميادزين.
• 1740 - انفصال الأرمن السوريين الذين تحول دينهم إلى كاثوليكية. انتشرت الكنيسة الأرمينية الكاثوليكية في أوروبا الغربية ، وهناك رعايا في روسيا.
• 1828 - دخول أرمينيا الشرقية إلى الإمبراطورية الروسية، الاسم الجديد "الكنيسة الأرمنية الغريغورية" ، فرع من بطريركية القسطنطينية ، والتي ظلت على أراضي الإمبراطورية العثمانية.
• 1915 - إبادة الأرمن في تركيا.
• 1922 - بداية القمع والحركة المعادية للدين في أرمينيا السوفيتية.
• 1945 - انتخاب جاثوليكي جديد وإحياء تدريجي حياة الكنيسة.

في الوقت الحاضر ، على الرغم من العلاقات الودية بين الكنائس الأرثوذكسية والأرمنية ، لا توجد شركة إفخارستية. وهذا يعني أن كهنتهم وأساقفتهم لا يستطيعون خدمة الليتورجيا معًا ، ولا يمكن للعلمانيين أن يعتمدوا وينالوا الشركة. السبب في ذلك هو الاختلافات في العقيدة أو العقيدة.

قد لا يكون المؤمنون العاديون من غير طلاب اللاهوت على دراية بهذه الحواجز أو قد لا يعتبرونها مهمة. بالنسبة لهم ، تعتبر الاختلافات الطقسية أكثر أهمية ، والسبب في ذلك هو التاريخ والعادات الوطنية.

في القرنين الثالث والرابع ، كانت الخلافات حول الإيمان شائعة مثل المعارك السياسية الآن. لحل القضايا العقائدية ، عقدت المجامع المسكونية ، التي شكلت أحكامها العقيدة الأرثوذكسية الحديثة.

كان أحد المواضيع الرئيسية للنقاش هو طبيعة يسوع المسيح ، من كان ، الله ام الانسان؟لماذا يصف الكتاب المقدس معاناته التي لا ينبغي أن تكون جزءًا من الطبيعة الإلهية؟ بالنسبة للأرمن والبيزنطيين ، كانت سلطة آباء الكنيسة القديسين (غريغوريوس اللاهوتي ، أثناسيوس الكبير ، إلخ) لا جدال فيها ، لكن فهم تعاليمهم كان مختلفًا.

يعتقد الأرمن ، من بين غيرهم من المونوفيزيين ، أن المسيح هو الله ، وأن الجسد الذي سكن فيه على الأرض ليس بشريًا ، ولكنه إلهي. لذلك ، لم يستطع المسيح اختبار المشاعر البشرية ولم يشعر بالألم. كانت معاناته تحت التعذيب وعلى الصليب رمزية واضحة.

تم تحليل تعليم monophysites في المجمع المسكوني الرابع ، حيث تم تبني عقيدة طبيعتي المسيح - الإلهية والبشرية. كان هذا يعني أن المسيح ، مع بقاءه الله ، أخذ جسدًا بشريًا حقيقيًا عند الولادة ولم يختبر الجوع والعطش والألم فحسب ، بل أيضًا الألم النفسي المتأصل في الإنسان.

عندما انعقد المجمع المسكوني في خلقيدونية (بيزنطة) ، لم يتمكن الأساقفة الأرمن من المشاركة في المناقشات. كانت أرمينيا في حرب دموية مع بلاد فارس وعلى وشك تدمير دولة. نتيجة لذلك ، لم يقبل الأرمن قرارات مجمع خلقيدونية وجميع المجالس اللاحقة ، وبدأ فصلهم منذ قرون عن الأرثوذكسية.

العقيدة حول طبيعة المسيح هي الفرق الرئيسي بين الكنيسة الأرمنية والأرثوذكسية. تجري حاليًا حوارات لاهوتية بين ROC و AAC (الكنيسة الرسولية الأرمنية). يناقش ممثلو رجال الدين المتعلمين ومؤرخي الكنيسة التناقضات التي نشأت بسبب سوء الفهم والتي يمكن التغلب عليها. ربما يؤدي هذا إلى استعادة الشركة الكاملة بين الطوائف.

تختلف الكنيستان أيضًا في جانبهما الخارجي ، الاحتفالي ، والذي لا يمثل عقبة كبيرة أمام شركة المؤمنين. أبرز الميزات هي:

هناك سمات أخرى في العبادة ، أثواب رجال الدين وحياة الكنيسة.

ردة فعل الأرمن

الأرمن الذين يرغبون في التحول إلى الأرثوذكسية لن يتعين عليهم تعميدهم مرة أخرى. يتم تنفيذ طقوس الانضمام عليهم ، حيث يفترض التخلي العلني عن تعاليم الزنادقة الوحدانية. فقط بعد ذلك ، يمكن لمسيحي من AAC المضي قدمًا في الأسرار الأرثوذكسية.

لا توجد لوائح صارمة في الكنيسة الأرمنية فيما يتعلق بقبول الأرثوذكس في الأسرار المقدسة ؛ يُسمح للأرمن أيضًا بالمشاركة في أي من الكنائس المسيحية.

الترتيب الهرمي

رئيس الكنيسة الأرمنية هو الكاثوليكوس. يأتي اسم هذا العنوان من الكلمة اليونانية καθολικός - "عالمي". يقود الكاثوليكوس جميع الكنائس المحلية ، ويقفون فوق آبائهم. يقع العرش الرئيسي في إتشميادزين (أرمينيا). حاليًا ، الكاثوليكوس هو Karekin II ، رئيس الكنيسة رقم 132 بعد القديس غريغوريوس المنور. أدناه الكاثوليكوس الدرجات المقدسة التالية:

يبلغ عدد الأرمن في الشتات في العالم حوالي 7 ملايين شخص. كل هؤلاء الناس مستعبدين التقاليد الشعبيةالمرتبطة بالدين. في الأماكن إقامة دائمةيحاول الأرمن تشييد معبد أو كنيسة صغيرة حيث يجتمعون للصلاة والعطلات. في روسيا ، يمكن العثور على الكنائس ذات العمارة القديمة المميزة ساحل البحر الأسود، في كراسنودار وروستوف أون دون وموسكو وغيرها مدن أساسيه. تم تسمية العديد منهم على شرف الشهيد العظيم جورج - القديس المحبوب لكامل القوقاز المسيحي.

يتم تمثيل الكنيسة الأرمنية في موسكو بكنيستين جميلتين: القيامة والتجلي. كاتدرائية التجلي- الكاتدرائية ، أي أن المطران يخدم فيها باستمرار. بالقرب من مقر إقامته. هنا هو مركز أبرشية نوفو ناخيتشيفان ، التي تضم جميع جمهوريات الاتحاد السوفياتي السابقة باستثناء القوقاز. تقع كنيسة القيامة في المقبرة الوطنية.

في كل من المعابد ، يمكنك رؤية الخشكار - سهام حجرية مصنوعة من التوف الأحمر ، مزينة بنقوش رائعة. يتم تنفيذ هذا العمل الباهظ من قبل أساتذة خاصين في ذكرى شخص ما. يتم تسليم الحجر من أرمينيا كرمز للوطن التاريخي ، مذكراً كل أرميني في الشتات بجذوره المقدسة.

تقع أقدم أبرشية الجمعية في القدس. هنا يرأسها البطريرك الذي يسكن في كنيسة القديس يعقوب. وفقًا للأسطورة ، تم بناء المعبد في موقع إعدام الرسول جيمس ، بالقرب من منزل رئيس الكهنة اليهودي آنا ، الذي تم تعذيب المسيح أمامه.

بالإضافة إلى هذه الأضرحة ، يحتفظ الأرمن أيضًا بالكنز الرئيسي - الجزء الثالث من الجلجلة الذي منحه قسطنطين الكبير (في كنيسة قيامة المسيح). يخول هذا العقار الممثل الأرمني مع بطريرك القدس للمشاركة في احتفال النور المقدس (النار المقدسة). في القدس ، يتم تقديم خدمة يومية فوق قبر والدة الإله ، الذي يخص الأرمن واليونانيين بنصيب متساوية.

يتم تغطية أحداث الحياة الكنسية من قبل قناة Shagakat TV في أرمينيا ، وكذلك قناة الكنيسة الأرمينية على موقع YouTube باللغتين الإنجليزية والأرمنية. يشارك البطريرك كيريل مع رؤساء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بانتظام في احتفالات AAC ، المرتبطة بالصداقة المستمرة منذ قرون بين الشعبين الروسي والأرميني.

"الكنيسة الرسولية" الأرمنية الغريغورية (إضافي AGAC) -إحدى المجتمعات التي تسمي نفسها مسيحية ، ولكن سيتم النظر في ما إذا كانت كذلك. كثيرًا ما نسمع أن الأرمن كانوا أول من قبل الإيمان على مستوى الدولة ، لكن دعونا نسأل من الذي قبلوا الإيمان؟ من القدس و الكنائس البيزنطيةومع ذلك ، فشلوا في الحفاظ عليها سليمة! بالإضافة إلى ذلك ، في الوقت نفسه ، صدرت مراسيم في الإمبراطورية الرومانية شرعت المسيحية تمامًا ، لذلك لا يوجد سبب لفخر AGAC. لقرون عديدة لم تكن هناك وحدة كنسية بيننا ، وهذا لا يستبعد علاقات حسن الجوار ، ومع ذلك ، فإن الانقسام والبدع في AGAC يتعارض مع مبدأ الحفاظ على وحدة الإيماننقلها إلينا الرسل ومشار إليها بكلمة الله: « واحد إله, واحد فيرا, المتحدة المعمودية "(أفسس 4: 5). منذ القرن الرابع ، انفصل AGAC عن امتلاء الأرثوذكس الأقدم الكنائس المحلية(القسطنطينية ، القدس ، أنطاكية ، الإسكندرية ، إلخ) ، بعد أن كانت في البداية عن طريق الخطأ ، ثم عن وعي ، البدع الأحادية والمونوثيليت والمايفيزيت ، ودخلت في الانقسام عن كل الآخرين. حتى الآن ، لدينا هذا الجرح الذي لم يلتئم بهذه الطريقة لا يمكننا أن نصلي ونتناول معًاحتى يتم استعادة التعليم الصحيح عن الله في AGAC. رهائن هذه المحنة من البدعة والانشقاق هم أرمن عاديون ، لسوء الحظ ، بعيدون في كثير من الأحيان عن دقة اللاهوت. يجب أن تعلم أنه من المستحيل أن تكون أرثوذكسيًا ومندرجًا في "الكنيسة" الأرمنية في نفس الوقت ، تمامًا كما أنه من المستحيل أن تخلص وتضيع في نفس الوقت ، وأن تكون صادقًا وكاذبًا. عليك أن تختار بين الصواب والخطأ. قبل الحديث عن الاتجاه الأرمني للوحدانية ، دعونا نتحدث عن ماهية Monophysitism وكيف نشأت.

الوحدانية - هذه عقيدة خاطئة عن المسيح يكمن جوهرها في حقيقة أنه في الرب يسوع المسيح فقط طبيعة واحدةوليس اثنين (إلهي وبشري) كما علمتهما كلمة الله والكنيسة الأرثوذكسية.

الكنيسة الأرثوذكسيةيعترف في المسيح شخص واحد(أقنوم) و طبيعتان – إلهيو بشريثابت غير مندمج ، لا ينفصل ، لا ينفصل ، لا يتغير. مونوفيزيتسنفس (بما في ذلك AGAC)في المسيح يعترفون به وجه واحد ، أقنوم واحد وطبيعة واحدة.نتيجة لذلك ، لا يعترف Monophysites بالمجامع المسكونية بدءًا من الرابع (ويوجد سبعة منهم في المجموع).

لذلك فإن معظم القديسين يهينون ويدينون ولا يقبلون. ليست الطبيعة الأحادية فقط إنكارًا كاملاً للجسد البشري الحقيقي ليسوع المسيح ابن الله ، بل هي أي نقل أو تغيير أو تشويه من الجسد البشري الحقيقي ليسوع المسيح. الطبيعة البشريةالمسيح نحو لاهوته. بعد ترددات عديدة ، ظل AGAC معترفًا ببدعة monophysitism ، والتي لا تتمثل بالنسبة لهم في إنكار التجسد ، ولكن في الإصرار العنيد على امتصاص ألوهية المسيح لطبيعته البشرية - وهي كذبة على المسيح وتعاليم هرطقية. الأمر كله يتعلق بهذا الترتيب الخاص لللهجات في كريستولوجيا الله-الإنسان يسوع المسيح. بعد ذلك ، لا معنى لرمز الإيمان الأرمني الذي يعترف فيه بتجسد المسيح في الأرثوذكسية ، ولا أقوال الآباء حول حضور جسد المسيح. الكنيسة الأرمنية هي ذات طبيعة أحادية مرتين: باعترافها بالهرطقة وبالشركة مع الكنائس الوحدانية (لأن كل من يتواصل مع مهرطق هو نفسه مهرطق حسب تعليم الكنيسة). في AGAC لا يوجد k.-l. بيان مكثف مصدق عليه رسميًا لأساسيات العقيدة. يتم استخدام ثلاثة عقائد في AGAC: 1) عقيدة قصيرة تستخدم في طقس الإعلان. 2) "متوسط" في المرتبة القداس الإلهي AGATs ، 3) رمز مطول قرأه الكاهن في بداية الخدمة الصباحية. عبارة من الرمز الضخم الثالث "وجه واحد وظهور واحد ومتحدون في طبيعة واحدة"هرطقة بالكامل ، وكل الأكاذيب والبدع من الشيطان ، وهو أمر مرفوض ، لا سيما عند الله. تقود هذه البدعة إلى كذبة عن المسيح الإله ، إلى فكرة استحالة الاقتداء بالمسيح "لأنه أكثر إلهاً ، والبشرية تبتلع فيه". الذي - التي. البشرية تُذل بالمسيح وتمزق دوافع الاقتداء بالمسيح ولا تُعطى النعمة.

قاد أحد الأوهام إلى أخرى. لذلك فقط في القرن الثاني عشر. تم الاعتراف أخيرًا بتكريم الأيقونة ، خلال الخدمة المقدسة ، يستهلك AGAC الخبز الخالي من الخميرة وفقًا للعادات اليهودية ويؤدون الذبيحة الحيوانية (matah) ، ويسمحون بالجبن وأطعمة الحليب يومي السبت والأحد أثناء الصيام. ومن عام 965 ، بدأ AGAC في إعادة تعميد الأرمن الذين تحولوا إليها من الأرثوذكسية.

الخلافات الرئيسية مع الأرثوذكسية:

- في AGAC يعترفون بأن جسد المسيح ليس متكافئًا معنا ، ولكن "غير قابل للفساد وبلا عاطفة ، و أثيري، ون خلقت،والسماوي ، الذي فعل كل ما يميز الجسد ، ليس في الواقع ، بل في الخيال "؛

- يؤمن AGAC أن جسد المسيح في فعل التجسد "تحول إلى إلهي وصار معه جوهريًا ، ويختفي في الإله مثل قطرة عسل في البحر ، بحيث لم تعد هناك طبيعتان بعد ذلك في المسيح ، ولكن واحد ، إلهي بالكامل ، "يعترفون في المسيح بطبيعتين قبل الاتحاد ، وبعد الاتحاد يعترفون بمركب واحد ، يدمجون كلاهما - الإلهي والإنساني ، ونتيجة لذلك يسمونه طبيعة واحدة.

بالإضافة إلى ذلك ، فإن monophysitism دائمًا ما يكون مصحوبًا بموقف Monophilite و Monoenergetic ، أي التعاليم القائلة بأنه في المسيح توجد إرادة واحدة وعمل واحد ، مصدر واحد للنشاط ، وهو الإله ، وتبين أن البشرية هي أداتها السلبية. هذه أيضًا كذبة رهيبة على الإنسان الإلهي يسوع المسيح.

هل يختلف الاتجاه الأرمني للطبيعة الأحادية عن أنواعه الأخرى؟

- نعم ، الأمر مختلف. يوجد حاليا ثلاثة فقط:

1) Siroyakovites والأقباط و Malabarians من تقليد Severian. 2) AGAC الأرمني الغريغوري (Etchmiadzin و Cilicia Catholicasates). 3) الإثيوبية ("الكنائس" الإثيوبية والإريترية).

اختلف AGAC في الماضي عن بقية الكائنات أحادية الطبيعة غير الخلقيدونية ، حتى أن الأرمن قد حرموا سيفير الأنطاكي في القرن الرابع. في إحدى كاتدرائيات Dvina باعتباره Monophysite غير متسق بشكل كافٍ. تأثر لاهوت AGAC بشكل كبير بـ aphthartodocetism (العقيدة الهرطقية عن عدم فساد جسد يسوع المسيح منذ لحظة التجسد).

في الوقت الحاضر ، يظهر الاهتمام بتاريخ الفكر المسيحي الأرمني من قبل بعض الأرمن ، نقل عمدا من AGAC إلى الأرثوذكسية علاوة على ذلك ، سواء في أرمينيا نفسها أو في روسيا.

من الصعب على الإطلاق إجراء حوار متشدد مع AGAC اليوم ، فهم مستعدون لمناقشة القضايا الخدمة الاجتماعية، الممارسة الرعوية ، مشاكل الحياة الاجتماعية والكنسية المختلفة ، لكنه لا يظهر أي اهتمام بمناقشة الأسئلة العقائدية.لسوء الحظ ، وضع ممثلو AGAC أنفسهم خارج كنيسة المسيح ، مما جعلها معزولة عن نفسها ومنفصلة عن الكنيسة الجامعة ، وهي كنيسة ذات قومية واحدة لها شركة في الإيمان فقط مع الكنائس الهرطقية ذات الطبيعة الواحدة.

كيف يتم قبول هؤلاء المعمدين في AGAC (و Monophysites الأخرى) اليوم في الكنيسة الأرثوذكسية؟

- بالتوبة والمرتبة الخاصة. هذه ممارسة قديمة ، وهكذا تم استقبال غير الخلقيدونيين في عصر المجامع المسكونية.

في عام 354 ، انعقد أول مجمع للكنيسة الأرمنية ، لإدانة الآريوسية وإعادة تأكيد التمسك بالآريوسية. الأرثوذكسية.في 366 عام كنيسة أرمينيا التي كانت قبل ذلك في الكنسي .اعتمادا عليانظر قيصرية بيزنطة، حصل على الاستقلالية (الاستقلال).

في عام 387 ، تم تقسيم أرمينيا الكبرى ، وسرعان ما تم ضم الجزء الشرقي منها إلى بلاد فارس عام 428 ، وأصبح الجزء الغربي مقاطعة بيزنطة. في عام 406 ، أنشأ Mesrop Mashtots الأبجدية الأرمنية ، مما جعل من الممكن الترجمة إليها اللغة الوطنيةالعبادة ، الكتاب المقدس ، أعمال آباء الكنيسة.

كان ممثلو الكنيسة الأرمنية حاضرين في المجلسين المسكونيين الأول والثاني ؛ كما تم اتخاذ القرارات III. لكن الآن المجمع المسكوني الرابع ، المنعقد عام 451 في مدينة خلقيدونية ، مر دون مشاركة الأساقفة الأرمن ، ولهذا السبب لم يكونوا على علم بقرارات هذا المجمع بالضبط. في هذه الأثناء ، وصل Monophysites إلى أرمينيا ونشروا أوهامهم. صحيح أن قرارات المجلس سرعان ما ظهرت في الكنيسة الأرمنية ، ولكن بدافع الجهل القيمة الدقيقةالمصطلحات اللاهوتية اليونانية ، وقع المعلمون الأرمن في الخطأ في البداية عن غير قصد. ومع ذلك ، قرر المجلس الأرمني في دوفين عام 527 الاعتراف بالمسيح طبيعة واحدةوبالتالي ، وضع AGAC بشكل لا لبس فيه بين Monophysites. تم رفض الإيمان الأرثوذكسي وإدانته رسميًا. لذلك سقطت الكنيسة الأرمنية من الأرثوذكسية. ومع ذلك ، جزء كبير من الأرمن بقيت في شركة مع الكنيسة المسكونية ، مروراً بخضوع بطريركية القسطنطينية.

في عام 591 ، تم تقسيم أرمينيا بسبب هجوم الفرس. أصبحت معظم البلاد جزءًا من الإمبراطورية البيزنطية، وفي مدينة أفان (الواقعة إلى الشمال الشرقي من يريفان ، وهي الآن جزء من المدينة) تم تشكيلها الأرثوذكسية الكاثوليكية.كان يعارض monophysite كاثوليكوسات ،تقع في مدينة دفين ، على الأراضي الفارسية ، وقد دعمها الفرس بشكل مصطنع بحيث لم تكن هناك وحدة مع الأرمن الأرثوذكس البيزنطيين ، ومع ذلك ، كان هناك أيضًا العديد من الأرمن الأرثوذكس على الأراضي الفارسية. خلال الحرب البيزنطية الفارسية 602-609. ألغى الغزاة الفارسيون الكاثوليكوسية الأرثوذكسية. بدأ الكاثوليكوس الموحدين في اضطهاد الأرثوذكس ، إجبار جميع رجال الدين إما على حرم مجمع خلقيدونية أو مغادرة البلاد.

قمع لا يستأصل العقيدة الأرثوذكسية بين الأرمن.في عام 630 ، انعقد مجمع كارين ، حيث أقيمت الكنيسة الأرمنية عاد رسميا إلى الأرثوذكسية.بعد، بعدما الفتوحات العربيةفي عام 726 ، سقط AGAC مرة أخرى بعيدًا عن الكنيسة العالمية إلى Monophysitism. بدأ الأرمن الأرثوذكس بالانتقال مرة أخرى إلى أراضي بيزنطة ، تحت حكم بطريرك القسطنطينية. أولئك الذين بقوا في مناطق أرمينيا المتاخمة لجورجيا انتهى بهم المطاف تحت سلطة الكنيسة الجورجية. في القرن التاسع كان الأرثوذكس هم سكان وأمراء منطقة تارون وأغلبية سكان منطقتي تاو وكلارجيتي.

من خلال جهود القديس فوتيوس القسطنطينية ، وكذلك المطران تيودور أبو قرة من حران ، في عهد الأمير آشوت الأول عام 862 في كاتدرائية شيراكافان ، كنيسة أرمينيا عاد إلى الأرثوذكسية ،ومع ذلك ، بعد ثلاثين عامًا ، بقرار من الكاثوليكوس الجديد هوفانيس الخامس ، مرة أخرى انحرفت نحو monophysitism.

في القرن الحادي عشر في أرمينيا ، كان عدد الإدارات يتكون من بالتواصل مع القسطنطينية، في هذه الفترة بدأت الأرثوذكسية تسود بين الأرمن.بعد غزو السلاجقة الأتراك في النصف الثاني من القرن الحادي عشر الأرثوذكس الأرثوذكسجاء تحت الولاية القضائية البطريرك الجورجي، وبعد قرن ونصف ، تمت الإشارة إلى أساقفتهم بالفعل والنظر إليهم على أنهم "جورجيون".

آخر محاولة للعودة الكنيسة الأرمنيةإلى الأرثوذكسية في 1178. رؤساءها في المجلس دعا إلى عقد من قبل الإمبراطور مانويل كومنينوس الاعتراف بالايمان الأرثوذكسي.حالت وفاة الإمبراطور مانويل دون لم الشمل. في عام 1198 ، أدى تحالف بين الصليبيين وملك كيليكيا الأرمني إلى إبرام اتحاد بين الكنائس الرومانية الكاثوليكية والأرمنية الهرطقية. هذا الاتحاد ، الذي لم يقبله الأرمن خارج قيليقيا ، انتهى بانقسام في الكنيسة الأرمنية ، ونتيجة لذلك نشأت الكنيسة الأرمنية في عام 1198. الكنيسة الكاثوليكية. اليوم ، ينتمي غالبية الأرمن الذين يعيشون في أرمينيا إلى AGAC.

كان القديس إغناطيوس بريانشانوف ، الذي كان في الكاتدرائية القوقازية ، يعرف جيدًا حالة الكنيسة الأرمنية وآراء العديد من الأرمن ، ينجذب إلى الإيمان الأرثوذكسي.قال ببالغ الأسف والحزن أن AGAC قريب جدًا من العقيدة الأرثوذكسية من نواحٍ عديدة ، لكنه لا يريد التخلي عن بدعة monophysitism التي تفرقنا. هناك سبب واحد لذلك - الاعتزاز،والتي من قرون عديدة من الاعتراف الخاطئ ومن جنسية واحدة الكنيسة الأرمنية (التي جلبت إحساسًا بالحصرية الوطنية وتتعارض مع الإنجيل) أصبحت أقوى ونمت وازدادت الاعتزازالديانة الأرمنية. عن الكذب فخورطريق التفرد القومي ، يقول الله في الكتاب المقدس: "لا يوجد يوناني ولا يهودي ، لا ختان ولا غرلة ، بربري ، سكيثي ، عبد ، حر ، ولكن الكل وفي كل المسيح.”(العقيد 3:11). كما تعلم يا الله فخوريقاوم ولا يمنحهم نعمة الخلاص (1 بطرس 5: 5). لهذا السبب لا نرى في AGAC مثل هؤلاء القديسين مثل سيرافيم ساروف ، وماترونا موسكو ، والعديد من القديسين العظماء الآخرين الذين ولدوا من قبل الكنيسة الأرثوذكسية.

يقول القديس يوحنا الذهبي الفم ، وهو قديس معترف به من قبل الجميع: "إن الانقسامات في الكنيسة لا تقل شرًا عن الوقوع فيها. بدعة - هرطقة… الخطيئة ينقسم ليسجرفت حتى بدماء الشهيد. لذلك ، بالحزن والألم ، ننتظر إخواننا الأرمن من الخطيئة البدعة والانشقاق خوفا من الموت الأبدي لتلك النفوس التي لا تهتم بشخصية وتعاليم وحدة إيمان المسيح (انظر أف 4: 5).

"أطلب إليكم أيها الإخوة ، احذروا أولئك الذين يخرجون الانقسامات والفتنخلافا للتعليم الذي تعلمته وابتعد عنه. لأن مثل هؤلاء الناس يخدمون ليس لربنا يسوع المسيح ، بل لبطنك ،و اللطف والبلاغةيخدعون قلوب البسطاء ". (رومية 16:17)

لذلك ، يشير AGAC إلى المجتمعات التي ليست بعيدة جدًا عنا ، ولكنها ليست في وحدة كاملة أيضًا. بسبب بعض الظروف التاريخية ، ولكن ، بالمناسبة ، ليس بدون بعض الخطيئة البشرية ، بعد المجمع المسكوني الرابع لعام 451 ، كان من بين تلك المجتمعات التي تسمى Monophysite ، والتي لم تقبل حقيقة الكنيسة التي في أقنوم واحد ، في شخص واحدلابن الله المتجسد ، طبيعتان متحدتان: الطبيعة البشرية الإلهية والحقيقية ، غير مندمجة وغير قابلة للانفصال. لقد حدث أن AGAC مرة واحدة الجزء السابقمن الكنيسة المسكونية الواحدة ، لم يقبل هذا التعليم ، بل شارك في تعليم monophysites ، الذين يدركون طبيعة واحدة فقط لكلمة الله المتجسد - الإلهي. وعلى الرغم من أنه يمكن القول أن حدة تلك النزاعات في القرنين الخامس والسادس قد تراجعت إلى حد كبير في الماضي وأن اللاهوت الحديث لـ AGAC بعيد كل البعد عن التطرف في Monophysitism ، ومع ذلك ، لا توجد حتى الآن وحدة كاملة في الإيمان بيننا.

على سبيل المثال ، فإن الآباء القديسين في المجمع المسكوني الرابع ، مجمع خلقيدونية ، الذي أدان بدعة الطبيعة الأحادية ، هم بالنسبة لنا آباء الكنيسة القديسون ومعلميها ، ولممثلي AGAC و "الكنائس الشرقية القديمة" الأخرى - الأشخاص الذين تم تحريمهم (في أغلب الأحيان) ، أو على الأقل لا يستخدمون السلطة العقائدية. بالنسبة لنا ، ديوسكوروس مهرطق بلعن ، لكن بالنسبة لهم - "مثل أب قديس". على الأقل من هذا يتضح بالفعل ما هي التقاليد التي ترثها عائلة الكنائس الأرثوذكسية المحلية ، وتلك التي تسمى التقاليد الشرقية القديمة. هناك اختلافات ملحوظة تمامًا بين الكنائس الشرقية القديمة نفسها ، ومقياس تأثير Monophysite مختلف تمامًا: على سبيل المثال ، إنه أقوى بشكل ملحوظ في الكنائس القبطية (مع كل الاحترام للرهبنة المصرية ، لا يسع المرء إلا أن يرى بين الأقباط ، خاصة بين الأقباط علماء اللاهوت المعاصرون، تأثير Monophysite متميز تمامًا) ، وآثاره تكاد تكون غير محسوسة في AGAC. لكنها تبقى حقيقة تاريخية وقانونية وعقائدية أنه منذ ألف سنة ونصف لم تكن هناك شركة إفخارستية بيننا. وإذا كنا نؤمن بالكنيسة باعتبارها عمودًا وتأكيدًا للحقيقة ، إذا كنا نعتقد أن وعد المسيح المخلص بأن أبواب الجحيم لن تسود عليها ، فهو ليس نسبيًا ، ولكنه قيمه مطلقه، إذن عليك أن تستنتج أن إحدى الكنائس صحيحة والأخرى ليست كاملة ، أو العكس ، والتفكير في عواقب هذا الاستنتاج. الشيء الوحيد الذي لا يمكن فعله هو الجلوس على كرسيين والقول إن التعاليم ليست متطابقة ، لكنها في الواقع تتطابق ، وأن تقسيمات الألف عام ونصف تنبع فقط من الجمود والطموحات السياسية وعدم الرغبة في التوحيد. .

يترتب على ذلك أنه لا يزال من المستحيل أخذ الشركة بدورها في AGAC ، ثم في الكنيسة الأرثوذكسية ، ويجب على المرء أن يقرر ، ولهذا الغرض ، دراسة المواقف العقائدية لـ AGAC والكنيسة الأرثوذكسية.

بالطبع ، من المستحيل صياغة العقيدة اللاهوتية لـ AGAC في إجابة قصيرة ، وبالكاد يمكنك توقع ذلك.

(من قبل الأم.قوس. أوليغ دافيدينكوف والأرثوذكس. موسوعة.)

الكنيسة الأرمنية الرسولية هي واحدة من أقدم الكنيسة في العالم. تم إنشاؤه في القرن الثاني أو الثالث الميلادي. على سبيل المثال ، يذكر يوسيوس القيصري (260-339) الحرب بين الإمبراطور الروماني ماكسيمينوس وأرمينيا ، والتي اندلعت على وجه التحديد على أسس دينية.

الكنيسة الأرمنية في العصور القديمة واليوم

في القرن السابع الميلادي ، كانت هناك جالية أرمنية كبيرة تعيش في فلسطين. كانت موجودة في هذه الفترة الزمنية في اليونان. 70 دير دولة معينةكانت مملوكة للأرمن. في الأرض المقدسة في القدس ، تأسست البطريركية الأرمنية بعد ذلك بقليل - في القرن الثاني عشر. حاليًا ، يعيش أكثر من 3000 أرمني في هذه المدينة. يمتلك المجتمع العديد من الكنائس.

كيف ظهرت المسيحية في أرمينيا

يُعتقد أن المسيحية تم إحضارها إلى أرمينيا من قبل اثنين من الرسل - ثاديوس وبارثولوميو. على ما يبدو ، هذا هو المكان الذي جاء منه اسم الكنيسة - الرسولية. هذه هي النسخة التقليدية ، ومع ذلك ، لم يتم تأكيدها. يعرف العلماء على وجه اليقين فقط أن أرمينيا أصبحت مسيحية في عهد الملك تيريدات عام 314 بعد الميلاد. ه. بعد الإصلاح الديني الجذري الذي قام به ، تم تحويل جميع المعابد الوثنية في البلاد إلى كنائس أرمنية.

كنائس معاصرة يملكها الأرمن في القدس

أشهر دور العبادة في القدس:

• كنيسة القديس جيمس. تقع في البلدة القديمة على أراضي الحي الأرمني. في القرن السادس ، تم بناء كنيسة صغيرة في هذا الموقع. تم تشييده تكريما لأحد الأحداث المهمة في المسيحية. في هذا المكان قتل الرسول يعقوب على يد أهل هيرودس أنتيباس عام 44 بعد الميلاد. وجدت طريقها إلى العهد الجديد. في القرن الثاني عشر ، تم بناء كنيسة جديدة في موقع الكنيسة القديمة. إنه موجود حتى يومنا هذا. يوجد باب صغير في الجزء الغربي من المبنى. تقود إلى الغرفة التي لا يزال الرهبان يحتفظون فيها برأس يعقوب.
• كنيسة الملائكة. كما أنها تقع في أعماق الحي الأرمني. هذه من أقدم الكنائس في القدس. تم بناؤه في المكان الذي كان فيه منزل رئيسة الكهنة آنا ذات يوم. وبحسب العهد الجديد ، فقد أحضر المسيح إليه قبل أن يستجوبه قيافا. في باحة الكنيسة ، لا تزال شجرة زيتون محفوظة ، يعتبرها المؤمنون "شاهدًا حيًا" على تلك الأحداث.

بالطبع ، توجد كنائس أرمنية في دول أخرى في العالم - في الهند وإيران وفنزويلا وإسرائيل ، إلخ.

تاريخ الكنيسة الأرمنية في روسيا

في روسيا ، تم تشكيل أول أبرشية مسيحية أرمنية في عام 1717. يقع مركزها في أستراخان. تم تسهيل ذلك من خلال العلاقات الودية التي تطورت بين روسيا وأرمينيا في ذلك الوقت. ضمت هذه الأبرشية جميع الكنائس الأرمينية المسيحية الموجودة آنذاك في البلاد. كان أول زعيم لها هو رئيس الأساقفة غالاتسي.

في الواقع ، تم إنشاء الكنيسة الرسولية الأرمنية في روسيا بعد عدة عقود ، في عهد كاترين الثانية - في عام 1773. أصبح كاثوليكوس سيميون الأول يريفانتسي مؤسسها.

في عام 1809 ، تأسست أبرشية بيسارابيا الأرمنية بمرسوم من الإمبراطور ألكسندر الأول. كان هذا هو الذي سيطر على الأراضي التي احتلها الأتراك في حرب البلقان. أصبحت مدينة ياش مركز الأبرشية الجديدة. بعد ، وفقًا لمعاهدة بوخارست للسلام ، كان ياش خارج الإمبراطورية الروسية ، وتم نقله إلى كيشيناو. في عام 1830 ، قام بفصل كنائس موسكو وسانت بطرسبرغ ونوفوروسيسك وبيسارابيان عن أستراخان ، مشكلاً أبرشية أرمنية أخرى.

بحلول عام 1842 ، تم بالفعل بناء وافتتاح 36 كنيسة أبرشية وكاتدرائية ومقبرة في روسيا. ينتمي معظمهم إلى أبرشية أستراخان (23). في عام 1895 ، تم نقل مركزها إلى مدينة نيو ناخيتشيفان. بحلول نهاية القرن التاسع عشر ، كانت الجاليات الأرمنية في آسيا الوسطى متحدة أيضًا. ونتيجة لذلك ، تم تشكيل أبرشيتين أخريين - باكو وتركستان. في الوقت نفسه ، أصبحت مدينة أرمافير مركزًا لأبرشية أستراخان.

الكنيسة الأرمنية في روسيا بعد الثورة

بعد ثورة العام السابع عشر ، تم التنازل عن بيسارابيا للمملكة الرومانية. أصبحت الكنائس الأرمينية الموجودة هنا جزءًا من أبرشية هذه الدولة. في الوقت نفسه ، تم إجراء تغييرات على هيكل الكنيسة ذاته. اتحدت جميع الطوائف في أبرشيتين فقط - ناخيتشيفان وشمال القوقاز. يقع مركز الأول في روستوف أون دون ، والثاني - في أرمافير.

تم إغلاق وتدمير معظم الكنائس التابعة للكنيسة الأرمنية الرسولية. استمرت هذه الحالة حتى منتصف القرن العشرين. واحد من الأحداث الكبرىبالنسبة للمسيحيين الأرمن ، تم افتتاح الكنيسة الأرمنية الوحيدة المتبقية في المدينة عام 1956 في موسكو. كانت كنيسة القيامة المقدسة صغيرة بنيت في القرن الثامن عشر. كانت هي التي أصبحت مركز أبرشية موسكو الأرمنية.

AAC في أواخر القرن العشرين - أوائل القرن الحادي والعشرين

في عام 1966 ، أنشأ كاثوليكوس فازجين الأول أبرشيتي نوفو ناخيتشيفان والروسية. في الوقت نفسه ، تم نقل مركز الكنيسة الرسولية الأرمنية إلى موسكو. بحلول التسعينيات من القرن الماضي ، كان لدى الأرمن بالفعل 7 كنائس تعمل في المدن الروسية الكبرى - موسكو ، لينينغراد ، أرمافير ، روستوف أون دون ، إلخ. اليوم ، العديد من المجتمعات الكنسية تابعة للأبرشية الروسية الجمهوريات السابقةاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية. وتجدر الإشارة إلى أن معظم الكنائس الأرمنية الحديثة هي آثار معمارية وتاريخية حقيقية.

كنيسة هريبسيم في يالطا

تم بناء كنيسة يالطا الأرمنية في بداية القرن العشرين. إنه مبنى ممتع معماريا. يشبه هذا الهيكل المدمج المترابط إلى حد بعيد معبد Hripsime القديم في Etchmiadzin. هذه واحدة من أكثر المعالم السياحية إثارة للاهتمام التي يمكن أن تفتخر بها Yalta. تعتبر كنيسة هريبسيم الأرمنية مبنى مثير للإعجاب حقًا.

تم تجهيز الواجهة الجنوبية بمدخل مزيف ، محاط بكوة واسعة مقوسة. يؤدي إليه درج طويل حيث يقع المعبد على سفح الجبل. يتوج المبنى بخيمة سداسية صلبة. في نهاية الصعود ، تم تجهيز درج آخر يؤدي هذه المرة إلى المدخل الحقيقي الواقع على الواجهة الغربية. كما أن الداخل مثير للاهتمام من الداخل ، ومطلي ، والحاجز الأيقوني مكتمل بالرخام والمطعم. هذا الحجر تقليدي بشكل عام للديكور الداخلي للمباني مثل الكنائس الأرمينية.

كنيسة سانت بطرسبرغ في سانت كاترين

بالطبع ، هناك كنائس تنتمي إلى هذا الاتجاه المسيحي في مدن أخرى في روسيا. هم موجودون في موسكو ، وفي سان بطرسبرج ، وفي بعض البلدان الأخرى المستوطنات. بالطبع ، يمكن أن تفتخر كلتا العاصمتين بأجمل المباني. على سبيل المثال ، مبنى مثير للاهتمام للغاية من حيث القيمة التاريخية والروحية هو المبنى الذي تم بناؤه في 1770-1772. الكنيسة الأرمنية في شارع نيفسكي بروسبكت في سانت بطرسبرغ. إنه مبنى خفيف وأنيق للغاية على طراز الكلاسيكية الروسية المبكرة. على خلفية مباني سانت بطرسبرغ الصارمة ، يبدو هذا المعبد أنيقًا واحتفاليًا بشكل غير عادي.

بالطبع ، تبدو الكنيسة الأرمنية في شارع نيفسكي بروسبكت مهيبة للغاية. ومع ذلك ، فهي أدنى من كنيسة موسكو في شارع Trifonovskaya (58 م) في الارتفاع. كما أن التصميم الداخلي لكنيسة سانت بطرسبرغ القديمة رائع حقًا. الجدران مزينة بأفاريز من الجص ومبطنة جزئياً بالرخام الملون. يستخدم نفس الحجر لإنهاء الأرضية والأعمدة.

الكنيسة الأرمنية في كراسنودار

منذ وقت ليس ببعيد - في عام 2010 - تم بناء وتكريس كنيسة أرمينية جديدة للقديس ساهاك وميسروب في كراسنودار. تم تصميم المبنى على الطراز التقليدي وهو مصنوع من خشب التوف الوردي. كافية أحجام كبيرةوالنوافذ الطويلة المقوسة والقباب السداسية تضفي عليها مظهراً مهيبًا.

يذكرنا أسلوب تنفيذ هذا المبنى بالأسلوب الذي يمكن أن تفتخر به يالطا. ومع ذلك ، فإن كنيسة هريبسيم الأرمنية منخفضة إلى حد ما وأكثر أهمية. ومع ذلك ، فإن النمط العام واضح للعيان.

إلى أي فرع من المسيحية تنتمي الكنيسة الأرمنية؟

في الغرب ، تعتبر جميع الكنائس الشرقية ، بما في ذلك الكنيسة الرسولية الأرمنية ، أرثوذكسية. هذه الكلمة مترجمة إلى الروسية على أنها "أرثوذكسية". ومع ذلك ، فإن فهم هذين الاسمين في الغرب وفي بلدنا مختلف إلى حد ما. يندرج قليلا تحت هذا التعريف. عدد كبير منفروع المسيحية. وعلى الرغم من أن الكنيسة الأرمنية ، وفقًا للشرائع اللاهوتية الغربية ، تعتبر أرثوذكسية ، إلا أن تعاليمها تختلف في كثير من النواحي عن الأرثوذكسية الروسية. أما بالنسبة لجمهورية الصين الشعبية ، على مستوى الكهنوت العادي ، يسود الموقف تجاه ممثلي AAC باعتبارهم زنادقة أحادية الطبيعة. وجود فرعين معترف به رسميًا الكنيسة الأرثوذكسية- الشرقية والبيزنطية السلافية.

ولعل هذا أيضًا هو السبب في أن المسيحيين الأرمن المؤمنين في معظم الحالات لا يعتبرون أنفسهم أرثوذكسيين أو كاثوليك. يمكن للمؤمن بهذه الجنسية بنفس النجاح أن يذهب للصلاة في الكنيسة الكاثوليكية والأرثوذكسية. علاوة على ذلك ، فإن الكنائس الأرمنية في العالم ليست كثيرة في الواقع. على سبيل المثال ، يقوم ممثلو هذه الجنسية الذين يعيشون في روسيا بتعميد الأطفال في الكنائس الأرثوذكسية الروسية عن طيب خاطر.

الاختلافات بين التقاليد الأرثوذكسية في AAC و ROC

للمقارنة مع الروسية التقاليد الأرثوذكسيةدعونا نصف طقوس المعمودية المعتمدة في الكنيسة الأرمنية. لا توجد اختلافات كثيرة ، لكنها لا تزال كذلك.

يتفاجأ العديد من الأرثوذكس الروس الذين جاءوا لأول مرة إلى الكنيسة الأرمينية من وضع الشموع هنا ليس على قواعد خاصة في شمعدانات صغيرة ، ولكن في صندوق عادي من الرمل. ومع ذلك ، فهي ليست معروضة للبيع ، ولكنها ببساطة تقع جنبًا إلى جنب. ومع ذلك ، فإن العديد من الأرمن ، الذين يأخذون شمعة ، يتركون المال لذلك بارادته. المؤمنون أنفسهم ينظفون الرماد.

في بعض الكنائس الأرمينية ، لا ينغمس الأطفال في الخط أثناء المعمودية. فقط خذ الماء من وعاء كبير واغسله. للمعمودية في الكنيسة الأرمنية ميزة أخرى مثيرة للاهتمام. الكاهن يتكلم بصوت يغني وهو يصلي. بسبب الصوتيات الجيدة للكنائس الأرمينية ، يبدو الأمر مثيرًا للإعجاب. كما تختلف صلبان المعمودية عن الروس. عادة ما تكون مزينة بشكل جميل للغاية بالكروم. يتم تعليق الصلبان على ناروت (خيوط حمراء وبيضاء منسوجة معًا). يتم تعميد الأرمن - على عكس الروس - من اليسار إلى اليمين. خلاف ذلك ، فإن طقوس تعريف الطفل بالإيمان تشبه الطقوس الأرثوذكسية الروسية.

هيكل الكنيسة الرسولية الأرمنية الحديثة

أعلى سلطة في AC هي الكنيسة - المجلس الوطني. وهي تضم حاليًا بطاركة وعشرة رؤساء أساقفة و 4 أساقفة و 5 علمانيين. تضم اللجنة الاستشارية الكاثوليكية المستقلة اثنين من الكاثوليكوسات - قيليقية واتشميادزين ، بالإضافة إلى بطريركيتين - القسطنطينية والقدس. البطريرك الاعلى (on هذه اللحظة- يعتبر رئيس الكنيسة الأرمنية جارجين الثاني) ممثلاً عنه ويشرف على الاحتفال قواعد الكنيسة. مسائل القوانين والشرائع من اختصاص المجلس.

أهمية الكنيسة الأرمنية في العالم

تاريخياً ، تم تشكيل الكنيسة الرسولية الأرمنية ليس فقط على خلفية الاضطهاد من قبل الوثنيين غير الأرثوذكس والسلطات الإسلامية ، ولكن أيضًا تحت ضغط الآخرين الأكثر قوة. الكنائس المسيحية. ومع ذلك ، على الرغم من ذلك ، تمكنت من الحفاظ على تفردها وأصالتها في العديد من الطقوس. الكنيسة الأرثوذكسية أرثوذكسية ، ولكن ليس عبثًا أن مصطلح "رسولي" قد حُفظ باسمها. يعتبر هذا التعريف شائعًا لجميع الكنائس التي لا تتطابق مع أي من الاتجاهات الرئيسية للمسيحية.

علاوة على ذلك ، كانت هناك أوقات في تاريخ الكنيسة الأرمنية اعتبر فيها العديد من الشخصيات الرسمية أن كرسي روما هو الأفضل. توقف انجذاب الكنيسة الأرمنية إلى الكاثوليكية في القرن الثامن عشر فقط ، بعد أن أنشأ البابا فرعه المنفصل - الكنيسة الأرمينية الكاثوليكية. كانت هذه الخطوة بداية لبعض فتور العلاقات بين هذين الفرعين من المسيحية. في فترات معينة من التاريخ ، كان هناك ميل لشخصيات الكنيسة الأرمنية نحو الأرثوذكسية البيزنطية. لم يتم استيعابها مع الاتجاهات الأخرى فقط بسبب حقيقة أن كلا من الكاثوليك والأرثوذكس إلى حد ما يعتبرونها دائمًا "هرطقة". لذا فإن حقيقة أن هذه الكنيسة قد تم الحفاظ عليها عمليًا في شكلها الأصلي يمكن اعتبارها إلى حد ما عناية الله.

إن الكنيسة الأرمنية في موسكو ويالطا ، بالإضافة إلى أماكن عبادة أخرى مماثلة هي بالفعل آثار معمارية وتاريخية حقيقية. وطقوس هذا الاتجاه للمسيحية أصيلة وفريدة من نوعها. توافق على أن مزيج أغطية الرأس "الكاثوليكية" العالية والسطوع البيزنطي لملابس الطقوس لا يمكن إلا أن يثير الإعجاب.

تأسست الكنيسة الأرمنية (يمكنك مشاهدة صورة للمعابد التابعة لها في هذه الصفحة) في عام 314. حدث تقسيم المسيحية إلى فرعين رئيسيين في عام 1054. حتى ظهور الكهنة الأرمن يذكرهم بأنهم كانوا متحدين في يوم من الأيام . وبالطبع ، سيكون من الجيد جدًا أن تحافظ الكنيسة الأرمنية الرسولية على تفردها في المستقبل.

الكنيسة الرسولية الأرمنية- كنيسة قديمة جدًا بها عدد من الميزات. هناك العديد من الأساطير حول جوهرها في روسيا. في بعض الأحيان يُعتبر الأرمن كاثوليك ، وأحيانًا أرثوذكسيًا ، وأحيانًا أحاديات الطبيعة ، وأحيانًا محاربو الأيقونات. الأرمن أنفسهم ، كقاعدة عامة ، يعتبرون أنفسهم أرثوذكس وحتى أرثوذكسيين أكثر بقليل من الكنائس الأرثوذكسية الأخرى ، والتي تسمى عادة "خلقيدونية" في التقاليد الأرمنية. والحقيقة أن هناك ثلاثة أنواع من المسيحيين الأرمن: الغريغوريون ، الخلقيدونيون والكاثوليك.

من كاثوليككل شيء بسيط: هؤلاء هم الأرمن الذين عاشوا في الإمبراطورية العثمانية وتم تحويلهم إلى الكاثوليكية من قبل المبشرين الأوروبيين. ثم انتقل العديد من الأرمن الكاثوليك إلى جورجيا ويسكنون الآن منطقتي أخالكلاكي وأخالتسيخي. في أرمينيا نفسها ، هم ليسوا كثيرين ويعيشون في مكان ما في أقصى شمال البلاد.

من الخلقيدونيونبالفعل أكثر صعوبة. ومن بين هؤلاء الأرمن الكاثوليك والأرثوذكس الأرثوذكس. تاريخيا ، هؤلاء هم الأرمن الذين عاشوا على أراضي بيزنطة واعترفوا بكاتدرائية خلقيدونية ، أي أنهم كانوا أرثوذكس كلاسيكيين. كان هناك العديد من الخلقيدونيين في غرب أرمينيا ، حيث بنوا جميع الكنائس القديمة تقريبًا. تقع العديد من معابد خلقيدونية في شمال أرمينيا. بمرور الوقت ، تحول هؤلاء الناس إلى الكاثوليكية (التي هي في الواقع عقيدة خلقيدونية أيضًا) واختفت تقريبًا من على وجه الأرض.

يبقى الأرمن الغريغوريون. هذا مصطلح تقليدي إلى حد ما ، تم تقديمه للراحة. دعونا نتحدث عنها بالتفصيل.

المسيحية الأرمنية قبل عام 505

في القرون الأولى من عصرنا ، انتشرت الوثنية التي تذكرنا بالوثنية الإيرانية في أرمينيا. يقولون أن القباب المخروطية للكنائس الأرمينية والجورجية هي تراث تلك الحقبة. بدأت المسيحية تتوغل إلى أرمينيا في وقت مبكر جدًا ، على الرغم من أنه من غير المعروف بالضبط متى وبأي وسيلة. في نهاية القرن الثالث ، كانت تعتبر بالفعل مشكلة وتعرضت للاضطهاد ، لكن رجلًا يُدعى غريغوريوس نجح في إنقاذ الملك تردات الثالث من المرض ، مما أدى إلى تقنين المسيحية ، وأصبح غريغوريوس المنور أول أسقف لأرمينيا. حدث هذا إما في 301 أو 314. يُعتقد عادةً أن أرمينيا أصبحت أول دولة ذات الدين المسيحي كدين للدولة ، على الرغم من وجود شك في أن دولة أوسرين قد تجاوزت أرمينيا بمقدار 100 عام.

أنقاض معبد سورب هاروتيون (القيامة) الذي أسسه غريغوريوس المنور عام 305 م

في عام 313 ، صدر مرسوم بشأن حرية المعتقد في الإمبراطورية الرومانية ، وفي 325 قبلت مملكة أكسوم المسيحية بالمسيحية ، في عام 337 - أيبيريا ، وفي 380 تم إعلان المسيحية دين الدولة في روما. في مكان ما بشكل متزامن مع أيبيريا ، تبنت ألبانيا القوقازية المسيحية - مباشرة من غريغوري المنور.

في عام 354 ، انعقد أول مجلس كنسي ("Ashtishat") ، والذي أدان بدعة آريان وقرر إنشاء أديرة في أرمينيا. (أتساءل لماذا لم تكن هناك أديرة في جورجيا في ذلك الوقت)

وهكذا ، كانت الكنيسة الأرمنية ، في أول 200 عام من وجودها ، كنيسة أرثوذكسية عادية ومركزًا لتنصير ما وراء القوقاز. من وقت لآخر ، حاولت إيران إعادة أرمينيا إلى الزرادشتية ونظمت "عمليات إنفاذ السلام" ، وفي عام 448 ، في شكل إنذار نهائي ، طالبت بالتخلي عن المسيحية. كان رد فعل الأرمن سلبياً لدرجة أنه في عام 451 تراجع شاه يزغرد عن طلبه ، لكن لم يكن هناك هدوء. في عام 451 ، خسرت أرمينيا معركة أفاراي وغرقت البلاد في حالة من الفوضى لمدة نصف قرن تقريبًا. عندما ساد هدوء نسبي ، اتضح ذلك العالم المسيحيلقد تغير الكثير بالفعل.

Monophysitism و Nestrianism

عندما كانت أرمينيا في حالة حرب مع الفرس ، ظهرت مشكلة في بيزنطة ، عُرفت في العلم باسم "النزاعات الكريستولوجية". تم حل مسألة العلاقة بين الإنسان والإله في المسيح. كان السؤال كالتالي: بآلام من خلص البشر؟ معاناة الالهيه ام عذاب الانسان؟ جادل أنصار البطريرك نسطور (النساطرة) على النحو التالي: لا يمكن أن يولد الله ، ويتألم ويموت ، لذلك تألم الإنسان ومات على الصليب ، وبقي الجوهر الإلهي منفصلاً فيه.

كان لهذه النسخة على الفور العديد من المعارضين ، ولكنهم ذهبوا إلى الطرف الآخر: أعلنوا أن يسوع هو الله وحده ، وأن الجوهر البشري كان غائبًا تمامًا فيه. أُطلق على هذه الأطروحة حول الطبيعة الواحدة (أحادية النبات) للمسيح الوحدانية.

أي بدعة غير ضارة طالما أنها موجودة في شكل فلسفة مجردة ، لكنها سيئة عندما تنجم عنها عواقب. كل الأنظمة الشمولية المتأخرة والفاشية والديكتاتوريات والاستبداد نمت من الطبيعة الأحادية - أي فلسفة تفوق الدولة على الشخصية. الإسلام هو أيضا monophysism خالص.

في عام 449 ، قام مجمع أفسس بقمع النسطورية ، معلناً أن الفلسفة الأحادية هي التعليم الصحيح. بعد بضع سنوات ، تم إدراك الخطأ وفي عام 451 انعقد مجمع خلقيدونية ، والذي صاغ مثل هذه العقيدة حول جوهر المسيح والتي لن تنحرف إلى أقصى حدود النسطورية أو monophysitism. الأرثوذكسية هي دائمًا عقيدة الوسط. يتم قبول التطرف بسهولة أكبر من قبل الدماغ وهذا هو سبب نجاح كل البدع.

وكان كل شيء يسير على ما يرام ، لكن العامل الوطني تدخل. أحبت شعوب الإمبراطورية البيزنطية النزعة الأحادية باعتبارها "دين المعارضة". انتشر بسرعة في جميع المناطق غير اليونانية: مصر وسوريا وفلسطين. في الوقت نفسه ، انتشر النسطوريون في بلاد فارس وانتقلوا إلى الشرق حتى الصين ، حيث بنى النسطوريون كنيسة بالقرب من شيان.

كان الانقسام عميقًا وخطيرًا. قرر الإمبراطور زينو ، وهو شخص غير أخلاقي ولا يفكر كثيرًا ، أن يصالح الجميع مع الجميع ، رافضًا قرار مجمع خلقيدونية ، ولكن دون إدانته مباشرة. تم تحديد كل هذا من قبل الإمبراطور في وثيقة تعرف باسم Zeno's Enoticon لعام 482.

عندما تعافت أرمينيا قليلاً بعد الهزيمة الفارسية ، كان عليها أن تتنقل بطريقة ما في الفوضى اللاهوتية. تصرف الأرمن ببساطة: لقد اختاروا العقيدة التي تلتزم بها بيزنطة ، وكانت بيزنطة في تلك السنوات ملتزمة بـ enoticon لـ Zeno ، أي في الواقع ، Monphysitism. في غضون 40 عامًا ، ستتخلى بيزنطة عن enoticon ، وستتأصل هذه الفلسفة في أرمينيا لعدة قرون. هؤلاء الأرمن الذين يجدون أنفسهم تحت سيطرة بيزنطة سيبقون أرثوذكسيين - أي "خلقيدونيون".

في عام 491 ، اجتمع مجلس من كنائس القوقاز (كاتدرائية فاغارشبار) ، الذي رفض قرارات مجمع خلقيدونية باعتبارها مشابهة جدًا للنسطورية.

كاتدرائيات دفينا

في عام 505 ، اجتمعت أول كاتدرائية دفينسكي في منطقة القوقاز. أدان المجمع مرة أخرى النسطورية واعتمد وثيقة "رسالة الإيمان" ، التي لم تصمد حتى يومنا هذا. في هذه الوثيقة ، أدانت كنائس أرمينيا وجورجيا وألبانيا النسطورية والطبيعة الأحادية المتطرفة ، معترفةً بالطبيعة الواحدة المعتدلة كأساس للإيمان.

في 29 مارس 554 ، اجتمعت كاتدرائية دفينسكي الثانية ، والتي طورت موقفًا تجاهها aftodocetism (اليوليانية)- لعقيدة عدم فساد جسد المسيح خلال حياته. في عام 564 ، حاول الإمبراطور جستنيان الكبير تنفيذ الفكرة نفسها ، لكن عارضها البيزنطيون. ومع ذلك ، تم الاعتراف بمبدأ الوحدانية هذا في أرمينيا. لقد كانت بالفعل ، حسناً ، monophysitism راديكالية للغاية ، ومع مرور الوقت ، تخلت أرمينيا عن اليوليانية.

في نفس المجلس ، تقرر إدخال "الله القدوس ، قدوس عظيم ..." الإضافة "... المصلوب من أجلنا".

حوالي 590 ، تم تشكيل الخلقيدونية Avan Catholicosate على جزء من أراضي أرمينيا. لم يدم طويلا وسرعان ما تم تصفيته من قبل الفرس ، ولكن بقي أثره في شكل كاتدرائية أفان المثيرة للاهتمام.

في 609-610 ، تم تجميع كاتدرائية دفينا الثالثة. كانت جورجيا في تلك اللحظة تعود تدريجياً إلى الأرثوذكسية ، وأدانت الكنيسة الأرمنية هذه التجاوزات. في المجلس ، تقرر قطع الاتصال بالكنيسة الجورجية ، وعدم الذهاب إلى الكنائس الجورجية وعدم السماح للجورجيين بالمشاركة. لذلك في عام 610 تباعدت مسارات الكنائس الجورجية والأرمنية أخيرًا.

ماذا حدث بعد ذلك

لذلك ، بقيت الكنيسة الأرمنية في عزلة نسبية - بقيت كنيسة ألبانيا القوقازية ودولة كاخيتيان الصغيرة في هيريتي شعبها المتشابه في التفكير. حدث شيء غريب في أرمينيا نفسها: من 630 إلى 660 ، كان الخلقيدونيون عزرا ونرسيس كاثوليكيه. تم بناء العديد من المعابد الشهيرة تحتها - معبد جايان وزفارتنوتس و (في المنطقة). كان نرسيس هو من أعاد بناء كاتدرائية إتشميادزين ، التي أقيمت في عام 618 ، لذلك من الممكن أن يكون هناك تأكيد غريب على أن هذه الكاتدرائية قد شيدها الأرثوذكس.

يُحسب للكنيسة الأرمنية أنه لا بد من القول إنها انجرفت تدريجياً من أحادية الطبيعة المتطرفة إلى معتدلة ، ثم إلى أكثر اعتدالاً. أدان مجلس Manazkert لعام 726 اليوليانية وتم رفض عقيدة Monophysite الراديكالية أخيرًا. تقريبا اتحاد مع الكنيسة اليونانيةولكن الغزو العربي منع. تدريجيا ، أصبحت AAC قريبة جدًا من الأرثوذكسية ، لكنها لم تتخذ الخطوة الأخيرة وظلت كنيسة غير أرثوذكسية. بعد ذلك ، كانت هناك محاولات من وقت لآخر للتقارب مع بيزنطة ، لكن في كل مرة كانت تنتهي بالفشل.

والمثير للدهشة أن أرمينيا أفلتت من الأسلمة ولم يتحول المسيحيون الأرمن من ذوي الطبيعة الأحادية إلى مسلمين ، مثل العديد من سكان فلسطين وسوريا. إن الروح الأحادية قريبة جدًا من الإسلام من حيث الروح لدرجة أن التحول يكاد يكون غير مؤلم ، لكن الأرمن تجنبوا مثل هذا التحول.

في 1118-1199 ، أصبحت أرمينيا تدريجياً ، جزئياً ، جزءاً من المملكة الجورجية. كان لهذه العملية نتيجتان. أولاً ، تظهر العديد من الأديرة الخلقيدونية في شمال أرمينيا. ثانياً: البدء في بناء المعبد الجماعي. تم بناء أكثر من نصف جميع الأديرة الأرمنية خلال هذه الفترة - من نهاية القرن الثاني عشر إلى أواخر الثالث عشرمئة عام. على سبيل المثال ، أقيمت مباني دير Goshvank في 1191-1291 ، في دير Haghpat ، تم بناء المعبد الرئيسي في القرن العاشر ، والمباني الستة المتبقية - في القرن الثالث عشر. وهلم جرا. العلاقة بين الكنائس الجورجية والأرمنية خلال هذه الفترة لا تزال غير واضحة. على سبيل المثال ، كيف تم الجمع بين الإقامة في المملكة الجورجية وقرارات كاتدرائية دفينا لوقف الشركة بين الكنائس.

في 1802-1828 ، أصبحت أراضي أرمينيا جزءًا من الإمبراطورية الروسية ، وهذه المرة كانت الكنيسة الأرمنية محظوظة. كانت تعتبر ضعيفة وبحاجة إلى الدعم ، لذلك لم تتحمل مصير الكنيسة الجورجية ، التي لم تعد موجودة عمليا نتيجة لإلغاء الأفوكيفالي. حاولوا مصادرة ممتلكات الكنيسة في عام 1905 ، لكن هذا تسبب في احتجاجات عنيفة وتوقفت المصادرة.

ماذا الان

الآن في الأرثوذكسية ، من المعتاد النظر إلى monophysitism كعقيدة لها العديد من التدرجات - من الراديكالية إلى الليبرالية. تنتمي الكنيسة الأرمنية إلى الأخيرة - يتم التعبير عن الطبيعة الأحادية بشكل ضعيف فيها ، ولكن لا يزال يتم التعبير عنها. في المقابل ، تعتبر AAC الراديكالية فقط (تعاليم أوتيخا وجوليان) هي monophysitism ، والتي لا تنتمي إليها حقًا. يسمي AC تعاليمه "miaphysitism". إذا دعا الديانة الأرمنية monophysite ، ثم سيقرر الأرمن أنهم متهمون بـ Eutychianism وسيحتجون بعنف.

وفقًا للأرثوذكسية ، كان للمسيح أقنوم واحد وطبيعتان.

وفقًا لتعاليم Miaphysitism ، كان للمسيح أقنوم واحد وطبيعة "إلهية بشرية" واحدة.

سبب الخلاف هو أن اللاهوت الأرثوذكسي يسمح بوجود طبائع متعددة في أقنوم واحد ، بينما يعتقد Miaphysite أن أقنوم واحد يمكن أن يكون له طبيعة واحدة فقط. إذن ، هذا نزاع معقد للغاية حول خصائص الأقنوم ، والذي يتطلب بعض التحضير الفلسفي لفهمه.

بالإضافة إلى ذلك ، لا يفهم اللاهوتيون الأرثوذكسيون حقًا ما هو "طقس الله البشري". هذا هو السؤال الرئيسي في هذه المناقشة - هل يمكن أن توجد الطبيعة الإلهية البشرية من حيث المبدأ؟ حاول أن تكتشف بنفسك من هو على صواب ومن على خطأ في هذا الخلاف. ربما ستكون قادرًا على تخيل "طبيعة إنسانية إلهية واحدة". لم أتمكن من ذلك بعد.

يتم لعنة تعاليم AAC المجالس المسكونية، وتعاليم الكنيسة الأرثوذكسية - تحت لعنة كاتدرائيات دفينا. هذا الوضع يُدركه الوعي الأرمني بشكل مؤلم إلى حد ما ، وحتى في الكتيبات اللامعة للسياح ، لم أجد مبررات واضحة جدًا للديانة الأرمنية. بدا الأمر على هذا النحو: نحن نعتبر - يا له من رعب - Monophysites ، لكننا ، في جوهرها ، أشخاص طيبون.

الثقافة المادية للكنيسة الأرمنية

هناك العديد من المعابد والأديرة في أرمينيا ، تشبه معماريًا المعابد الجورجية ، على الرغم من أن المعابد الأرمنية أكبر في كثير من الحالات. قباب المعابد لها نفس الشكل المخروطي مثل القباب الجورجية - وهذا يعتبر إرث الزرادشتية. اللوحات الجدارية في المعابد لا تحظى بشعبية. إذا رأيت هؤلاء ، فهناك احتمال كبير أن يكون هذا معبدًا خلقيدونيًا (على سبيل المثال ، أختالا). خلافًا للاعتقاد الشائع ، لا تعترف أرمينيا بمحرمة المعتقدات التقليدية. توجد أيقونات في الكنائس الأرمينية ، لكن بكميات متواضعة للغاية. لكن من المعتاد في أرمينيا تغطية الجدران بالنقوش. يوجد هنا في المعابد دائمًا عدد كبير من النصوص - على كل جدار وعلى كل حجر. المعابد الأرمنية هي أكثر المعابد "نقاشا" في العالم ، وتتنافس في هذا المعيار مع المعابد الصينية. هناك أيضًا طريقة لنحت الصلبان على جدران المعابد.

عناصر الثقافة المادية للكنيسة
			التطعيمات. هذا تصميم غريب جدًا ولا يوجد إلا هنا. طلب. نظرًا لأن أي حركة مسيحية تقوم على قانون الإيمان ، فهنا أرميني من أجل سعة الاطلاع العامة. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի نؤمن بإله واحد ، الآب ، القدير ، خالق السماء والأرض ، مرئي للجميع وغير مرئي. وفي رب واحد يسوع المسيح ، ابن الله ، المولود الوحيد من الآب ، نور من نور ، إله حق من إله حق ، مولود ، غير مخلوق ، كائن واحد مع الآب الذي به خُلق كل شيء ؛ بالنسبة لنا نحن البشر ومن أجل خلاصنا ، نزل من السماء ، وتجسد ، وصار إنسانًا ، مولودًا من العذراء مريم والروح القدس ، الذي أخذ منه الجسد والنفس والوعي ، وكل ما في الإنسان هو حق. ، وليس فقط على ما يبدو. المعاناة ، المصلوب ، المدفون ، القيامة في اليوم الثالث ، صعد إلى نيس في نفس الجسد وجلس على اليد اليمنىأب. والمجيء في نفس الجسد وفي مجد الآب ليدين الأحياء والأموات ، ولن يكون لملكوته نهاية. نحن نؤمن بالروح القدس ، غير المخلوق والكمال ، الذي تكلم في الناموس والأنبياء والأناجيل ، ونزل في نهر الأردن ، وبشر من خلال الرسل وعاش في القديسين. نؤمن بالكنيسة الواحدة المسكونية الرسولية والمقدسة ، بمعمودية واحدة للتوبة ، في مغفرة الخطايا وغفرانها ، قيامة الأموات ، في الدينونة الأبدية على الأجساد والنفوس ، في ملكوت السموات والحياة الأبدية. .