Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod

Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

SAŽETAK

Tema: "Filozofija"

Na temu: "Antička filozofija"

• Uvod
• 1. Istorijski i društveno-ekonomski uslovi za nastanak i razvoj filozofije antičke Grčke
• 2. Glavni problemi antičke filozofije
• 2.1 Doktrina bića
• 2.2 Problem čovjeka u antičkoj filozofiji
• 2.3 Problem društva u antičkoj filozofiji
• 3. Formiranje antičke dijalektike
• Zaključak
• Bibliografija

Uvod

Izraz "antika" dolazi od latinske riječi antiquus - drevni. Uobičajeno je da se to naziva posebnim periodom u razvoju antičke Grčke i Rima, kao i onih zemalja i naroda koji su bili pod njihovom kontrolom. kulturni uticaj. Antička filozofija je jedinstvena pojava koja je dala poticaj razvoju u doslovno svim područjima duhovne i materijalne djelatnosti. Sve generacije filozofa u koje se život praktično uklapa klasičnom periodu historiji antičke Grčke, postavio je temelje evropske civilizacije i stvorio uzore za hiljade godina koje dolaze. Posebne karakteristike antičke filozofije: duhovna raznolikost, mobilnost i sloboda - omogućile su Grcima da dostignu neviđene visine u izgradnji svoje civilizacije.

Antička filozofija, odnosno filozofija starih Grka i Rimljana, nastala je u 6. veku. BC. u Grčkoj i postojala do 6. veka. AD Njegov završetak povezuje se sa zatvaranjem od strane cara Justinijana 529. posljednje grčke filozofske škole, Platonove akademije, i sa smrću “posljednjeg Rimljana” Boetija 524. godine.

Unatoč svim značajnim razlikama u filozofskim sistemima antike, karakteriziraju ih neke zajedničke karakteristike, zbog pripadnosti drevnom tipu robovlasničke formacije i jedinstvenog društveno-kulturnog kompleksa. Prije svega, treba napomenuti da je nastanak i razvoj antičke filozofije bio povezan s oslobađanjem od mitoloških ideja o svijetu i čovjeku i s prijelazom na njihovo racionalno poimanje, odnosno s prijelazom iz „Mita u Logos“. Osobitost antičke filozofije bila je i njena prvobitna bliska povezanost sa učenjem prirode, koja se pojavila u obliku prirodne filozofije. U toku diferencijacije potonjeg, samostalne nauke i filozofija se identifikuju kao posebna komponenta duhovne kulture. Karakteristična karakteristika antičke filozofije je kosmocentrizam. Centralni element ovog tipa svjetonazora bila je doktrina kosmosa, koja uključuje prirodu, ljude i bogove. Važna karakteristika ove filozofije je i to što razvija prvi istorijski oblik dijalektike na osnovu kontemplacije. Kosmos je zamišljen kao u međusobnoj povezanosti njegovih sastavnih dijelova, u promjeni, kretanju i formiranju. Za razliku od antičke istočnjačke filozofije, koja je težila praktičnoj korisnosti, za društveno-psihološka i etička pitanja, antička filozofija je tek na kraju svog postojanja pristupila ovom pitanju, prelazeći od opštih metafizičkih problema ka društveno-etičkim pitanjima i zadubljujući se u unutrašnji svet čoveka. .

Njegova glavna periodizacija povezana je prvenstveno s općim kulturnim razvojem antike. U evoluciji antičke filozofije, na osnovu njene suštinske analize, izdvajaju se sljedećih međusobno prožimajućih, a ponekad i preklapajućih perioda:

1) kosmološki, sa svojom ontologijom i rezultirajućom epistemologijom i etikom, koji se ponekad naziva i predsokratovskom ili prirodnom filozofijom (VI-V vek pne);

2) antropološki, predstavljen sofistima, Sokratom i sokratovskim školama (2. polovina 5.-4. vek pne);

3) klasična, povezana sa aktivnostima Demokrita, Platona i Aristotela (V-IV vek pne);

4) helenistički, povezan sa nastankom i širenjem epikurejstva, stoicizma i skepticizma, kao i neoplatonizma (kraj 4. vek - 1. vek pne);

5) Rimski, predstavljen filozofijom Cicerona, Lukrecija Kare, kao i rimski stoicizam, epikurejizam, skepticizam i filozofija kasnog rimskog mislioca Boecija (1. vek pne - 6. vek nove ere).

1. Istorijski i društveno-ekonomski uslovi za nastanak i razvoj filozofije antičke Grčke

Pojava filozofije datira od sredine 1. milenijuma prije Krista, kada je u najvažnijim regijama antičkog svijeta - Kini, Indiji i Grčkoj - tekao proces formiranja velikih civilizacija koje su zamijenile primitivni komunalni sistem.

Prva filozofska učenja pojavila su se u najrazvijenijim državama antičkog istoka i Helade u 6. - 5. vijeku. BC e., naime, u Indiji, Kini i Grčkoj. U drevnim državama Bliskog istoka (Vavilonija, Sirija, Fenikija, Judeja, Egipat) razvili su se i kulturni preduslovi za nastanak filozofije, ali ta prilika nije ostvarena usled invazije Perzijanaca, usled čega je Perzijska supersila je apsorbovala sve ove drevne civilizacije.

Postoji nekoliko pristupa objašnjenju geneze filozofije, a posebno se ovaj proces tumači na različite načine u mitogenim i epistemogenim konceptima. Prema prvom od njih, filozofija je nastala iz mitologije jer su se njene slike racionalizirale, a senzualno specifičan mit preveden. logičko razmišljanje u konceptualnu i logičku formu. U isto vrijeme, formiranje filozofije tumači se kao promjena oblika uz zadržavanje smislene originalnosti mitološke slike svijeta. Epistemogeni koncept suprotstavlja filozofiju mitologiji i svodi njene duhovne preduvjete isključivo na antičko protonaučno znanje.

Oba ova koncepta odražavaju ekstremne polove stvarnog razvoja filozofskog pogleda na svijet. Filozofija nasljeđuje svjetonazorska i vrijednosna pitanja iz mitologije, ali se istovremeno oslanja na oblike i metode apstraktnog mišljenja razvijene u protonauci, te se fokusira na potragu za prirodnim uzrocima i obrascima. prirodne pojave. Početak filozofije vezan je za prevazilaženje mitološkog sinkretizma, sa pokušajem da se odvojimo od posebnosti mišljenja i jezika karakterističnih za mitologiju i da ih suprotstavimo drugim, racionalno-logičkim principima objašnjenja. Spoznaja je bila inherentna mitu, ali nije činila njegovu srž, budući da je suština mita u objektivizaciji kolektivno nesvjesnih, generičkih emocija i iskustava. Pojava filozofije je istorijski bila prvi oblik teorijskog znanja čoveka o okolnoj stvarnosti.

Istovremeno, formiranje filozofskog pogleda na svijet značilo je značajnu revoluciju u slici svijeta i vrijednosnom sistemu drevnih civilizacija. Filozofiju oživljavaju brojni društveno-istorijski razlozi. Uključujući i društvenu potrebu koja se razvila u drevnim civilizacijama za fundamentalno novim načinima ideološkog opravdanja državna vlast, opravdanje morala i prava kao normativnih sistema koji regulišu javni život, različit od običaja. Stoga se geneza filozofije ne može adekvatno analizirati bez razjašnjenja kompleksa istorijskih uslova i društveno-ekonomskih, političkih, kulturnih preduslova za njen nastanak i razvoj.

Društveno-povijesne i kulturne pretpostavke za nastanak filozofije bile su povezane s radikalnim promjenama u ekonomskom, društveno-političkom i duhovnom životu antičkog svijeta. Uprkos značajnim razlikama između ovih procesa na Istoku i Zapadu, može se identifikovati niz zajedničkih parametara koji odražavaju tranziciju arhaičnih društava u civilizovano stanje.

Brzi razvoj poljoprivrede i zanatstva, trgovine i pomorstva doprinio je uspostavljanju robno-novčane razmjene u privredi. Pojava univerzalnog ekvivalenta vrijednosti - novca (u početku u obliku kovanica), s jedne strane, dovela je do povećanja slojevitosti stanovništva, s druge strane, razvila je apstraktno mišljenje.

Istovremeno, došlo je do radikalnih promjena u društvenoj strukturi i metodama organizacije. javni život drevne civilizacije. Pojava privatne svojine i društveno-ekonomske nejednakosti doprinijeli su produbljivanju društvene diferencijacije. Zajednicu klanova zamijenilo je klasno društvo, a nastale su mnoge različite društvene grupe sa različitim, a ponekad i suprotstavljenim interesima. Jedinstvo plemenske ideologije, zasnovano na zajedničkim mitovima i hiljadama godina plemenske tradicije, uništavalo se iznutra.

Nadalje, odvajanje mentalnog rada od fizičkog rada postalo je razlogom za pojavu kvalitativno novih društvenih subjekata - sekularnih intelektualne elite, čije je glavno zanimanje bila proizvodnja, skladištenje i prenošenje znanja. Ove nove društvene grupe, za razliku od sveštenstva i vojne aristokratije, postala je društvena sredina koja je iznjedrila naučnike i filozofe, prve nosioce sekularne kulture.

Kako su se plemenske zajednice transformisale u politička udruženja, uspostavljeni su državni oblici organizovanja javnog života. Takve karakteristične karakteristike države kao što su prikupljanje poreza, postojanje granica koje određuju zajedničku teritoriju prebivališta, suverenitet državne vlasti, kao i zakon, pretvorile su plemena koja se sastoje od različitih rodovskih zajednica u formalnu pravnu zajednicu - skup gradjani drzave. Kao rezultat prekida srodnih veza i uspostavljanja apstraktnih, političkih i pravnih odnosa među ljudima, došlo je do autonomije pojedinaca. U kulturi drevnih civilizacija uviđao se značaj ličnog principa. Pojedinac se više nije rastapao u društvenu cjelinu (porodicu, klan, pleme). Mogao je tražiti svoje jedinstveno gledište i morao je biti u stanju braniti svoje interese i vrijednosti. Filozofija, koja pretpostavlja pluralizam ideoloških pozicija i njihovu valjanost, bila je tražena istorijskom situacijom.

Pojava prava i morala kao glavnih vrsta propisa javni odnosi, izazvalo je potrebu za novim načinom razumijevanja društvene stvarnosti, za novim oblicima opravdanja društvenog poretka. Za razliku od običaja i plemenske tradicije, pravne norme su bile rezultat zakonodavne aktivnosti vladara, a ne natprirodnih bića (bogova, heroja, predaka). To je pretpostavljalo racionalno opravdanje sankcija, sa stanovišta njihove svrsishodnosti i pravičnosti.

Gradovi su u ovom periodu postali centri administrativnog, političkog i kulturnog života. U njima su bili koncentrisani ne samo trgovina i zanatstvo, već i društveni život, što je doprinelo razvoju raznih nauka i umetnosti. Aktivna izgradnja puteva i zgrada, proizvodnja gvozdenih alata i mehanizama, vojne opreme i novih prevoznih sredstava, potrebe navodnjavane poljoprivrede izazvale su potrebu za razvojem naučnih saznanja. Antička matematika i astronomija, mehanika i medicina, te akumulacija empirijskih znanja iz oblasti biologije i geografije služili su potrebama rastućih civilizacija.

Konačno, brzi razvoj pisanja ne samo da je promijenio vrstu kulturnog prijenosa društveno-historijskog iskustva, već je doprinio i formiranju teorijskog mišljenja. Na osnovu razvoja lingvistike i gramatičke analize jezika, nastala je kultura konceptualne analize, logike, eristike i dijalektike, karakteristična za filozofiju. Svi ovi procesi neminovno su doveli do pojave novog, racionalno-teorijskog tipa svjetonazora, koji je predložio fundamentalno novu sliku svijeta, novo poimanje čovjeka i društva.

Suština filozofije, specifičnost filozofskog znanja. Za razliku od mitologije i religije, koje se zasnivaju na vjerovanju u natprirodno i pozivanju na osjećaje, ljudsko srce, filozofija se obraća umu. Ona nastoji da objasni značenje onoga što se dešava, da shvati unutrašnju suštinu događaja skrivenu od direktnog posmatranja. Iza čulno opažene raznolikosti predmeta i pojava okolnog svijeta, filozofija pokušava otkriti nevidljivu suštinu, shvaćenu samo razumom, koja odražava opći poredak stvari, stabilnu povezanost svih pojava stvarnosti, njihovih pravih uzroka i temelja.

Filozofija racionalizira kulturne slike svijeta i čovjeka, njegove osnovne univerzalije. Istina u filozofiji se utvrđuje i dokazuje na osnovu logičkog zaključivanja. Ona konceptualno ovladava stvarnošću, koristi racionalne (logičko-epistemološke) kriterijume da potkrepi izražene ideje i stavove. Zahvaljujući tome, filozofija pobjeđuje čulno-emocionalnu konkretnost, slikovitost religije i mita, jasnoću i sinkretizam mitološkog mišljenja, kao i metaforički jezik svojstven prethodnim tipovima svjetonazora.

Filozofija je istorijski prvi oblik teorijskog mišljenja. Filozofsko znanje slijedi logičku nužnost: ako su početne premise istinite, a proces rasuđivanja dosljedan i dosljedan, tada se pouzdano znanje može izvesti isključivo razmišljanjem, bez pribjegavanja iskustvu.

Dakle, filozofija je racionalno-teorijski tip pogleda na svijet, ona je poseban oblik spoznaje svijeta, koji razvija sistem znanja o temeljnim osnovama i principima, zakonima postojanja prirode, društva, čovjeka, o većini opšte, bitne karakteristike njegovog mišljenja, ponašanja i aktivnosti.

Šta je karakteristično za filozofiju kao posebnu vrstu svjetonazora?

Filozofija, kao osnovna potreba ljudskog uma, usmjerena je na potragu za cjelinom kao takvom. Ona uzdiže svijet do punine svega što se može zamisliti. To je zbog želje uma da otkrije konflikt i prevaziđe ga u nekom novom jedinstvu. Najvažniji filozofski problemi odnose se na svijest o kontradiktornosti pojedinih aspekata stvarnosti, prije svega, na kontradikciju između bića i nebića.

Filozofija transformiše želju da se univerzum obuhvati umom u logično i metodološki princip njegovog razvoja. Štaviše, za razliku od mitologije ili religije, filozofija o suprotnostima razmišlja kroz koncepte, a ne kroz čulno-konkretne ili mistično-simboličke slike.

Filozofski svjetonazor karakterizira i ekstremno intelektualno herojstvo, budući da se filozofija odbija osloniti na bilo kakve istine koje su joj poznate, već nastoji samostalno opravdati svoje principe i odredbe. Ova karakteristika filozofije zasniva se na radikalnoj autonomiji filozofskog mišljenja. Ovo ovakvom svjetonazoru daje određeni paradoks, jer metodički dovodi u pitanje i najočitije, sa stanovišta obične svijesti, istine.

Racionalnost filozofskog znanja pretpostavlja da filozofovo rezonovanje mora biti nepristrasno i dosljedno, a njegovi zaključci dostupni svim zdravim ljudima. Razvoj filozofskog znanja odvija se kroz imanentnu kritiku temeljnih principa filozofskog istraživanja. Pritom, ne samo sadržaj filozofskih pojmova, ideja i odredbi, već i način postizanja rezultata, način na koji su oni dobijeni podliježu kritičkoj analizi u filozofiji.

Refleksivnost filozofije, želja za razumijevanjem vlastitih preduvjeta neophodan je uslov za njenu istorijsku dinamiku. To zahtijeva stalnu preformulaciju filozofskih problema, sukob različitih pristupa i razvoj racionalnih rasprava o predmetu koji se proučava. Kao antidogmatski tip svjetonazora, kritičko-reflektivni oblik mišljenja, filozofija postoji u mnogim školama i smjerovima, interno pretpostavljajući pluralizam i alternativne istraživačke pozicije.

Da bi se razumjela priroda filozofskog znanja i njegova specifičnost, potrebno je provesti komparativnu analizu filozofije sa drugim oblicima kulture. Prije svega, to se odnosi na složen i dvosmislen odnos između filozofije i nauke.

Filozofija se često definiše kao nauka o najopštijim osnovama i principima bića i znanja, o univerzalnim zakonima razvoja prirode, društva i mišljenja. Istovremeno, filozofska literatura neprestano raspravlja o problemu odnosa filozofije i nauke, mogućnosti ili nemogućnosti njihove identifikacije. Da bismo odredili granice ovih pojmova, pokušaćemo da istaknemo opšte i posebne karakteristike filozofskog i naučnog znanja.

Već u okviru antičke kulture identifikovane su najvažnije karakteristike filozofije koje su određivale njenu unutrašnju srodnost i sličnost sa naukom. Ovo je teorijska priroda znanja; njegov logičko-konceptualni oblik; dokaz, univerzalnost i neophodnost; sposobnost objašnjavanja i razumijevanja; njeno unutrašnje jedinstvo i sistematski integritet; pouzdanost i objektivnost, što omogućava da se ovo znanje razlikuje od subjektivnih mišljenja, individualnih procena i preferencija ljudi, kao i od verovatnih i nepouzdanih sudova iz iskustva.

Nauka, koja podrazumeva praćenje stroge logike činjenica, tačnost naučna saznanja, provjera bilo kojeg znanstvenog stava eksperimentalnim ili opservacijskim sredstvima, logika i konzistentnost zaključaka, sposobnost utvrđivanja grešaka, prisutnost posebnih, pažljivo provjerenih istraživačkih metoda koje odgovaraju predmetu koji se proučava, objektivnost rezultata znanja, u početku posuđuje kultura racionalnog mišljenja iz filozofije. U nauku je ušao zajedno sa željom, karakterističnom za filozofsko znanje, da se umom uhvati i u strogoj logici pojmova i brojčanih odnosa reprodukuje unutrašnji sklad univerzuma.

Međutim, u dubinama antičke kulture sazrela je i ideja o unutrašnjim razlikama između filozofije i nauke, koja je postala predmet promišljanja tek u modernom i modernom vremenu. Ove razlike se odnose na vrednosne regulatore filozofskog i naučnog znanja, kao i na predmetno polje filozofije i nauke.

Stari Grci su filozofiju smatrali najvrednijom i najslobodnijom od svih nauka, jer ona ne postoji radi bilo kakve koristi, već radi znanja, istine, vrijedne same po sebi. Poistovjećujući istinu s dobrim, antički mislioci su vjerovali da je neophodan uvjet za ljudsko blagostanje poznavanje skrivene harmonije kosmosa, stjecanje trajnih, nepromjenjivih, pouzdanih znanja o suštini stvari i pojava. I kada je u modernoj evropskoj kulturi razvoj nauke bio usko povezan sa dostignućima tehnološkog napretka i formiranjem materijalnog temelja industrijske civilizacije, razlika između instrumentalističke, funkcionalno-pragmatičke orijentacije naučnog znanja i spekulativne orijentacije klasične filozofije postalo očigledno.

Glavni regulator filozofskog traganja je istina, bez koje, kako su vjerovali predstavnici klasične filozofske tradicije, nije nedostižno ni dobro ni sreća čovječanstva. Nauka je usmjerena ne toliko na postizanje istinskog znanja koliko na otvaranje novih horizonata znanja, dobijanje novih, pouzdanih informacija o onim područjima stvarnosti koja ranije nisu postala predmet naučne analize. Istovremeno, vrijednost naučnog istraživanja umnogome je određena korisnošću, praktičnom primjenjivošću i djelotvornošću novih naučnih saznanja.

Filozofija ne može donijeti praktičnu korist kao direktan rezultat filozofskog istraživanja. Korisnost filozofije se određuje posredno kroz njen uticaj na rast naučnog znanja. Sistematizacija činjenica do kojih je došla nauka, kritička provjera metodologije naučnog istraživanja, analiza jezika, ideala i normi naučno istraživanje, razvijajući teorijske modele neistraženih područja stvarnosti, doprinosi generiranju novih ideja u naučna saznanja, šireći granice nepoznatog, doprinoseći razvoju nauke, a samim tim i tehničko-tehnološkom napretku civilizacije.

antička filozofija je dijalektika

2. Glavni problemi antičke filozofije

2.1 Doktrina bića

BIĆE (grč. e?nby, p?uYab; lat. esse), jedan od centralnih pojmova filozofije. U različitim kulturnim i istorijskim epohama formiran je poseban jezik za izražavanje različitih definicija postojanja. Koncepti “biće”, “suština”, “egzistencija”, “supstancija” su izvedeni iz “bića” i predstavljaju njegove različite aspekte. Antička filozofija, posebno učenja Platona i Aristotela, vekovima su određivala opštu prirodu i metode podele samog pojma bića. Pokazalo se da je njihov pristup bio odlučujući za filozofiju ne samo helenističke ere i srednjeg vijeka i ostao je sve do 17. stoljeća. 18. vijek

Problem bića je formulisan u antičkoj filozofiji u prvoj fazi njenog postojanja. Prvi grčki prirodni filozofi nastojali su identificirati krajnje temelje, principe svijeta, garantirajući njegovu stabilnost. Pod bićem u najširem smislu reči podrazumevamo krajnje opšti pojam postojanja, bića uopšte. Biće je sve što jeste.

Utemeljitelj grčke filozofije, Thales, smatrao je cjelokupnu postojeću raznolikost stvari i prirodnih pojava manifestacijom jednog, vječnog principa - vode. Anaksimen i Anaksimandar razvili su slične stavove. Za Anaksimena, takav izvor i supstrat svih stvari je vazduh. Anaksimandar ima apeiron („beskonačno“) - neodređeno, večno i beskrajno, stalno u pokretu poreklo. Herklit iz Efeza ima vatru. Svijet prema Heraklitu je uređeni Kosmos. On je vječan i beskonačan. Nije ga stvorio ni Bog ni ljudi, nego je uvijek bio, jeste i biće vječno živa vatra, koja se prirodno rasplamsava i prirodno gasi.

Sljedeći veliki korak u razvoju rane grčke filozofije bila je filozofija Elejske škole. Centralni koncept njihove filozofije je biće. Parmenid: jedina istinita tvrdnja je: “postoji postojanje, ne postoji nepostojanje, jer se nepostojanje ne može ni spoznati ni izraziti”, “samo postojanje je zamislivo.” Biće je večno. Sve je ispunjeno bićem. Stoga je sve kontinuirano.

Atomizam Demokrita. Početna misao ovog učenja: „U svijetu nema ničega osim atoma i praznine, sve što postoji razriješeno je u beskonačan broj početnih nedjeljivih vječnih i nepromjenjivih čestica, koje se vječno kreću u beskonačnom prostoru, ponekad se međusobno spajajući, ponekad odvajajući od svake. drugo.” Demokrit karakteriše atome na isti način kao što Parmenid karakteriše biće. Atomi su vječni, nepromjenjivi, nedjeljivi, neprobojni, niti stvoreni niti uništeni. Sva tijela su napravljena od atoma, prava, istinska svojstva stvari su ona koja su inherentna atomima. Sva ostala čulna svojstva ne postoje u stvarima, već samo u čulnoj percepciji osobe.

U filozofiji sofista i Sokrata, čovjek je jedino biće. Za razliku od prethodnih filozofa koji su tražili postojanje izvan čovjeka, sofista Gorgija dokazuje da ako postoji, ne bismo mogli imati nikakvo znanje o njemu, a da smo ga imali, ne bismo ga mogli izraziti. Drugim riječima, čovjek može pronaći istinu samo u sebi. Ovu ideju je vrlo jasno formulisao još jedan poznati sofista Protagora: „čovjek je mjera svih stvari“, postojećih, da postoje, a nepostojećih, da ne postoje. Tako, počevši od učenja Sofista i Sokrata, problem čovjeka, ljudske ličnosti, postaje jedan od najvažnijih problema filozofije.

kod Platona je jedinstveni svijet Egzistencije podijeljen na dva: svijet ideja (svijet istine) i stvarnost (svijet sličnosti). Bitak je, prema Platonu, skup razumljivih oblika ili suština - "ideja", čiji je odraz raznolikost materijalnog svijeta.

Razmatrajući problem bića, Aristotel je kritizirao Platonovu filozofiju, prema kojoj je svijet koji ga okružuje bio podijeljen na svijet stvari i svijet čistih ideja, a svaka stvar zasebno je samo materijalni odraz odgovarajuće “čiste ideje”. Platonova greška je, prema Aristotelu, što je otrgnuo „svijet ideja“ od stvarnog svijeta i smatrao „čiste ideje“ bez ikakve veze sa okolnom stvarnošću, koja ima svoje karakteristike – produžetak, mirovanje, kretanje itd. Aristotel daje svoje tumačenje ovog problema:

· ne postoje „čiste ideje“ koje nisu vezane za okolnu stvarnost, čiji su odraz sve stvari i predmeti materijalnog svijeta;

· postoje samo izolovane i specifično definisane stvari;

· ove stvari se nazivaju pojedincima i one su primarna suština, a vrste i vrste pojedinaca (konji općenito, kuće općenito, itd.) su sekundarne.

Budući da biće nisu „čiste ideje” („eidos”) i njihov materijalni odraz („stvari”), postavlja se pitanje: šta je biće? Aristotel pokušava odgovoriti na ovo pitanje kroz iskaze o biću, odnosno kroz kategorije. Aristotel identifikuje 10 kategorija koje odgovaraju na postavljeno pitanje, a jedna od kategorija govori šta je biće, a ostalih 9 daju njegove karakteristike. Te kategorije su: suština (supstanca); količina; kvaliteta; stav; mjesto; vrijeme; pozicija; država; akcija; patnja. Drugim riječima, prema Aristotelu, biće je entitet (supstancija) koji ima svojstva kvantiteta, kvaliteta, mjesta, vremena, odnosa, položaja, stanja, radnje, patnje.

Sumirajući analizu antičke filozofije, treba napomenuti da filozofija nastaje kao doktrina bića. U početnim fazama, biće se poistovjećuje sa prirodom. Otuda objektivistička, naturalistička tendencija u ranoj grčkoj filozofiji. Kasnije, razvojem društvenih odnosa i formiranjem ličnosti, egzistencija se konceptualizuje, prije svega, kao postojanje osobe. Egzistencija se u antičkoj filozofiji smatra uređenim sistemom – Kosmosom, čiji je važan dio čovjek. Svi ljudski problemi se razmatraju i rješavaju u organskoj vezi sa njihovim mjestom i ulogom u Kosmosu. Ovaj pristup našao je svoje najživlje i najpotpunije oličenje u sistemima Platona i Aristotela.

2.2 Problem čovjeka u antičkoj filozofiji

Tokom svog formiranja, ljudsko znanje je bilo usmjereno na objektivni svijet. Promjene u društvenom životu, formiranje novih društvenih potreba i akumulacija znanja filozofijom odredili su daljnji korak u razvoju filozofskih problema o čovjeku.

Došlo je do prijelaza sa primarnog proučavanja prirode na razmatranje čovjeka i njegovog života u svim njegovim raznolikim manifestacijama. Nastao je novi pravac u filozofiji, čiji su predstavnici bili sofisti (grupa starogrčkih mislilaca od sredine 5. do prve polovine 4. stoljeća prije Krista) i Sokrat.

Drevni grčki mislilac Sokrat (469-399 pne) otkrio je tendenciju u ljudskom životu koja je suprotna stalnom prilagođavanju uvjetima vanjskog svijeta. Upravo je Sokrat otkrio čovjeka kao biće sposobno da odgovori sebi i drugima, kao „odgovorno“ biće, kao moralni subjekt. Za Sokrata je mjera svih stvari čovjek kao razumno biće. Razum je sposoban da da znanje. Ali znanje se ne može dobiti u gotovom obliku. Pronalaženje zahteva napor. Sokrat tijelo naziva instrumentom, a dušu subjektom koji koristi ovaj instrument. Telo Sokrat shvata kao grobnu kriptu, ili kao zatvor duše, gde se iscrpljuje u agoniji. „Sve dok imamo tijelo, mrtvi smo, jer postojimo zahvaljujući duši, a duša, dok je u tijelu, je kao u grobu, što znači da je ubijena. Smrt tijela je život, jer je duša oslobođena ropstva. Tijelo je korijen svakog zla, odnosno onoga od čega duša propada.” Čovjek je, vjeruje Sokrat, tvorac svoje sreće i nesreće. Sreća ne dolazi iz tela, već iz duše. Iz toga slijedi da čovjek ne može patiti od zla „ni u životu ni u smrti“. U životu - jer drugi mogu da naškode njegovom telu, ali ne mogu da unište harmoniju njegove duše. Ni nakon života - jer ako postoji nešto izvan njega, onda će osoba biti nagrađena, ali ako nema ničega, onda, pošto je spoznao dobro na zemlji, ništa ne čeka čovjeka izvan ovoga svijeta. A ako je tako, onda osoba, prema Sokratu, može biti sretna samo u ovom životu, bez obzira kakva je onostrana stvarnost.

Sokratov učenik Platon (427-347 p.n.e.) tvrdi da ako je suština osobe njegova duša, onda nije tijelu potrebna posebna briga, već duša, a najviši zadatak odgojitelja je naučiti ljude kako da kultivisati dušu. Platon je postavio problem besmrtnosti duše, postavljajući hipotezu o migraciji duše, njenom prelasku iz jednog tijela u drugo. Duša čoveka pre njegovog rođenja boravi u carstvu čiste misli i lepote. Zatim završava na grešnoj zemlji, gdje se privremeno nalazi ljudsko tijelo kao zatvorenik u tamnici. Pošto se rodila, duša već zna sve što treba da zna. Duša je besmrtna suština. Aktivna je u procesu razmišljanja. Duša slobodno bira svoju budućnost nakon smrti dok je još na zemlji. Ovaj izbor zavisi od znanja duše, od njene filozofije. A Platon piše u Republici da će oni koji su sposobni za zdravo filozofiranje u ovom životu moći donijeti srećne odluke izvan zemaljskog života. On će biti srećan ne samo na ovoj zemlji, već i kada putuje u drugi svijet, jer neće završiti „u podzemnim sferama i bolnim iskušenjima“, već će se „glatko kretati prema nebu“.

Aristotel (384-322 pne) je bio Platonov učenik, ali se nije slagao sa svojim učiteljem u nizu pitanja. Glavni pokretač svijeta je Bog, kao vrhunac svemira. Međutim, Aristotelov Bog nije sveprisutan i ne predodređuje događaje. Čovjeku je dat razum i, istražujući svijet, čovjek mora sam pronaći razumnu mjeru svog života. Posebna rasprava “O duši” bila je posvećena pitanju duše.

Čovjek, prema Aristotelu, ima sve tri duše: vegetativnu, čulnu i razumnu. Racionalna duša je aktivni intelekt prisutan samo u čovjeku. Ova duša, ovaj intelekt, prema Aristotelu, „dolazi izvana i kao takav je božanski“.

Dolazeći "izdaleka", intelekt ostaje u duši tokom čitavog života čoveka, a izjava da je dat spolja znači da se ne svodi na telo, što znači da u čoveku postoji: nadfizičko i duhovno , a ovo je božansko u čovjeku . Najveće dobro i sreća dostupna osobi leži u poboljšanju sebe kao osobe. Nije lako živjeti, jer i biljke žive, nije lako osjetiti, jer čak i životinje imaju osjećaje. Djelovanje uma je cilj dostojan čovjeka. Svako od nas nije samo duša. Čovjek je, prije svega, intelekt - prema Aristotelu.

Filozofski sistem Epikura (342-271. p.n.e.) ima za cilj da potkrijepi ideju o mogućnosti i nužnosti pojedinca da ostvari sretan život. Da bi to učinila, osoba mora pobijediti strah od bogova i strah od smrti, te biti sigurna u sposobnost da djeluje u skladu sa svojim željama.

Pošto je čovjek, prije svega, tjelesno, čulno biće, budući da svako dobro i zlo u njegovom životu proizilazi iz njegove sposobnosti da kontroliše svoje osjećaje, najveće dobro za čovjeka je njegovo postizanje blaženstva i zadovoljstva.

Epikur je smatrao da je cilj ljudskog života postizanje zadovoljstva uz oslobađanje od fizičkog bola, patnje, straha od smrti i okova prisile. Ako težite miru, ravnoteži, duhovnom miru, „smirenom duhu“, tada će se duhovna radost osjećati jače.

2.3 Problem društva u antičkoj filozofiji

U početku su se ideje ljudi o njihovim životima odražavale u mitovima. Centralno mjesto u mitovima zauzima ideja stvaranja i ideja razvoja svijeta i čovjeka. U pravilu, mitovi objašnjavaju i nastanak svijeta i čovjeka i njihov razvoj djelovanjem natprirodne sile ili bića.

Među antičkim misliocima, ideje o društvu starogrčkih filozofa Platona i Aristotela zaslužuju posebnu pažnju Prilikom upoznavanja sa njihovim učenjem o društvenoj strukturi, treba imati na umu da su oni praktično identificirali pojmove „društvo“ i „. država”.

Prema Platonu (427-347 pne), da bi zadovoljili svoje potrebe za hranom, odjećom i stanovanjem, ljudima je potrebno zajedničko naselje - država. Država se javlja kao rezultat urođenih društvenih potreba ljudi. Održava red i štiti ljude od vanjskih neprijatelja.

Država je, smatra on, zasnovana na podjeli rada između slobodnih građana. Platon je ove građane podijelio u tri grupe.

· Prvu grupu čine mudraci. Mora da su vladari.

· Drugu grupu čine ratnici i stražari. Oni moraju da vode računa o bezbednosti države.

· Treću grupu, prema Platonu, čine zanatlije i seljaci. Moraju se baviti proizvodnjom materijalnih dobara i finansijski podržavati državu.

Platon je identifikovao tri glavna oblika vladavine: monarhiju, aristokratiju i demokratiju. Monarhiju i aristokratiju smatrao je ispravnim, a ostale četiri (timokratija, oligarhija, demokratija i tiranija) iskrivljenim.

Prema Platonu, monarhija je zakonska vlast jednog (kralja), tiranija je nasilna moć jednog (tiranina), aristokratija je vladavina nekoliko najboljih, oligarhija je vladavina nekoliko najgorih, demokratija je vladavina svih , što može biti legalno ili nasilno, bezakono. Platon je iznio plan za idealnu vladu, koju bi vodili daroviti, visoko moralni, obučeni ljudi.

Aristotel (384-322 pne) proučavao je ogroman materijal o strukturi mnogih desetina gradova-država. Vjerovao je da ropstvo postoji “po prirodi”. Odnos “rob-gospodar”, po njegovom mišljenju, neophodan je element države. Ali Grci ne bi trebali biti robovi.

Država, smatrao je Aristotel, spada u prirodne formacije, a čovjek je po prirodi politička životinja. Iako državi prethodi seoska zajednica, kojoj prethodi porodica, ona je ipak najviši i najsveobuhvatniji oblik društvene povezanosti. Krajnji cilj države je da obezbedi srećan život. Njen glavni zadatak je da obrazuje građane u moralnim vrlinama.

Klasnu diferencijaciju društva, koju je predložio Platon, Aristotel je zamijenio po godinama. Smatrao je da u mladosti građani treba da obavljaju vojnu funkciju, a u starosti - političku.

Prema njegovom mišljenju, najkorisniji društveni sloj društva su poljoprivrednici koji zbog svoje rasprostranjenosti na velikim teritorijama i specifičnosti svog posla i načina života nisu skloni da se nepotrebno miješaju u poslove vlasti.

Prema Aristotelu, upravljanje državom treba da obavljaju srednji slojevi sa umerenim prihodima. Moć takvih srednjih slojeva je sposobna da otkloni polarizaciju siromašnih i bogatih.

Aristotel je razlikovao šest oblika vladavine. Od oblika vladavine, tri je smatrao dobrim, a tri lošim. Najbolji oblik vladavine, po njegovom mišljenju, je „politija“, odnosno mješavina oligarhije i demokratije. To je moć bogatih srednjih slojeva. Prema Aristotelu, dobri oblici vladavine su i monarhija i aristokratija, loši oblici su tiranija, oligarhija i ekstremna demokratija.

Epikur (342-- 271 pne) je vjerovao da je društvo skup pojedinaca koji su se međusobno dogovorili da neće štetiti jedni drugima.

Poštivanje ovog sporazuma nazvao je pravednošću: „U odnosu na one životinje koje ne mogu sklapati ugovore kako ne bi nanijeli ili pretrpjeli štetu, nema ni pravde ni nepravde – baš kao i u odnosu na one narode koji ne mogu ili ne žele ući u sporazume kako ne bi prouzročili ili pretrpjeli štetu.”

“Pravda ne postoji sama po sebi; to je sporazum da se ne prouzrokuje i ne trpi šteta, sklopljen između ljudi i uvijek u odnosu na mjesta na kojima je zaključen.” Zapravo, Epikur anticipira kasniju teoriju društvenog ugovora.

3. Formiranje antičke dijalektike

Dijalektika je filozofski koncept razvoja. U istoriji filozofije ona se predstavlja i kao teorija i kao metoda spoznaje bića.

U antičkoj filozofiji, dijalektika je s jedne strane shvaćana kao umjetnost vođenja razgovora, rasprave, filozofskog dijaloga (od strane Sokrata). A termin „dijalektika“ je prvi upotrebio Sokrat da objasni proces postizanja istine kroz koliziju suprotstavljenih sudova. S druge strane, dijalektika je shvaćena i kao proces beskonačnog razvoja i promjene bića. Heraklit se smatra tvorcem upravo ovog oblika dijalektike. Heraklit je tradicionalnim sudovima o promjenama dao apstraktan i logičan oblik.

Heraklit iz Efesa (procvat njegovih stvaralačkih moći, tj. akme - oko 40 godina, bio je 504-501. p.n.e.) bio je plemićkog porijekla, ali je odbio kraljevsku vlast i povukao se u Artemidin hram. Na kraju života živio je kao pustinjak. Njegovo djelo “O prirodi” do nas je došlo u fragmentima.

Heraklit je nazvan "mračnim" zbog složenosti i nedosljednosti njegove filozofije. Jedan od razloga „mrake“ bio je taj što je pokušao da kombinuje kontradiktorne tendencije u svom učenju. S jedne strane, negirao je postojanost bića, a s druge je dopuštao postojanje prvog principa bića (najmobilnijeg).

Evo glavnih teza Heraklitovog učenja. “Sve teče i ništa ne ostaje”; “ne možete dvaput ući u istu rijeku”; "Čak je i sunce svaki dan novo." Postojanje je ravnoteža dva toka. Ali ima početak - vatru: "Niko nije stvorio ovaj svijet, ali uvijek je bio, jeste i bit će zauvijek živa Ogonija, sve je proizašlo iz vatre i vraća se u vatru, "kao što se zlato (razmjenjuje) za robu, i roba – za zlato“.

Međutim, ako se negira postojanost bića, onda treba poreći i postojanost prvog principa i pokazati njegovu izvedenost iz nečega. Ali prvi princip je takav jer nije izveden. Heraklit je vatru posmatrao kao sliku i oličenje fluidnosti, promenljivosti, a ne kao prvi princip u strogom smislu ovog koncepta. Otuda i "mrak".

S obzirom na opću Heraklitovu fluidnost, samo su putevi postojanja bili stabilni: „put gore“ i „put dole“. Oba puta su ista. Posvuda, kako je vjerovao Heraklit, opažamo sjedinjenje i borbu suprotnosti. A u isto vrijeme - svjetska harmonija. “Vječna rotirajuća vatra (je Bog), dok je sudbina logos (um) koji stvara postojanje iz suprotstavljenih težnji.” “Živi i mrtvi su jedno te isto, probuđeni i usnuli, mladi i stari, jer prvi nestaje u drugom, a drugi u prvom” “Oni žive jedni od drugih smrti” “Ulazimo ista rijeka i ne ulazimo mi postojimo i ne postojimo”. “Borba je otac svega i kralj svega Ona je odredila da će jedni biti bogovi, a drugi – ljudi, a od njih će jedni biti robovi, a drugi slobodni.”

Duša je vatra. "Suva duša je najmudrija i najbolja." Opijenost „podpaljuje vatru“, odnosno um. “Duša je svojstvena samoobogaćujućem logosu”, to jest razumu; ljudi ga, međutim, ne čuju i žive kao u snu. "Ljudi se ne bi osjećali bolje da im se sve želje ostvare." “Kada bi sreća bila zadovoljstvo tijela, zvali bismo volove sretnima kada nađu grašak da jedu.” Ovo su misli “mračnog” Heraklita.

"Sve teče" (grčki panta rei) je glavni princip Heraklitove filozofije. Suština Heraklitove filozofije je da je to osnovno dijalektičko učenje. Prema njegovim riječima, ništa ne miruje, već je sve kao rijeka u stalnom kretanju. Ovaj princip je ušao u istoriju filozofije kao “panta rei”.

Sada razmislimo: šta da očekujemo dalje od razvoja filozofije? Očigledno je trebalo da uslede sudovi o negaciji jednog prvog principa i o dijalektici.

Zaključak

Sumirajući analizu antičke filozofije, treba naglasiti da su se u periodu njenog formiranja i razvoja pojavili glavni problemi filozofije i otkriveni su njeni glavni pravci razvoja. Filozofija nastaje kao doktrina bića. U početnim fazama, biće se poistovjećuje sa prirodom. Otuda objektivistička, naturalistička tendencija u ranoj grčkoj filozofiji. Kasnije, razvojem društvenih odnosa i formiranjem ličnosti, egzistencija se konceptualizuje, prije svega, kao postojanje osobe. Objektivistički naturalizam zamjenjuje subjektivistički antropocentrizam. Svi ljudski problemi se razmatraju i rješavaju u organskoj vezi sa njihovim mjestom i ulogom u Kosmosu.

Antička filozofija je teorijski i metodološki temelj evropskog pogleda na svijet, koji je činio osnovu zapadnog racionalno-logičkog mišljenja. Osnova filozofske refleksije bila je generalizacija podataka iz vanjskog iskustva. Glavno sredstvo ili instrument znanja je posmatranje i filozofsko razmišljanje o rezultatima onoga što se opaža u vanjskom svijetu.

Glavna karakteristika antičke filozofije je jasno razgraničenje glavnih filozofskih pravaca - materijalizma i idealizma, teorijska borba između kojih se provlači kroz cijelu povijest zapadnoevropske misli.

Bibliografija

1. Antonov E.A. Istorija filozofije. Kurs predavanja. Belgorod, 2000.

2. Buchilo N.F., Kirillov V.I. i drugi u dva dela. Dio 1: Istorija filozofije. - M.: Jurist, 2007. - 435 str.

3. Malyshevsky A.F., Karpunin V.A., Pigrov K.S. - Istorija filozofije. - M.: Obrazovanje, 2006 - 362 str.

4. Filozofski enciklopedijski rječnik / ur. E.F. Gubsky. - M.: Infra-M, 2006. - 653 str.

5. Chanyshev A.N. Kurs predavanja iz antičke i srednjovjekovne filozofije. - M.: Viša škola, 2003. - 278 str.

6. Gaidenko P.P. Istorija grčke filozofije u njenoj vezi sa naukom. M., 2000

7. Filozofija. Udžbenik za univerzitete. Uredio V.I. Lavrinenko. - M., 2000.

8. Losev A.F. Istorija antičke estetike. U 8 tomova. M., 2000

9. Russell B. Istorija zapadne filozofije: U 2 toma - M., novo. ed. 2001

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

Kosmologizam rane grčke filozofije. Ontologija antičkih klasika. Problem beskonačnosti i originalnost antičke dijalektike. Atomističko i idealističko tumačenje bića: biće kao nedjeljivo tijelo i kao bestjelesna ideja. Materija i doktrina o prostoru.

sažetak, dodan 13.12.2009


Osobine razvoja antičke filozofije. Problem porijekla je kod predstavnika materijalizma, idealizma i atomista. Atomistički koncept antičkih filozofa. Glavni problemi nastanka grčke filozofije. Materijalizam i idealizam antičke filozofije.

sažetak, dodan 18.04.2010


Pojam i glavne faze razvoja antičke filozofije. Značenje filozofskih učenja mislilaca antičke Grčke i starog Rima. Karakteristike razvoja pretklasičnog perioda antičke filozofije. Tipološke karakteristike mišljenja filozofa ovog perioda.

sažetak, dodan 19.09.2013


Faze razvoja antičke filozofije. Karakteristike homerske, heziodijanske i orfičke mitologije. Glavni predstavnici antičke filozofije. Etičko učenje antike. Učenje mileške i eletske škole. Doprinosi Sokrata, Platona i Aristotela filozofiji.

sažetak, dodan 26.11.2009


Poreklo antičke filozofije, "prvi princip" sveta. Principi filozofije i Anaksagorino učenje, njegovo razumijevanje pokretačke snage nastanka svijeta. Atomi kao početak svemira. Razlozi za nastanak života na zemlji prema Demokritu. Osnivači antičke dijalektike.

kurs, dodan 22.09.2012


Preduslovi za nastanak i periodi razvoja antičke filozofije, koja je nastala u politici (gradovima-državama) Stare Grčke. Sadržaj Platonovog učenja o biću i znanju, čovjeku i društvu. Teorija znanja, etika i “idealno stanje” filozofa.

prezentacija, dodano 17.07.2012


Karakteristike perioda antičke filozofije, relativizam sofista i idealizam Sokrata, filozofske ideje Platona i Aristotela. Poreklo i originalnost antičke filozofije. Filozofija ranog helenizma i neoplatonizma. Analiza glavnih sokratskih škola.

sažetak, dodan 03.11.2014


Razdoblja u antičkoj filozofiji: naturalistička, humanistička, klasična, helenistička. Osobine Sokratove dijalektike, glavni pravci u Platonovoj filozofiji, glavne karakteristike Aristotelove filozofske nauke i njene karakteristične karakteristike.

test, dodano 05.04.2010


Karakteristike i istaknuti predstavnici klasične faze razvoja antičke filozofije. Platonovo djelo i suština njegove utopije, doktrina ideja. Kritika teorije ideja i metafizike Aristotela. Filozofske škole helensko-rimskog perioda antičke filozofije.

test, dodano 20.10.2009


Karakteristike perioda antičke filozofije, glavni mislioci i pravci ovog perioda. Karakteristične karakteristike istorije razvoja stoicizma. Glavne sokratske škole. Opis faza klasičnog i helenističkog perioda antičke filozofije.

Esej o filozofijipredmet:„ANTIČKA FILOZOFIJA: oglavni problemi, koncepti i škole"

Plan

Uvod

1 Milezijanska škola i Pitagorina škola. Heraklit i Eleati. Atomists

2 Sokratove, sofiste i Platonove škole

3 Aristotel

4 Filozofija ranog helenizma (stoicizam, epikurejizam, skepticizam)

5 Neoplatonizam

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Većina istraživača je jednoglasna da je filozofija kao integralni fenomen kulture tvorevina genija starih Grka (VII-VI vek pne). Već u pjesmama Homera i Hesioda upečatljivi su pokušaji da se zamisli svijet i čovjekovo mjesto u njemu. Željeni cilj postiže se prvenstveno sredstvima karakterističnim za umjetnost (umjetničke slike) i religiju (vjerovanje u bogove).

Filozofija je dopunila mitove i religije jačanjem racionalnih motivacija i razvojem interesovanja za sistematsko racionalno razmišljanje zasnovano na konceptima. U početku je formiranje filozofije u grčkom svijetu bilo olakšano političkim slobodama koje su Grci ostvarili u gradovima-državama. Filozofi, čiji se broj povećavao i čije je djelovanje postajalo sve profesionalnije, mogli su se oduprijeti političkim i vjerskim autoritetima. U starom grčkom svijetu filozofija je prvi put konstituirana kao nezavisna kulturna cjelina, koja postoji uz umjetnost i religiju, a ne kao njihov sastavni dio.

Antička filozofija se razvijala tokom XII-XIII veka, od VII veka. BC. do 6. veka AD Istorijski gledano, antička filozofija se može podijeliti na pet perioda:

1) naturalistički period, gde je glavna pažnja bila posvećena problemima prirode (fuzije) i kosmosa (Milezijanci, Pitagorejci, Eleati, ukratko, Presokratovci);

2) humanistički period sa pažnjom na ljudske probleme, prvenstveno na etičke (Sokrat, sofisti);

3) klasični period sa svojim grandioznim filozofskim sistemima Platona i Aristotela;

4) period helenističkih škola (stoici, epikurejci, skeptici) koje su se bavile moralnim razvojem ljudi;

5) Neoplatonizam je svojom univerzalnom sintezom doveo do ideje o Jednom dobru.

Predstavljeni rad ispituje osnovne koncepte i škole antičke filozofije.

1 Milezijanska filozofska škola i Pitagorina škola. Heraklit i Eleati. Atomists. Jedna od najstarijih filozofskih škola smatra se miletska ( VII-V vijeka pne.). Mislioci iz grada Mileta (stara Grčka) - Tales, Anaksimen i Anaksimandar, učinili su odlučne korake ka demitologizaciji antičkog pogleda na svet. "Od čega je sve napravljeno?" - ovo je pitanje koje je pre svega zanimalo Miležane. Sama formulacija pitanja je na svoj način genijalna, jer ima za premisu uvjerenje da se sve može objasniti, ali za to je za sve potrebno pronaći jedan izvor. Tales je takvim izvorom smatrao vodu, Anaksimen - vazduh, Anaksimandar - neki bezgranični i večni princip, apeiron (izraz "apeiron" doslovno znači "beskonačan"). Stvari nastaju kao rezultat onih transformacija koje se dešavaju sa primarnom materijom - kondenzacije, razrjeđivanje, isparavanje. Prema Milesovcima, u osnovi svega postoji primarna supstanca. Supstanca je, po definiciji, nešto što ne treba ništa drugo za svoje objašnjenje. Talesova voda i Anaksimenov vazduh su supstance.

Da bismo procijenili stavove Milesijanaca, okrenimo se nauci. Postulirano od strane Miležana Miležani nisu uspeli da odu dalje od sveta događaja i pojava, ali su činili takve pokušaje, i to u pravom smeru. Tražili su nešto prirodno, ali su to zamišljali kao događaj.

Pitagorina škola. Pitagora je takođe zaokupljen problemom supstanci, ali mu vatra, zemlja i voda više ne odgovaraju kao takvi. Dolazi do zaključka da je "sve broj". Pitagorejci su u brojevima vidjeli svojstva i odnose svojstvene harmonijskim kombinacijama. Pitagorejcima nije promakla činjenica da ako su dužine struna muzički instrument(monokord) su međusobno povezani kao 1:2, 2:3, 3:4, tada će rezultujući muzički intervali odgovarati onome što se naziva oktava, kvinta i kvarta. Jednostavni numerički odnosi počeli su da se traže u geometriji i astronomiji. Pitagora, a prije njega Tales, očito su koristili najjednostavnije matematičke dokaze, koji su, vrlo vjerojatno, posuđeni s Istoka (u Babiloniji). Pronalazak matematičkih dokaza bio je presudan za razvoj tipa racionalnosti karakterističnog za modernog civilizovanog čoveka.

Kada se procjenjuje filozofski značaj Pitagorinih pogleda, treba odati priznanje njegovoj pronicljivosti. Sa filozofske tačke gledišta, pozivanje na fenomen brojeva bilo je od posebne važnosti. Pitagorejci su objašnjavali događaje na osnovu brojeva i njihovih odnosa i time nadmašili Miležane, jer su skoro dostigli nivo zakona nauke. Svaka apsolutizacija brojeva, kao i njihovih obrazaca, oživljavanje je povijesnih ograničenja pitagorejstva. Ovo se u potpunosti odnosi na magiju brojeva, kojoj su, mora se reći, pitagorejci odavali počast svom velikodušnošću entuzijastične duše.

Konačno, treba posebno spomenuti pitagorejska potraga za harmonijom u svemu, za lijepom kvantitativnom konzistentnošću. Takva potraga zapravo ima za cilj otkrivanje zakona, a to je jedan od najtežih naučnih zadataka. Stari Grci su veoma voleli harmoniju, divili joj se i znali kako da je stvore u svom životu.

Heraklit i Eleati. Dalji razvoj filozofska misao najuvjerljivije je predstavljena u poznatom sučeljavanju učenja Heraklita iz Efesa i Parmenida i Zenona iz Elea.

Obje strane se slažu da vanjska osjetila nisu sposobna sama davati istinsko znanje; Heraklit veruje da svetom vlada logos. Ideja logosa može se smatrati naivnim shvatanjem zakona. Konkretno, mislio je da se sve na svijetu sastoji od suprotnosti, opozicije, sve se dešava kroz neslogu, borbu. Kao rezultat, sve se mijenja i teče; figurativno rečeno, ne možete dvaput ući u istu rijeku. U borbi suprotnosti otkriva se njihov unutrašnji identitet. Na primjer, "život jednih je smrt drugih", i općenito, život je smrt. Budući da je sve međusobno povezano, svako svojstvo je relativno: „magarci bi radije slamu nego zlato“. Heraklit još uvijek pretjerano vjeruje svijetu događaja, što određuje i slabu i jaku stranu njegovih pogleda. S jedne strane, on uočava, iako u naivnom obliku, najvažnija svojstva svijeta događaja - njihovu interakciju, koherentnost, relativnost. S druge strane, on još uvijek ne zna analizirati svijet događaja sa pozicija karakterističnih za naučnika, tj. sa dokazima i konceptima. Svijet je za Heraklita vatra, a vatra je slika vječnog kretanja i promjene.

Heraklitsku filozofiju identiteta suprotnosti i kontradikcija oštro su kritizirali Eleati. Dakle, Parmenid je one ljude za koje se „biti“ i „ne biti“ smatra istim a ne istim, a za sve postoji put povratka (ovo je jasna aluzija na Heraklita), smatrao „dvoglavima. ”

Posebna pažnja Eleaci su u tom pogledu obratili pažnju na problem mnogostrukosti, došli su do niza paradoksa (aporija), koji do danas izazivaju glavobolje filozofima, fizičarima i matematičarima. Paradoks je neočekivana izjava, aporija je poteškoća, zbunjenost, nerešivi problem.

Prema Eleatima, pluralnost se ne može zamisliti uprkos čulnim utiscima. Ako stvari mogu biti beskonačno male, onda njihov zbir ni na koji način neće dati nešto konačno, konačnu stvar. Ako su stvari konačne, onda između konačne dvije stvari uvijek postoji treća stvar; opet dolazimo do kontradikcije, jer se konačna stvar sastoji od beskonačnog broja konačnih stvari, što je nemoguće. Nemoguća je ne samo višestrukost, već i kretanje. Argument "dihotomije" (podjele na dva) dokazuje: da biste prešli određeni put, prvo morate preći polovicu puta, a da biste ga dovršili, morate preći četvrtinu puta, a zatim jednu osminu puta. usput, i tako dalje do beskonačnosti. Ispada da je nemoguće doći od date tačke do najbliže, jer ona zapravo ne postoji. Ako je kretanje nemoguće, onda brzonogi Ahil ne može sustići kornjaču i morat će priznati da leteća strijela ne leti.

Dakle, Heraklita zanimaju prije svega promjene i kretanje, njihovo porijeklo, razlozi koje vidi u borbi suprotnosti. Eleatici se prvenstveno bave time kako razumjeti, kako protumačiti, ono što svi smatraju promjenom i pokretom. Prema eleatskom mišljenju, nedostatak dosljednog objašnjenja prirode kretanja dovodi u sumnju njegovu stvarnost.

Atomists. Kriza izazvana Zenonovim aporijama bila je veoma duboka; da bi se to bar djelimično prevazišlo, bile su potrebne neke posebne, neobične ideje. To su uspjeli drevni atomisti, među kojima su najistaknutiji bili Leukip i Demokrit.

Da bi se jednom zauvijek riješili poteškoća razumijevanja promjene, pretpostavljalo se da su atomi nepromjenjivi, nedjeljivi i homogeni. Atomisti su, takoreći, "svodili" promjenu na nepromjenjivo, na atome.

Prema Demokritu, postoje atomi i praznina. Atomi se razlikuju po obliku, lokaciji i težini. Atomi se kreću u različitim smjerovima. Zemlja, voda, vazduh, vatra su primarne grupe atoma. Kombinacije atoma formiraju čitave svjetove: u beskonačnom prostoru postoji beskonačan broj svjetova. Naravno, i čovjek je skup atoma. Ljudska duša se sastoji od posebnih atoma. Sve se dešava po potrebi, nema šanse.

Filozofsko dostignuće atomista je otkriće atomskog, elementarnog. Čime god da se bavite - fizičkim fenomenom, teorijom - uvijek postoji elementarni element: atom (u hemiji), gen (u biologiji), materijalna tačka (u mehanici) itd. Elementarno se pojavljuje kao nepromjenjivo, ne zahtijeva objašnjenje.

Naivnost ideja atomista objašnjava se nerazvijenošću njihovih pogleda. Otkrivši atomičnost u svijetu događaja i pojava, još nisu bili u stanju da joj daju teorijski opis. Stoga nije iznenađujuće da je antički atomizam vrlo brzo naišao na teškoće koje mu nije bilo suđeno da savlada.

2 ShkSokratovi, sofisti i Platonovi

Sokratovi pogledi doprli su do nas uglavnom zahvaljujući prekrasnim, kako filozofski tako i umjetničkim, djelima Platona, Sokratovog učenika. U tom smislu, prikladno je kombinirati imena Sokrata i Platona. Prvo o Sokratu. Sokrat se po mnogo čemu razlikuje od već spomenutih filozofa, koji su se uglavnom bavili prirodom, pa se stoga i nazivaju prirodnim filozofima. Prirodni filozofi su nastojali da izgrade hijerarhiju u svijetu događaja, da shvate, na primjer, kako su nastali nebo, zemlja i zvijezde. Sokrat takođe želi da razume svet, ali na suštinski drugačiji način, ne krećući se od događaja ka događajima, već od opšteg ka događajima. U tom smislu, tipična je njegova rasprava o ljepoti.

Sokrat kaže da zna mnogo lepih stvari: mač, koplje, devojku, lonac i kobilu. Ali svaka stvar je lijepa na svoj način, tako da se ljepota ne može povezati s jednom od stvari. U tom slučaju, druga stvar više ne bi bila lijepa. Ali sve lijepe stvari imaju nešto zajedničko - ljepota kao takva je njihova zajednička ideja, eidos ili značenje.

Pošto se opšte ne može otkriti osećanjima, već umom, onda je Sokrat opšte pripisao svetu uma i time postavio temelje iz nekog razloga, koji mnogi mrze. Sokrat je, kao niko drugi, shvatio da postoji generičko, zajedničko. Počevši od Sokrata, čovječanstvo je samouvjereno počelo ovladavati ne samo svijetom događaja, već i svijetom generičkog, općeg. Dolazi do uvjerenja da je najvažnija ideja ideja dobra, ona određuje prikladnost i korisnost svega ostalog, uključujući i pravdu. Za Sokrata ne postoji ništa više od etičkog. Ova ideja će kasnije zauzeti svoje zasluženo mjesto u razmišljanjima filozofa.

Ali šta je etički opravdano, vrlinsko? Sokrat odgovara: vrlina se sastoji u tome da znamo šta je dobro i da se ponašamo u skladu sa tim znanjem. On povezuje moral sa razumom, što daje razlog da se njegova etika smatra racionalističkom.

Ali kako steći znanje? U tom smislu, Sokrat je razvio određenu metodu - dijalektiku, koja se sastoji od ironije i rađanja misli i koncepta. Ironija je da razmjena mišljenja u početku proizvodi negativan rezultat: „Znam da ništa ne znam“. Međutim, tu se ne završava potraga za mišljenjima i njihova rasprava omogućavaju nam da dođemo do novih misli. Iznenađujuće, Sokratova dijalektika je u potpunosti zadržala svoje značenje do danas. Razmjena mišljenja, dijalog, diskusija najvažniji su načini sticanja novih znanja i razumijevanja obima vlastitih ograničenja.

Na kraju, treba napomenuti da je Sokrat principijelan. Zbog Sokratove navodne kvarenja mladosti i uvođenja novih božanstava, osuđen je. Imajući mnogo prilika da izbjegne pogubljenje, Sokrat je, ipak, na osnovu uvjerenja da se zakoni zemlje moraju poštovati, da se smrt odnosi na smrtno tijelo, ali ne i na vječna duša(duša je vječna kao i sve uobičajeno), uzeo otrov kukute.

Sofisti. Sokrat je puno i principijelno raspravljao sa sofistima (V-IV vek pne; sofista - učitelj mudrosti). Sofisti i sokratici živjeli su u turbulentnoj eri: ratovima, uništavanju država, tranziciji od tiranije do robovlasničke demokratije i obrnuto. U ovim uslovima želim da razumem čoveka nasuprot prirodi. Sofisti su suprotstavili vještačko s prirodom i prirodnim. Ne postoji prirodna stvar u društvu, uključujući tradiciju, običaje i religiju. Ovdje pravo na postojanje ima samo ono što je opravdano, dokazano i u šta je bilo moguće uvjeriti suplemenike. Na osnovu toga, sofisti, ovi prosvetitelji starogrčkog društva, obraćali su veliku pažnju na probleme jezika i logike. U svojim govorima, sofisti su nastojali da budu i elokventni i logični. Savršeno su shvatili da je korektan i uvjerljiv govor stvar “gospodara imena” i logike.

Početni interes sofista za društvo, za čovjeka, ogledao se u stavu Protagore: „Čovjek je mjera svih stvari: onih koje postoje, da postoje, onih koje ne postoje, da ih nema. Kada ne bi bilo riječi iza dvotočka i da je rečenica ograničena na tvrdnju da je “čovjek mjera svih stvari”, onda bismo imali posla s principom humanizma: osoba u svojim postupcima polazi od svojih interesa. Ali Protagora insistira na višem: čovjek se ispostavlja čak i mjera samog postojanja stvari. Govorimo o relativnosti svega što postoji, uključujući i relativnost znanja. Protagorina misao je kompleksne prirode, ali se često shvatalo u pojednostavljenom obliku: kako mi se svaka stvar čini, tako je. Naravno, sa stanovišta savremene nauke, takvo rezonovanje je naivno, arbitrarnost subjektivne procene nije prepoznata u nauci; da se to izbjegne, postoji mnogo načina, kao što je mjerenje. Jedna je hladna, druga vruća, a termometar je tu da odredi pravu temperaturu zraka. Međutim, Protagorina misao je prilično neobična: senzacija se zaista ne može pogrešiti – ali u kom smislu? Činjenica je da se prehlada mora zagrijati, bolesnici izliječiti. Protagora prevodi problem u praktičnu sferu. To otkriva dostojanstvo njegovog filozofskog stava, štiti od zaborava stvarnog života, što, kao što znamo, nije neuobičajeno.

Ali da li je moguće složiti se da su svi sudovi i senzacije podjednako istiniti? Teško. Postaje očito da Protagora nije izbjegao krajnosti relativizma – doktrinu o uslovljenosti i relativnosti ljudskog znanja.

Naravno, nisu svi sofisti bili podjednako sofisticirani majstori u polemici, neki od njih su davali razloga da se sofistika shvati u lošem smislu te riječi, kao način konstruiranja lažnih zaključaka i to ne bez sebičnog cilja. Navodimo antički sofizam “Rogati”: “Ono što nisi izgubio, nisi izgubio rogove, dakle, imaš ih.”

Platon. O Platonovim idejama. Svako ko zna čak i vrlo malo o filozofiji, ipak je morao čuti ime Platona, izvanrednog antičkog mislioca. Platon nastoji da razvije sokratske ideje. Stvari se ne razmatraju samo u njihovom naizgled tako poznatom empirijskom postojanju. Za svaku stvar je fiksno njeno značenje, ideja, koja je, kako se ispostavilo, ista za svaku stvar date klase stvari i označena je jednim imenom. Postoji mnogo konja, patuljastih i normalnih, pegastih i crnih, ali svi imaju isto značenje - konjski. Shodno tome, možemo govoriti o lijepom općenito, o dobrom općenito, o zelenom općenito, o kući općenito. Platon je uvjeren da je nemoguće bez okretanja idejama, jer je to jedini način da se prevlada raznolikost i neiscrpnost osjetilno-empirijskog svijeta.

Ali ako uz pojedinačne stvari postoje i ideje, od kojih svaka pripada određenoj klasi stvari, onda se, naravno, postavlja pitanje o odnosu jedne (ideje) prema mnogima. Kako se stvar i ideja odnose jedna na drugu? Platon ovu vezu posmatra na dva načina: kao prelaz sa stvari na ideju i kao prelaz sa ideje na stvari. Razumije da su ideja i stvar na neki način upletene jedna u drugu. Ali, tvrdi Platon, stepen njihove uključenosti može dostići raznim nivoima savršenstvo. Među mnogim konjima lako možemo pronaći i više i manje savršene. Najbliža stvar ideji konjaništva je najsavršeniji konj. Tada se ispostavlja da je u okviru odnosa stvar – ideja – ideja granica formiranja stvari; u okviru odnosa između ideje i stvari, ideja je generativni model klase stvari u koju je uključena.

Misao i riječ su prerogativi čovjeka. Ideje postoje bez osobe. Ideje su objektivne. Platon je objektivni idealista, najistaknutiji predstavnik objektivnog idealizma. General postoji, a u Platonovom licu objektivni idealizam ima veliku zaslugu za čovječanstvo. U međuvremenu, opšte (ideja) i odvojeno (stvar) su toliko usko povezane jedno u drugo da ne postoji pravi mehanizam za prelazak s jednog na drugi.

Platonova kosmologija. Platon je sanjao o stvaranju sveobuhvatnog koncepta svijeta. Svjestan moći aparata ideja koje je stvorio, nastojao je razviti ideju i o Kosmosu i o društvu. Vrlo je značajno kako Platon koristi svoj koncept ideja u vezi s tim, skromno napominjući da on tvrdi samo da ima “uvjerljivo mišljenje”. Platon daje kosmičku sliku svijeta u dijalogu Timej.

Svjetska duša u svom početnom stanju podijeljena je na elemente - vatru, zrak, zemlju. Prema harmonijskim matematičkim odnosima, Bog je dao Kosmosu najsavršeniji oblik – oblik kugle. U centru Kosmosa je Zemlja. Orbite planeta i zvijezda pokoravaju se harmonijskim matematičkim odnosima. Bog demijurg takođe stvara živa bića.

Dakle, Kosmos je živo biće obdareno inteligencijom. Struktura svijeta je sljedeća: božanski um (demijurg), svjetska duša i svjetsko tijelo. Sve što se dešava, privremeno, kao i samo vreme, slika je večnih, ideja.

Platonova slika Kosmosa sažela je prirodnu filozofiju prirode u 4. veku. BC. Tokom mnogo stoljeća, barem do renesanse, ova slika svijeta je podsticala filozofska i privatna naučna istraživanja.

U nizu aspekata, Platonova slika svijeta ne podnosi kritiku. To je spekulativno, izmišljeno i ne odgovara savremenim naučnim podacima. Ali evo šta je iznenađujuće: čak i ako se sve ovo uzme u obzir, bilo bi vrlo nepromišljeno predati ga u arhiv. Činjenica je da nemaju svi pristup naučnim podacima, posebno u nekom generalizovanom, sistematizovanom obliku. Platon je bio veliki taksonomista, njegova slika Kosmosa je jednostavna i razumljiva na svoj način za mnoge. Neobično je figurativno: Kosmos je živahan, harmoničan, u njemu se božanski um susreće na svakom koraku. Iz ovih i drugih razloga, Platonova slika Kosmosa do danas ima svoje pristalice. Opravdanje za ovu poziciju vidimo i u činjenici da u skrivenom, nerazvijenom obliku sadrži potencijal koji se u današnje vrijeme može produktivno iskoristiti. Platonov Timej je mit, ali poseban mit, izgrađen s logičkom i estetskom gracioznošću. Ovo nije samo značajno filozofsko, već i umjetničko djelo.

Platonovo učenje o društvu. Razmišljajući o društvu, Platon ponovo nastoji koristiti koncept ideja. Raznolikost ljudskih potreba i nemogućnost da se one same zadovolje je podsticaj za stvaranje države. Prema Platonu, najveće dobro je pravda. Nepravda je zlo. Ovo poslednje pripisuje sledeće vrste sistem vlasti: timokratija (moć ambicioznih), oligarhija (moć bogatih), tiranija i demokratija, praćena samovoljom i anarhijom.

Platon „izvodi“ pravednu državnu strukturu iz tri dela duše: racionalnog, afektivnog i poždivog. Neki su razumni, mudri, sposobni su i zato treba da vladaju državom. Drugi su afektivni, hrabri, predodređeni su da budu stratezi, vojskovođe, ratnici. Drugi, koji imaju pretežno požudnu dušu, moraju biti uzdržani; Dakle, postoje tri klase: vladari; stratezi; poljoprivrednici i zanatlije. Nadalje, Platon daje mnogo konkretnih recepata, na primjer, šta bi koga trebalo naučiti i kako ga obrazovati, predlaže da se čuvarima oduzme vlasništvo, da se za njih uspostavi zajednica žena i djece i uvodi razne vrste propisa ( ponekad sitničavi). Književnost je podvrgnuta strogoj cenzuri, sve što može diskreditovati ideju vrline. U zagrobnom životu - a ljudska duša kao ideja nastavlja da postoji i nakon njegove smrti - čestite čeka blaženstvo, a poročne strašne muke.

Platon počinje s idejom, a zatim polazi od ideala. Svi najpametniji autori rade isto, koristeći ideje o ideji i idealu. Platonov ideal je pravda. Ideološka osnova Platonovih misli zaslužuje najveću pohvalu bez nje se ne može zamisliti.

Platonova etika. Platon je bio u stanju identificirati mnoge od najhitnijih filozofskih problema. Jedna od njih tiče se odnosa između koncepta ideja i etike. Na vrhu hijerarhije sokratskih i platonskih ideja nalazi se ideja dobra. Ali zašto baš ideja dobra, a ne ideja, na primjer, ljepote ili istine? Platon tvrdi na ovaj način: „...ono što daje istinu spoznajnim stvarima i obdaruje osobu sposobnošću da zna, onda smatrate ideju dobra, uzrokom znanja i spoznatnošću istine kako je i jedno i drugo lijepo – i znanje i istina – ali ako ideju dobra smatrate nečim još ljepšim, bićete u pravu.” Dobro se manifestuje u raznim idejama: i u ideji lepote i u ideji istine. Drugim riječima, Platon stavlja etičko (tj. ideju dobra) iznad estetskog (ideja ljepote) i naučno-spoznajnog (ideja istine). Platon je dobro svjestan da su etičko, estetsko, kognitivno i političko na neki način povezani jedno s drugim, jedno određuje drugo. On, pošto je dosljedan u svom rasuđivanju, svaku ideju „opterećuje“ moralnim sadržajem.

3 Aristotel

Aristotel je, uz Platona, njegovog učitelja, najveći starogrčki filozof. U brojnim aspektima, čini se da je Aristotel odlučujući protivnik Platona. U suštini, on nastavlja rad svog učitelja. Aristotel ulazi u više detalja od Platona u zamršenosti raznih vrsta situacija. On je konkretniji, empiričniji od Platona, istinski ga zanima individualno, dato u životu.

Aristotel prvobitnu individuu naziva supstancijom. To je biće koje nije sposobno da bude u drugom biću, ono postoji samo po sebi. Prema Aristotelu, individualno biće je kombinacija materije i eidosa (forme). Materija je mogućnost postojanja i istovremeno određeni supstrat. Od bakra možete napraviti loptu, statuu, tj. kao materija bakar je mogućnost kugle i kipa. U odnosu na poseban predmet, suština je uvijek forma (sferni oblik u odnosu na bakrenu kuglu). Forma je izražena konceptom. Dakle, koncept lopte vrijedi čak i kada lopta još nije napravljena od bakra. Kada je materija formirana, onda nema materije bez forme, kao što nema forme bez materije. Ispada da je eidos – forma – i suština posebnog, pojedinačnog objekta, i ono što je obuhvaćeno ovim konceptom. Aristotel stoji u temeljima modernog naučnog stila mišljenja. Inače, kada savremeni čovek govori i razmišlja o suštini, on svoj racionalistički stav duguje upravo Aristotelu.

Svaka stvar ima četiri uzroka: suštinu (formu), materiju (supstrat), djelovanje (početak kretanja) i svrhu („ono zbog čega“). Ali i djelotvorni uzrok i ciljni uzrok određuju eidos, oblik. Eidos određuje prijelaz iz materije u stvarnost, to je glavni dinamički i semantički sadržaj stvari. Ovdje se, možda, radi o glavnom sadržajnom aspektu aristotelizma, čiji je središnji princip formiranje i ispoljavanje suštine, primarna pažnja na dinamiku procesa, kretanje, promjenu i ono što je s tim povezano, posebno na problem vremena.

Postoji čitava hijerarhija stvari (stvar = materija + oblik), od neorganskih objekata do biljaka, živih organizama i ljudi (čovjekov eidos je njegova duša). U ovom hijerarhijskom lancu, ekstremne karike su od posebnog interesa. Inače, početak i kraj svakog procesa obično imaju posebno značenje.

Koncept uma prvog pokretača bio je logična konačna karika ideja koje je razvio Aristotel o jedinstvu materije i eidosa. Aristotel prvog pokretača uma naziva Bogom. Ali ovo, naravno, nije personifikovani hrišćanski Bog. Kasnije, vekovima kasnije, hrišćanski teolozi će biti zainteresovani za aristotelovske poglede. Aristotelovo moguće dinamičko razumijevanje svega što postoji dovelo je do niza vrlo plodnih pristupa rješavanju određenih problema, posebno problema prostora i vremena. Aristotel ih je smatrao pratećim kretanjem, a ne samo nezavisnim supstancama. Prostor djeluje kao skup mjesta, svako mjesto pripada nekoj stvari. Vrijeme je broj kretanja; kao i broj, isti je za različite pokrete.

Logika i metodologija. U Aristotelovim djelima logika i kategoričko mišljenje općenito, tj. dostigli su značajno savršenstvo. konceptualni, analiza. Mnogi moderni istraživači smatraju da je najvažniju stvar u logici učinio Aristotel.

Aristotel vrlo detaljno ispituje niz kategorija, od kojih se svaka kod njega pojavljuje u trostrukom obliku: 1) kao neka vrsta bića; 2) kao oblik mišljenja; 3) kao izjavu. Kategorije kojima Aristotel operiše sa posebnom veštinom su sledeće: suština, svojstvo, odnos, količina i kvaliteta, kretanje (radnja), prostor i vreme. Ali Aristotel ne operiše samo sa pojedinačnim kategorijama, on analizira iskaze, među kojima su odnosi određeni trima poznatim zakonima formalne logike.

Prvi zakon logike je zakon identiteta (A je A), tj. pojam se mora koristiti u istom značenju. Drugi zakon logike je zakon isključene kontradikcije (A nije ne-A). Treći zakon logike je zakon isključene sredine (A ili ne-A je tačno, „nema treće dato“).

Na osnovu zakona logike, Aristotel gradi doktrinu silogizma. Silogizam se ne može poistovetiti sa dokazom uopšte.

Aristotel vrlo jasno otkriva sadržaj čuvene sokratske dijaloške metode. Dijalog sadrži: 1) postavljanje pitanja; 2) strategiju postavljanja pitanja i dobijanja odgovora na njih; 3) tačna konstrukcija zaključaka.

Društvo. Etika. U svom učenju o društvu Aristotel je konkretniji i dalekovidiji od Platona zajedno sa potonjim, on smatra da smisao života nije u zadovoljstvu, kako su vjerovali hedonisti, već u najsavršenijim ciljevima i sreći; implementacija vrlina. Ali suprotno Platonu, dobro mora biti dostižno, a ne onostrani ideal. Cilj čovjeka je da postane vrlinsko biće, a ne poročno biće. Vrline su stečene osobine, među kojima su najvažnije mudrost, razboritost, hrabrost, velikodušnost, velikodušnost. Pravda je harmonična kombinacija svih vrlina. Vrline se mogu i trebaju naučiti. Oni djeluju kao srednji put, kompromis razboritog čovjeka: „ništa previše...“. Velikodušnost je sredina između taštine i kukavičluka, hrabrost je sredina između bezobzirne hrabrosti i kukavičluka, velikodušnost je sredina između rasipništva i škrtosti. Aristotel etiku općenito definira kao praktičnu filozofiju.

Aristotel dijeli oblike vladavine na ispravne (opšta korist se postiže) i netačne (što znači samo korist za neke).

Regularni oblici: monarhija, aristokratija, državna vlast

Nepravilni oblici uzimajući u obzir broj vladara: jedan - tiranija; bogata manjina je oligarhija; većina - demokratija

Aristotel vezuje određenu državnu strukturu sa principima. Princip aristokratije je vrlina, princip oligarhije je bogatstvo, princip demokratije je sloboda i siromaštvo, uključujući duhovno siromaštvo.

Aristotel je zapravo sumirao razvoj klasične antičke grčke filozofije. Stvorio je veoma diferenciran sistem znanja, čiji se razvoj nastavlja do danas.

4 Filozofija ranog helenizma (satoicizam, epikurejizam, skepticizam)

Razmotrimo tri glavna filozofska pokreta ranog helenizma: stoicizam, epikurejizam i skepticizam. Što se njih tiče, briljantan stručnjak za antičku filozofiju. A.F. Losev je tvrdio da oni nisu ništa drugo do subjektivna varijanta predsokratske teorije materijalnih elemenata (pre svega vatre), filozofije Demokrita i filozofije Heraklita: teorija vatre - stoicizam, antički atomizam - epikurejizam , filozofija fluidnosti Heraklita - - skepticizam.

Stoicizam. Kao filozofski pokret, stoicizam postoji od 3. veka. BC. do 3. veka AD Glavni predstavnici ranog stoicizma bili su Zenon iz Citiuma, Kleant i Krisip. Kasnije su Plutarh, Ciceron, Seneka i Marko Aurelije postali poznati kao stoici.

Stoici su vjerovali da se tijelo svijeta sastoji od vatre, zraka, zemlje i vode. Duša svijeta je vatrena i prozračna pneuma, neka vrsta sveprodornog daha. Prema dugoj drevnoj tradiciji, stoici su vatru smatrali glavnim elementom od svih elemenata. Zahvaljujući tome, cijeli Kosmos, uključujući i čovjeka, je jedinstven vatreni organizam sa svojim zakonima (logosom) i fluidnošću. Glavno pitanje za stoike je odrediti mjesto čovjeka u Kosmosu.

Pažljivo promišljajući situaciju, stoici su došli do uvjerenja da su zakoni postojanja izvan kontrole čovjeka, čovjek je podložan sudbini, sudbini. Ne postoji bijeg od sudbine, stvarnost se mora prihvatiti takvom kakva jeste, sa svom njenom fluidnošću tjelesnih svojstava, koja osigurava raznolikost ljudskog života. Sudbina i sudbina se mogu mrziti, ali stoik je skloniji da je voli, primajući odmor u okviru onoga što je dostupno.

Stoici nastoje otkriti smisao života. Suštinom subjektivnog smatrali su Riječ, njeno semantičko značenje (lekton). Lekton – značenje – je iznad svih pozitivnih i negativnih sudova, govorimo o prosuđivanju uopšte. Lekton se javlja i u unutrašnjem životu osobe, stvarajući stanje ataraksije, tj. duševni mir, smirenost. Stoik nikako nije ravnodušan prema svemu što se dešava, naprotiv, prema svemu se odnosi sa maksimalnom pažnjom i interesovanjem. Ali on i dalje na određeni način razumije svijet, njegov logos, njegov zakon i, u potpunom skladu s njim, održava duševni mir. Dakle, glavne tačke stoičke slike svijeta su sljedeće:

1) Kosmos je vatreni organizam;

2) osoba postoji u sebi kosmičkih zakona, otuda njegov fatalizam, sudbonosnost, osobena ljubav prema obojici;

3) značenje sveta i čoveka - lekton, značaj reči, koji je neutralan i za mentalno i za fizičko;

4) razumevanje sveta neminovno vodi u stanje ataraksije, bestrasnosti;

5) ne samo pojedinačna ličnost, već i ljudi u celini čine neraskidivo jedinstvo sa Kosmosom; Kosmos se može i treba posmatrati i kao Bog i kao svetska država (tako se razvija ideja panteizma (priroda je Bog) i ideja ljudske jednakosti).

Već su rani stoici identificirali niz najdubljih filozofskih problema. Ako je osoba podložna raznim vrstama zakona, fizičkim, biološkim, društvenim, u kojoj mjeri je onda slobodna? Kako da se nosi sa svime što ga ograničava? Da bismo se nekako izborili sa ovim pitanjima, potrebno je i korisno proći kroz školu stoičke misli.

Epikurejstvo. Najveći predstavnici epikurejstva su sam Epikur i Lukrecije Kar. Epikureizam kao filozofski pokret postojao je u isto istorijsko vreme kada i stoicizam – to je period 5.-6. nova era. Poput stoika, epikurejci pre svega postavljaju pitanja strukture i lične udobnosti. Vatrena priroda duše je uobičajena ideja među stoicima i epikurejcima, ali stoici vide neko značenje iza toga, a epikurejci vide osnovu senzacija. Za stoike je u prvom planu razum, u skladu sa prirodom, a za epikurejce, senzacija, u skladu sa prirodom, je u prvom planu. Čulni svijet je ono što je od najvećeg interesa za epikurejce. Otuda osnovni etički princip epikurejaca – zadovoljstvo. Doktrina koja stavlja zadovoljstvo u prvi plan naziva se hedonizam. Epikurejci nisu pojednostavljeno, a svakako ne u vulgarnom duhu, shvatali sadržaj osećanja zadovoljstva. U Epikuru govorimo o plemenitom smirenju, ili, ako želite, uravnoteženom zadovoljstvu.

Za epikurejce, osjetilni svijet je sadašnja stvarnost. Svijet senzualnosti je neobično promjenjiv i višestruk. Postoje konačni oblici osjećaja, čulni atomi, ili, drugim riječima, atomi ne sami po sebi, već u svijetu osjećaja. Epikur daruje atome spontanošću, „slobodnom voljom“. Atomi se kreću duž krivina, preplićući se i rasplićući. Ideja o stoičkom rocku se bliži kraju.

Epikurejac nema gospodara nad sobom, nema potrebe, on ima slobodnu volju. Može se povući, prepustiti vlastitim zadovoljstvima i uroniti u sebe. Epikurejac se ne boji smrti: "Sve dok postojimo, nema smrti, nema nas više." Život je glavno zadovoljstvo sa svojim početkom, pa čak i krajem. (Umirući, Epikur se okupao u toploj kupki i zamolio da mu donese vina.)

Čovjek se sastoji od atoma, koji mu pružaju obilje senzacija u svijetu, gdje uvijek može pronaći udobno prebivalište za sebe, odbijajući aktivnu aktivnost i želju za reorganizacijom svijeta. Epikurejac se prema životnom svetu odnosi potpuno nezainteresovano i istovremeno nastoji da se stopi sa njim. Ako kvalitete epikurejskog mudraca dovedemo do njihove apsolutne krajnosti, dobijamo ideju o bogovima. Oni se također sastoje od atoma, ali ne od raspadajućih atoma, pa su stoga bogovi besmrtni. Bogovi su blagoslovljeni; oni nemaju potrebu da se mešaju u poslove ljudi i univerzuma. Da, to ne bi dalo nikakav pozitivan rezultat, jer u svijetu gdje postoji slobodna volja nema i ne može biti održivih, svrsishodnih akcija. Prema tome, bogovi nemaju šta da rade na Zemlji; Epikur ih smješta u međusvjetski prostor, gdje jure okolo. Ali Epikur ne poriče obožavanje Boga (on je sam posjetio hram). Poštujući bogove, čovjek se sam učvršćuje u ispravnosti vlastitog samoeliminacije iz aktivnog praktičnog života na stazama epikurejskih ideja. Navodimo glavne:

1) sve se sastoji od atoma koji mogu spontano da odstupe od pravih putanja;

2) čovek se sastoji od atoma, što mu pruža obilje osećanja i zadovoljstava;

3) svijet osjećaja nije iluzoran, on je glavni sadržaj ljudskog, sve ostalo, uključujući i idealno-mentalno, „zatvoreno“ je za čulni život;

4) bogovi su ravnodušni prema ljudskim stvarima (o tome, kažu, svjedoči prisustvo zla u svijetu).

5) za srećan život čoveku su potrebne tri glavne komponente: odsustvo telesne patnje (aponija), smirenost duše (ataraksija), prijateljstvo (kao alternativa političkim i drugim konfrontacijama).

Skepticizam. Skepticizam je karakteristična karakteristika sve antičke filozofije; Kao samostalan filozofski pokret, funkcioniše u periodu aktuelnosti stoicizma i epikurejstva. Najveći predstavnici su Pyrrho i Sextus Empiricus.

Drevni skeptik je odbacio spoznatnost života. Da bi održala unutrašnji mir, čovjek treba puno znati iz filozofije, ali ne da bi nešto poricao ili, obrnuto, nešto afirmirao (svaka izjava je negacija, a, obrnuto, svaka negacija je afirmacija). Drevni skeptik nikako nije nihilist, on živi kako želi, u osnovi izbjegavajući potrebu da bilo šta procjenjuje. Skeptik je u stalnoj filozofskoj potrazi, ali je uvjeren da je pravo znanje u principu nedostižno. Biće se pojavljuje u svoj raznolikosti svoje tečnosti (sjetite se Heraklita): izgleda da postoji nešto određeno, ali odmah nestaje. U tom smislu, skeptik ukazuje na samo vrijeme, ono postoji, ali ga nema, ne možete ga „shvatiti“. Stabilnog smisla uopšte nema, sve je fluidno, pa živite kako želite, prihvatite život u njegovoj neposrednoj realnosti. Onaj ko mnogo zna ne može se pridržavati striktno nedvosmislenih mišljenja. Skeptik ne može biti ni sudija ni advokat. Skeptik Carneades, poslan u Rim da podnese peticiju za ukidanje poreza, jednog dana je govorio pred javnošću za porez, drugog dana protiv poreza. Bolje je da skeptični mudrac šuti. Njegovo ćutanje je filozofski odgovor na pitanja koja su mu postavljena. Nabrojimo glavne odredbe drevnog skepticizma:

1) svijet je fluidan, nema smisla i jasne definicije;

2) svaka afirmacija je i negacija, svako „da“ je i „ne“; prava filozofija skepticizma je tišina;

3) pratiti „svet pojava“, održavati unutrašnji mir.

5. Neoplatonizam

Osnovne postavke neoplatonizma razvio je Plotin, koji je živio u Rimu u odrasloj dobi. U nastavku, prilikom predstavljanja sadržaja neoplatonizma, uglavnom se koriste Plotinove ideje.

Neoplatonisti su nastojali pružiti filozofsku sliku svega što postoji, uključujući i Kosmos u cjelini. Nemoguće je razumjeti život subjekta izvan Kosmosa, kao što je nemoguće razumjeti život Kosmosa bez subjekta. Postojeće je hijerarhijski raspoređeno: Jedno – Dobro, Um, Duša, Materija. Najviše mjesto u hijerarhiji pripada Jednom Dobrom.

Duša proizvodi sva živa bića. Sve što se kreće formira Kosmos. Najniži oblik postojanja je materija. Sam po sebi nije aktivan, inertan je, prijemčiv je za moguće forme i značenja.

Glavni zadatak osobe je da duboko promisli i osjeti svoje mjesto u strukturnoj hijerarhiji postojanja. Dobro (Dobro) dolazi odozgo, od Jednog, zlo - odozdo, iz materije. Zlo ne postoji; ono ni na koji način nije povezano sa Dobrom. Čovek može da izbegne zlo u meri u kojoj uspe da se popne merdevinama nematerijalnog: Duša – Um – Jedno. Ljestvice Duše-Uma-Jedinstva odgovaraju sekvenci osjećaj - misao - ekstaza. Ovdje se, naravno, skreće pažnja na ekstazu, koja stoji iznad misli. Ali ekstaza, treba napomenuti, uključuje svo bogatstvo mentalnog i čulnog.

Neoplatonisti svuda vide harmoniju i lepotu; Što se tiče života ljudi, on takođe, u principu, ne može biti u suprotnosti sa univerzalnom harmonijom. Ljudi su glumci, oni samo izvode, svaki na svoj način, scenario koji je zadan u Svetskom umu. Neoplatonizam je bio u stanju da pruži prilično sintetičku filozofsku sliku savremenog antičkog društva. To je bio posljednji procvat antičke filozofije.

Zaključak Polje problematičnih pitanja u filozofiji antike neprestano se širilo. Njihov razvoj postajao je sve detaljniji i dublji. Možemo zaključiti da slijede karakteristične crte antičke filozofije 1. Antička filozofija je sinkretička, što znači da je karakteriše veće jedinstvo i nedeljivost najvažnijih problema od narednih vrsta filozofiranja. Antički filozof je, po pravilu, proširio etičke kategorije na čitav Kosmos.2. Antička filozofija je kosmocentrična: njeni horizonti uvijek pokrivaju cijeli Kosmos, uključujući i ljudski svijet. To znači da su antički filozofi razvili najuniverzalnije kategorije.3. Antička filozofija dolazi iz Kosmosa, senzualna i razumljiva. Za razliku od srednjovjekovne filozofije, ona ne stavlja ideju Boga na prvo mjesto. Međutim, Kosmos se u antičkoj filozofiji često smatra apsolutnim božanstvom (a ne osobom); to znači da je antička filozofija panteistička.4. Antička filozofija je mnogo postigla na konceptualnom nivou – koncept Platonovih ideja, koncept forme (eidos) kod Aristotela, koncept značenja riječi (lekton) kod stoika. Međutim, ona ne poznaje gotovo nikakve zakone. Antička logika je prvenstveno logika zajedničkih imena i pojmova. Međutim, u Aristotelovoj se logici logika tvrdnji također razmatra vrlo smisleno, ali opet na nivou karakterističnom za doba antike.5. Antička etika je prvenstveno etika vrlina, a ne etika dužnosti i vrijednosti. Antički filozofi su čovjeka karakterizirali uglavnom kao obdarenog vrlinama i manama. Postigli su izuzetne visine u razvoju etike vrlina.6. Zanimljiva je nevjerovatna sposobnost drevnih filozofa da pronađu odgovore na kardinalna pitanja postojanja. Antička filozofija je zaista funkcionalna, osmišljena je da pomogne ljudima u njihovim životima. Antički filozofi su tražili put do sreće za svoje savremenike. Antička filozofija nije utonula u istoriju, zadržala je svoj značaj do danas i čeka nove istraživače. Spisak korišćene literature.

Aristotel. Djela u četiri toma. Sveska 1-4. Akademija nauka SSSR-a. Institut za filozofiju. Izdavačka kuća "Mysl", Moskva, 1976-1984.

V.A. Kanke. Filozofija. Istorijski i sistematski tok. "Logos", M., 2001.

Platon. Theaetetus. Državna društveno-ekonomska izdavačka kuća. Moskva-Lenjingrad, 1936.

Platon. Gozba. Izdavačka kuća "Mysl", Moskva, 1975.

V. Asmus. Platon. Izdavačka kuća "Mysl", Moskva, 1975.

T. Goncharova. Euripid. Serija “Život divni ljudi" Izdavačka kuća "Mlada garda", M., 1984.

Život divnih ljudi. Biografska biblioteka F. Pavlenkova. "Lio Editor", Sankt Peterburg 1995.

Istorija filozofije. Udžbenik za univerzitete, priredili V.M.Mapelman i E.M. Penkov. Izdavačka kuća "PRIOR" Moskva 1997.

Sovjetski enciklopedijski rečnik. Glavni urednik A.M. Prokhorov. Četvrto izdanje. "Sovjetska enciklopedija". M., 1989.

Philosophical Dictionary. Uredio I.T. Frolov. Peto izdanje. Moskva, Izdavačka kuća političke literature, 1987.

Glavni problemi antičke filozofije bili su:

Problem bića i nebića, materije i njenih oblika. Iznosile su se ideje o fundamentalnoj suprotnosti forme i „materije“, o glavnim elementima, elementima kosmosa; identitet i suprotnost bića i nebića; struktura bića; fluidnost postojanja i njena nedoslednost. Glavni problem ovdje je kako je nastao prostor? Kakva je njegova struktura? (Tales, Anaksimen, Zenon, Anaksimandar, Demokrit);

Problem čovjeka, njegovog znanja, njegovih odnosa sa drugim ljudima. Šta je suština ljudskog morala? Postoje li moralne norme neovisne o okolnostima? Šta je politika i država u odnosu na čovjeka? Kako se racionalno i iracionalno odnose u ljudskoj svijesti? Postoji li apsolutna istina i da li je dostižna ljudskim umom? Na ova pitanja su davani različiti, često kontradiktorni odgovori. (Sokrat, Epikur...) ;

Problem ljudske volje i slobode. Iznosile su se ideje o beznačajnosti čovjeka pred silama prirode i društvenim kataklizmama, a istovremeno o njegovoj moći i snazi ​​njegovog duha u težnji za slobodom, plemenitom misli i znanjem, u čemu su vidjeli sreću. čovjeka (Aurelije, Epikur...);

Problem odnosa čovjeka i Boga, božanske volje. Iznesene su ideje konstruktivnog kosmosa i bića, strukture materije duše i društva kao međusobno uslovljenog.

Problem sinteze čulnog i nadčulnog; problem pronalaženja racionalne metode razumijevanja svijeta ideja i svijeta stvari. (Platon, Aristotel i njihovi sljedbenici...).

Glavne karakteristike renesansne filozofije

Ideje renesansne filozofije zasnivale su se na principima kao što su:

Antropocentrizam filozofskog i naučnog traganja. Čovjek je centar svemira, njegova glavna vrijednost i pokretačka snaga.

Posebnu pažnju posvetiti prirodnim i egzaktnim naukama. Samo učenjem i razvojem čovjek može razumjeti strukturu svijeta i spoznati samu njegovu suštinu.

Prirodna filozofija. Prirodu treba proučavati kao celinu. Svi objekti na svijetu su jedno, svi procesi su međusobno povezani. Prepoznati ih je u svoj njihovoj raznolikosti oblika i stanja moguće samo generalizacijom i istovremeno deduktivnim pristupom od većeg ka specifičnom.

Panteizam je poistovećivanje Boga sa prirodom. Glavni cilj ove ideje bio je pomirenje nauke sa crkvom. Poznato je da su katolici revnosno vodili bilo kakvu naučnu misao. Razvoj panteizma dao je poticaj takvim progresivnim pravcima kao što su astronomija, hemija (za razliku od pseudonaučne alhemije i potrage za kamenom filozofa), fizika, medicina (dubinsko proučavanje strukture čovjeka, njegovih organa, tkiva).

Karl Marx

Istorijski materijalizam- pravac u filozofiji istorije, koji su razvili K. Marx i F. Engels kao jedinstvo teorije razvoja društva i metodologije njegovog saznanja. Osnova materijalističkog shvatanja istorije, koju je formulisao marksizam, jeste prepoznavanje faktora u stepenu razvoja proizvodnih snaga i, posebno, materijalne proizvodnje kao vodećih u odnosu na procese razvoja i promene društvene svesti.

Istorijski materijalizam gleda na društvo kao na sistem koji se evolucijski razvija postupnim razvojem proizvodnih snaga, a revolucionarno kroz društvene revolucije uzrokovane borbom antagonističkih klasa da uspostave kvalitativno nove proizvodne odnose. On tvrdi da postojanje društva (osnova) oblikuje njegovu svijest (nadgradnju), a ne obrnuto. Društvena struktura društvo je kombinacija baze i nadgradnje.

Osnova (starogrčki βασις - osnova) - ukupnost metoda proizvodnje materijalnih dobara i klasnih struktura, koja čini ekonomsku osnovu društva. Način proizvodnje je kombinacija proizvodnih snaga (radne mase ljudi i sredstava za proizvodnju koja oni koriste) i proizvodnih odnosa (društvenih odnosa, odnosa prema svojini koji neminovno nastaju u vezi sa proizvodnjom). Osnova je postojanje društva. Osnova je osnova i osnovni uzrok svih procesa koji se dešavaju u društvu. Prema ulozi u proizvodnji, u gotovo svim formacijama razlikuju se dvije „glavne“ suprotne (antagonističke) klase – radnici-proizvođači (eksploatirana klasa) i vlasnici sredstava za proizvodnju (eksploatatorska klasa).

Nadgradnja (njem. Überbau; engleski Superstructure) - skup političkih, pravnih, vjerskih institucija društva, kao i moralnih, estetskih, filozofskih pogleda u njemu, koji služe vladajućoj (eksploatatorskoj) klasi u klasnom društvu (robovlasnik, zemljoposjednik, kapitalista (stari naziv . Buržoazija)) za kontrolu (diktatura robovlasnika, diktatura zemljoposednika, diktatura buržoazije (kapitalista)) nad eksploatisanom klasom (rob, kmet, radnička klasa (stari naziv: proletarijat)) uz pomoć ideologija (kasnije je uveden koncept lažne svijesti) korisna za vladajuću klasu da održi društvo u poziciji u kojoj se nalazi i zadrži svoju moć. Nadgradnja je svijest društva. Nadgradnja je sekundarna, zavisna od baze, ali ima relativnu samostalnost i može u svom razvoju ili odgovarati bazi, ili napredovati ili zaostajati za njom, stimulirajući ili inhibirajući razvoj društva.

Dijalektički materijalizam- filozofski pravac koji je u 19. veku stvorio K. Marx na osnovu materijalistički interpretirane idealističke dijalektike G. W. F. Hegela i filozofskog materijalizma L. A. Feuerbacha. Filozofska osnova marksizma.

Dijalektički materijalizam dolazi iz materijalističkog pogleda na svijet oko nas i dijalektičkog prepoznavanja univerzalne povezanosti objekata i pojava. Kretanje i razvoj materijalnog svijeta smatra se rezultatom unutrašnjih kontradikcija koje djeluju u njemu. Svest se smatra svojstvom visoko organizovanog, društveni oblik kretanje materije, refleksija u mozgu objektivnog svijeta.

Dijalektički materijalizam, zasnovan na principu materijalističkog monizma, posmatra svet kao pokretnu materiju, koja je kao objektivna stvarnost nestvorena, večna i beskonačna. Karakteriziraju ga takvi univerzalni oblici postojanja kao što su kretanje, prostor i vrijeme. Kretanje je univerzalni način postojanja materije. Materija ne postoji bez kretanja, a kretanje ne može postojati bez materije.

Svijest se smatra svojstvom visoko organiziranog, društvenog oblika kretanja materije, odrazom objektivnog svijeta u mozgu.

Empirijska kritika(starogrčki ἐμπειρία - iskustvo i kritika, "kritika iskustva" ili "kritika sa stanovišta iskustva"; poznat i kao "drugi pozitivizam") - filozofski pokret, čiji je osnivač Richard Avenarius: polazište Avenariusovog teorija znanja nije mišljenje ili subjekt, nije materija ili objekt, već čisto iskustvo u obliku u kojem ga ljudi neposredno spoznaju.

Empiriokritika prihvata direktne podatke koje pojedinac dobije iskustvom kao nešto što je priznato kao neosporno od celog čovečanstva, čini „prirodni“ koncept sveta i izražava se u sledećem postulatu: „Svaka ljudska individua u početku pronalazi u odnosu na sebe okruženje sa mnogo različitih komponenti, druge ljudske individue sa raznim izjavama i onim što se na neki način izražava u zavisnosti od sredine.” Samo na osnovu ovog postulata, empiriokritika metodički ispituje odnos između datog pojedinca, okoline i drugih pojedinaca (i njihovih „izjava“).

Agnosticizam(od starogrčkog ἄγνωστος - nespoznatljiv, nepoznat, Thomas Huxley) - terminologija koja postoji u filozofiji, teoriji znanja i teologiji, koja smatra da je u osnovi nemoguće spoznati objektivnu stvarnost samo kroz subjektivno iskustvo, a nemoguće je znati bilo kakve krajnje i apsolutne temelje stvarnost. Negira se i mogućnost dokazivanja ili pobijanja ideja i izjava u potpunosti zasnovanih na subjektivnim premisama. Ponekad se agnosticizam definira kao filozofska doktrina koja tvrdi fundamentalnu nespoznatljivost svijeta.

Agnosticizam je nastao krajem 19. stoljeća kao antiteza idejama metafizičke filozofije, koja se aktivno bavila proučavanjem svijeta kroz subjektivno razumijevanje metafizičkih ideja, često bez ikakve objektivne manifestacije ili potvrde.

Pored filozofskog agnosticizma, postoji teološki i naučni agnosticizam. U teologiji, agnostici odvajaju kulturnu i etičku komponentu vjere i religije, smatrajući je svojevrsnom sekularnom skalom moralnog ponašanja u društvu, od mistične (pitanja postojanja bogova, demona, zagrobnog života, vjerskih rituala) i ne pridaju značajan značaj ovom poslednjem. Naučni agnosticizam postoji kao princip u teoriji znanja, sugerirajući da, budući da je iskustvo stečeno u procesu spoznaje neizbježno iskrivljeno od strane svijesti subjekta, subjekt u osnovi nije u stanju da shvati tačnu i potpunu sliku svijeta. Ovaj princip ne poriče znanje, već samo ukazuje na fundamentalnu netačnost svakog znanja i nemogućnost potpunog poznavanja svijeta.

Antropocentrizam(od grčkog άνθροπος - čovjek i lat. centrum - centar) - nenaučno idealističko gledište, prema kojem je čovjek centar Univerzuma i cilj svih događaja koji se dešavaju u svijetu.

Antropocentrizam je jedan od najkonzistentnijih izraza gledišta teleologije, odnosno pripisivanja izvanprirodnih, vanjskih ciljeva svijetu. U antičkoj filozofiji, antropocentrizam je formulisao Sokrat, kasnije su se ovog gledišta pridržavali predstavnici patristike, skolastike i neki filozofi modernog doba. Američka profesorica Lynn White identificira judeo-kršćansku tradiciju za pojavu antropocentrizma, prema kojoj je sve stvoreno za osobu koju je Bog izabrao da dominira zemljom. Počevši od renesanse, čovjek u filozofiji prestaje da se smatra uključenim u Boga. Događaji u nauci koji utiču na čovjekovo mjesto u svemiru uključuju uglavnom Kopernikov heliocentrični sistem svijeta, koji je pomjerio fokus sa čovjeka na Sunce, i evolucijsku teoriju Charlesa Darwina, koja je čovjeka spustila s vrha lanca bića.

Odbitak(latinski deductio - dedukcija) - metoda mišljenja, čija je posljedica logički zaključak, u kojem se određeni zaključak izvodi iz opšteg. Lanac zaključaka (rezonovanja), gdje su veze (izjave) međusobno povezane logičkim zaključcima.

Početak (premise) dedukcije su aksiomi ili jednostavno hipoteze koje imaju prirodu općih iskaza („općenito“), a kraj su posljedice premisa, teorema („posebne“). Ako su premise dedukcije tačne, tada su njene posljedice tačne. Dedukcija je glavno dokazno sredstvo. Suprotno od indukcije.

Primjer najjednostavnijeg deduktivnog zaključivanja:

Svi ljudi su smrtni.

Sokrat je muškarac.

Dakle, Sokrat je smrtan.

Dijalektika(starogrčki διαλεκτική - umijeće raspravljanja, zaključivanja) - metoda argumentacije u filozofiji, kao i oblik i metoda refleksivnog teorijskog mišljenja, koji za predmet ima kontradiktornost zamislivog sadržaja ovog mišljenja. U dijalektičkom materijalizmu - opšta teorija razvoj materijalnog svijeta a ujedno i teorija i logika znanja. Dijalektički metod je jedan od centralnih u evropskoj i indijskoj filozofskoj tradiciji. Sama riječ “dijalektika” dolazi iz antičke grčke filozofije i postala je popularna zahvaljujući Platonovim Dijalozima, u kojima su dva ili više učesnika u dijalogu mogli imati različita mišljenja, ali su nastojali pronaći istinu kroz razmjenu svojih mišljenja. Počevši od Hegela, dijalektika je suprotstavljena metafizici – načinu mišljenja koji stvari i pojave posmatra kao nepromjenjive i nezavisne jedna od druge.

U istoriji filozofije, najistaknutiji mislioci su definisali dijalektiku kao:

· doktrina o vječnom formiranju i promjenjivosti bića (Heraklit);

· umjetnost dijaloga, shvaćena kao razumijevanje istine postavljanjem sugestivnih pitanja i metodičnim odgovaranjem na njih (Sokrat);

· metoda rastavljanja i povezivanja pojmova u cilju sagledavanja nadosjetne (idealne) suštine stvari (Platon);

· nauka koja se odnosi na opšte odredbe naučnog istraživanja, ili šta je ista stvar, - zajedničkim mjestima(Aristotel);

· doktrina kombinacije suprotnosti (Nikolaj Kuzanski, Đordano Bruno);

· metoda uništavanja iluzija ljudskog uma, koji se, težeći potpunom i apsolutnom znanju, neminovno zapliće u kontradikcije (Kant);

· univerzalni metod razumevanja protivrečnosti kao unutrašnjih pokretača razvoja bića, duha i istorije (Hegel);

· doktrina i metoda uzeti kao osnova za spoznaju stvarnosti i njenu revolucionarnu transformaciju (marksizam-lenjinizam).

predmet:

"ANTIČKA FILOZOFIJA: glavni problemi, koncepti i škole"

Uvod

1 Milezijanska škola i Pitagorina škola. Heraklit i Eleati. Atomists

2 Sokratove, sofiste i Platonove škole

3 Aristotel

4 Filozofija ranog helenizma (stoicizam, epikurejizam, skepticizam)

5 Neoplatonizam

Zaključak

Spisak korišćene literature

Uvod

Većina istraživača je jednoglasna da je filozofija kao integralni fenomen kulture tvorevina genija starih Grka (VII-VI vek pne). Već u pjesmama Homera i Hesioda upečatljivi su pokušaji da se zamisli svijet i čovjekovo mjesto u njemu. Željeni cilj postiže se prvenstveno sredstvima karakterističnim za umjetnost (umjetničke slike) i religiju (vjerovanje u bogove).

Filozofija je dopunila mitove i religije jačanjem racionalnih motivacija i razvojem interesovanja za sistematsko racionalno razmišljanje zasnovano na konceptima. U početku je formiranje filozofije u grčkom svijetu bilo olakšano političkim slobodama koje su Grci ostvarili u gradovima-državama. Filozofi, čiji se broj povećavao i čije je djelovanje postajalo sve profesionalnije, mogli su se oduprijeti političkim i vjerskim autoritetima. U starom grčkom svijetu filozofija je prvi put konstituirana kao nezavisna kulturna cjelina, koja postoji uz umjetnost i religiju, a ne kao njihov sastavni dio.

Antička filozofija se razvijala tokom 12.-13. veka, od 7. veka. BC. do 6. veka AD Istorijski gledano, antička filozofija se može podijeliti na pet perioda:

1) naturalistički period, gde je glavna pažnja bila posvećena problemima prirode (fuzije) i kosmosa (Milezijanci, Pitagorejci, Eleati, ukratko, Presokratovci);

2) humanistički period sa pažnjom na ljudske probleme, prvenstveno na etičke (Sokrat, sofisti);

3) klasični period sa svojim grandioznim filozofskim sistemima Platona i Aristotela;

4) period helenističkih škola (stoici, epikurejci, skeptici) koje su se bavile moralnim razvojem ljudi;

5) Neoplatonizam je svojom univerzalnom sintezom doveo do ideje o Jednom dobru.

Predstavljeni rad ispituje osnovne koncepte i škole antičke filozofije.

1 Milezijanska filozofska škola i Pitagorina škola. Heraklit i Eleati. Atomists.

Jednom od najstarijih filozofskih škola smatra se Milet (VII-V vek pne). Mislioci iz grada Mileta (Stara Grčka) - Tales, Anaksimen i Anaksimandar.

Sva tri mislioca poduzela su odlučne korake ka demitologizaciji antičkog pogleda na svijet. "Od čega je sve napravljeno?" - ovo je pitanje koje je pre svega zanimalo Miležane. Sama formulacija pitanja je na svoj način genijalna, jer ima za premisu uvjerenje da se sve može objasniti, ali za to je za sve potrebno pronaći jedan izvor. Tales je takvim izvorom smatrao vodu, Anaksimen - vazduh, Anaksimandar - neki bezgranični i večni princip, apeiron (izraz "apeiron" doslovno znači "beskonačan"). Stvari nastaju kao rezultat onih transformacija koje se dešavaju sa primarnom materijom - kondenzacije, razrjeđivanje, isparavanje. Prema Milesovcima, u osnovi svega postoji primarna supstanca. Supstanca je, po definiciji, nešto što ne treba ništa drugo za svoje objašnjenje. Talesova voda, Anaksimenov vazduh su supstance.

Da bismo procijenili stavove Milesijanaca, okrenimo se nauci. Postulirano od strane Miležana Miležani nisu uspeli da odu dalje od sveta događaja i pojava, ali su činili takve pokušaje, i to u pravom smeru. Tražili su nešto prirodno, ali su to zamišljali kao događaj.

Pitagorina škola. Pitagora je takođe zaokupljen problemom supstanci, ali mu vatra, zemlja i voda više ne odgovaraju kao takvi. Dolazi do zaključka da je "sve broj". Pitagorejci su u brojevima vidjeli svojstva i odnose svojstvene harmonijskim kombinacijama. Pitagorejcima nije promakla činjenica da ako su dužine žica u muzičkom instrumentu (monokordu) povezane jedna s drugom kao 1:2, 2:3, 3:4, onda će rezultirajući muzički intervali odgovarati onome što se naziva oktava, peta i četvrta. Jednostavni numerički odnosi počeli su da se traže u geometriji i astronomiji. Pitagora, a prije njega Tales, očito su koristili najjednostavnije matematičke dokaze, koji su, vrlo vjerojatno, posuđeni s Istoka (u Babiloniji). Pronalazak matematičkih dokaza bio je presudan za razvoj tipa racionalnosti karakterističnog za modernog civilizovanog čoveka.

Kada se procjenjuje filozofski značaj Pitagorinih pogleda, treba odati priznanje njegovoj pronicljivosti. Sa filozofske tačke gledišta, pozivanje na fenomen brojeva bilo je od posebne važnosti. Pitagorejci su objašnjavali događaje na osnovu brojeva i njihovih odnosa i time nadmašili Miležane, jer su skoro dostigli nivo zakona nauke. Svaka apsolutizacija brojeva, kao i njihovih obrazaca, oživljavanje je povijesnih ograničenja pitagorejstva. Ovo se u potpunosti odnosi na magiju brojeva, kojoj su, mora se reći, pitagorejci odavali počast svom velikodušnošću entuzijastične duše.

Konačno, treba posebno spomenuti pitagorejska potraga za harmonijom u svemu, za lijepom kvantitativnom konzistentnošću. Takva potraga zapravo ima za cilj otkrivanje zakona, a to je jedan od najtežih naučnih zadataka. Stari Grci su veoma voleli harmoniju, divili joj se i znali kako da je stvore u svom životu.

Heraklit i Eleati. Dalji razvoj filozofske misli najuvjerljivije je predstavljen u poznatom sučeljavanju učenja Heraklita iz Efesa i Parmenida i Zenona iz Elea.

Obje strane se slažu da vanjska osjetila nisu sposobna sama davati istinsko znanje; Heraklit veruje da svetom vlada logos. Ideja logosa može se smatrati naivnim shvatanjem zakona. Konkretno, mislio je da se sve na svijetu sastoji od suprotnosti, opozicije, sve se dešava kroz neslogu, borbu. Kao rezultat, sve se mijenja i teče; figurativno rečeno, ne možete dvaput ući u istu rijeku. U borbi suprotnosti otkriva se njihov unutrašnji identitet. Na primjer, "život jednih je smrt drugih", i općenito, život je smrt. Budući da je sve međusobno povezano, svako svojstvo je relativno: „magarci bi radije slamu nego zlato“. Heraklit još uvijek pretjerano vjeruje svijetu događaja, što određuje i slabu i jaku stranu njegovih pogleda. S jedne strane, on uočava, iako u naivnom obliku, najvažnija svojstva svijeta događaja - njihovu interakciju, koherentnost, relativnost. S druge strane, on još uvijek ne zna analizirati svijet događaja sa pozicija karakterističnih za naučnika, tj. sa dokazima i konceptima. Svijet je za Heraklita vatra, a vatra je slika vječnog kretanja i promjene.

Heraklitsku filozofiju identiteta suprotnosti i kontradikcija oštro su kritizirali Eleati. Dakle, Parmenid je one ljude za koje se „biti“ i „ne biti“ smatra istim a ne istim, a za sve postoji put povratka (ovo je jasna aluzija na Heraklita), smatrao „dvoglavima. ”

Eleaci su posebnu pažnju posvetili problemu mnogostrukosti, došli su do niza paradoksa (aporija), koji do danas zadaju glavobolje filozofima, fizičarima i matematičarima. Paradoks je neočekivana izjava, aporija je poteškoća, zbunjenost, nerešivi problem.

Prema Eleatima, pluralnost se ne može zamisliti uprkos čulnim utiscima. Ako stvari mogu biti beskonačno male, onda njihov zbir ni na koji način neće dati nešto konačno, konačnu stvar. Ako su stvari konačne, onda između konačne dvije stvari uvijek postoji treća stvar; opet dolazimo do kontradikcije, jer se konačna stvar sastoji od beskonačnog broja konačnih stvari, što je nemoguće. Nemoguća je ne samo višestrukost, već i kretanje. Argument "dihotomije" (podjela na dva) dokazuje: da biste prešli određeni put, prvo morate preći polovicu puta, a da biste ga prešli, morate preći četvrtinu puta, a zatim jednu osminu puta. usput, i tako dalje do beskonačnosti. Ispada da je nemoguće doći od date tačke do najbliže, jer ona zapravo ne postoji. Ako je kretanje nemoguće, onda brzonogi Ahil ne može sustići kornjaču i morat će priznati da leteća strijela ne leti.

Dakle, Heraklita zanimaju prije svega promjene i kretanje, njihovo porijeklo, razlozi koje vidi u borbi suprotnosti. Eleatici se prvenstveno bave time kako razumjeti, kako protumačiti, ono što svi smatraju promjenom i pokretom. Prema eleatskom mišljenju, nedostatak dosljednog objašnjenja prirode kretanja dovodi u sumnju njegovu stvarnost.

Atomists. Kriza izazvana Zenonovim aporijama bila je veoma duboka; da bi se to bar djelimično prevazišlo, bile su potrebne neke posebne, neobične ideje. To su uspjeli drevni atomisti, među kojima su najistaknutiji bili Leukip i Demokrit.

Da bi se jednom zauvijek riješili poteškoća razumijevanja promjene, pretpostavljalo se da su atomi nepromjenjivi, nedjeljivi i homogeni. Atomisti su, takoreći, "svodili" promjenu na nepromjenjivo, na atome.

Prema Demokritu, postoje atomi i praznina. Atomi se razlikuju po obliku, lokaciji i težini. Atomi se kreću u različitim smjerovima. Zemlja, voda, vazduh, vatra su primarne grupe atoma. Kombinacije atoma formiraju čitave svjetove: u beskonačnom prostoru postoji beskonačan broj svjetova. Naravno, i čovjek je skup atoma. Ljudska duša se sastoji od posebnih atoma. Sve se dešava po potrebi, nema šanse.