P. Vozdviženski Moja prva sveta istorija Predgovor "Sveto pismo, - rekao je sveti Jovan Zlatousti, - je duhovna hrana koja ga krasi i čini dušu snažnom, čvrstom, mudrom." Sveto pismo je takva hrana i za odrasle i za

DVADESET TREĆE POGLAVLJE SVETA ISTORIJA Kraljevina Izrael, 950-930. Uvjeren sam da što se Biblija bolje razumije, to će izgledati ljepše. Goethe Pod Solomonom, koji je vladao skoro četrdeset godina (961-922), dugo očekivani mir konačno je došao u Palestinu.

Odjeljak 1. Sveta istorija Starog zavjeta Novi zavjet» Cilj Božanske ikonomije, odnosno Božja briga za Njegovo stvorenje, jeste spasenje čoveka i

Odjeljak 2. Sveta istorija Novog zavjeta Značenje pojmova "Novi zavjet", "jevanđelje" Sveto pismo Novog zavjeta je zbirka knjiga koje su napisali sveti apostoli i govore o Ovaploćenju, zemaljskom životu Isus Hrist i život svetog Hrista

Autor prve Svete istorije je očigledno živeo na jugu, u Judeji, možda u Jerusalimu. Veliku pažnju posvećuje južnim krajevima, posebnu ulogu pripisuje plemenu Jude. Ali, ipak, on se protivi svakom separatizmu. On ne želi da zna ništa o plemenskim sukobima, već propovijeda krv i vjersko jedinstvo svih izraelskih plemena. U tom pogledu, on je duhovni nasljednik Davidovog djela. Mnogi naučnici sugeriraju da je bio blisko povezan s krugom iz kojeg je nastala Davidova historija, ili je čak bio njen autor. Zaista, i jahvički odlomci Biblije i epizode iz Davidovog života imaju mnogo zajedničkog u stilu. I tu i tamo se autor pojavljuje kao majstor psihološki portret, zanimaju ga iskustva ljudi i veliki moralni problemi.

Iako je Jagvist zasnovan na usmenoj istoriji, pojednostavljenoj i arhaičnijoj, on odlično koristi ovaj drevni materijal za rekreiranje živih pojedinačnih likova. Takvi su Abraham, Jakov, Josip, Agara, Rebeka, Rahela i mnogi drugi junaci Knjige postanka. Davidov biograf ima jednako briljantan dar. Postoji još jedna karakteristika koja spaja dva biblijska pisca. Obojica vide u jednom kraljevstvu ispunjenje obećanja koje su primili Abraham i Mojsije. Iako Yagvist govori o dalekim vremenima, on ih jasno shvaća u svjetlu Natanovog proročanstva o Davidovoj kući.

Pojava jagvističke svete istorije svedoči o postojanju u Izraelu u to doba duhovne elite, koja je bila savest i um ljudi. Istorija ove elite počinje, zapravo, od Mojsija, koji je odredio njen poziv i karakter. Iako mnoge faze njegovog razvoja izmiču historičaru, jedna karakteristika ga uvijek izdvaja. Za razliku od Grčke, ovdje narodna religioznost nije mogla zauzeti dominantan položaj u duhovnom životu. Biblijski mudraci i proroci najčešće su smatrali da narodna vjerovanja zamagljuju pravu vjeru i općenito protiv njegovo učenje uobičajenim konceptima masa. Ipak, izraelski učitelji se nisu zatvorili, poput egipatskih svećenika ili indijskih bramana, u ponosnu kastu. Bili su neumorni propovjednici, misionari, prosvjetitelji naroda. Nisu prepoznavali namjerni ezoterizam i osjećali su svoju odgovornost za ljude pred Bogom, koji ih je poslao da služe. Borba za duše je trajala stoljećima, ponekad dostižući neviđenu napetost i intenzitet, a ona je bila ta koja je dovela Izrael na prag Novog zavjeta. Da je postojala Djevica Marija koja je rekla: „Evo sluge Gospodnje“, da je bio Petar koji je rekao: „Ti si Mesija“, da su bili Stefan i Pavle, apostoli i žene mironosice, mučenici i borci koji je izašao iz krila starozavetne Crkve, onda to dugujemo duhovnim vođama Izraela. Oni su bili ti koji su orali njivu na koju je Sijač izašao da sije.

Jagvistički pisac bio je jedan od ovih apostola Starog zavjeta. Obraćajući se savremenicima, razgovarao je s njima na jednom jeziku razumljiva najširim krugovima. Donio im je uzvišenu istinu, ali "verbalno meso" njegovog pripovijedanja bilo je, riječima poznatog pravoslavni teolog, "samo skromno ponavljanje uspavanki predaka primitivnog čovječanstva". Ovo stvara jedinstvenu svestranost i svestranost Knjige Postanka. Među stranicama koje je ispisala ljudska ruka, teško da se igdje drugdje može naći tako nevjerovatan spoj „narodnog“ oblika sa dubokim duhovnim značenjem. Tako su u pravu oni koji Postanak nazivaju knjigom i za bebe i za mudrace.

Yagvist koristi jezik narodne sage, prelama drevne mitove Sumera i Babilona, ​​ali svuda moj posebna misao. Slično je graditeljima Solomonovog hrama, koji su, koristeći se stranim sredstvima i stranim materijalima, stvorili utočište Jedinom Bogu. U teškom prelaznom vremenu, kada je Izrael ušao nova era postojanja, kada je došlo vrijeme da se osvrne unazad, da shvati svoju prošlost i svoj vjerski poziv, biblijski mudrac podiže pred sebe kao ikonu svoju Istoriju, gdje govori o Bogu i čovjeku, dobru i zlu, o vjeri i izdaji Boga, o patnji i spasenju. Ova sveta knjiga Saveza i obećanja dala je odgovore na najvažnija pitanja, ukazala je put kroz razmatranje prošlosti. Njen jezik je bio figurativan, živahan, slike su bile oslikane svježim, bogatim bojama, svako ju je lako razumio. Uspela je da preživi trideset vekova, a danas osećamo čar njenih veličanstvenih i tajanstvenih stranica, koje budi maštu poput starih monumentalnih fresaka.

Mnoge generacije umjetnika i pjesnika bile su inspirisane biblijskom misterijom i pokušavale su da otelotvore vizije Yagwista. Prvo bratoubistvo i potop, kula i lutanja patrijarha nastajali su iznova i iznova u djelima Rafaela i Michelangela, na zidovima drevnih ruskih katedrala i na platnima Rembrandta, u linijama Dantea, Byrona, Miltona.

Sveta istorija za Yagwista je drama koja se odigrava između neba i zemlje, između Boga i čoveka. On govori o istoriji Božjeg naroda Prolog, u kojem govori o početku svjetske drame. U Prologu on ne prikazuje vanjske istorijske događaje i stoga je primoran da se okrene jeziku mit. Znači li to da je stvarnost zamijenio fikcijom? Da bismo odgovorili na ovo pitanje, moramo razmotriti sam koncept "mita".

Mit se mora razlikovati od legende iako se to dvoje obično brka. Legenda je šarena vezena školjka u kojoj sjećanje naroda čuva uspomenu na stvarne prošle događaje. Grčke priče o Trojanskom ratu i hebrejske priče o patrijarsima su vrhunski primjeri legendi. Ranije su se legende tretirale s pretjeranim skepticizmom. Arheologija je pokazala da gotovo uvijek sadrže istorijsku osnovu. Dovoljno je navesti primjer iskopavanja Troje ili Minosove palače.

Mit je jezik kojim drevni čovjek govori o najvažnijim stvarima za sebe. Stari Jevreji nisu stvarali apstraktne šeme, razmišljali su u slikama, slikama, pribegli su stvaranju mitova. Mit je "nediferencirano jedinstvo religije, poezije, nauke, etike, filozofije". Ono što je otkriveno unutrašnjem pogledu čoveka, on je izrazio u plastičnoj simbolici mita. Često se dešavalo da se istorijska činjenica, postavši legenda, pretvori u mit. Ali tada je stekao novo biće, ne samo kao sjećanje na prošlost, već kao sliku trajne istine. Takav mit je bio izlazak iz Egipta. Istorijski događaj bio je pravo Bogojavljenje za Izrael. Stoga je Egzodus postao bezvremenski simbol praznika Uskrsa, znak tekućeg djelovanja Proviđenja u životu naroda.

“Nije čovjek taj koji stvara mit”, rekao je o. S. Bulgakov, - ali se mit izražava kroz osobu. Ovo nije paradoks. U mitu se, zaista, vidi pojava prave okultne nauke. I to se ne odnosi samo na visine Otkrivenja, već i na svako duhovno poimanje. Punoća najdublje stvarnosti ne može se uklopiti u prokrustovo ležište suhih apstrakcija i intelektualnih shema. Stoga, kako ispravno tvrdi N. Berdyaev, „jezik duhovnog iskustva je neizbježno simbolički i mitološki jezik, i uvijek govori o događajima, susretima, sudbini“. Mit nije samo oblik drevnog mišljenja. Još uvijek je prisutan u svakoj aktivnoj religiji i živoj filozofiji. U svim filozofskim sistemima glavna, primarna intuicija mislioca izražena je u svojevrsnom mitu. razlika drevni mit od novog leži samo u materijalu od kojeg se sastoji. Ako iskustvo moderne duše uđe u novi mit, onda je onaj antički zaodjenut u ukrasne forme legende, tako bliske i razumljive ljudima tih epoha.

Čak i kada biblijski mit govori o nekim istorijskim događajima, to nije istorija u pravom smislu te reči. Može se nazvati personifikovanim metahistorija, slika koja izražava nadahnutu viziju značenja stvari.

Ali ako mit nije istorija, on se još uvek ne može smatrati fikcijom. Oni koji tako misle, ponavljajući za Smerdjakovim: "Sve se piše o lažima", dokazuju samo svoju nesposobnost da podignu šaroliku koricu legende kako bi sagledali njen duboki smisao. Mit Grka o Prometeju, Indijanaca o Purušu, Perzijanaca o borbi između Ormuzda i Ahrimana nisu samo plodovi fantazije, već veliki mitovi čovječanstva, koji utjelovljuju religijsko poimanje i mudrost naroda.

Jedno vrijeme se govorilo da Izrael nije stvarao mitove. Za neke je to bio dokaz visine njegove vjerske svijesti, za druge - dokaz stvaralačkog siromaštva naroda. Zapravo, Biblija je oslobođena samo vulgarne mitologije, koja je projekcija u sferu mita o ljudskim porocima i strastima; ali mit u najvišem smislu te riječi, mit-ikona i mit-simbol, sam je temelj Starog zavjeta. Stvaranje svijeta, Savez s Bogom, Izlazak, Dan Jahvin, Kraljevstvo Mesije - sve to inspirisan mitologeme koje sadrže istine Otkrivenja.

Jagvist je, kao što smo rekli, nasljednik Mojsijevog djela. On propovijeda Boga koji se otkrio proroku na Sinaju i jednom se ukazao Abrahamu. Živeći među ljudima koji su posudili sve od svojih komšija: od pisma do poljoprivrede, čvrsto se drži Mojsijevog nasleđa – vere u Jednog Boga. Ovaj Bog je neshvatljiv po svojoj veličini i istovremeno blizak čovjeku. On zna sve što se dešava u srcima ljudi, i stalno ulazi u njihove živote, ponekad nevidljivo, a ponekad vidljivo, u obliku Maleach-a (Meleka). On je živa Osoba za razliku od Vrhovnog božanstva ili početka nebiblijskih religija.

„Pagani su“, kaže D. Wright, „stvaranje mislili u smislu borbe između različitih sila prirode i svetskog poretka, kao postizanje harmonije među različitostima. Ali šta je dovelo prirodu u red i uspostavilo harmoniju sa božanskom voljom? Vjerovali su da je u stvaranju uspostavljen određeni princip Reda, pa su mu čak i bogovi bili podložni. Grci su ovaj princip nazvali Moira - sudbina, nužnost, što je bilo sasvim u skladu s njenim karakterom. Egipćani su o njemu govorili kao o Maat - riječ koja se obično prevodi kao Istina i Istina - ali ona je bila i kosmička sila harmonije, reda, ravnoteže, koja se vječno spušta u kreaciju... U Mesopotamiji, riječi Parsu i Shimtu kao da označavaju procese od istog značaja. Parsu - nešto moćnije od bogova, univerzalni zakon, bez kojeg ne bi bilo bogova. Čovečanstvo ima Shimtu ili Sudbinu - predodređenje koje mu je dato na početku njegovog bića.

Ovaj koncept je preživio kroz grčku filozofiju u nekom obliku modernog determinizma, odnosno priznavanja nekog poretka uspostavljenog u svemiru koji čini stvari onakvima kakve jesu. Prema modernom marksizmu, svijet se rađa u borbi suprotnosti i sukobima klasnog društva: ovo kretanje nastaje zbog određenih zakona koji pokreću svijet tim putem.

U stvari, većina nekršćanskih filozofija vjeruje u neki racionalni princip u svemiru koji objašnjava njegov poredak i kretanje. Jedan od razloga zašto su misteriozne religije bile toliko popularne u grčko-rimsko doba bio je taj što su obećavale oslobođenje od svemoći Propasti. Kršćanstvo je također obećavalo oslobođenje od grijeha i moći tame. Za biblijsko učenje nije bilo vjerovanja ni u jedan princip svjetskog poretka, kao što u njemu nije bilo ničega poput vavilonske Šimte ili ljudskog determinizma. Biblija povjeravanje Bogu shvata kao novu svijest o ličnosti, kao njen problem i potvrđivanje njenog značaja u ovom svijetu.

Bog Opskrbitelj, Bog koji traži istinu, Bog vjeran obećanju koje je dao - takav je Bog Biblije, o kojem Yagwist govori. Za ovog Boga, čovjek je voljeno dijete.

U mitovima Mesopotamije, osoba se pojavljuje kao nešto sporedno, kao stvorenje koje mora „raditi, oslobađajući bogove“. Za Grke, čovjek je bio jedno od mnogih stvorenja Majke Zemlje, zajedno s bogovima, titanima, nimfama, satirima i životinjama. Biblija potvrđuje prvenstvo čovjeka u stvaranju. Sveta istorija iskreno antropocentričan. U drevnoj biblijskoj poemi o stvaranju, čovjek je pozvan da "vlada" prirodom. I Yagvist ovu ideju izražava figurativno-konkretno. Bog prvo stvara čovjeka, a zatim za njega stvara Rajski vrt i sve životinje.

Ova središnja pozicija čovjeka u svijetu, prema učenju Biblije, nije rezultat neznanja o prirodi. Iako su njeni autori na raspolaganju imali samo babilonsku nauku, bili su sasvim jasno svjesni veličine Univerzuma i beznačajnosti čovjeka pred prirodnim svijetom. Biblija u svojoj antropologiji direktno ukazuje na ovaj kontrast između duhovnog značaja čovjeka i njegovog malog mjesta u svemiru. Ova ideja je našla svoj najviši izraz u jednom od psalama tog doba:

O Jahve, Gospode naš!
Kako je slavno ime Tvoje po svoj zemlji!
Tvoja se slava prostire iznad nebesa! ..
Gledam u tvoje nebo, u djelo tvojih ruku,
Za mjesec i zvijezde koje si postavio
Šta je čovek - da ga pamtiš?
A sine čovječji, zašto se brineš za njega?

Učinio si ga malo manjim pred Bogom,
Ovenčao ga je slavom i veličanstvom,
Učinio si ga suverenim nad radom svojih ruku,
Sve si mu stavio pod noge.

U drugom psalmu, takođe veoma starom, jasno se oseća uticaj Ehnatonove Himne Suncu. Takođe daje sliku zemlje noću i peva o njenom buđenju na jutarnjim sunčevim zracima. Čovek u ovom psalmu, takoreći, je jedan hor sa prirodom, koji slavi Boga.

Dakle, biblijski antropocentrizam nije proizašao iz lažne ideje o svijetu, već iz doktrine o bogosličnost osoba. Jagvist ( Poglavlje 2 Postanka) ne koristi izraz "slika i prilika Božja"; nalazimo ga u Šest dana ( 1 poglavlje). Ali on koristi svoj uobičajeni metod vizualizacije kako bi ukazao na posebnu bliskost čovjeka Stvoritelju. Bog je stvorio Čovjeka (ha-adam) od "praha zemaljskog" (afar min ha-adam), ali čovjek je postao sam tek kada je Stvoritelj u njega udahnuo "nishmat hayim" - dah života. Dakle, čovjek je, s jedne strane, dio zemlje, as druge, posebna duhovna tvorevina Boga. to dualnog jedinstva Pisac više puta naglašava osobu.

U Šest dana, osoba je direktno pozvana "vladaju" svetom. Jagwist u svom Prologu također na svoj način prikazuje čovjeka kao drugog tvorca nakon Boga. Jahve čini zemlju golom i pustošom. To je ravnica bez vegetacije, čije tlo čeka ruku radnika. samo vrt Eden(Gan Eden) je zasađen u istočnoj zemlji, sjenovitom utočištu prvog čovjeka. I ne kao rob, i ne radi dokolice, Čovek se nastanjuje u Edenu, već da bi ga „leovada v-leshamra“ – kultivisao i čuvao. Čovek je, dakle, pozvan da kreativan i poštovanje prirode koja mu je podređena.

Eden se, prema Bibliji, nalazi negdje u Mesopotamiji. Čak su i Sumerani spominjali područje Gu-Edina. A u akadskim tekstovima se nalazi riječ "edinu", što očigledno znači ravnicu. Ali, s druge strane, jasno je da se ne nalazimo u Babiloniji, koju su Jevreji već dobro poznavali, već na pozornici za misteriju, ukrašenu babilonskim ornamentima. Nigdje se ne kaže da je nakon protjerivanja čovjeka Eden uzet sa zemlje. Možda se od samog početka pretpostavljalo da postoji u posebnom planu bića, koji bi se mogao nazvati i "metahistorijska Mesopotamija". To potvrđuje i činjenica da se usred raja uzdiže Drvo života i misteriozno Drvo spoznaje dobra i zla.

Sveto drvo je bilo uobičajen simbol na Istoku. Na asirskim reljefima nalazi se lik nebeskog Drveta kojeg čuvaju anđeli. To je značilo skrivenu moć i misteriju bića, koju posjeduje samo Božanstvo.

Za Yagvista Drvo života prvenstveno izvor besmrtnosti. Bog ne zatvara put Čovjeku i time nastavlja svoje posebno starateljstvo nad Čovjekom. Zabranjuje mu samo da jede plodove sa Drveta znanja, upozoravajući da to čovjeku prijeti smrću.

U Šest dana i u babilonskoj Enuma Elish, čovjek se pojavljuje posljednji u nizu svih živih bića. Jagwist odbacuje stvaranje životinja. Bog stvara životinje da budu pomagači čovjeku, jer "nije dobro da bude sam". Ove posljednje riječi sažeto izražavaju ideju društveni, društvena priroda čovjeka.

Stvorivši životinje "od zemlje", odnosno od iste supstance kao i čovjeka, Jahve ih dovodi k sebi da bi "vidio kako će ih nazvati". Imenovanje imena u leksikonu drevnog Istoka značilo je manifestaciju moći. Kraljevi osvajači obično su pokorenim kraljevima davali nova imena. Dakle, ovdje je jasno potvrđena kraljevska moć čovjeka nad svijetom. I ne samo moć. Pregledavši sve životinje, Čovjek nije našao pomoćnika "kao on". Jednostavno je bilo nemoguće izraziti jedinstvenost čovjeka u prirodi. Za nas se ova istina čini neospornom. Ali u prošlosti, kada se činilo da su životinje natprirodna stvorenja, kada je cvjetao kult bikova, ibisa, majmuna, krokodila, neosporno odvajanje čovjeka od svijeta živih bića bilo je novo nastave. Međutim, čak iu modernim vremenima, brzopleto koristeći zaključke nauke, ljudi su bili spremni da se izjednače sa svetom nijemih, verujući da postoji samo "kvantitativna razlika" između ljudskog uma i uma životinje. Suprotno svim tim drevnim i novim vjerovanjima, tvrdi pisac Postanka ekskluzivnostČovjek u prirodi.

Čovjek može biti jednak čovjeku. I tako mu Jahve stvara "pomagača" od sebe. Pisac koristi motive iz neke stare sumerske legende kako bi prikazao srodstvo i supstancijalnost muškarca i žene. „Ovo je kost od mojih kostiju i meso od mog mesa“, kaže Čovek kada ugleda svoju ženu. Priča se završava riječima Yagvista, koje posvećuju ljubav i brak: "Čovjek će ostaviti oca i majku i prionuti uz svoju ženu i postati dvoje - jedno tijelo." Pet stotina godina prije Platona, biblijski mudrac razmatra tajnu seksa ne samo u smislu rađanja, već i u smislu vraćanja određene punoće cijele osobe.

Prva žena, po riječima Yagvista, "majka svih živih". Ova kratka formula odbacuje sve sumnje u vezi sa tim jedinstvo ljudska rasa. Ovdje, kao u indijskom mitu o Purushi, ne postoje ljudi "drugog reda", ali se nedvosmisleno potvrđuje zajednički korijen i krvno srodstvo svih ljudi. Ovu izjavu Jagvist će više puta ponoviti u priči o potopu i poreklu plemena.

Jagwist ne propovijeda iluzije. Preduboko je prodro u ljudsku prirodu da ne vidi njene poroke i slabosti. Njegov metaistorijski Prolog istoriji Božjeg naroda je tužna priča o čovekovom ludilu, o njegovom protivljenju Bogu i ponovljenim delima odmazde. “Velika je pokvarenost ljudi na zemlji, i sve misli i misli njihovih srca su zle u svako doba.” Ova sposobnost gledanja direktno u oči stvarnosti približava Pisca babilonskim mudracima, autorima pjesama o Etani i Adapu, o gospodaru i robu i Gilgamešu. Međutim, njihov beznadežni pesimizam je stran Bibliji.

Jagwist konstruiše svoju priču kao teodiceja, "opravdanje". On snažno odbacuje ideju da je zlo stvorio Bog. Naprotiv, u stvaranju je sve lepo i harmonično, mada nije završeno. Zemlja je gola i pusta, ali čeka tvorca čovjeka, a na njoj se pojavljuje Eden kao početak cvjetanja svijeta. Čovjek nije samo gospodar prirode oko sebe, već i gospodar svoje prirode. Njegov tjelesni, elementarno-čulni život teče prirodno i skladno. O tome svjedoči golotinja prvih ljudi, koji se nisu imali čega stidjeti. Čekalo ga je Drvo Života, sa kojeg Čovek još nije okusio. A ako se prisjetimo višestrukog značenja ovog simbola, onda možemo misliti da je obećavao ne samo vječni život, već i zajedništvo s višom mudrošću. Sumerani imaju naznaku Drveta istine, a u Salomonovim poslovicama Mudrost se direktno naziva "drvo života".

Dakle, bijeda ljudskog postojanja ne potiče od Božanstva, kao u sumerskom mitu, već od samog čovjeka. On je taj koji se buni protiv Stvoritelja, pokušavajući da potvrdi svoju volju suprotnu Onome koji ga je stvorio. Prolog svete istorije je lanac padova i zločina čovečanstva.

Jagvist još ne poznaje doktrinu o izvornom grijehu u obliku u kojem je otkrivena u kasnom judaizmu i u Novom zavjetu.

U Prologu on razmatra samo glavne aspekte otpor Bogu, porijeklom od osobe; ovo je odbacivanje Volje Božije, bratoubistvo, izopačenost i ponos jedne bogoborbene civilizacije. Biblijski autor koristi drevne legende da ih opiše i gradi Prolog od priča o Zmiji, Kajinu, Potopu i Kuli. On organizuje ove epizode kronološkim redom. Mnogi teolozi smatraju da je ovo samo simbolički jezik ikone, govoreći o bezvremenskom. Dakle, Berđajev u Padu vidi nešto što se dogodilo izvan ovog postojanja, a jedan od izuzetnih novih bibličara, Klaus Vesterman, veruje da su jedenje sa Drveta znanja, Kainovo bratoubistvo, korupcija pre Potopa i izgradnja Kule sve samo različiti načini opisivanja iste stvari. metafizički događaj ili činjenica: pobuna čovjeka protiv Stvoritelja.

Okrenimo se sada samom Prologu.

Zasjenjen božanskim blagoslovom, pozvan da bude vladar svijeta. Čovjek, prema Bibliji, prima upozorenje od Jahve. Prijeti mu smrću ako jede sa Drveta spoznaje dobra i zla. Ova zapovest je, takoreći, kamen probni za ispitivanje čovekove odanosti volji Stvoritelja.

Šta ovo Drvo znači - "Etz hadaat tov ve-ra"? Ako ovaj simbol razmotrimo u moralnom aspektu, onda se u početku može činiti da Drvo znanja označava razlikovanje moralnih kategorija, nepoznatih prirodnom svijetu. Ali iz biblijskog teksta je jasno da je Čovjeka stvorilo razumno biće i nema ni najmanjeg razloga da se u njemu pretpostavlja nepoznavanje dobra i zla, što je svojstveno životinjama. Postoji još jedan aspekt moralnog tumačenja simbola. Prema Vl. Solovjova, "suština pada leži u činjenici da je osoba odlučila da doživi zlo u praksi". A katolički teolog Roland de Vaux smatra poznavanje dobra i zla "sposobnošću da se lično odluči šta je dobro, a šta zlo, i deluje u skladu sa tom odlukom".

Ovo poslednje shvatanje vrlo uspešno otkriva glavni motiv čovekove neposlušnosti, želju za autonomija, do nezavisnosti od Boga . Ali direktno značenje priče o jahvistima, iako potvrđuje ovu ideju o čovjekovoj težnji za autonomijom, ima nešto drugačiju konotaciju.

Prije svega, karakteristična starozavjetna fraza "dobro i zlo" ​​("tov ve-ra") nije imala direktno moralno značenje. Doslovno, "tov" ne znači apstraktno "dobro", već "korisno", "dobro", "dobroćudno", i, shodno tome, riječ "ra" znači "loše", "štetno", "opasno". A zajedno su bili idiomatski izraz koji znači "sve na svijetu", "sve važno za čovjeka", "svi aspekti života". Ovaj idiom je zajednički i Yagwistu i autoru Davidove istorije. Dakle, biblijsko Drvo se može nazvati jednostavno Drvo Znanje.

Ali ako je to tako, onda se lako može javiti misao da Bog smatra potrebnim da čovjek ostane u tami i neznanju, misao koja je u očiglednoj suprotnosti s kraljevstvom čovjeka i "imenovanjem" životinja.

Ovdje treba obratiti pažnju na činjenicu da se biblijska riječ "daat" ("znanje") suštinski razlikuje od odgovarajuće grčke riječi "gnosis". "Daath" ne znači teorijsko znanje, već majstorstvo, posjedovanje, vještinu. Koristi se za označavanje bračnih odnosa i gospodarenja.

Dakle, pred nama je pokušaj osobe da „postane kao Elohim“, da sebi prisvoji vrhovnu vlast nad svijetom i njegovim tajnama, i da to učini bez obzira od Boga.

Yagwist zna da je osoba počinila zločin pod uticajem neprijateljskih snaga. Ali ko su te snage? Izrael još nije poznavao teološku doktrinu o duhu zla u to doba. Poznavao je demone drugih naroda, ali oni su bili sastavni deo panteona, zli bogovi koji su naseljavali nebo i zemlju, zatrovali su ljudski život. Priznati njihovo postojanje značilo je za jevrejskog mudraca napraviti veliki ustupak paganstvu. Tek nakon konačnog uspostavljanja monoteizma, izraelski teolozi su prvi put počeli govoriti o Sotoni.

Dakle, Pisac je morao pronaći odgovarajuću masku za neprijateljski princip, čiji je učinak osjetio u tragediji Eden. U drevnoj Mezopotamiji postojali su mitovi o zmajevima - protivnicima bogova, ep o Gilgamešu govorio je o zmiji koja je heroju ukrala travu vječne mladosti. Ali okolnost koja bi mogla biti odlučujuća za pisca Postanka Zmija obično je delovao kao atribut omraženog kulta plodnosti. Zmija je bila falični simbol i bila je prikazana na mnogim paganskim reljefima i fetišima. Vidimo ga u rukama senzualnih boginja Sirije, Fenikije, Krita. U Palestini su pronađeni serpentinski talismani i modeli hramova sa zmijama. U Egiptu je Zmija takođe igrala ulogu htonskog božanstva. Boginja žetve, Renenut, i bog zemlje, Geb, imali su zmijolik izgled. Kobre su takođe bile simbol magične moći i stoga su bile prikazane na prestolima i krunama kraljeva. Kult zmije trajao je do kasnog helenističkog doba. Zmijska svetišta često su čuvala žive reptile kao inkarnaciju božanstva.

Dakle, ako je, s jedne strane, zmija bila amblem paganskog kulta, a s druge strane, izazivala je nehotični strah i gađenje, onda treba priznati da Yagvist nije mogao pronaći prikladniju masku za neprijateljske sile od maska ​​Zmije.

Zmija (Nahash) Yagvista je razumno, ali podmuklo stvorenje. Očigledno je hodao na četiri noge, pošto mu je puzanje postalo sudbina tek kasnije. Slike takvih četveronožnih zmija mogu se vidjeti na egipatskim i sumerskim reljefima. Ali u svakom slučaju, Pisac jasno kaže da je Nahaš pripadao životinjskom svijetu. Ovo može biti zbunjujuće, jer je većina čitalaca Biblije navikla da ga doživljavaju samo kao đavola. Jahvist, s druge strane, govori o Nahašu kao o "najmudrijem" ili "najlukaviji" (arum) među "poljskim zvijerima koje je Jahve stvorio" (mi kol hayat hasade, asher asa Yahweh). Ipak, pripadnost životinjskom svijetu ne uklanja oreol misterije s Nahasha. Činjenica je da, iako Yagwist tvrdi da je čovjek jedinstven među drugim stvorenjima, on bi u određenoj mjeri mogao dijeliti pogled svojih suvremenika na životinje. U to doba životinje se nisu smatrale jednostavno inferiornim bićima. Činilo se da su vlasnici nekih tajni koje graniče s drugim svijetom.

Na svim oltarima antičkog svijeta vidimo slike životinja, ptica, riba, gmizavaca. Čak su i u Jerusalimskom hramu postavljene statue bikova. Shodno tome, činjenica da je izvjesna drevna četveronožna zmija razgovarala sa ženom mogla bi izgledati sasvim prirodno za to vrijeme. Jer sama Zmija se činila natprirodnim.

Dakle, Nahash zavodi Evu, kršeći zabranu. Njihov razgovor se prenosi sa takvom neponovljivom živahnošću, sa tako suptilnim poznavanjem ljudske psihologije, da vekovima ostaje tipična slika iskušenja i pada. Zmija primorava Ženu sumnja u istini onoga što je Stvoritelj rekao. I ona bira, verujući Zmiji više nego Bogu.

Činjenica da su ljudi, sagriješivši, spoznali stid, svjedoči o nekoj vezi između pada i čulnosti. Ovo nas opet dovodi do Zmije kao simbola magijskog, seksualnog kulta. Činjenica da je žena postala dirigent iskušenja takođe se može posmatrati kao aluzija na ovaj kult. magijskim obredima Sirijci su bili blisko povezani sa obožavanjem boginje koja je bila oličenje požude, rađanja i majčinstva. Dakle, ako uporedimo ove veze: zabranjeno voće. Zmija, žena i sramota, onda ćemo biti primorani da se složimo sa teologom, koji tvrdi da je „Jagvist opisao pad čoveka u smislu svog vremena i njegove civilizacije, kao nešto identično kultu plodnosti“. Ovo postaje još jasnije kada pogledamo primitivne religije i religijsku istoriju samog Izraela. Kao što je u praistorijskom svijetu kult Boginje Majke postavio temelje paganstvu, tako su u Izraelu glavno vjersko iskušenje bila sirijska vjerovanja povezana sa ženom, zmijom i izdajom Boga.

Od sada je Rajski vrt zatvoren za ljude. Heruvim i vatreni mač čuvaju pristup Drvetu života. Već znamo da su keruvimi bili personifikacija oluje i da su njihovi kipovi postavljani kao čuvari palača i svetilišta. Na isti način, "vatreni mač" označava atmosfersku vatru koja čuva zabranjena područja. Ove drevne istočnjačke slike trebale bi samo značiti da je osoba lišena zajednice s Bogom i vječnog života.

Često se slučaj predstavlja kao da je grijeh osudio čovjeka na rad. Zaista, kao što smo videli. Čovjek je još uvijek u Edenu vodio aktivan stvaralački život. Ali otpadanje od Boga nanijelo je prokletstvo na zemlju, a trud se iz radosti pretvorio u bolan i bolan. Priroda je naoružana protiv čoveka, i on je primoran da zarađuje za život "znojem lica svoga" dok se "ne vrati u zemlju iz koje je uzet".

Neki istoričari vole da porede Jagvistov narativ sa pesmom o Adapi. Međutim, među njima gotovo da i nema sličnosti. Polubog Adapa gubi svoju besmrtnost kao rezultat zabune i nesporazuma. Pesma nema moralno značenje. Naprotiv, biblijska priča potvrđuje krivicu i odgovornostčovjeka za katastrofu koja ga je lišila Drveta života.

Ovdje smo suočeni sa još jednom zagonetkom Starog zavjeta. Ne samo Yagvist, već ni kasniji biblijski mudraci i proroci ne govore ništa o tome posthumna nagrada. Izgleda da ne znaju za njega. Izgubivši vječni život darovan od rajskog drveta, čovek živi dugo, mnogo vekova, ali na kraju zauvek odlazi u mrak groba. Istina, identitet pokojnika ne nestaje u potpunosti. Ona vodi usamljeni život u podzemnoj zoni Sheole, što je analogno sumerskom Kuru, babilonskom podzemlju i grčkom Hadu. Tamo je osoba odvojena ne samo od voljenih, već i od Boga, uronjena je u neprobojnu tamu i vodi u polusnu. On ne juri naokolo kao senke u Hadu, već je zagrljen smrtnim mirom.

Općenito, Biblija tako malo i dosadno govori o zagrobnom životu da je gotovo nemoguće steći jasnu predstavu o njemu iz knjiga Starog zavjeta. Tek u posljednjim stoljećima prije Hristovog rođenja vidimo pojavu vjere među Jevrejima u posmrtnu nagradu i predstojeće vaskrsenje mrtvih.

objasni ovo čudna činjenica uticaj Babilona je moguć, ali takvo objašnjenje nije dovoljno. Pogotovo jer jeste poslije Babilonsko ropstvo među Jevrejima po prvi put se pojavljuje doktrina o besmrtnosti. Vidjeli smo kako iz poezije Mesopotamije izbija hladan pesimizam upravo u vezi s nedostatkom vjere u besmrtnost. S druge strane, Egipćani - susjedi Izraela - mogli bi dati utješnije učenje. Pa ipak, predegzilistička religija Starog zavjeta ne poznaje besmrtnost. Ovo se može objasniti samo jednim: Jevreji nisu iskusili ovo učenje u svom religioznom iskustvu, istinom o besmrtnosti nije bila otvorena za njih dugo vremena.

Ovo je bilo najveće vjersko iskušenje, koje je iščupalo Jobov vapaj iz ljudske duše. Ali u isto vrijeme, štitio je Izrael od iskušenja „drugog svijeta“. Činjenica da je zagrobni život ostao misterija nije dozvoljavala prorocima da zloupotrebljavaju zagrobni život, kao što se dogodilo sa Platonom ili Pitagorom. Njihov strastveni zahtjev za pravdom bio je ojačan ovim neznanjem o zagrobnom životu. I tek kada su osnovne ideje prave starozavjetne religije čvrsto ušle u svijest ljudi, pojavilo se otkrivenje vječnosti. Knjiga Danila, Knjiga Makabejaca, apokaliptički spisi, Knjiga mudrosti najavljivali su dolazeće vaskrsenje iz mrtvih i radost pravednika u krilu Očevom.

U epohi pojave prve svete istorije, čak ni duhovni vođe naroda nisu vidjeli horizonte zagrobnog života.

Kajin i Abel

Nakon prve tragedije, Sveta istorija govori o drugoj: bratoubistvo. Ako je prva pobuna bila usmjerena direktno protiv Boga, sada čovjek ide protiv čovjeka.

Ali i u ovom zločinu se otkriva iskrivljenje vjerske svijesti. Kada su Kajin i Abel prinosili žrtve, Jahve je blagonaklono prihvatio Abelov dar, ali je odbio Kajinovu ponudu. "I Kajin se jako iznervirao i lice mu je palo." (Razlog za Abelovu sklonost nije preciziran, ali je nesumnjivo postojao u izgubljenom dijelu priče.) Kajin je, obuzet bijesom, odlučio da ubije svog brata, koji je navodno ukrao njegov blagoslov od njega. Na kraju krajeva, bilo ih je samo dvoje, a sa Abelovom smrću, Kajin je mogao računati na posebnu pažnju Boga. Nadao se da će sakriti samo ubistvo od Jahve. Tako je Kajinov grijeh bio ukorijenjen u naivnom vjerovanju da nebeski darovi se mogu dobiti nasiljem i prijevarom. Ovo uvjerenje, tako karakteristično za magizam, jagvist uništava pokazujući Sveznanje Boga, koji prodire u dubine ljudskog srca i vidi prave motive djela. Čak i prije bratoubistva, Jahve upozorava Kajina da “grijeh leži na ulazu” i da se nad njim “mora vladati”. Prema tome, u odnosu prema Bogu čovjek treba da se vodi samo njime iskrenost i iskrenost.

Postoji još jedan značajan motiv u legendi o Kajinu i Abelu. Suprotstavljajući Kajinu i Abelu, Pisac želi pokazati da visina civilizacije nije nužno dokaz moralne visine. Kajin je zemljoradnik, on obrađuje zemlju, ali Jahve više voli jednostavnog pastira Abela od njega.

Samo ime Kajin nije izmišljeno. Ovo je bilo ime pretka-eponima plemena Kenita, ili Kajnita, koji su bili dio Izraelske federacije plemena. Budući da riječ "Kain" znači "kovač", može se pretpostaviti da su Keniti u drevnim vremenima bili civiliziraniji od svojih Izraelaca. To potvrđuje ono što Jagwist naziva Kajinovim potomcima kao prvim civilizatorima.

Ali ako simbolika imena Kajin tako ima jasnu genealogiju, onda je porijeklo imena Abel manje jasno. Najvjerovatnije dolazi od akadske riječi "aplu", što znači "sin", a Abel je skupna slika slobodnih pastoralnih naroda. Primitivniji u svom načinu života i slabiji, oni su, ipak, Bogu ugodni svojom pobožnošću.

Krv koju je Kajin prolio vapi u nebo. Ubica je prognan u pustinju, gdje je osuđen da luta daleko od ljudi. Tu su on i njegova djeca pronašli prvog grad, po prvi put savladavajući metale i izmišljajući muzičke instrumente.

U paganskim mitovima bogovi podučavaju ljude civilizaciji. U biblijskoj legendi, kultura je područje čisto ljudskog stvaralaštva. Međutim, Yagvist zna da civilizacija sa sobom nosi mnoge opasnosti i prema njoj se odnosi s velikim oprezom. To je toliko razumljivo ako se prisjetimo da je Sveta istorija pisana onih godina kada je civilizacija u Izraelu bila uglavnom stranog, paganskog porijekla. Ali pored toga, oprez, pa čak i skepticizam mudraca imaju univerzalni značaj. Kao što sloboda može dovesti ljude u ludilo otpora Bogu, tako civilizacija može postati oruđe grijeha. Da li smo u 20. veku? dovodite u pitanje ovu istinu?

Što se tiče osam generacija od Adama do Noe, ovdje je Jagwist nesumnjivo koristio drevnu sumersku legendu o osam kraljeva koji su vladali jedan za drugim prije Potopa. Ova književna posudba nema nikakve veze sa značenjem priče u cjelini.

S Potopom je povezan Jagvistov izvještaj o trećem aspektu ili stupnju otpora Bogu.

GIANTS

Već smo govorili o ulozi koju imaju mađioničari i čarobnjaci u uspostavljanju apsolutne moći nad plemenima. Priče i legende o tim polubožanskim bićima, koja su se ponekad direktno poistovjećivala s bogovima, kružile su po Istoku i Zapadu. Neki od njih smatrani su mitskim osnivačima dinastija, drugi - osnivačima umjetnosti i zanata. Prema narodnom vjerovanju, posjedovali su tajne prirode, a duhovi elemenata su im bili podložni.

Pisac je iskoristio ove legende kako bi naslikao novo ljudsko zadiranje u božansku moć.

“Divovi su,” kaže on, “u to vrijeme bili na zemlji, posebno nakon što su sinovi bogova (bene-ha-elohim) počeli ulaziti kćerima ljudskim i one su počele rađati za njih. Bili su bogatiri, koji su od davnina bili poznati ljudi (bukvalno, „anesha hashem“ - ljudi sa imenom, ugledni). I vidje Jahve da je zlo čovjekovo veliko na zemlji, i da su sve misli njegova srca samo zle u sve dane.”

Ko su bili ti "sinovi bogova"? Nekadašnji tumači su u njima vidjeli potomke pobožnog plemena koje se iskvarilo udajom za "ćerke muške", odnosno za žene Kainove rase. Ali takvo tumačenje je vrlo sumnjivo. Biblija pod "sinovima bogova" ili "sinovima Božjim" znači duhovna bića. Činjenica da se kao rezultat braka "djece bogova" i žene rađaju divovi, još jednom ukazuje da sveti autor ima na umu natprirodna bića.

Veza između ljubavi i porodice, bračna zajednica u Bibliji često djeluje kao simbol zajednice vjerske, vjerske vjernosti. Proroci opisuju starozavjetnu religiju u smislu bračne zajednice Jahvea i Izraela, Boga i Njegove zajednice. Ovaj motiv Svetog pisma se ogleda u apostolu Pavlu kada govori o Hristu i Crkvi.

Simbolika braka je također korištena u paganskim religijama. Boginje su se često pojavljivale kao supružnice kraljeva. Paganski vladari obično su vodili svoju lozu do bogova, a mnogi od njih su nosili naziv "sinovi bogova".

U svjetlu ovoga otkriva se i značenje biblijskog hijeroglifa. Stari zavjet nigdje direktno ne spominje porijeklo paganizma. Ali ovdje, u gl. 6 Genesis, Jagwist govori o braku sindikat ljudi sa nadljudskim bićima. Slika okultne izopačenosti, nezakonite, pored Boga, šta se dešava, zabuna - postoji slika demonolatrija i magijski politeizam. Sjetimo se bogobornih titana, Gilgameša, koji je izazvao nebesa, i drevnih magova, i postat će vjerovatno da je historija divova slika perverzije vjerske svijesti, bogoborbene civilizacije izgrađene na paganskoj osnovi.

Magični politeizam nije samo greška ili iluzija. To je pad osobe pod vlast demonskih sila, "brak" sa mračnim okultnim elementima i izdaja pravi Bog.

Izvanredna karakteristika priče je da se u njoj ljudi već potpuno ponašaju bez obzira od Boga. Ako čak i Kajin razgovara licem u lice sa Jahveom, onda „sinovi bogova“, žene i njihovi potomci, Divovi, već deluju sasvim autonomno, kao da Bog ne postoji. Korupcija osvaja ljudski rod, a zlo pobjeđuje...

Međutim, pisac Postanka u svom Prologu pokazuje da u svijetu vlada zakon odmazde. Nakon zločina slijedi kazna: Adamu je oduzeto Drvo života, Kajin je protjeran u neplodnu pustinju; Divovi i cijela pokvarena ljudska rasa također ne mogu izbjeći odmazdu. Da bi to dočarao, Jagvist opet pribjegava babilonskim legendama i priča o tome Poplava koji je istrebio grešno pleme.

POPLAVA

Kada je u pitanju stvaranje, Adam i Kain, znali smo samo fragmente književnih prototipova Biblije. Što se tiče Potopa, onda Knjiga Postanka odražava brojne legende antičkog svijeta.

Mnogi naučnici sada vjeruju da je u staništima drevnog čovječanstva nekoliko hiljada godina prije nove ere. e. velika katastrofa. Zajedničkost mnogih mitova donekle svjedoči o stvarnosti ovog događaja. Postoji mišljenje da je poplava uzrokovana uključivanjem Mjeseca u Zemljinu orbitu; oni se odnose na legendu koju je sačuvao Platon o ogromnom atlantskom ostrvu, koje je „u jednom danu i jednoj katastrofalnoj noći“ uronilo u okean. Mnogo kontroverzi je sličnost kulture starog Meksika i Centralne Amerike i kultura Egipta i Babilona. Ovo pitanje ostaje otvoreno do danas.

Ono što nam je bitno nije sama katastrofa, već njen opis u Bibliji. Bez sumnje, sumersko-babilonska legenda poslužila je kao model za priču o Yagwistu. Sumerska verzija toga sačuvana je u fragmentima. On govori o sedmodnevnoj poplavi, koja je, voljom bogova, uništila ljude. Samo je kralj Ziusudra, potajno upozoren od boga Enkija, sagradio brod i izbegao smrt.

Babilonska verzija je u potpunosti sačuvana. Uneo je pesmu o Gilgamešu. Ovdje se sve dešava kao u sumerskom mitu. Voljom bogova, strašna oluja pada na zemlju. Pjesma daje nezaboravnu sliku kataklizme:

Čim je osvanuo sjaj jutra,
Crni oblak se podigao sa dna neba.
Addu grmi u sredini,
Shullat i Hanish idu ispred nje,
Glasnici idu planinom i ravnicom...
Podigao baklje Anunnakija,
Zapaliti cijelu zemlju svojim sjajem.
Zbog Addua se nebo smrzava,
Cela zemlja je bila podeljena kao zdela.

Prvog dana bjesni jugo
Brzo je leteo, preplavivši planine,
Kao da ratom sustiže ljude.
Ne viđaju se
Ne možete videti ljude sa neba.

Bogovi poplava su se uplašili
Ustani, idi na Anuovo nebo,
Zbijeni kao psi, ispruženi.
Ishtar vrišti kao u porođajnim bolovima,
Gospo od bogova, čiji je glas prelep...
Bogovi su se ponizili, plaču,
Nagurani jedno uz drugo, usne su im suhe.

Jedini čovek koji je preživeo bio je kralj Utnapišti. Bog Ea (Enkijev semitski pandan) ga je upozorio i naučio kako da izgradi veliku arku. Na ovom kovčegu je jurio preko talasa tokom katastrofe i svojim očima video kako se „ceo ljudski rod pretvorio u glinu“. Poplava je bjesnila sedam dana, a sedmog dana voda je popustila, a kovčeg je odnesen na planinu Nisir. Utnapištim je pustio golubicu, ali se ona vratila; lasta se vratila. Kada je gavran odleteo, nije se vratio, već je počeo da kljuca leševe. Utnapišti je prinio žrtvu bogovima, koji su se "kao muve" okupili oko oltara. Bilo im je jako drago što ih potop nije lišio posljednjeg žrtve. Na kraju, Utnapišti i njegova žena su proglašeni bogovima.

Arheolog L. Woolley je 1929. godine, iskopavajući na području Ura Kaldejskog, otkrio tragove „potopa koje Mesopotamija nije poznavala u čitavoj svojoj istoriji. vekovima istorije". Sloj sedimenta prekrivao je sloj kulture koji je postojao prije oko 6.000 godina. “Ako maksimalna debljina sloja dostigne tri i po metra, voda je trebala porasti najmanje sedam i po metara.” Dakle, sumero-babilonski mit je bio zasnovan na u suštini pouzdanoj legendi.

Jagwist je gotovo doslovno posudio mnoge detalje babilonske legende, ali joj je dao potpuno drugačije značenje. U Bibliji ne vidimo duhove koji nose munje, ili oplakujući bogove, koji su užasnuti katastrofom koju su sami izazvali. Biblijski autor govori o katastrofi koju je Nebo dozvolilo za ljudske zločine. Noa i njegova porodica nisu spašeni hirom ili nadmetanjem bogova. Izabran je kao jedini pravednik među iskvarenom ljudskom rasom.

Da li je poplava bila globalna? Oni koji u Bibliji traže geološke činjenice bit će razočarani. Poetska ljuska legende prikriva vanjske detalje i činjenice. Osim toga, koncept "svijeta" bio je vrlo ograničen za drevne ljude, nije išao dalje jadransko more i Dvije rijeke. Istovremeno, treba napomenuti da Biblija često koristi riječ "zemlja", pa čak i "cijela zemlja" za samo jedno lokalno područje. Geologija ne poznaje globalni potop, ali je sasvim moguće da su najstariji centri civilizacije bili podvrgnuti katastrofi.

Nojevi potomci u biblijskom narativu postali su osnivači tri glavne lingvističke i plemenske grupe antike: Semiti, Jafetidi i Hamiti. Čovječanstvo je bilo ograničeno na ova plemena za autora Knjige Postanka. S obzirom na ovu indikaciju Bratstvo Narodi B. Turaev je pisao: „Biblija je sačuvala jedinstven spomenik te vrste, koji dokazuje da je jevrejski narod bio ispred, možda, svojih kulturnijih suseda, ne samo da je sazrevao do svesti o jedinstvu čovečanstva, već i do njegove klasifikacija”. I iako se naučna strana ove etničke klasifikacije ponekad čini naivnom, riječi Yagwista ostaju trajne: “Cijela zemlja je od njih naseljena”; to znači da ljudi koji su različiti po krvi i jeziku, u suštini, predstavljaju jednu porodicu.

Legenda o Nojevim sinovima završava se posljednjim činom teomahijske drame: gradnjom tornjevi.

TOWER

Početak teksta je očigledno skraćen, jer se ne zna koji su to ljudi u pitanju. Može se pretpostaviti da su sve to bili Nojevi potomci, koji su bili ljudi "jednog jezika i jednog dijalekta". Ali pošto smo prije toga već govorili o prvim državama Istoka, onda je, najvjerovatnije, biblijski autor imao na umu semitsko pleme.

Dakle, ovi ljudi, koji čine "jedan narod i jedan jezik", ojačani su u "zemlji Šinar", u Mesopotamiji. Tamo grade grad i kulu "visoku do nebesa". To se radi da bi se proslavilo njihovo ime i uglavnom "kako se ne bi rasuli po licu zemlje". Ali ovaj plan nije bio ugodan Jahvi. Pomešao je jezike graditelja i rasuo ih po licu zemlje.

Na prvi pogled, plan graditelja tornja ne djeluje prijekorno. Hteli su da žive zajedno, plašili su se da se raziđu i tako su se postavili kao orijentir u glatkoj ravnici. Slika Kule je nesumnjivo inspirisana ziguratima Mesopotamije. Ali oni nisu bili pokazivači, već su bili posvećeni bogovima. Ova njihova paganska strana mogla bi biti uzrok Božjeg gnjeva, ali u Bibliji nema ni najmanjeg nagovještaja toga. Ovome se mora dodati da su, vjerovatno, u obliku stepenaste strukture i stari Jevreji zamišljali stepenište koje vodi u nebo.

Dakle, ključ za dešifriranje legende ne treba tražiti u samoj kuli i ne u gradu, već u nečem drugom. I tu u pomoć priskaču drevni klinasti tekstovi. Ispostavilo se da se u natpisima ratobornih kraljeva Mesopotamije često nalazi izraz „napravi ljude na jednom jeziku“. Tako Tiglat-Pileser I (oko 1000. godine prije Krista), govoreći o svojim pobjedama i nametanju danka, završava manifest riječima: "Učinio sam ih ljudima istog jezika." Sargon II (oko 715. pne) zahtijevao je od stanovnika njegovog glavnog grada da "govore istim jezikom". Ovu terminologiju su koristili i Sargon od Akada i posljednji veliki kralj Asirije, Assurbanipal.

Ovi natpisi bacaju neočekivano svjetlo na biblijski toranj. Ispostavilo se da je to nedvosmislen simbol imperija koje su pokorile ljude nasiljem. Jedinstvu čovječanstva u Bogu i kroz Boga, graditelji "Vavilona" suprotstavljaju vanjsko jedinstvo, na čisto ljudska osnova, i za to podižu svoju gigantsku kulu. Od Sargona, Babilonaca, faraona i Asiraca, od Perzijanaca, Makedonaca i Rimljana do našeg veka, ruševine ovih nedovršenih carskih kula uzdižu se na putu istorije...

Nije više primitivan čovjek, već ljubimac civilizacije, on traži autonomiju i slijedi put samooboženja. Ali suština tragedije ostaje ista kao u Edenu. Toranj-carstvo je simbol pokušaja "da se naseli bez Boga na zemlji". Iznova i iznova graditelji su zauzeti, iznova i iznova su zaokupljeni rješavanjem problema „uređivanja“ društva („da se ne raspršimo po licu zemlje“), ali uvijek iznova Gospod silazi „gledati grad i kulu“, a plodovi demonske gordosti se neminovno mrve, kao od peska...

Biblijski prolog je priča o čovjekovom otporu Bogu, oslikavajući sumornu sliku pada svijeta. Ali ne treba zaboraviti da je ovo samo Prolog. Kad bi se sve ograničilo na njega, onda bismo imali pravo nazvati Jagvista propovjednikom pesimističke filozofije, poput pjesnika Mesopotamije. Ali baš kada se priča o Kuli završi, Pisac prvi put govori o mogućnosti spasavanja čovečanstva. Sat je kucnuo. Među ljudima koji su pali i suprotstavljaju se Bogu, pojavljuju se oni koji s punim povjerenjem slijede njegov poziv. Tako u svijet ulaze prvi izabrani, "narod Jahvin", ljudi Božiji u kojoj će "sva plemena i narodi na zemlji biti blagoslovljena".

Knjiga profesora, kandidata teoloških nauka, mitropolita vladivostočkog i primorskog Venijamina (Puškara), ispituje događaje iz svete biblijske istorije Starog i Novog zaveta sa stajališta arheologije i naučnim otkrićima XX vijek.

„Sveta biblijska istorija bi s pravom trebala zauzeti prvo mjesto među istorijske nauke, budući da je nepresušan izvor moralnog i višeg istorijskog obrazovanja... Sveta biblijska istorija zorno i poučno otkriva misteriju Božije ikonomije koja se sastoji u spasenju čoveka koji je otpao od Boga“, piše mitropolit Venijamin (Puškar). ) u predgovoru.

Ovlašćen za objavljivanje od strane izdavačkog saveta Ruske pravoslavne crkve.

Dio I. STARI ZAVJET

Predgovor - 7

UVOD - 10
Sveto pismo - Knjiga knjiga - 10
Naziv i sadržaj Biblije - 14
O raznim oblicima i načinima izražavanja značenja Svetog pisma - 18
O načinima razumijevanja i objašnjavanja značenja Svetog pisma - 23
Sažetak Postanka - 26

Poglavlje 1. BOŽJE STVARANJE SVIJETA I ČOVJEKA
1.1. Anđeoski svijet - 29
1.2. Materijalni svijet - 31
1.3. Dani stvaranja - 32
▪ 1.3.1. Prvi dan - 32
▪ 1.3.2. Drugi dan - 35
▪ 1.3.3. Treći dan - 36
▪ 1.3.4. Četvrti dan - 37
▪ 1.3.5. Peti dan - 38
▪ 1.3.6. Šesti dan - 38
▪ 1.3.7. Sedmi dan - 40
1.4. Stvaranje prvih ljudi i njihov blaženi život u raju - 41
1.5. Pad i njegove posljedice - 44

Poglavlje 2 Čovječanstvo prije potopa i poslije potopa
2.1. Ljudska rasa prije potopa. Prva porodica. Kajin i Abel. Religijsko i moralno stanje pretpotopnog čovječanstva - 48
2.2. Potomci Kajina i Seta - 51
2.3. Potop - 53
2.4. Nojevi potomci - 58
2.5. Babilonski pandemonijum i rasejanje naroda - 60
2.6. Početak idolopoklonstva - 63

Poglavlje 3. PATRIJARHALNI PERIOD ISTORIJE JEVREJSKOG NARODA
3.1. Pozivanje Abrama i njegovo preseljenje u obećanu zemlju - 64
3.2. Abram u Egiptu - 69
3.3. Abram je odvojen od Lota. Puštanje lota iz zatočeništva - 70
3.4. Četvrto Bogojavljenje Abramu - 73
3.5. Rođenje Ismaila - 74
3.6. Abram dobija ime Abraham - 75
3.7. Pojavljivanje Boga Abrahamu kod Mamrijevog hrasta. Uništenje nesvetih gradova - 77
3.8. Rođenje Isaka i izgnanstvo Agarino - 81
3.9. Prinošenje Isaka kao žrtvu Bogu - 83
3.10. Sarina smrt i Isakov brak - 86
3.11. Abrahamova smrt - 89
3.12. Isak i njegovi sinovi - 90
3.13. Lukavstvo Rebeke i Jakova - 92
3.14. Jakovljeve ljestve - 95
3.15. Jakovljev život sa Labanom - 97
3.16. Jacob napušta Harran - 100
3.17. Susret sa Ezavom - 102
3.18. Dalje Jakovljevo putovanje do hrastove šume Mamre - 105
3.19. Braća prodaju Josifa Ismailcima - 107
3.20. Josipa u kući Potifarovoj - 110
3.21. Faraonovi snovi - 112
3.22. Susret Josipa sa braćom - 115
3.23. Josif se otkriva svojoj braći - 119

Poglavlje 4. PERIOD BORAVAKA JEVREJA U EGIPTU
4.1. Seoba Izraela u Egipat - 122
4.2. Smrt Jakova i Josipa - 123
4.3. Položaj Jevreja u Egiptu nakon Josifove smrti - 125

Poglavlje 5. POČETAK PERIODA LIDERA. POZIV MOJSIJEVA I ODLAZAK JEVREJA IZ EGIPTA
5.1. Rođenje i odrastanje Mojsija - 128
5.2. Pozivanje Mojsija - 132
5.3. Egipatska pogubljenja - 135
5.4. Uskrs - 137
5.5. Izlazak iz Egipta - 140
5.6. Čudesan prolaz kroz Crveno (Crno) more - 142

Poglavlje 6
6.1. Sur Desert - 145
6.2. Pustinja grijeha - 147
6.3. Refidim - 148

Poglavlje 7
7.1. Sklapanje zaveta - 152
7.2. Sinajski zakon i njegov značaj - 153
7.3. Savez je potvrđen žrtvenom krvlju - 156
7.4. Kršenje zaveta - 157
7.5. Zavjet oporavka - 160
7.6. Izgradnja logorskog hrama i njegovo uređenje - 160
7.7. Simbolično značenje tabernakula - 163
7.8. Starozavjetno sveštenstvo - 164

Poglavlje 8. PUT OD SINAJA U KANAAN
8.1. Kovčezi hira - 166
8.2. Asirof - 169
8.3. Pustinja Faran - 170

Poglavlje 9. TRIDESET OSAM GODINA U PUSTINJI
9.1. Ogorčenje Koraha, Datana i Avirona - 174
9.2. Sumnje Mojsija i Arona - 177

Poglavlje 10
10.1. Bakarna zmija - 180
10.2. Dalji put do obećane zemlje - 181
10.3. Poslednji Mojsijevi dani - 182

Poglavlje 11
11.1. Čudesni prelaz reke Jordan - 187
11.2. Pad Jerihona - 191
11.3. Hvatanje Gaja - 193
11.4. Lukavost naroda Gibeona - 195
11.5. Bitka kod Gibeona - 196
11.6. Dalje osvajanje i podjela obećane zemlje - 198

Poglavlje 12. PERIOD SUDIJA (OKO 1200-1025 pne)
12.1. Politička i vjerska država Izrael nakon smrti Joshue - 201
12.2. Deborah i Barak - 204
12.3. Gideon - 207
12.4. Jefta - 212
12.5. Samson - 214
12.6. Prvosveštenik i sudija Eli - 221
12.7. Rođenje, odgoj i poziv u Samuilovu proročku službu - 223
12.8. Smrt dinastije Ilije i zarobljeništvo kovčega - 225
12.9. Samuilo - prorok i sudija - 227

Poglavlje 13. PERIOD KRALJEVA (OKO 1040-586 pne)
13.1. Saulovo pomazanje na kraljevstvo - 230
13.2. Saul pobjeđuje Amonce - 233
13.3. Saulova prva neposlušnost - 235
13.4. Saulova druga neposlušnost - 236
13.5. Davidovo pomazanje na kraljevstvo - 238
13.6. heroic feat David - 240
13.7. Davidova slava i Saulova ljubomora - 243
13.8. Saulovo otvoreno progon Davida - 245
13.9. Smrt Samuila i Saula - 248
13.10. Davidovo usađivanje (1010-970 pne) - 250
13.11. Jerusalim - glavni grad Davidovog kraljevstva - 251
13.12. Proširenje i jačanje židovskog kraljevstva - 255
13.13. Davidov moralni pad - 257
13.14. Absalomova pobuna - 259
13.15. Dolazak Solomona i Davidova smrt (970. pne) - 261
13.16. Solomon - mudri sudija i vladar - 263
13.17. Izgradnja Hrama u Jerusalimu - 266
13.18. Bogatstvo Solomona i njegov moralni pad - 270
13.19. Podjela izraelskog kraljevstva na Judu i Izrael (930. pne) - 272
13.20. Kratka recenzija istorija kraljevstva Izrael (930-721 pne) - 274
13.21. Kratka istorija kraljevstva Jude (930-586 pne) - 277

Poglavlje 14
14.1. Prorok Ilija - 284
14.2. Prorok Jelisej - 289
14.3. Prorok Jona - 291
14.4. Proroci Amos i Osija - 294
14.5. Prorok Isaija - 296
14.6. Prorok Jeremija - 298
14.7. Manji proroci u Judeji prije babilonskog ropstva: Obadija, Joilo, Mihej, Naum, Habakuk, Sofonija - 300.

Poglavlje 15
15.1. "Na rijekama Babilona" - 304
15.2. Prorok Ezekiel - 307
15.3. Prorok Danilo - 309
15.4. Prijatelji proroka Danila u peći vavilonskoj - 312

Poglavlje 16
16.1. Pad vavilonskog kraljevstva - 314
16.2. Prorok Danilo bačen lavovima - 316
16.3. Povratak iz zatočeništva - 318
16.4. Izgradnja drugog hrama - 320
16.5. Djelatnost sveštenika Ezre - 322
16.6. Nehemijine aktivnosti - 324

Poglavlje 17
17.1. Juda pod vlašću egipatskih kraljeva. Prevod Svetog pisma na grčki - 328
17.2. Juda pod vlašću sirijskih kraljeva (199-143 pne) - 330.
17.3. Oslobodilački rat koji su vodili Makabejci - 332

Poglavlje 18

Poglavlje 19
19.1. Kralj Irod - 338
19.2. Vjersko i moralno stanje Jevreja prije Spasiteljeva dolaska na svijet — 340.
▪ 19.2.1. Fariseji - 341
▪ 19.2.2. Sadukeji - 342
▪ 19.2.3. Eseni - 343

Poglavlje 20
20.1. Jevrejska raseja - 344
20.2. Stanje paganskog svijeta - 346

Dio II. NEW TESTAMENT

Predgovor - 353

UVOD - 355
Sažetak Jevanđelja - 355
▪ Jevanđelje po Mateju - 359
▪ Jevanđelje po Marku - 360
▪ Jevanđelje po Luki - 362
▪ Jevanđelje po Jovanu - 364
Jevanđelje - Knjiga života - 366
Palestina za vreme zemaljskog života Gospoda našeg Isusa Hrista - 372
▪ Istorijski i geografski opis Palestine - 372
▪ Politički položaj Palestine - 378
Religiozno i ​​moralno stanje jevrejskog naroda za vreme zemaljskog života Gospoda našeg Isusa Hrista - 384

Poglavlje 1
1.1. Rođenje Bogorodice, njeno odrastanje u hramu i život u Nazaretu - 390.
1.2. Jevanđelje po Zahariji - 395
1.3. Navještenje Djevici Mariji - 397
1.4. posjetiti Blessed Virgin Marija pravedna Elizabeta - 399
1.5. Rođenje Jovana Krstitelja - 401
1.6. Otkrivenje pravednom Josipu o utjelovljenju - 402
1.7. Božić - 404
1.8. Klanjanje pastira - 406
1.9. Obrezivanje i Vavedenje Gospodnje - 407
1.10. Klanjanje mudraca - 410
1.11. Bekstvo u Egipat i masakr nevinih - 413
1.12. Irodova smrt i povratak Svete porodice u svoju domovinu - 415
1.13. Život Isusa Krista u Nazaretu. Prva poseta hramu - 416
1.14. Sveti Jovan Krstitelj. Njegov život i propovijed - 420
1.15. Pojava Isusa Hrista ljudima. Njegovo krštenje na Jordanu - 426
1.16. Pustinjsko iskušenje - 428
1.17. Hristov povratak na Jordan. Njegovi prvi učenici - 434
1.18. Prvo čudo u Kani Galilejskoj - 438

Poglavlje 2
2.1. Preseljenje u Kafarnaum - 442
2.2. Hristos u Jerusalimu na praznik Pashe - 443
2.3. Razgovor Isusa Hrista sa Nikodimom - 445
2.4. Propovijed u Judeji i posljednje svjedočanstvo Jovana Krstitelja - 449
2.5. Razgovor Isusa Krista sa Samarjankom – 450
2.6. Propovijed Isusa Krista u Galileji - 456
2.7. Ozdravljenje sina dvorjana u odsustvu - 457
2.8. Propovijed u nazaretskoj sinagogi - 458
2.9. Čudesan ulov ribe i poziv prvih učenika - 461
2.10. Iscjeljenje opsjednutog čovjeka u Kafarnaumu - 463
2.11. Ozdravljenje Petrove svekrve i mnogih bolesnika u Kafarnaumu - 464.
2.12. Iscjeljenje uzetog u Kafarnaumu - 467
2.13. Poziv Levija-Mateja na apostolsku službu - 468

Poglavlje 3
3.1. Isus Hristos u Jerusalimu na drugu Pashu - 471
3.2. Iscjeljenje uzetog u Domu milosrđa - 473
3.3. Sakupljanje ušiju i prepirka oko subote - 475
3.4. Liječenje Witherhand - 477
3.5. Izbor dvanaestorice apostola - 479
3.6. Propovijed na gori — 481
3.7. Ozdravljenje sluge rimskog centuriona - 486
3.8. Vaskrsenje sina Nainske udovice - 488
3.9. Poslanstvo Jovana Krstitelja Isusu Hristu - 489
3.10. Isus Krist u kući Simona fariseja - 491
3.11. Iscjeljenje opsjednutih i hula fariseja - 493
3.12. Učenje u prispodobama o Carstvu Božijem - 495
▪ 3.12.1. Parabola o sijaču - 496
▪ 3.12.2. Parabola o zrnu gorušice - 497
▪ 3.12.3. Parabola o kvascu - 498
▪ 3.12.4. Prispodobe o blagu i o trgovcu koji traži dragi biser - 499
▪ 3.12.5. Parabola o kukolju - 500
3.13. Taming the Storm - 501
3.14. Iscjeljenje opsjednutog čovjeka u zemlji Gadarene - 503
3.15. Ozdravljenje žene koja krvari i vaskrsenje kćeri vođe sinagoge - 504.
3.16. Odlazak apostola na propovijed - 507
3.17. Smrt Jovana Krstitelja - 510
3.18. Čudesno hranjenje naroda sa pet hljebova i dvije ribe - 513
3.19. Hodanje Isusa Hrista po vodi - 515
3.20. Beseda o hlebu života - 516

Poglavlje 4
4.1. Razgovor sa farisejima o tradiciji staraca - 520
4.2. Iscjeljenje kćeri Sirofeničanke - 522
4.3. Ispovijest misterije Sina Čovječjega od apostola Petra - 525
4.4. Preobraženje Gospodnje - 529
4.5. Iscjeljenje ludaka opsjednutog demonima - 532
4.6. Poslednji dani u Galileji - 533
4.7. Isus Krist u Jerusalimu na praznik sjenica - 534
4.8. Žena uhvaćena u preljubi pred Spasiteljevim sudom - 537
4.9. Fariseji pokušavaju kamenovati Isusa Krista - 540
4.10. Iscjeljivanje slijeporođenih - 542
4.11. Parabola o dobrom pastiru - 545
4.12. Hristos na praznik obnove - 549
4.13. Javna služba Isusa Hrista u Transjordaniji - 550
4.14. Pouke u parabolama o ljubavi Boga prema čovjeku i ljudi jedni prema drugima - 552
▪ 4.14.1. Parabola o izgubljenoj ovci - 552
▪ 4.14.2. Parabola o izgubljenoj drahmi - 553
▪ 4.14.3. Parabola o izgubljenom sinu - 554
▪ 4.14.4. Parabola o Dobri Samarićanine — 558
▪ 4.14.5. Parabola o mitaru i fariseju - 560
▪ 4.14.6. Parabola o nepravednom sudiji - 561
4.15. Hristov razgovor sa bogatim mladićem o bogatstvu - 562
4.16. Parabola o bogatašu i siromašnom Lazaru - 564
4.17. Iscjeljenje deset gubavaca - 568
4.18. Učenje Isusa Hrista o braku i celibatu - 571
4.19. Blagoslov djece - 576
4.20. Parabola o vinogradarima pozvana da rade drugačije vrijeme dana - 577
4.21. Lazarevo vaskrsenje - 580
4.22. Tajna odluka Sinedriona - 584
4.23. Krist u Efrajimu i njegovo posljednje putovanje u Jerusalim za Pashu - 585.
4.24. Iscjeljenje slijepih na Jerihonskim vratima - 588
4.25. Obraćenje Zaheja - 589

Poglavlje 5. VELIKA NEDELJA. PET ODLIČNIH DANA. KRISTNA SMRT ISUSA KRISTA
5.1. Hristos u Vitaniji šest dana pre Uskrsa - 591
5.2. Svečani ulazak Gospodnji u Jerusalim - 593
5.3. Veliki ponedeljak - 597
▪ 5.3.1. Prokletstvo jalove smokve - 597
▪ 5.3.2. Drugo protjerivanje trgovaca iz hrama. Djeca slave Gospoda - 599
5.4. Veliki utorak - 600
▪ 5.4.1. Poslednja poseta hramu - 600
▪ 5.4.2. Parabola o dva sina - 602
▪ 5.4.3. Parabola o zlim muževima - 602
▪ 5.4.4. Pitanje o počasti Cezaru - 604
▪ 5.4.5. Pitanje sadukeja o vaskrsenju mrtvih - 606
▪ 5.4.6. Pitanje najveće zapovesti u zakonu - 607
▪ 5.4.7. Dijatriba protiv književnika i fariseja - 608
▪ 5.4.8. Udovička grinja - 610
▪ 5.4.9. Susret sa Helenima - 611
▪ 5.4.10. Proročanstvo o uništenju Jerusalima - 613
▪ 5.4.11. Proročanstvo o budućnosti Crkve i o Njegovom drugom dolasku - 616
▪ 5.4.12. Parabola o deset djevica - 618
▪ 5.4.13. Parabola o talentima - 620
▪ 5.4.14. Beseda o poslednjem sudu - 622
5.5. Velika srijeda. Izdaja Jude - 625
5.6. Veliki četvrtak - 627
▪ 5.6.1. Tajna večera - 627
▪ 5.6.2. Juda napušta pashalni obrok - 629
▪ 5.6.3. Uspostavljanje sakramenta Euharistije - 630
▪ 5.6.4. Oproštajni razgovor sa studentima - 631
▪ 5.6.5. Na putu za Getsemani - 634
▪ 5.6.6. Getsimanska molitva - 635
▪ 5.6.7. Izdajnički Judin poljubac - 638
▪ 5.6.8. Na ispitivanju prvosveštenika Ane. Petrov demanti - 639
▪ 5.6.9. Sinedrionski sud - 641
▪ 5.6.10. Smrt izdajnika - 643
5.7. Veliki petak - 645
▪ 5.7.1. Isus Hrist na suđenju Pontiju Pilatu - 645
▪ 5.7.2. put krsta do Golgote - 651
▪ 5.7.3. Raspeće i smrt Isusa - Jagnjeta Božjeg - 653
▪ 5.7.4. Nakon raspeća i smrti - 658
▪ 5.7.5. Sahrana - 659

Poglavlje 6
6.1. Vaskrsenje Hristovo - 662
6.2. Pojava Marije Magdalene i drugih mironosica - 664
6.3. Reakcija Sinedriona - 666
6.4. Javljanje dvojici učenika na putu za Emaus - 666
6.5. Pojavljivanje svim apostolima osim Tomi - 669
6.6. Javljanje Vaskrslog Hrista jedanaestorici apostola - 670
6.7. Pojava Hrista apostolima na Tiberijadskom jezeru - 672
6.8. Javljanje Hrista svojim sledbenicima na gori u Galileji - 674
6.9. Vaznesenje Gospodnje - 675
6.10. Silazak Svetog Duha na apostole - 677

Zaključak - 679

APPS
Dodatak 1 Skraćenice za knjige Biblije - 682
Prilog 2. Hronološka tabela glavnih perioda i glavni događaji biblijska istorija Starog zaveta - 687
Dodatak 3. Hronološka tabela najvažnijih događaja u biblijskoj istoriji Novog zaveta - 691.
Prilog 4. Biblijski kalendar - 693. god
Dodatak 5. Arheološki dokazi o biblijskim događajima - 696
Prilog 6. Bibliografska lista - 723
Dodatak 7. Evanđeoska priča u fikciji - 768

O nedostatku pozitivističke istorije. Istorija i vrijednosti

Pored istorije kao skupa naučno pouzdanih činjenica o prošlosti (nazovimo je pozitivističkom istorijom), postoji i na nivou nacionalne istorijske svesti istoriozofija i sveta istorija. Historiozofija se ne fokusira na faktologiju, već na značenja istorije. Odgovara na pitanja: kuda ide odgovarajuća zajednica? kuda ide svijet? šta je osnovni sukob istorijskog procesa? Sveta istorija je povezana sa nacionalnim sistemom vrednosti. Slike i zapleti korišćeni u njemu izražavaju određenu vrednost zapleta upućenog društvu. Strukturna jedinica svete istorije je istorijska i umetnička slika. Time se u početku postavlja veza istorijskog narativa sa religijom, umetnošću, književnošću, mitologijom. I ako je za pozitivističku historiju vjerodostojnost potvrda kroz izvore glavni zahtjev, onda je za svetu povijest glavna stvar formiranje vrijednosne matrice prošlosti, gdje je fikcija jednako prihvatljiva kao i povijesno pouzdana činjenica.

Za istoričare akademskih institucija to je, po pravilu, kategorički neprihvatljivo, jer narušava profesionalni monopol na istoriju. Ali činjenica je da historija ima različite funkcije, a pored kognitivnih (koje također variraju ovisno o modelu spoznaje) postoje i društvene funkcije, a posebno rješavanje problema obrazovanja. A ovi problemi se ne rješavaju pomoću pozitivističke faktologije. I nije na Akademiji nauka da sprovodi njihovu odluku.

Pogledajmo ovo na primjerima. 1938. godine snimljen je jedan od najvećih filmova sovjetske kinematografije "Aleksandar Nevski". Danas se protiv njega postavljaju tvrdnje da je u suprotnosti sa stvarnom istorijom. I takve kontradikcije postoje. Ali, prvo, film istovremeno nije bio falsifikat istorije i pouzdano je odražavao tadašnju paradigmu, izraženu u protivljenju Rusije njemačkoj agresiji. I drugo, biti umetničko delo, nije postavljao zadatak postizanja činjenične tačnosti, budući da je u većoj mjeri odgovor na izazove našeg vremena. S druge strane, građen u skladu sa matricom svete istorije, film je imao ogromnu motivacionu vrednost u godinama Velikog Otadžbinski rat. Vitezovi pasa izazivali su asocijacije na njemački Wehrmacht, stupove - na pokorene narode Evrope, Pskov i Novgorod izdajnike - na petu kolonu. Na filmu "Aleksandar Nevski" izgrađena je istorijska svijest naroda i nastavlja se izgrađivati ​​u percepciji doba XIII vijeka. I karakteristično je da je na Ordenu Aleksandra Nevskog ustanovljenom tokom Velikog otadžbinskog rata, koji je odlikovan komandno osoblje Crvene armije, princ je prikazan na slici bliskoj izgledu umjetnika Nikolaja Čerkasova.

Od velikog obrazovnog značaja u smislu formiranja herojskog duha sovjetske omladine bio je autobiografski roman Nikolaja Ostrovskog "Kako se kalio čelik". Rezultat utjecaja knjige bila je percepcija umjetničkog lika Pavela Korčagina kao istorijske osobe. Kroz njegovu romantičnu sliku, herojstvo formiranja sovjetske državnosti sagledavano je na nivou masovne svijesti. Ova je slika bila povijesno pouzdana, makar samo zbog autobiografske prirode stvaranja. On nije falsifikovao eru. Ali u isto vrijeme, Pavel Korčagin je izmišljena figura, što znači da nije uključen u akademsku prezentaciju povijesti.

Navedene slike ne mogu se prihvatiti u pozitivistički sistem predstavljanja istorije, ali se istovremeno ispostavljaju funkcionalno neophodnim društvu, a njihov značaj je mnogo veći od pozitivističkog narativa. Kako izaći iz ovog sudara? Očigledno, samo priznavanjem da se, uz pozitivističku istoriju, mora svjesno i ciljano graditi sistem svete historije.

Sveta istorija i sociogeneza

Od svete istorije treba početi obrazovanje djece i omladine. Prvo treba postaviti svetu istorijsku matricu, pa tek onda, kada se ona formira, proučavati pozitivističku faktičku istoriju. U početku, kroz pozivanje na svetu istoriju, učenik sagledava sistem društvenih vrednosti, razvija građanske ideje, usađuje mu se patriotizam, a tek potom - na formiranim temeljima moralnog razvoja i socijalizacije - može pronaći vani da postoje različite interpretacije istorijski materijal. U suprotnom će biti praktično nemoguće navesti učenika da prihvati vrijednosti koje dominiraju u društvu.

Odstupanje od svete istorije opravdanije je ne samo u aksiološkom, već i u spoznajnom smislu. Kada već postoji određena matrica percepcije istorijskog procesa koju daje sveta istorija, nove činjenice koje je student asimilirao uklapaju se u odgovarajuće matrične niše i fiksiraju se u umu učenika. U nedostatku takve matrice, danas se dešava kada se školarci obučavaju za testove u pripremi za Jedinstveni državni ispit. Nazubljene istorijske činjenice se ne zadržavaju u pamćenju i nulto zaostalo znanje se fiksira tokom vremena.

U praksi, prihvatanje ovih zaključaka značilo bi uvođenje u škole predmeta "Sveta istorija Rusije", čiju su ulogu u sovjetsko doba imali "Eseji iz istorije SSSR-a". To bi takođe značilo obuku budućih nastavnika istorije za nastavu svete istorije i sakralnih komponenti u drugim istorijskim disciplinama; razvoj novih udžbenika istorije fokusiranih na formiranje svete istorijske matrice.

U modernim ruskim udžbenicima istorije ne samo da zapravo nema svete komponente, već su jednostavno pozitivne konotacije značajno zamijenjene negativnim. Prema proračunima napravljenim za grupu udžbenika iz istorije Rusije, generalno za rusku istoriju, odnos između negativnih i pozitivnih informacija je 3:1, a za sovjetski period 5:1. U principu, na takvoj osnovi je nemoguće formirati patriotsku svijest. Tip udžbenika koji danas postoji u Rusiji, a koji je u suprotnosti sa svetskom praksom formiranja školske istorijske literature, može se okarakterisati kao desakralizovana verzija istorije – antipod svete istorije.

Svi narodi bez izuzetka imaju svoju svetu istoriju. Formiranje svete istorijske matrice je najvažniji faktor sociogeneza. Bez jedne istorije, ne može biti jedinstvenog nacionalnog identiteta. I ne može biti jedinstvene istorije bez sakralizovanog istorijskog temelja koji uspostavlja vrednosti i značenja ovog jedinstva. Naprotiv, da bi se uništila nacionalna zajednica, može biti dovoljno da se uništi njen sveti istorijski temelj, da se liši njene svete istorije. Zapravo, to se radi u informacijsko-povijesnim ratovima, u kojima je konfrontacija različitih verzija historijskog pamćenja najvažnija komponenta. Podsjetimo, proces dezintegracije koji je doveo do smrti SSSR-a započeo je magazinskom kampanjom posvećenom sedamdesetoj godišnjici revolucije kritike, i u suštini desakralizacije sovjetske historije. Ali iskustvo smrti Sovjetskog Saveza u tom pogledu nije jedinstveno. Revizija historije nalazi se u gotovo svim slučajevima uništenja imperija iz prošlosti.

Tehnologija poraza neprijatelja kroz podrivanje njegove istorijske svijesti je sljedeća. Prvo, istorija je odvojena od nacionalne vrednosne matrice kao "akademska istorija", "istorija činjenica". U ruskom slučaju, ovo je izvedeno u sklopu kampanje deideologizacije istorije. Nadalje, otkrivaju se „crne stranice“ historijskog narativa, što je, čini se, u suprotnosti s izvornom postavkom da se oslobodi vrijednosnih i etičkih perspektiva. Zapravo, to se izražava u zabrani pozitivnog izvještavanja uz podršku negativnog izvještavanja, promjeni paradigme sakralizacije paradigmom infernalizacije. Širenjem prostora koji zauzimaju "crne stranice", cjelokupna nacionalna historija ispada u niz zvjerstava i zločina. Umjesto osjećaja ponosa na svoju zemlju, datog svetom istorijom, polaže se osjećaj stida, a štaviše, mržnje prema vlastitoj zemlji („smerđakovizam“). Iz ovog istorijskog čitanja može biti samo jedan zaključak – svrsishodnost samolikvidacije. Stideći se svoje istorije, društvo se raspada. Njegovi fragmenti poprimaju druge identifikatore, integrišući se u historijske narative drugih ljudi, uključujući i narativ neprijatelja. Moderni ruski zapadnjaci takođe imaju svoju svetu istoriju. Ali ovo nije sveta istorija Rusije, već sveta istorija Zapada, izgrađen kroz mitologizirane slike formiranja zapadnih političkih sloboda.

Zaštita svete istorije društva je, dakle, najvažnije pitanje nacionalne bezbednosti. U skladu sa tim treba usvojiti zakone koji štite svete slike i simbole nacionalnog pamćenja. Stoga je potrebno utvrditi predmet regulacije - odrediti one slike i simbole, prema kojima će bogohulni odnos biti zločin protiv države i naroda Rusije.

Određenu zbrku u razumijevanju fenomena svete povijesti unosi upotreba ovog naziva kao discipline unutar duhovnog Hrišćansko obrazovanje. Sveta istorija se u ovom slučaju shvata kao biblijska – starozavetna i novozavetna istorija. Zapravo, ne postoji kontradikcija između religijskog i aksiološkog pristupa svetoj historiji. Biblijski narativ je zaista sveta priča za kršćansku zajednicu. Ali to ne znači da ne mogu postojati druge verzije svete historije. Postoji, na primjer, identična koranska verzija svete historije, koja se razlikuje od svete historije kršćana. Mahabharata je sveta istorija hinduističke tradicije. Svaka od religija ima svoju istorijsku projekciju, koja spaja božansko i ljudsko u jedan tok istorije. Povezanost ljudskog s božanskim određuje samu činjenicu te veze svetost odgovarajuće historijskog narativa. Ali vjerska sveta historija može se nekontroverzno povezati sa nacionalnom svetom istorijom. Dva sloja svete istorije - biblijski i nacionalni - zabeleženi su, posebno, u ruskim hronikama, uključujući Priču o prošlim godinama.

Sveti rat

Sveta istorija sadrži brojne univerzalne strukturne komponente.

Prije svega, to je komponenta svetog rata. Istorijski proces, u skladu sa modelom svete istorije, odvija se u sukobu između sila dobra i zla. Sveti rat je krajnji sukob ovih snaga u prošlosti. Odgovarajuća nacionalna zajednica je strana dobra u ovom sukobu, a njeni neprijatelji strana zla.

Za stare Grke, sveti rat je bio, kao što znate, Trojanski rat. Ilijada je u starom grčkom svijetu djelovala kao instrument socijalizacije i prihvatanja helenskog identiteta. Za evropska kraljevstva, svete ratove su smatrali da vode krstaši za Sveti grob. Za Arape su to pohodi proroka i njegovih sljedbenika. Od fundamentalnog značaja za samosvest Srba je Kosovska bitka – srpski sveti rat. Avarajska bitka kod Vardana Mamikonjana protiv Perzijanaca 451. godine dobila je epske crte u jermenskoj istorijskoj svesti, u kojoj su Jermeni branili svoje pravo da budu hrišćani po cenu smrti heroja.

Sakralni aspekt pokrivanja po modelu svetog rata ima ideju narodnooslobodilačkih ratova, koji su označili početak odgovarajuće suverene državnosti. Za Amerikance u Sjedinjenim Državama, američki rat za nezavisnost je sveti rat. Sakralizacijski pristup prenosi se i na angloamerički rat 1812-1815, malo poznat Evropljanima, ali od fundamentalnog značaja za samosvijest Sjevernoamerikanaca. Epizoda ovog rata bila je odbrana Fort McHenryja, čiji je opis kasnije formirao tekst američke himne. Prema obrascima svete istorije u Latinskoj Americi, pokriveni su vojni pohodi Bolivara i Svetog Martina. Himne latinoameričkih zemalja povezuju se sa zapletima ovih ratova, kojima u ruskoj obrazovnoj verziji nije data istorija. od velikog značaja(jedan čas u školskom programu). Za Kubu je sveti rat herojstvo borbe protiv Batistinog režima. Istorijska svijest Italijana formirana je kroz slike svetog rata koji je za jedinstvo Italije vodio Giuseppe Garibaldi. Ove slike su u svoje vreme imale ogroman uticaj na levi spektar ruske društvene misli, a Garibaldi je bio najpopularnija ličnost među stranim istorijskim ličnostima u Rusiji. Za kemalističku Tursku, Ataturkova borba 1919-1923 bila je predstavljena kao sveti rat. protiv snaga Antante, koja je postavila temelje za novu tursku državnost. Ova konfrontacija se ogleda u turskoj himni, u kojoj je Evropa nazvana čudovištem, njene snage su upoređene sa trulim zubom i veličan je podvig mučenika koji se bore protiv nje. Pod Erdoganom, postoji tendencija pomaka u prostoru sakralnosti u doba Osmanskog carstva i osvajanja prvih osmanskih sultana. Sveti rat u ideološkoj reprezentaciji Islamske Republike Iran je revolucionarna borba protiv šahovskog režima, koji je čak iu tekstu Ustava okarakterisan kao sotonistički.

Koncept "otadžbinskog rata" zapravo je ekvivalent svetom ratu. Ovaj koncept se koristi ne samo u ruskom sociokulturnom kontekstu. Ako se u Južnoj Koreji Korejski rat dugo zvao Nevolje 25. juna, sa očiglednim negativnim konotacijama, onda se u DNRK zvao Otadžbinski oslobodilački rat. Hrvatska država pokušava sakralizirati rat protiv Srba 1991-1995. pridavanjem statusa patriotskog rata. Ova definicija je čak uključena u preambulu hrvatskog Ustava. Rat protiv Gruzije 1992-1993 naziva se Otadžbinski rat u Abhaziji.

Otadžbinski rat 1812. je sveti rat u semiosferi Ruskog carstva. Tokom same vojne kampanje, koncept "Otadžbinskog rata", kao što znate, nije korišten i službeno ga je utvrdila najveća komanda Nikolaja I 1837. godine u vezi sa 25. godišnjicom protjerivanja Napoleonovih trupa iz Rusije. Sakralizacija rata sa Napoleonom kao ruska pobeda nad antihristovim silama Evrope – dvanaest jezika – zauzela je važno mesto u nacionalnom predstavljanju imperijalnog režima za vreme Nikolajeve vladavine.

Nikola I je planirao da naknadno objavi manifest kojim se krimska kampanja proglašava Otadžbinskim ratom. Međutim, smrt ga je spriječila u tim namjerama, a Aleksandar II, koji je stupio na prijestolje, odbio je očeve planove mobilizacije.

Pokušaj sakralizacije Prvog svjetskog rata, koji je dobio ime Drugi otadžbinski rat, pokazao se neuspjelim. Naziv nije bio fiksiran u istorijskoj svijesti naroda i, štoviše, zamijenjen je imenom s negativnim konotacijama - Imperijalistički rat.

Veliki Domovinski rat je od samog početka doživljavan kao svetinja i kao takav se i dalje doživljava. Korišćen je i sam naziv "Sveti rat", što je bio i naziv istoimene pesme - stvarne himne borbe protiv fašističke agresije, koji se pojavio već drugog dana nakon njemačkog napada na SSSR. Ova pjesma akumulirala je sve potrebne konotacije svete bitke - "tamna sila", "plemeniti bijes", "prokleta horda", "crna krila", "truli zli duhovi", "ološ čovječanstva".

Od mnogih vojnih bitaka, Ledena bitka, bitka na Kulikovu, oslobađanje Moskve od strane trupa Minina i Požarskog, bitka kod Poltave, pobede Suvorova (zauzimanje Izmaila, prelazak Alpa), Odbrana Sevastopolja, podvig krstarice Varjag takođe su ugrađeni u svetu matricu svete istorije Rusije. U sovjetsko vreme pokušavalo se da se građanski rat legendizuje kao svetinja, čemu je umnogome doprinela serija istorijskih filmova "Čapajev" (1934), "Kotovski" (1942), "Baltički zamenik" (1936) , "Mi smo iz Kronštata" (1936), "Aleksandar Parkomenko" (1942), "Odbrana Caricina" (1942) i drugi.

U Sjedinjenim Državama danas postoji jasna tendencija da se borba protiv Sovjetskog Saveza tumači kao sveti rat. Medalje dodijeljene za pobjedu u Hladnom ratu, korišćene slike repliciranog carstva zla i zavere KGB-a, umetničke slike heroja koji sprečavaju rusku pretnju - sve to namerno radi za ovu sakralizaciju. A historija Hladnog rata u modernoj Rusiji tumači se na potpuno drugačiji način - u odrazu samooptuživanja, utvrđivanja neispravnosti odabranog puta razvoja.

Sveti rat u svetoj istoriji semantički je povezan sa svetim ratom u eshatologiji. Istorijski proces završava se u finalističkoj budućnosti u odlučujućoj borbi između sila dobra i zla. Megavremenski sukob rješava se velikom borbom, ali ne kompromisom, kako uče pristalice teorije tolerancije, ne pomirenjem, koje je nemoguće između dobra i zla. U kršćanskoj eshatologiji sveti rat se povezuje s konceptom Armagedona, u eshatologiji komunizma govorimo o svjetskoj revoluciji.

Za modernu državnu istorijsku politiku Rusije, čini se da se otkriva instalacija pozicioniranja kao svetog rata Velikog otadžbinskog rata. Bez ikakve sumnje, danas je zapravo jedini atraktor svete istorije za rusku zajednicu. Lišite ga ovog posljednjeg oslonca svetosti prošlosti - i ono će prestati da postoji. I nije slučajno da je upravo Veliki Domovinski rat danas podvrgnut najnaglašenijim informacionim napadima koji imaju za cilj da oduzmu Rusiju odraza Velike pobjede.

Budući da je svet inercijom porodičnih tradicija, Veliki otadžbinski rat zapravo gubi oreol svetog rata u naučnom i obrazovnom kontekstu. Iz istorijskog i kulturnog standarda i udžbenika koji su na njegovoj osnovi izgrađeni nije jasno s kim smo se zapravo borili. Reći da su bili u ratu sa Hitlerovom Njemačkom i samo to znači desakralizirati rat (pošto se sveti rat vodi protiv opšteg zla - i ništa manje). U nizu definicija nema mjesta za koncept "fašizma", koji bi omogućio otkrivanje mizantropske prirode neprijatelja. Štaviše, postoji tendencija razdvajanja fašizma i nacionalsocijalizma, predstavljajući ovaj drugi kao poseban slučaj razvoja njemačke istorije, a ne kao opštu krizu Zapada i svjetski proces „fašizacije“ koji iz nje ne proizlazi. . Reći da se fašizam rađa Zapadna kultura i ekonomiju kapitalizma, ruski zapadni liberali, naravno, ne mogu.

Iz istorijskog i kulturnog standarda i savremene generacije školskih udžbenika nije jasno za koje se ideale i vrednosti narod borio i ginuo. Imenovati te ideale i vrijednosti značilo bi reći da je to bila komunistička ideologija koja je sada odbačena i demontirana. Imenovati ih značilo bi priznati da je 1991. bila izdaja Velike pobjede, zapravo, implementacija plana Ost po tačkama. Zanimljiva situacija nastaje kada su na dječjim crtežima posvećenim 9. maju ispod trobojnice prikazani pobjednički vojnici 1941-1945. Sveti rat se vodi upravo za vrijednosti i ideale, a ako se oni izravnaju, onda se uništava sveti nivo percepcije rata. Rezultat ove deformacije je da se Veliki Domovinski rat doživljava kao tragedija za milione porodica, ali nikako kao civilizacijska pobjeda, ne kao trijumf velikih ideala koji su u njemu održani.

heroj kulture

Još jedna strukturalna komponenta svete istorije je slika kulturnog heroja. Kulturni heroj je istorijski ili mitološki lik čija je aktivnost povezana sa stvaranjem odgovarajuće nacionalne kulturne zajednice. Za kulturnog heroja vezuju se određene vrijednosti i značenja, koja su prihvaćena od strane zajednice koja ga sakralizira. Sakralizacijom kulturnog heroja konsoliduju se vrijednosti i ostvaruje njihov međugeneracijski prijenos.

Kulturni heroji su, naravno, bili kreatori vjerskih tradicija. Aktivnosti Zoroastera, Mojsija, Mitre, Hrista i apostola, Muhameda, Gautame Šakjamunija, Lao Cea, Višnua, Šive dobijaju "aksijalni" karakter i postaju jezgro svete istorije dotičnih istorijskih i kulturnih zajednica.

Svaka nacionalna zajednica ima svoje kulturne heroje. U plemenskoj tradiciji kulturni heroji su bili preci, bake i djedovi, u državnim zajednicama - kreatori odgovarajućeg modela državnosti, često - akteri usvajanja određene ideologije. Prvi zakonodavci Likurg i Solon bili su, respektivno, sakralizovani kulturni heroji Sparte i Atine. Romul, Cezar i Konstantin bili su kulturni heroji Rimskog carstva u različitim fazama njegovog nastanka – stvaranju Rima, prelasku u carstvo i usvajanju hrišćanstva.

Za Englesku, kulturni heroji su kralj Artur - mitski tvorac ujedinjene Britanske države, Vilijam Osvajač - osnivač uže engleske države, Vilijam Oranski - restaurator kraljevskog uzora, kraljica Elizabeta kao osnivač Engleska moć i Winston Churchill kao pobjednik u ratu. Upravo je Churchill, a, na primjer, Shakespeare ili Darwin, zauzeo prvo mjesto u anketi BBC-a, koja otkriva najvećeg Engleza svih vremena.

Jovanka Orleanka je priznati heroj i nacionalni simbol Francuske. Njena kanonizacija za sveca 1920. godine osigurala je njenu svjetovnu sakralizaciju među Francuzima vjerskom sakralizacijom. Slika Svete Žane povezuje se u francuskom nacionalnom promišljanju s obnovom francuskog suvereniteta. Sakraliziran je i lik Charlesa de Gaullea kao tvorca nove Francuske. De Gaulle je zauzeo prvo mjesto u anketi koju je sprovela državna televizija France 2 za identifikaciju najvećeg Francuza. Karakteristično je da je Napoleon - svakako velika ličnost, ali ne i kulturni heroj, imajući u vidu istorijske rezultate Napoleonove aktivnosti - u anketi bio tek na šesnaestom mestu.

Kulturni heroji svete povijesti Sjedinjenih Država su oci Hodočasnici, koji su postavili temelje protestantske kulturne tradicije, i Očevi osnivači Sjedinjenih Država, čije su aktivnosti povezane s institucionalizacijom američke državnosti. Sakraliziran je i lik Abrahama Linkolna, čije se ime vezuje za prelazak na novi model organizacije američkog društva zasnovanog na paradigmi demokratije. Međutim, kako su u Sjedinjenim Državama iznenada izbili ratovi istorijskog pamćenja između federalaca i konfederacija, Linkoln nije postao konsolidujuća figura za Amerikance. Franklin Roosevelt, povezan s pobjedom u ratu i povlačenjem Sjedinjenih Država na poziciju supersile, pripada svetim ličnostima američke povijesti. Međutim, prema anketi u određivanju najvećeg Amerikanca, prvo mjesto zauzeo je Ronald Reagan. Očigledno, imidž pobjednika u hladnom ratu ovdje igra ulogu. Tako se pobjeda nad SSSR-om pokazuje značajnijom u percepciji Amerikanaca od pobjede nad Njemačkom i Japanom u Drugom svjetskom ratu. Defetističke slike koje su Rusiji nametnute kao najnoviji heroji - Gorbačov, Jeljcin, Gajdar - u tom su pogledu disonantne sa slikama pobednika, uzetih kao osnova nacionalne reprezentacije širom sveta.

Po uzoru na BBC, takmičenje za određivanje najvećeg istorijskog predstavnika nacije održano je i u nizu drugih zemalja svijeta, što je dosljedno davalo (uz nekoliko izuzetaka) rezultat uparivanja pobjednika sa likom kulturnih heroja. Tako je Aleksandar Veliki postao najveći Grk, što ukazuje na činjenicu da su gradili historijsku sukcesiju od antičkih vremena. Na ovu osobinu nacionalnog predstavljanja skrenuo je pažnju još u doba Ruskog carstva diplomata princ G. Trubetskoy, ističući da dok pontski Grci sebe smatraju potomcima Vizantinaca, građani grčke države su nasljednici starih Helena. Za Čehe, najveća istorijska ličnost u nacionalnoj istoriji bio je car Svetog rimskog carstva i češki kralj Karlo IV, u čije vreme je palo "zlatno doba" Češke i procvat Praga. Prvo mesto u sličnoj anketi u Moldaviji zauzeo je vladar Stefan III Veliki, pod kojim je moldavska država ne samo branila suverenitet, već je dostigla i maksimalni politički uticaj u regionu. Oda Nobunaga, koji je prvi ujedinio Japan u jedinstvenu državu u 16. veku, priznat je kao najveći Japanac. Prema rezultatima anketa u Holandiji, prvo mjesto zauzeo je kulturni heroj holandske svete istorije, vođa holandske revolucije i tvorac nezavisne Holandije Vilijam I Oranski.

U Ukrajini je pobijedio Jaroslav Mudri, koji se u istorijskoj politici Ukrajine povezuje s nastankom Kijevske Rusije kao ukrajinske države. U novoj anketi sprovedenoj nekoliko godina kasnije, knez Vladimir i Bandera sukobili su se u borbi za prvo mesto. Obje su značile dvije različite verzije svete historije: jedna povezana s pravoslavnim izborom, druga s ideologijom ukrajinskog nacionalizma.

Argentinski nacionalni heroj José Saint-Martin zauzeo je očekivano prvo mjesto u argentinskoj anketi. U Njemačkoj, čija je istorijska svijest prošla kroz filter denacifikacije, na takmičenju je pobijedio tvorac novog njemačkog modela u formatu FRG, koji se može pozicionirati i kao kulturni heroj njemačkog naroda, Konrad Adenauer. Italija je prošla kroz istu, mada u manjem obimu, defašizaciju. I s tim u vezi je karakteristično da nijedan političar, uključujući Mazzinija i Garibaldija, nije prošao u finale na talijanskim izborima. A prvo mjesto zauzeo je Leonardo da Vinci kao kulturni heroj u predstavljanju italijanskog duha u oblasti kulture. U bugarskoj anketi, pobjedu je odnio nacionalni heroj Bugarske, jedan od "četiri velika" predstavnika nacionalno-oslobodilačkog pokreta protiv vladavine Otomanskog carstva, kojeg Bugari naširoko nazivaju "apostolom slobode" Vasil Levski.

Najveći Portugalac svih vremena bio je António de Salazar, koji se izvan Portugala obično poistovjećuje s ideologijom portugalskog fašizma. Među prva tri najveća Portugalca su bili i osnivač portugalske pomorske sile Henrik Navigator i prvi kralj Portugala Afonso I. Finska sveta istorija. U Čileu je u oštroj borbi za prvu poziciju pobijedio Salvador Allende, što ukazuje na pobjedu lijeve linije sakralizacije u nacionalnom čileanskom odrazu. Očekivanu pobjedu u Južnoj Africi u izboru najvećeg Južnoafrikanca odnio je Nelson Mandela, tvorac novog modela republike bez aparthejda. U Indiji je pobijedio glavni kreator indijskog ustava Bhimrao Ramji Ambedkar, uprkos činjenici da je ime Mahatme Gandhija, pozicioniranog kao oca nacije, koji bi, prema riječima organizatora, odnio bezuslovnu pobjedu da je da je učestvovao u anketi, ne bi imalo smisla učestvovati u anketi. Sprovedena istraživanja uglavnom odgovaraju nacionalnim modelima svete istorije.

Kina nije sprovela analogno istraživanje. Ali čak i bez toga, kulturni heroji kineske svete istorije su očigledni. Konfucije je predstavljen kao kulturni heroj u odnosu na period stare Kine. Za vrijeme Maoa, konfučijanska tradicija je bila proganjana, ali je danas Konfučije simbol unutrašnjeg i vanjskog pozicioniranja Nebeskog carstva. Lik Mao Zedunga je i dalje, uprkos umjerenim kritikama, sveta za Kinu. Maovo tijelo, za razliku od Staljinovog, nije uklonjeno iz mauzoleja. Slika Mao Zedunga sadržana je u preambuli istorijskog dijela Ustava Narodne Republike Kine. Svetost Maoa kao kulturnog heroja povezana je sa osnivanjem NR Kine i usvajanjem ideologije komunizma. Prisutan u kineskom ustavu i liku Deng Xiaopinga. U ovom slučaju se ispostavlja da je semantika kulturnog heroja povezana s imidžom pokretača modernizacijske obnove Kine.

Ako protivnici sovjetske prošlosti u Rusiji traže uklanjanje Lenjinovog tijela iz mauzoleja, onda je u Kini nemoguće samo pitanje uklanjanja Maovih posmrtnih ostataka. U svijetu postoji mnogo mauzoleja koji služe kao grobnice za istorijske ličnosti koje se doživljavaju kao kulturni heroji nacionalne svete historije. U Vijetnamu mauzolej Ho Ši Mina; u Turskoj mauzolej Kemala Ataturka; na Tajvanu mauzolej Čang Kaj Šeka; u Iranu mauzolej ajatolaha Homeinija; mauzolej Če Gevare, u Venezueli - mauzolej Če Gevare Bolivara i Chaveza, u SAD-u - mauzoleji Linkolna i Granta itd.

Udaranje kulturnog heroja je najvažnija tehnika u istorijskim ratovima. Po pravilu, stvarni informacioni rat u prostoru istorije počinje napadom na njega. Uništenjem SSSR-a počelo je napadom na Staljina, zatim, sa izvesnim zakašnjenjem, na Lenjina. Odricanje od kulturnog heroja znači, shodno tome, prekrcavanje značenja i vrijednosti koje on personificira u okviru nacionalne svete historije. Gubeći identičnu bazu sakralnih vrijednosti, zajednica se na kraju raspada.

Ravnoapostolni knez Vladimir može se prepoznati kao prvi ruski kulturni heroj. Istorijski izbor koji je napravio u korist pravoslavlja postavio je projekciju ruske civilizacijske geneze. Nije slučajno što je Vladimir glavna meta napada u odnosu na drevni ruski period ruske istorije. Odricanje od ravnoapostolnog kneza implicira da je izbor koji se s njim povezao u početku bio pogrešan, pa čak i zao, što znači da je sama civilizacija izgrađena na temelju Vladimirovog krštenja neodrživa.

Andrej Bogoljubski bi se takođe mogao pozicionirati kao ruski nacionalni kulturni heroj. Funkcije kulturnog heroja u ovom slučaju povezane su s formiranjem legla nove državnosti i novog velikoruskog naroda. Ispostavilo se da je smrt od ruke ubica sveta žrtva u raspletu svete istorije i dodatno će ojačati status Andreja Bogoljubskog kao kulturnog heroja.

Ne samo vojne pobede, već i novi antizapadni civilizacijski izbor Aleksandra Nevskog omogućavaju nam da ga smatramo u nizu kulturnih heroja ruske svete istorije. Kao takav ga doživljavaju i danas u glavama ljudi. Aleksandar Nevski je taj koji je, kao što znate, pobedio na takmičenju ruskog analognog projekta BBC "Ime Rusije".

Poznato je patološko odbacivanje lika Ivana Groznog od strane zapadnjaka. U odnosu na nju razvila se istorijska kleveta koja ruskog cara prikazuje kao krvavog manijaka na tronu. Pozitivistički pristup u ovom slučaju nije uspio, pa je odabrana paklena perspektiva da pokrije njegovu vladavinu. Štaviše, u komparativnoj analizi Ivan Grozni, među tadašnjim evropskim suverenima, bio je daleko od toga da je bio najokrutniji ili najkrvaviji. U međuvremenu, suprotno stavu elite, Ivan IV je ostao sveta figura u narodnom sjećanju i bio je poštovan čak i u nedostatku službene kanonizacije kao svetac. Kao prvi ruski car na tronu, tvorac Moskovskog kraljevstva, teokratskog autokratskog modela državnosti alternativne Zapadu, Ivan Grozni je, naravno, i kulturni heroj ruske svete istorije.

Obnova suverene državnosti nakon protjerivanja Poljaka iz Moskve omogućava nam da Minina i Požarskog svrstamo u ruske kulturne heroje. Činjenica da su se u svojoj borbi oslanjali na narodnu miliciju jača svetu stranu njihovog djelovanja u fokusu nacionalne samorefleksije.

Kulturni heroj za istorijsku svest perioda Ruskog carstva bio je, naravno, Petar I. Tvorac novog carstva, reformator, koji je svojim zapadnjačkim izborom odredio dvostogodišnji period u istoriji Rusije , on je, naravno, bio kulturni heroj. Međutim, njegovo sveto herojstvo imalo je legitimitet uglavnom u očima evropeizirane elite. Ljudi u carskom periodu imali su svoju verziju svete istorije zasnovanu na starim ruskim tradicijama, različitu od zvanične verzije plemstva imperijalizma. Jedan dio naroda Petra je doživljavao kao antihrista, a njegove poduhvate kao antihrista. Raskol u istorijskoj svesti postao je najvažnija komponenta opšteg društveno-kulturnog raskola, koji je na kraju postao dubok temelj za kolaps Ruskog carstva.

Svojedobni pokušaji da se lik Petra Stolipina sakralizira, da se on dovede na nivo nacionalnih kulturnih heroja, propali su. 2008. godine, kao rezultat masovnih propagandnih napora, a vjerovatno i manipulacije, Stolipin je postavljen na drugo mjesto na takmičenju "Ime Rusije". Ali čim je kampanja završena, Stolypin je praktično zaboravljen među ljudima. I malo je vjerovatno da bi razarač ruske zajednice, uprkos epskoj smrti od terorističkog metka, zaista mogao čvrsto ući u narativ svete ruske istorije.

Lenjin, kao njen osnivač i ideološki vođa, delovao je kao kulturni heroj u svetoj istoriji sovjetske zajednice. S obzirom na globalno pozicioniranje sovjetskog projekta, osim nacionalne komponente svete historije SSSR-a, korištene su i slike izvučene iz svjetske povijesti. Ovo objašnjava uvrštavanje Marxa i Engelsa među sovjetske kulturne heroje.

Percepcija Lenjina kao kulturnog heroja do danas, uprkos ciljanoj dekomunizaciji nacionalnog pamćenja, karakteristična je za značajan dio ruskog društva. U još većoj mjeri to se odnosi na lik Staljina. Staljinovu sakralizaciju definiše ne samo Pobjeda u najvećem ratovima, već čitav narativ velikih djela, antielitizam i antizapadnjaštvo. Postoje dokazi da je Staljin u početku pobijedio na takmičenju "Ime Rusije", što je bilo politički neprihvatljivo za elitu. Kao rezultat tehničke intervencije, "vođa" naroda gurnut je na treću poziciju.

moderna Rusija - Ruska Federacija- lišen kulturnog heroja epohe. Čini se da bi Jeljcin mogao preuzeti tu ulogu tvorca nove državnosti. Jeljcin centar upravo pokušava da ga afirmiše kao kulturnog heroja. Cijela historija Rusije, prema predloženoj verziji, odvijala se kao reprodukcija neslobode, a samo je Jeljcin uspio zbaciti državu Levijatana. Ali ogromna većina ljudi nije prihvatila novu liberalnu verziju svete istorije i ostala je pretežno u starom sistemu svetih istorijskih ideja, prateći inerciju iz sovjetske ere. Prema njoj, Jeljcin je antiheroj, ubica sovjetske domovine, a svi pokušaji da se legitimira njegov izgled pretvaraju se u potpuni neuspjeh.

Putin objektivno ima šansu da postane kulturni heroj u narativu nacionalne svete istorije Rusije. Slika potisnika Čečenije, ponovnog ujedinjenja Krima sa Rusijom, manifestacija suvereniteta ruske države i multipolarnosti svjetskog poretka stvara odgovarajući potencijal za to. Ali Putin i dalje sedi na dve stolice, ne samo u političkom smislu, već iu smislu modela istorijske sukcesije. S jedne strane, ovo je sukcesija iz hiljadugodišnje tradicije ruske državno-civilizacijske, s druge strane, to je sukcesija jeljcinskog tima zapadnih reformatora. Putinov izbor je istovremeno i pitanje njegovog uključivanja u seriju svetih slika ruske svete istorije.

Antiheroji svete istorije

Slika heroja, u skladu sa dihotomnim mišljenjem karakterističnim za svetu istoriju, pretpostavlja prisustvo slike antiheroja. Antiheroj je izdajnik, izdajnik nacionalne zajednice ili svete zajedničke stvari pod vodstvom kulturnog heroja. Antiheroj može biti i negativac koji krši vrijednosti prihvaćene u zajednici. Takve slike su živopisno opisane u svakoj od religijskih tradicija. U Novom zavjetu, ovo su slike Heroda zlikovca i Jude izdajnika. Obrazovna vrijednost reprezentacije negativnih slika povezana je s potrebom figurativnog opisa račvanja između junaštva i antiherojstva.

Ruska sveta istorija u svojim različitim epohalnim prelamanjima koristila je širok spektar primera antiheroja da bi razotkrila nepravednost. Prva prepoznatljiva slika antiheroja je Svyatopolk Prokleti, označen kao bratoubica. Slika Antihrista je ekstrapolirana na Svyatopolka u ruskoj svetoj istoriji.

U kasnijim periodima ruske istorije, tema velike izdaje razmatrana je uglavnom u fokusu izazova unijatizmu. Prihvatanje unije pod uticajem spoljašnje konjunkture smatralo se istorijskom parafrazom Judinog greha. Vizantija je pala u ruskoj percepciji ne zato što su je osvojili Turci, već zato što je vizantijski car i Patrijarh carigradski prihvatili uniju i u tome su duhovno stradali. Poljska izdaja diskreditirala je Lažnog Dmitrija i Sedam bojara. A unijati su se, razmišljajući o svojoj istorijskoj izdaji, pokazali kao najopakiji neprijatelji pravoslavnog svijeta u stvarnosti političke borbe, skidajući kompleks izdajnika na onima koji su ostali nepokolebljivi u vjeri.

Dihotomija slika heroja i izdajnika kasnije je korištena u opozicijama Dmitrija Donskog - Oleg Rjazanski, Ivan Grozni - Andrej Kurbski, Petar I - Carevič Aleksej. Nikolaj Gogolj u „Tarasu Bulbi“ istorijskim i umetničkim sredstvima otkrio je psihologiju junaka i antijunaka (Ostapa i Andrija) primenjenu na malorusku etnopsihološku refleksiju.

Upotrijebljena je naglašena slika antiheroja Sovjetski model sveta istorija. Trocki je, na primjer, bio prikazan kao takav anti-heroj. Upotreba Lenjinove karakterizacije njega - "Juda" omogućila je dovođenje ove figure u korelaciju s odgovarajućim anti-herojskim arhetipom. Neprijatelji naroda, kontrarevolucionari i izdajnici svih vrsta nisu mogli a da se ne prepoznaju u prostoru svete istorije SSSR-a.

Sovjetski fikcija također je aktivno koristio ovu dihotomiju. Malčiš-Kibalčiš Arkadija Gajdara izdržava navalu buržuja, ali se ispostavlja da nije spreman za unutrašnju izdaju, izdaju Malčiša-Plohiša. Kibalčiš je herojski stradao, zapravo, po scenariju Golgote, a Plohiš se prodao buržoaziji za bure džema i korpu kolačića, što izaziva konotacije i sa paprikašom od sočiva i sa trideset srebrnjaka.

Sveti rat je svetom istorijskom narativu dao ne samo sliku izdajnika dela revolucije, već izdajnika otadžbine - generala Vlasova. U sportu je ova dihotomija došla do vrhunca tokom mečeva Karpov/Korčnoj 1978. i 1981. za šahovsku krunu. Kada su nakon nekog vremena održane utakmice Karpov/Kasparov, kroz medije je izgrađena potpuno drugačija mitologija – borba između starog sistema i novih perestrojskih snaga.

Jedan od metoda uništavanja nacionalne svete historije je uklanjanje figurativne opozicije između dobra i zla. To se može postići uklanjanjem kategoričke presude u definiciji zla. Uvodi se element relativnosti - "nije sve tako jednostavno." „Nije sve tako jednostavno“, kaže se, na primer, u vezi sa izdajom Andreja Vlasova. I sada izdajnik prestaje biti antiheroj i djeluje kao nosilac vlastite istine. Jasno je da nikakav društveni sklop nije moguć na platformi relativnosti i subjektivnosti dobra i zla.

Moderna Rusija ne samo da nema kulturnih heroja svete istorije, već nema ni antiheroja. U istorijskom i kulturnom standardu nema ocjena o nacionalnoj izdaji, nema te teme za sebe. Ne daje se nikakva ocjena sa stanovišta uloge pete kolone u raspadu SSSR-a. Činjenica da su takve aktivnosti vodile elitne grupe danas prepoznaju i zapadni stručnjaci. Karakteristično je u tom pogledu priznanje bivšeg konsultanta Saveta za nacionalnu bezbednost, Stejt departmenta i Ministarstva odbrane SAD da je pobeda u Hladnom ratu ostvarena uz pomoć neistomišljenika na platnom spisku. Znači, neistomišljenici su primali platu od geopolitičkog neprijatelja? Pa zašto su onda u modernim ruskim udžbenicima predstavljeni u pozitivnom svetlu kao borci protiv totalitarnog sistema, a ne kao trivijalni izdajnici domovine?

Putin je više puta govorio o petoj koloni, koja je doprinijela raspadu SSSR-a. Ali zašto u ovom slučaju izdajnici u udžbenicima nisu imenovani po tome ko su u stvarnosti bili? Zašto nije procijenjena aktivnost "nadzornika perestrojke" Aleksandra Jakovljeva, čija je činjenica regrutovanja od strane CIA-e nesumnjiva? Zašto se aktivnost Mihaila Gorbačova ne ocenjuje po istom standardu za ciljano nanošenje štete sopstvenoj otadžbini, a sam koncept izdaje elita tabuiran kao teorija zavere?

sveta žrtva

Sveta historija gotovo svakog naroda također sadrži temu svete žrtve. U hrišćanskoj semiosferi ova tema je izuzetno zaoštrena kroz sliku samopožrtvovanja Boga, koji je prihvatio smrt zbog ljubavi prema ljudima. Ali žrtvena smrt se na kraju pokazuje kao pobjeda, trijumf nad samom smrću („Tripping down death by death”).

U nacionalnim sakralnim historijama, slika svete žrtve dolazi do izražaja ili u tragičnoj smrti heroja koji je svjesno prihvatio smrt u ime društvenih ideala, ili u opisima slika narodnog istrebljenja – kolektivne žrtve.

Svete žrtve heroja u primjeni na svetu istoriju Rusije nalaze se u svakom od perioda ruskog istorijskog procesa. Možemo reći da je na ovim herojima izgrađena sveta matrica istorije. Tragedija se od antičkih vremena smatrala visokim žanrom, dovodeći narativ na nivo sakralnosti. Naprotiv, holivudski tip pripovijedanja sa sretnim završetkom, u kojem Superman, "Kapetan Amerika", pobjeđuje sve svoje protivnike, ne uklapa se u matricu svete historije. I u tom smislu, pokušaji prepisivanja ruska istorija po uzoru na Holivud, sledljivi, posebno u modernoj domaćoj kinematografiji, osuđeni su na propast.

Značajno je da su prvi ruski sveci, karakteristično, bili nevino ubijeni knezovi Boris i Gleb. Svete žrtve ruske svete istorije bili su nacionalni heroji - Andrej Bogoljubski, Evpatij Kolovrat, Mihail Černigovski, monah Peresvet, patrijarh Hermogen, Ivan Susanin, Petar Bagration, admiral Nahimov, heroji krstarice „Varjag sakralna istorija“ i drugi. također je aktivno koristio slike revolucionarnih heroja koji su se popeli na skele - pogubljenih decembrista, Narodnaja Volja, žrtava ugušenih ustanaka, eserskih terorista itd. „Nećeš umrijeti uzalud, stvar je jaka kad ispod nje teče krv“, objavio je Nikolaj Nekrasov kroz usta Građanina u poetskom dijalogu sa Pjesnikom.

Jedna od prvih komponenti sovjetske svete istorije bila je sveta žrtva 26 bakuskih komesara. Među sakralizovanim žrtvama bili su i heroji građanski rat- Vasilij Čapajev, Nikolaj Ščors, Sergej Lazo i drugi. Veliki Domovinski rat doveo je razmjere svete žrtve na novi nivo. Tokom ratnih godina, 3051 osoba je posthumno dobila titulu Heroja Sovjetskog Saveza. Takva statistika odražavala je ultravisok nivo samožrtvovanja u ime otadžbine među ljudima. Posljednje od svetih žrtava sovjetske svete istorije bili su heroji Černobila.

Zapravo, svaki narod na nivou istorijskog pamćenja ima sliku nacionalnog genocida. Određeni ontološki neprijatelj kuje planove za potpuno uništenje odgovarajućih ljudi i sprovodi ih u ovoj ili onoj meri u praksi. Pitanje je istorijskog opstanka. Ali narod preživljava i nosi tugu žrtava kao osnovnu sponu nacionalnog identiteta kroz kasniji razvoj istorije. Bez ovog pamćenja kao nečeg čisto unutrašnjeg, etničkog, po svemu sudeći, mnoge zajednice ne bi mogle održati nacionalno jedinstvo.

Tema ruskog genocida bi se mogla postaviti u vezi sa fašističkom politikom na okupiranim teritorijama. Po pravilu se o genocidu u kontekstu Drugog svjetskog rata priča, i mnogo govori, u fokusu holokausta. Ali bilo je i rasističkih projekcija doktrine Trećeg Rajha protiv Rusa, a praksa njihovog iskorenjivanja u logorima za ratne zarobljenike i uvođenja derusifikacije na okupiranim teritorijama mogla bi se staviti u ravan s genocidom nad Jevrejima ili Ciganima.

Ruska sveta istorija je, u celini, istorija velikih žrtava. Ova karakteristika je povezana sa specifičnostima ratova koje je vodila Rusija, a koji su bili pretežno civilizacijski ratovi. Istoričar Nikolaj Uljanov jednom je govorio o velikim žrtvama Rusije: „Rusija je zemlja velikih invazija. Ovo nisu ratovi saksonskih markgrofova sa izbornicima Brandenburga, to su periodično ponavljani dolasci Atile i Džingis-kana pod znakom potpunog porobljavanja i uništenja. Ovo je neljudski napor snaga ionako siromašne zemlje po prirodi da odbiju deset puta najjačeg neprijatelja. Kad se završila druga Svjetski rat, dokumentarac je prikazan u svim bioskopima: prepune ulice Londona, Pariza, Njujorka, vesela publika, radosna lica. Ali evo Moskve. Oni tamo plaču. Kao i posle Kulikovske bitke, ljudi su sa suzama dočekali pobedu. Ako su Sjedinjene Države izgubile nešto više od dvije stotine u ratu, Francuzi - četiri stotine, Britanci - četiri stotine pedeset hiljada, onda su Rusi umrli, prema najkonzervativnijim procjenama, šesnaest miliona. Šta god da su Batu, ili Mamai, ili Napoleon ili hekatombe žrtava, ili bauk konačne smrti, produženo zacjeljivanje rana.

Ali ako ima žrtava, onda moraju biti i odgovorni za njih. I tu odgovornost osvajača koji su napali Rusiju i države koje su ih naslijedile treba stalno isticati, baš kao i drugi. Bilo bi u redu, na primjer, u vezi sa stogodišnjicom strane vojne intervencije u Rusiji, danas podsjetiti zemlje i narode koji u njoj učestvuju (Amerikanci, Britanci, Francuzi, Česi, Japanci i drugi) na zločine koje su počinili. ruska teritorija.

U međuvremenu, sve se dešava na potpuno suprotan način - Rusija je ta koja je optužena za historijski ponovljivu politiku genocida. Da biste se uvjerili u rasprostranjenost takve tvrdnje, dovoljno je otvoriti englesku verziju Wikipedije - stranicu "Genocid u historiji". Iz nje čitalac saznaje o genocidima koje je Rusija izvršila nad: Čerkezima, autohtonim narodima Sibira, Kozacima (dekozakizacija), Ukrajinacima (Holodomor), Kazahstanima, Poljacima, Čečenima, Ingušima, Karačajevcima, Balkarima, Kalmicima, Baltičkim narodima, Krimcima Tatari, narodi Kirgistana. U švedskoj verziji Wikipedije, ovu listu dopunjuju afganistanski i novi čečenski genocid. Iznosi se i stav o posebnom obliku genocida - democidu koji ruska država provodi nad svojim narodom. Sva ova lista daje povoda za stabilnu ideju o Rusiji kao mizantropsko stanje po svojoj prirodi.

Čini se da moderna Rusija ima osjećaj za svetu žrtvu u odnosu na poginule sunarodnike iz Velikog Domovinskog rata. Ali samo sjećanje na pale nije dovoljno da ih postavimo kao svetu žrtvu. Sakralizacija podrazumijeva barem, prvo, jasan odgovor na to koje ideale su pali dali svoje živote; drugo, odgovor na pitanje ko je kriv za njihovu smrt. U međuvremenu se često stvara slika prema kojoj krivac njihove smrti nisu osvajači - Nijemci, Italijani, Mađari, Rumuni, Finci - već njihova vlastita država koja ih je poslala na klanje.

metafizičkog neprijatelja

Sveta istorija pretpostavlja prisustvo slike metafizičkog neprijatelja. To je neprijatelj koji se suprotstavlja odgovarajućoj zajednici kroz istoriju. U religioznoj verziji svete priče, ovaj neprijatelj je đavo. Njegovo suočavanje sa Bogom ima i zemaljsku projekciju. Đavo nije samo Božji neprijatelj, već i neprijatelj ljudskog roda. Zemaljski protivnici u ovom koordinatnom sistemu smatraju se slugama Đavola ili Antihrista. Još u 19. veku, Nikolaj I manifestovao je borbu protiv Zapada kao borbu protiv antihristovih sila.

Svete verzije nacionalne istorije koriste sliku istorijskog neprijatelja. Za stare Grke, Perzijanci su bili takav neprijatelj. Pohode Aleksandra Velikog oni su doživljavali kao osvetu za persijsko skrnavljenje Helade koje se dogodilo više od jednog veka ranije. Za stare Rimljane Kartagina je bila istorijski neprijatelj. A imperativ uništenja Kartage može se protumačiti kao rimska nacionalna ideja. Turci su pozicionirani kao istorijski neprijatelj u svetoj istoriji balkanskih naroda. Ova konfrontacija se čak odražava i u državnim himnama. Nacionalna samosvijest jermenskog naroda izgrađena je na imperativu suprotstavljanja turskom ontološkom neprijatelju. Za Francuze su Britanci dugo bili historijski neprijatelj, a nakon pomirenja s njima, njihovo mjesto zauzimaju Nijemci. Poljaci su Rusiju i Nemačku smatrali svojim istorijskim neprijateljima. Šveđani Rusiju doživljavaju i kao svog iskonskog istorijskog neprijatelja. Nakon zločina koje su japanski osvajači počinili u Kini, Kinezi doživljavaju Japan kao svog istorijskog neprijatelja.

Istorijski neprijatelj je praktična potreba za konsolidaciju društva. To je u svoje vrijeme uvjerljivo pokazao Carl Schmitt. Lišavajući neprijatelja, društvo prolazi kroz entropiju. Istorijske pobjede su često imale negativne posljedice po pobjednike u tom pogledu. Pobijedivši SSSR u Hladnom ratu, i same Sjedinjene Države počele su interno slabiti. Bio je potreban novi neprijatelj, čiju je ulogu u početku preuzeo islamski fundamentalizam. Ali ovaj neprijatelj nije sasvim dostigao ontološki nivo neprijatelja. A onda se vraća na prethodnu šemu konfrontacije sa Rusijom, koja je navodno vratila njenu imperijalističku suštinu. Zadatak okupljanja nacionalnih identiteta takođe objašnjava predstavljanje Rusije kao istorijskog neprijatelja naroda koji su se samoopredeljivali u vezi sa raspadom SSSR-a u postsovjetskim udžbenicima istorije. Ukrajinski udžbenici u tom pogledu nisu bez presedana.

Ima li istorijskih neprijatelja u svetoj istoriji Rusije? Zapad, konsolidovan kao jedinstvena civilizacijska zajednica, bio je takav istorijski neprijatelj. Civilizacija Rusije bila je metafizički suprotstavljena civilizaciji Zapada. Može se prigovoriti da je takav kontrast nategnut, a zapadni svijet je mnogo bliži ruskom nego istočnom, što znači jedinstvenu kršćansku platformu. Ali činjenica je da su zajedničke geneze, ulaskom u različite civilizacijske tipove, odredile samu prirodu sukoba. Ispravnost istočnog kršćanstva značila je pogrešnost zapadnog kršćanstva, i obrnuto. Legitimnost Istočnog rimskog carstva (Bizant) i njegovog nasljednika pred Rusijom značila je nelegitimnost svih modifikacija Zapadno carstvo od carstva Karla Velikog do neo-carstva američkog mondijalizma. Borba protiv katoličke ekspanzije srednjovjekovne Rusije, borba Ruskog carstva protiv sekularne Evrope, borba SSSR-a protiv svijeta kapitalizma, borba, konačno, moderne Rusije protiv postmodernog Zapada - sve su to povijesne prekretnice rusko-zapadna civilizacijska konfrontacija. Činjenica da se ova konfrontacija ponavljala kroz vrijeme pokazuje da nema razloga vjerovati da će ona danas biti riješena sporazumno.

U međuvremenu, istorijski i kulturni standard potpuno zanemaruje temu rusko-zapadne istorijske konfrontacije. U napomenama za objašnjenje dijelova posvećenih vojnim sukobima, s izuzetkom Velikog domovinskog rata, ratna prijetnja se uopće ne spominje. Ublažavanje ovog faktora dovodi do deformacije percepcije ruskog državnog modela. Specifičnost ovog modela sastojala se u povećanju važnosti mehanizama mobilizacije. Ali upravo su ti mehanizmi bili odgovor na trajnu prijetnju civilizacijskog rata sa Zapadom. Potiskivanje faktora vojne prijetnje dovodi do formiranja stava da je ruski model mobilizacije rezultat nekih unutrašnjih patologija i autokratskih kompleksa.

Tako je i ruska sveta istorija bila lišena metafizičkog neprijatelja. Zapad nije mogao biti proglašen istorijskim neprijateljem zbog kontinuirane dominacije zapadnjačkih osećanja među ruskom elitom. Predstavljanje Zapada kao neprijatelja značilo bi da ruski zapadnjaci potpišu da su na strani civilizacijskog neprijatelja u sukobu koji se odvija.

Tako se ispostavlja da su sve osnovne komponente svete istorije i istorijske svesti Rusije destrukturirane. Moderna Rusija, moramo priznati, nema svetu istoriju. A bez toga je osuđen na trajnu krizu vrijednosti i propadanje.

Šta treba učiniti u ovoj situaciji? Naravno, neophodno je ciljano obnoviti civilizacijski identičnu svetu istoriju Rusije. Potrebno je krenuti od vrijednosti i značenja, koja se dalje ekstrapoliraju na prošlost, kao što se ekstrapoliraju na sadašnjost i budućnost. Zadatak strukturiranja istorijskog vremena, reprodukcije tradicije nacionalnih vrijednosti upravo nas dovodi do potrebe da govorimo o ruskoj svetoj povijesti, a u prelamanju značenja - o ruskoj historiozofiji.

Bagdasarjan Vardan Ernestovič, doktor istorijskih nauka, profesor, dopisni član Ruske akademije prirodnih nauka.

Ujedno je poznata i Staljinova izjava koju je dao 1942. godine u razgovoru sa američkim ambasadorom: „Mislite li da se bore za nas? Ne, oni se bore za svoju majku Rusiju.”

Treću poziciju u skladu sa logikom sakralizacije kulturnog heroja zauzeo je tvorac prve bugarske države kan Asparuh, četvrtu - prvi vladar bugarskog kraljevstva Simeon I, šestu - Ravno -apostoli knez Boris I - krstitelj Bugara.