عبادة أوشو (بهاجاوان شري راجنيش). أوشو ، بهاجوان راجنيش والحقيقة المفقودة

11 ديسمبر 1931-19 يناير 1990

ولد أوشو في 11 ديسمبر 1931 في كوشواد (وسط الهند). كانت الأسرة تحبه كثيرًا ، وخاصةً جده الذي أطلق عليه اسم "رجا" ، أي "الملك". قضى كل طفولته في منزل جده. لم يأخذه والده ووالدته إلا بعد وفاة جده وجدته. قبل المدرسة ، تم إعطاء الصبي اسمًا جديدًا: Rajneesh Chandra Mohan.

يكتب كاتب سيرته الذاتية: "لم تكن ولادة Rajneesh حدثًا عاديًا. لقد كانت ولادة رجل جاء إلى الأرض بحثًا عن الحقيقة من قبل. سافر بطرق لا تعد ولا تحصى ، مر عبر العديد من المدارس والأنظمة. كانت آخر ولادته قبل 700 عام في الجبال ، حيث تقع مدرسته الصوفية ، والتي جذبت العديد من الطلاب من مختلف التقاليد والمعتقدات من مختلف البلدان. ثم عاش السيد 106 سنة. قبل وفاته ، بدأ صيامًا لمدة 21 يومًا ، كان من المفترض أن يقوده إلى التنوير. لكن كان لديه خيار - يمكنه أن يلد ولادة أخرى قبل أن يختفي في النهاية إلى الأبد. نظر إلى عائلته من تلاميذه: من بينهم كان هناك الكثير ممن توقفوا في طريقهم وبحاجة إلى المساعدة. ورأى أيضًا الإمكانات العظيمة التي كانت ستنشأ من التوليف بين الشرق والغرب ، والجسد والروح ، والمادية والروحانية. لقد رأى إمكانية خلق رجل جديد - رجل المستقبل ، معزولًا تمامًا عن الماضي. هو ، الذي اقترب جدًا من الإنجاز النهائي الذي عمل بجد من أجله طوال حياته ، قرر أن يتجسد مرة أخرى في جسد بشري. من منطلق حبه النقي وشفقته ، وعد تلاميذه بالعودة ومشاركة حقيقته معهم ، لمساعدتهم على رفع وعيهم إلى حالة اليقظة ".

هذا الوعد حدد حياته كلها. منذ الطفولة المبكرة ، كان مهتمًا بالتطور الروحي ، ودرس جسده وقدراته ، وجرب باستمرار طرقًا مختلفة للتأمل. لم يتبع أي تقاليد ولم يبحث عن المعلمين. كان أساس بحثه الروحي عبارة عن تجربة. لقد نظر عن كثب إلى الحياة ، خاصة في نقاطها الحرجة والمتطرفة. لم يؤمن بأي نظريات وقواعد وكان دائمًا يعارض تحيزات ورذائل المجتمع. قال أحد أصدقاء الطفولة: "كانت الشجاعة والشجاعة من الصفات الرائعة لراجنيش". كان مغرمًا جدًا بالنهر وغالبًا ما كان يقضي الليل فيه ، يسبح في أخطر الأماكن ويغوص في الدوامات. قال لاحقًا: "إذا وقعت في دوامة ، فسوف يتم أسرك ، وسوف يتم سحبك إلى القاع ، وكلما تعمقت ، ستصبح الدوامة أقوى. الميل الطبيعي للأنا هو محاربتها ، لأن الدوامة تبدو مثل الموت ، تحاول الأنا محاربة الدوامة ، وإذا قاومتها في نهر صاعد أو بالقرب من شلال ، حيث يوجد العديد من هذه الدوامات ، فإنك حتما ستحاربها. تختفي ، لأن الدوامة قوية جدًا. لا يمكنك التغلب عليها.

لكن الدوامة لها ظاهرة واحدة: السطح كبير ، لكن كلما تعمقت ، أصبح الدوامة أضيق وأضيق - أقوى ، لكن أضيق. وفي الجزء السفلي من القمع تقريبًا ، يكون صغيرًا جدًا بحيث يمكنك الخروج منه بسهولة دون أي معاناة. في الواقع ، بالقرب من القاع ، سوف يطردك القمع نفسه. لكنك تنتظر القاع. إذا قاتلت على السطح ، إذا فعلت أي شيء من أجله ، فلن تتمكن من النجاة. لقد جربت العديد من الدوامات: هذه التجربة رائعة ".

كانت التجارب في الدوامات مثل تجربة الموت. واجه Little Rajneesh الموت مبكرًا. عندما كان في الخامسة من عمره ، توفيت أخته الصغرى ، وفي سن السابعة عانى من وفاة جده الحبيب. توقع المنجمون أنه سيواجه الموت كل سبع سنوات: في السابعة والرابعة عشرة والحادية والعشرين. وعلى الرغم من أنه لم يمت جسديًا ، إلا أن تجارب الموت التي مر بها خلال هذه السنوات كانت الأعمق بالنسبة له. إليكم ما اختبره بعد وفاة جده: "عندما مات شعرت أن الأكل سيكون خيانة. الآن لا أريد أن أعيش. كانت طفولة ، ولكن من خلالها حدث شيء عميق للغاية. لمدة ثلاثة أيام استلقيت ولم أتحرك. لم أستطع النهوض من السرير. قلت: إذا مات ، لا أريد أن أعيش. لقد نجوت ، لكن تلك الأيام الثلاثة كانت تجربة موت. توفيت حينها ، وفهمت (الآن يمكنني التحدث عن ذلك ، على الرغم من أنها كانت تجربة غامضة في ذلك الوقت) ، شعرت أن الموت مستحيل ... "

في سن الرابعة عشرة ، علمًا بتنبؤ المنجم ، جاء Rajneesh إلى معبد صغير مخفي واستلقى هناك تحسباً لوفاته. لم يكن يريدها ، لكنه أراد أن يقابل موته بوعي ، إذا جاءت. طلب Rajneesh من الكاهن ألا يزعجه وأن يحضر بعض الطعام والشراب مرة واحدة في اليوم. لمدة سبعة أيام حدثت هذه التجربة غير العادية. لم يأت الموت الفعلي ، لكن Rajneesh بذل قصارى جهده "ليصبح ميتًا". مر بالعديد من الأحاسيس الرهيبة وغير العادية. من هذه التجربة ، تعلم أنه بمجرد قبول الموت كحقيقة ، فإن قبوله يخلق على الفور مسافة ، وهي النقطة التي يمكن للشخص من خلالها مراقبة تدفق الأحداث في الحياة كمتفرج. هذا يرفعه فوق الألم والحزن والكرب واليأس التي عادة ما تصاحب هذا الحدث. "إذا قبلت الموت ، فلا خوف. إذا كنت تتشبث بالحياة ، فسيكون الخوف معك ". بعد أن مر بتجارب المتوفى بشكل مكثف وتأمل ، يقول: "لقد مت على طول الطريق ، لكنني أدركت أنه لا يزال هناك شيء خالد. في يوم من الأيام ستقبل الموت تمامًا وستدركه ".

حدثت المرة الثالثة في 21 مارس 1953 ، عندما كان راجنيش يبلغ من العمر 21 عامًا. في ذلك اليوم حدث له التنوير. كان مثل الانفجار. "في تلك الليلة ماتت وولدت من جديد. لكن الشخص المولود من جديد لا علاقة له بالشخص الذي مات. إنه ليس أمرا مستمرا .. الشخص الذي مات مات ميتا تماما؛ لم يبق منه شيء ... ولا حتى ظل. ماتت الأنا تمامًا ... في ذلك اليوم ، 21 مارس ، مات شخص عاش العديد والعديد من الأرواح لآلاف السنين. كائن آخر ، جديد تمامًا ، غير مرتبط على الإطلاق بالقديم ، بدأ في الوجود ... أصبحت متحررًا من الماضي ، وتمزقت من تاريخي ، وفقدت سيرتي الذاتية.

في هذه المرحلة ، تنتهي قصة Rajneesh بالفعل. توفي الرجل ، الذي كان اسمه راجنيش شاندرا موهان ، عن عمر يناهز 21 عامًا ، وفي الوقت نفسه حدثت معجزة: ولد شخص مستنير جديد ، خالٍ تمامًا من الأنا. (تجدر الإشارة إلى أن التنوير ليس مفهومًا يمكن تفسيره بعبارات منطقية معينة. بل هو تجربة تفوق أي وصف لفظي. أطلق عليه بوذا ، أشهر شخص مستنير على وجه الأرض ، اسم "نيرفانا").

بعد هذا الحدث ، لم تتغير الحياة الخارجية لراجنيش. تابع دراسته في كلية جابالبور في قسم الفلسفة. في عام 1957 تخرج من جامعة سوجار بدرجة دبلوم مع مرتبة الشرف ، ميدالية ذهبيةودرجة الماجستير في الفلسفة. بعد ذلك بعامين أصبح محاضرًا في الفلسفة في جامعة جابالبور. كان محبوبًا جدًا من قبل الطلاب بسبب روحه الفكاهية وإخلاصه ورغبته التي لا هوادة فيها في الحرية والحقيقة. خلال مسيرته الجامعية التي تبلغ 9 سنوات ، سافر أوشو في جميع أنحاء الهند ، وغالبًا ما يسافر 15 يومًا في الشهر. كان مناظرًا شغوفًا وماهرًا ، تحدى باستمرار الشخصيات الدينية الأرثوذكسية. مخاطبًا جمهورًا من 100000 ، تحدث Osho مع السلطة التي تأتي من تنويره ، لقد دمر الإيمان الأعمى لخلق تدين حقيقي.

في عام 1966 ، ترك أوشو كرسي الجامعة وكرس نفسه بالكامل لنشر فن التأمل ورؤيته لشخص جديد - زوربا بوذا ، الشخص الذي يجمع أفضل ميزات الشرق والغرب ، وهو شخص قادر على الاستمتاع حياة جسدية كاملة وقادرة على الجلوس بصمت في وقت واحد في التأمل ، وتحقيق ارتفاعات من الوعي.

استقر أوشو في بومباي عام 1968 وسرعان ما بدأ أول الباحثين الغربيين عن الحقيقة الروحية يأتون إليه. كان من بينهم العديد من المعالجين ، ممثلين عن الحركات الإنسانية الذين أرادوا اتخاذ الخطوة التالية في نموهم. الخطوة التالية، كما قال أوشو ، كان التأمل.

اختبر أوشو لمحاته الأولى من التأمل عندما كان طفلاً ، عندما قفز من جسر عالٍ إلى نهر ، أو سار على طول طريق ضيق فوق هاوية. كانت هناك لحظات قليلة عندما توقف العقل. تسبب هذا في تصور واضح بشكل غير عادي لكل شيء حوله ، وجود المرء فيه ووضوح تام وانفصال للوعي. أثارت هذه التجارب ، التي تمت تجربتها مرارًا وتكرارًا ، اهتمام Osho بالتأمل ودفعته للبحث عن طرق أكثر سهولة. في المستقبل ، لم يختبر فقط جميع التأملات المعروفة منذ العصور القديمة ، ولكن أيضًا ابتكر تقنيات ثورية جديدة مصممة خصيصًا لـ الإنسان المعاصر. تسمى هذه التأملات "تأملات ديناميكية" وتعتمد على استخدام الموسيقى والحركة. جمع Osho عناصر من تقاليد اليوجا والصوفية والتبت ، مما جعل من الممكن استخدام مبدأ تحويل الطاقة من خلال إيقاظ النشاط والملاحظة الهادئة اللاحقة.

أظهر أوشو لأول مرة تأمله الديناميكي الصباحي في أبريل 1970 في معسكر تأمل بالقرب من بومباي. في ذلك اليوم ، كان الجميع مذهولين ومذهلين في نفس الوقت. اندهش الصحفيون الهنود لرؤية المشاركين يصرخون ويصرخون ويمزقون ملابسهم - كان المشهد بأكمله قاتلاً ومكثفًا للغاية. ولكن ما مدى قوة التوتر في المرحلة الأولى ، والمرحلة الشديدة ، تمامًا كما كان الاسترخاء في الجزء الثاني ، مما أدى إلى سلام كامل ، لا يمكن تحقيقه في الحياة العادية.

أوضح أوشو: "منذ 10 سنوات ، كنت أعمل باستمرار مع أساليب لاو تزو ، أي أنني درست الاسترخاء المباشر باستمرار. كان الأمر سهلاً للغاية بالنسبة لي ولذا اعتقدت أنه سيكون سهلاً على أي شخص. ثم ، مرة بعد مرة ، بدأت أدرك أن هذا مستحيل ... بالطبع ، قلت "استرخِ" لأولئك الذين علمتهم. لقد فهموا معنى الكلمة ، لكنهم لم يستطعوا الاسترخاء. ثم قررت أن أبتكر طرقًا جديدة للتأمل تخلق التوتر أولاً - بل وتوترًا أكبر. إنهم يخلقون مثل هذا التوتر الذي يجعلك مجنونًا. ثم أقول "استرخِ".

ما هو "التأمل"؟ تحدث أوشو كثيرًا عن التأمل. بناءً على محادثاته ، تم تجميع العديد من الكتب ، والتي يتم فيها النظر في جميع جوانب التأمل بتفصيل كبير ، من تقنية التنفيذ إلى تفسيرات الفروق الدقيقة الداخلية. هذا مقتطف قصير من الكتاب البرتقالي.

"أول شيء يجب معرفته هو ما هو التأمل. كل شيء آخر سيتبع. لا أستطيع أن أخبرك أنه يجب عليك ممارسة التأمل ، لا يسعني إلا أن أشرح لك ما هو عليه. إذا فهمتني ، فستكون في حالة تأمل وليس هناك "ضرورة". إذا كنت لا تفهمني ، فلن تكون في حالة تأمل.

التأمل هو حالة من اللا عقل. التأمل هو حالة من الوعي الصافي بدون محتوى. عادة ما يكون عقلك مليئًا بالهراء ، تمامًا مثل المرآة المغطاة بالغبار. العقل هو حشد دائم - الأفكار تتحرك ، والرغبات تتحرك ، والذكريات تتحرك ، والطموحات تتحرك - هذا حشد دائم. يأتي اليوم ، يذهب اليوم. حتى عندما تكون نائمًا ، فإن العقل يعمل ، فهو يحلم. لا يزال يفكر ، ولا يزال القلق والحزن. يستعد لليوم التالي ، يواصل استعداداته السرية.

هذه هي حالة عدم التأمل. فقط العكس هو التأمل. عندما لا يكون هناك ازدحام ويتوقف التفكير ، ولا تتحرك فكرة واحدة ، ولا تتراجع رغبة واحدة ، فأنت صامت تمامًا ... هذا الصمت هو التأمل. وفي هذا الصمت لا تُعرف الحقيقة أبدًا.

التأمل هو حالة من اللا عقل. ولن تكون قادرًا على إيجاد التأمل بمساعدة العقل ، لأن العقل نفسه سيتحرك. لا يمكنك أن تجد التأمل إلا من خلال تنحية العقل جانبًا ، وتصبح باردًا ، وغير مبالٍ ، وغير معروف بالعقل ، ورؤية العقل يمر دون أن يتماهى معه ، ولا تفكر "أنا هو".

التأمل هو إدراك أن "أنا لست العقل". مع تعمق هذا الوعي بشكل أعمق وأعمق ، شيئًا فشيئًا ، هناك لحظات - لحظات من الصمت ، ولحظات من الفضاء النقي ، ولحظات من الشفافية ، ولحظات لا يوجد فيها شيء محتجز فيك ويكون كل شيء دائمًا. في هذه اللحظات ستعرف من أنت وستعرف سر الوجود.

يأتي يوم ، يوم نعيم عظيم ، يصبح فيه التأمل حالتك الطبيعية ".

يقول أوشو في مكان آخر: "التأمل وحده هو الذي يجعل البشرية متحضرة ، لأن التأمل سيطلق إبداعك ويزيل ميولك المدمرة."

كونه شخصًا مستنيرًا ، كان أوشو أكثر وعيًا بهشاشة الوجود الحالي للبشرية على الأرض. الحروب المستمرة ، والمعالجة البرية للطبيعة ، عندما ينقرض أكثر من ألف نوع من النباتات والحيوانات كل عام ، ويتم قطع غابات بأكملها وتجفيف البحار ، ووجود أسلحة نووية ذات قوة تدميرية هائلة - كل هذا يضع الإنسان الخط الذي بعده الاختفاء التام.

"لقد أوصلتنا الحياة إلى نقطة يكون فيها الاختيار بسيطًا للغاية: طريقان فقط ، احتمالان. ستنتحر البشرية أو تقرر التأمل ، لتكون في سلام ، سلام ، إنسانية ، حب.

عش بشكل طبيعي ، عش بسلام ، انعطف إلى الداخل. خذ بعض الوقت لنفسك ، كونك وحيدًا وصامتًا ، تراقب الأعمال الداخلية لعقلك.

في هذا الصمت الداخلي ستختبر بعدًا جديدًا للحياة. في هذا البعد لا يوجد جشع ولا غضب ولا عنف. سيظهر الحب ، وبهذه الوفرة التي لن تكون قادرًا على احتوائها ، سيبدأ في التدفق منك في كل الاتجاهات. وهذه الحالة تمنح الإنسان التأمل.

في عام 1974 ، انتقل Osho إلى Pune ، حيث قام مع طلابه sannyasin بافتتاح الأشرم في حديقة Koregaon Park الجميلة. يأتي مئات الآلاف من الباحثين من جميع أنحاء العالم إلى هناك على مدار السنوات السبع القادمة لتجربة تأملات Osho الجديدة والاستماع إلى محادثاته. في محادثاته ، يتطرق Osho إلى جميع جوانب الوعي البشري ، ويظهر الجوهر الأعمق لجميع الأديان وأنظمة التطور الروحي الموجودة. معلمو بوذا والبوذيون ، سادة الصوفيون ، الصوفيون اليهود ، الفلسفة الهندية الكلاسيكية ، المسيحية ، اليوجا ، التانترا ، الزين ... فيما يلي بعض كتبه: "بذور الخردل. احاديث عن اقوال يسوع "،" حكمة الرمال. حوارات عن الصوفية "، بوذا: فراغ القلب" ، "زن الأمثال" ، "التانترا: الفهم الأسمى" ، "الحكيم الحقيقي. حول الأمثال الحسيدية ، "علم النفس الباطني" ، "كتاب الأسرار" ، "الكهنة والسياسيون (مافيا الروح)" ، "الرجل الجديد هو الأمل الوحيد للمستقبل" ، "التأمل هو الحرية الأولى والأخيرة" ، "التأمل: فن النشوة الداخلية".

يقول أوشو عن كتبه: "رسالتي ليست عقيدة وليست فلسفة. رسالتي هي كيمياء معينة ، علم التحول ، لذلك فقط أولئك الذين لديهم الإرادة للموت كما هم الآن وأن يولدوا من جديد في شيء جديد بحيث لا يمكنك حتى تخيله الآن ... مجرد عدد قليل من هؤلاء الأشخاص الشجعان سيكونون على استعداد لسماعهم ، لأن ما يسمعونه سيؤدي إلى المخاطرة ، سيتعين عليك اتخاذ الخطوة الأولى نحو الإحياء. هذه ليست فلسفة يمكنك وضعها على نفسك والبدء في التباهي بها. هذه ليست عقيدة يمكنك من خلالها أن تجد إجابات لمخاوفك ... لا ، رسالتي ليست اتصالًا شفهيًا. إنها مخاطرة أكبر بكثير. إنه ليس أكثر ، ولا أقل من الموت والولادة الجديدة ... "

sannyasins السابقة - الأشخاص الذين كرسوا أنفسهم تمامًا للممارسة الروحية ، وذهبوا إلى الأديرة أو الأماكن المنعزلة ومارسوا مع سيدهم ، مما يقلل من الاتصال بالعالم الخارجي. Neo-sannyas Osho لا يتطلب ذلك. ليست نيوسنيا نبذًا للعالم ، بل هي نبذ لجنون العقل الحديث الذي يولد الانقسام بين الأمم والأجناس ، ويستنزف موارد الأرض إلى أسلحة وحروب ، ويدمر البيئة من أجل الربح ، ويعلم أبنائها محاربة والسيطرة على الآخرين. sannyasins الحديثة ، طلاب Osho ، هم في خضم الحياة ، يفعلون أكثر عمل كالعادة، لكنهم في الوقت نفسه ينخرطون بانتظام في الممارسة الروحية ، وقبل كل شيء ، التأمل ، والجمع بين الحياة المادية والحياة الروحية ، ويجمعون في أنفسهم حب حياة الزوربا اليوناني وقمة الوعي الروحي لبوذا. هذه هي الطريقة التي يتم تشكيلها شخص جديد- زوربا بوذا ، الرجل الذي سيتحرر من جنون العقل الحديث. على حد تعبير أوشو ، "الرجل الجديد هو الأمل الوحيد للمستقبل".

الشخص الذي يصبح سانيًا يتلقى اسمًا جديدًا ، كرمز للالتزام بالتأمل والانفصال عن الماضي. يحتوي الاسم ، المشتق عادةً من الكلمات السنسكريتية أو الهندية ، على مؤشرات على إمكانات الشخص أو مسار معين. تتلقى النساء البادئة "Ma" - وهي إشارة إلى أعلى صفات الطبيعة الأنثوية للاعتزاز بها والعناية بنفسها وبالآخرين. يتلقى الرجال البادئة "سوامي" ، والتي يترجمها أوشو على أنها "إتقان ذاتي".

التقى أوشو بطلابه كل يوم ، باستثناء الفترات التي كان فيها على ما يرام. سارت محادثاته بشكل جيد للغاية. إليكم كيف يصف سوامي شيتانيا كبير لقائه بالسيد:

"نجلس نصغي بهدوء ؛ يدخل ، مطوية الذراعين في التحية. تبدأ المحاضرة ببعض التصريحات المذهلة البسيطة. والصباح يصب فينا. تتدفق الطاقة حول الكلمات ، والأفكار ، والقصص ، والنكات ، والأسئلة ، وتنسجها في سيمفونية كبيرة ، وعاء كل شيء. استهزاء ، عظيم ، تجديفي ، مقدس ... - ودائمًا على اتصال مع وعينا ، يقودنا مباشرة إلى المركز في اللحظة المناسبة. تتطور الموضوعات من تلقاء نفسها ، تأخذ منعطفًا غير متوقع ، تنعكس في الوضوح إلى شيء معاكس وتعود مرة أخرى. يتكلم حتى لا نتمكن من سماع كلماته في صمت متزايد يصم الآذان. الأمواج تزأر في كل مكان. "كفى اليوم!" يخرج مبتسما ، أيدي مطوية ترسل تحياتي للجميع ، نحن جالسون.

1981 لسنوات عديدة عانى أوشو من مرض السكري والربو. في الربيع ساءت حالته وغرق في فترة من الصمت. بناء على توصية الأطباء في يونيو من هذا العام ، تم نقله إلى الولايات المتحدة لتلقي العلاج.

اشترى تلاميذ Osho الأمريكيون مزرعة مساحتها 64000 فدان في وسط ولاية أوريغون وأنشأوا Rajneeshpuram هناك. في أغسطس ، وصل أوشو هناك. في السنوات الأربع التي عاش فيها Osho هناك ، أصبح Rajneeshpuram التجربة الأكثر جرأة في إنشاء مجتمع روحي عابر للحدود. في كل صيف ، استقطب المهرجان الذي يقام هناك 15000 شخص من أوروبا وآسيا وأمريكا الجنوبية وأستراليا. ونتيجة لذلك ، أصبحت البلدية مدينة مزدهرة يبلغ عدد سكانها 5000 نسمة.

1984 وفجأة عندما توقف عن الكلام ، تحدث أوشو مرة أخرى في أكتوبر. تحدث عن الحب والتأمل وعبودية الإنسان في عالم مجنون مشروط بشدة. واتهم الكهنة والسياسيين بإفساد النفوس وتدمير حرية الإنسان.

"أرفع يدي على ماضي البشرية جمعاء. لم تكن متحضرة ، لم تكن إنسانية. لم يساهم بأي شكل من الأشكال في ازدهار الناس. لم يكن الربيع. لقد كانت كارثة حقيقية ، جريمة ارتكبت على نطاق واسع لدرجة أننا نتخلى عن ماضينا ، ونبدأ في العيش وفقًا لكياننا ونصنع مستقبلنا. ... الناس المجتمعون حولي يتعلمون كيف يكونون أكثر سعادة ، وأكثر تأملًا ، وكيف يضحكون بفرح أكثر ، ويعيشون بنشاط أكبر ، ويحبون بشكل أعمق ، ويجلبون الحب والضحك إلى العالم بأسره. هذا هو الدفاع الوحيد ضد الأسلحة النووية. نحن لا نبني جيوشًا هنا لغزو العالم. نحن نخلق مجتمعًا من الأفراد الذين لديهم روحانياتهم الخاصة ، لأنني أريد أن يكون هؤلاء الأفراد أحرارًا ومسؤولين ويقظين وواعين لا يسمحون لأي شخص أن يملي عليهم ، لكنهم هم أنفسهم لا يفرضون أي شيء على أحد.

منذ بداية تجربة إنشاء بلدية ، حاولت السلطات الفيدرالية والمحلية تدميرها بأي شكل من الأشكال. وأكدت الوثائق في وقت لاحق أن البيت الأبيض متورط في هذه المحاولات.

في أكتوبر 1985 ، اتهمت الحكومة الأمريكية أوشو بانتهاك قوانين الهجرة واحتجزته دون أي تحذير. وظل مكبلا بالأصفاد والأغلال لمدة 12 يوما دون كفالة. أصيب في السجن بأضرار جسدية. وفقًا لفحص طبي لاحق ، تعرض في أوكلاهوما لجرعة من الإشعاع مهددة للحياة وتسمم أيضًا بالثاليوم. عندما تم العثور على قنبلة في سجن أوشو في بورتلاند ، كان هو الوحيد الذي لم يتم إخلاؤه.

قلقًا بشأن حياة أوشو ، وافق محاموه على الاعتراف بانتهاك قانون الهجرة ، وغادر أوشو أمريكا في 14 نوفمبر. تفككت البلدية.

لم تكن حكومة الولايات المتحدة راضية عن انتهاك دستورها. عندما ذهب Osho ، بناءً على دعوة من طلابه ، إلى بلدان أخرى ، حاولت الولايات المتحدة ، باستخدام نفوذها في العالم ، التأثير على الدول الأخرى بحيث يتعطل عمل Osho أينما ذهب. نتيجة لهذه السياسة ، حظرت 21 دولة أوشو ورفاقه من دخول حدودهم. وهذه الدول تعتبر نفسها حرة وديمقراطية!

في يوليو 1986 ، عاد أوشو إلى بومباي وبدأ تلاميذه يجتمعون حوله مرة أخرى.في يناير 1987 ، مع تزايد عدد الأشخاص الذين يأتون إليه بسرعة ، عاد إلى بونه ، حيث تشكلت كومونة أوشو الدولية في ذلك الوقت. مرة أخرى ، بدأت الخطابات اليومية الجميلة ، وعطلات نهاية الأسبوع للتأمل ، والعطلات. أوشو يخلق العديد من التأملات الجديدة. أحدهم ، "الوردة الغامضة" ، أطلق عليه "أعظم اختراق في التأمل بعد 2500 عام من تأمل فيباسانا لغوتاما بوذا". شارك الآلاف من الأشخاص في تأمل Mystic Rose ليس فقط في البلدية في Pune ، ولكن أيضًا في مراكز Osho للتأمل حول العالم. "لقد ابتكرت العديد من التأملات ، ولكن من المحتمل أن تكون هذه التأملات الأكثر أهمية وأساسية. يمكن أن تغطي العالم بأسره ".

يستمر التأمل لمدة 21 يومًا على النحو التالي: أسبوع واحد يضحك المشاركون لمدة 3 ساعات في اليوم ، في الأسبوع الثاني يبكون لمدة 3 ساعات في اليوم ، في الأسبوع الثالث يراقبون بصمت ويشهدون لمدة 3 ساعات في اليوم. خلال المرحلتين الأوليين ، يضحك المشاركون ببساطة ويبكون دون سبب ، حيث يمرون بطبقات من الصلابة والاكتئاب والألم. هذا يفسح المجال الذي ستحدث فيه الشهادة الصامتة لاحقًا. بعد التطهير بالضحك والدموع ، من الأسهل عدم التعرف أو الضياع في كل ما يحدث: في الأفكار والعواطف والأحاسيس الجسدية.

يوضح أوشو: "لقد جن جنون البشرية جمعاء لسبب بسيط وهو أن لا أحد يضحك من القلب تمامًا. وقمت بقمع الكثير من الحزن ، والكثير من اليأس والقلق ، والكثير من الدموع - كلهم باقون ، يغلقونك ، ويغلفونك ويدمرون جمالك ، ونعمتك ، وفرحك. كل ما عليك فعله هو المرور عبر هاتين الطبقتين. ثم ، أثناء المشاهدة ، فقط افتح السماء الصافية. "

هذا التأمل ، مثله مثل غيره ، علاجي بطبيعته. أظهر البحث العلمي الذي تم إجراؤه أثناء وبعد تأمل مجموعة Mystic Rose أن المشاركين يختبرون تغييرات عميقة ودائمة في العديد من مجالات حياتهم. إنها تتكون من الاسترخاء الداخلي العميق ، وانخفاض الأمراض النفسية الجسدية وزيادة القدرة على الشعور والتعبير عن مشاعر المرء في الحياة اليومية وفي نفس الوقت يتم فصله عن هذه المشاعر - ليصبح المرء شاهداً على تجارب المرء.

يوجد الآن العديد من المجموعات العلاجية الأخرى في أوشو الدولية كومونة. كلهم متحدون في Osho Multiversity. كجزء من التعددية: مدرسة التمركز ، مدرسة الفنون الإبداعية. أكاديمية الصحة الدولية ، أكاديمية التأمل ، مركز التحول ، معهد النبضات التبتية ، إلخ. تقدم كل مدرسة برنامجها الخاص الذي يهدف إلى تطوير الصفات الروحية للشخص. قادة المدارس هم أشخاص من بلدان مختلفة يشاركون ويدعمون آراء Osho حول الإنسان ومكانه في هذا العالم.

تصدر مجلة Osho Times International مرتين شهريًا ، وتوزع في جميع أنحاء العالم وتُنشر بتسع لغات (باستثناء الروسية). هناك اتصال Osho دولي - شبكة كمبيوتر بين مراكز التأمل و Osho ashrams في بلدان مختلفة.

ترك أوشو جسده في 19 يناير 1990. كثيرا ما كان يطرح عليه السؤال ، ماذا سيحدث عندما يموت؟ إليكم رد أوشو على التلفزيون الإيطالي ، عبر سكرتيرته الشخصية:

"أوشو يعتمد على الوجود ويثق به. لم يفكر أبدًا في اللحظة التالية. إذا كان كل شيء جيدًا في هذه اللحظة ، فإن اللحظة التالية ستتبع ذلك وستكون أكثر ثراءً.

لا تريد أن تصبح سجنًا مثل الديانات الأخرى. حتى أنه أسقط كلمة "بهاجوان" لمجرد أن أحد معاني هذه الكلمة هو "الله". في اللحظة التي يكون فيها شخص ما هو الله ، فأنت بالطبع عبد ، كائن مخلوق. يمكن أن تدمر دون أن تطلب. حتى النجوم تختفي ، وماذا عن حياة الإنسان؟

إنه لا يريد أن يذكرنا كل هذا بأي شكل من الأشكال بالدين. يتمحور عمله حول الفرد وحريته ، وهو في النهاية عالم واحد، دون أي قيود في لون البشرة والعرق والجنسية.

تسأل ماذا سيحدث عندما يموت أوشو. إنه ليس الله ولا يؤمن بأي أنبياء أو نبوءات أو بمسيح. كانوا جميعًا أنانيين. لذلك ، كل ما يمكنه فعله في هذه اللحظة ، يفعله. ما يحدث بعد مغادرته يترك إرادة الوجود. ثقته في الوجود مطلقة. إذا كان هناك أي حقيقة في ما يقوله ، فإنها ستبقى. ولهذا يسمي أتباعه ليسوا أتباعًا ، بل رفقاء في الرحلة.

قال بوضوح ، "لا تتمسك بالماضي. استمر في البحث. يمكنك العثور على الشخص المناسب لأنك حصلت بالفعل على الذوق ". وهذا السؤال غريب. لم يسأل أحد عما سيحدث عندما يموت أينشتاين. إن الوجود لا حدود له ولا ينضب لدرجة أن الناس ينمون بشكل طبيعي مثل الأشجار ، ما لم يعيقهم المجتمع. إذا لم يتم تدميرهم من قبل الأشخاص لأغراضهم الخاصة ، فسوف يزدهرون بمفردهم ، ولا يقدم Osho أي برنامج. على العكس من ذلك ، يريد أن يتم إلغاء برمجة الجميع. المسيحية برنامج. وظيفته هي إلغاء برمجة الناس وتوضيح عقولهم حتى يتمكنوا من النمو بمفردهم. الدعم مرحب به ، لكنه غير مطلوب.

دائمًا ما يتم طرح أسئلة سخيفة من قبل الأشخاص الذين يعتقدون أنهم يديرون العالم ، أوشو مجرد جزء من الكون. وكل شيء سيستمر على ما يرام بدونه. ليست مشكلة. وسيكون سعيدًا لأنه لا يوجد دين ، ولن يعلن أحد نفسه خليفة عند مغادرته. إذا ادعى أي شخص أنه خليفته ، فيجب تجنبه. لقد دمر هؤلاء الناس بوذا ، المسيح ، كريشنا.

كل ما يمكنه فعله ، يفعله. لا توجد خطة محددة ليتم غرسها في ذهنك. هذا يخلق المتعصبين. كل فرد فريد من نوعه ، لذلك لا يوجد برنامج يمكن أن يجعل البشرية سعيدة ، لأنهم بعد ذلك يرتدون ملابس وأحذية الآخرين التي لا تناسبهم. كل البشرية مثل المهرجين.

الأشخاص الذين لا يزالون مهتمين بعمله سيحملون ببساطة الشعلة. ولكنهم لا يفرضون على أحد شيئًا لا بالخبز ولا بالسيف. سيبقى مصدر إلهام. لنا. وهذا ما سيشعر به معظم السانياس. يريدنا أن ننمو بمفردنا ... صفات مثل الحب ، لا يمكن بناء أي كنيسة حولها ، مثل الوعي - صفة لا يمكن لأحد أن يحتكرها ، مثل الاحتفال والفرح والنظرة الطفولية النضرة. يريد أن يعرف الناس أنفسهم ، بغض النظر عن رأي أي شخص آخر. والمسار يؤدي إلى الداخل. ليست هناك حاجة لمنظمة خارجية أو كنيسة.

Osho من أجل الحرية والتفرد والإبداع ، لتكون أرضنا أكثر جمالًا ، للعيش في هذه اللحظة ، وليس انتظار الجنة. لا تخافوا من الجحيم ولا تطمعوا في الجنة. فقط كن هنا في صمت واستمتع أثناء وجودك. تتمثل فلسفة أوشو بأكملها في أنه يسعى بأي شكل من الأشكال إلى تدمير كل شيء أصبح فيما بعد عبودية: السلطات والجماعات والقادة - كل هذه أمراض يجب تجنبها تمامًا.

لم يكتب أوشو الكتب. جميع الكتب المنشورة هي سجلات لمحادثاته مع طلابه. تحدد طاقة المستمعين واستعدادهم واهتمامهم اتجاه المحادثة. تعكس هذه المحادثات علاقة السيد مع التلاميذ ، وتغلغلهم المتبادل.

"هذه الكلمات حية. هم دقات قلبي. هذا ليس تعليم. كلماتي هي طرق على بابك حتى تتمكن من العودة إلى المنزل. اقبل هديتي ".

أوشو - المعلم المستنير من الهند.

يشتهر في جميع أنحاء العالم باسم Bhagawan Shri Rajneesh. تم نشر أكثر من 600 كتاب بـ 30 لغة بهذا الاسم.
هذه الكتب هي سجلات لمحادثاته التي أجراها مع طلابه لمدة 25 عامًا. قبل عام من وفاته ، في يناير 1989 ، أعلن أنه حذف البادئة "بهاجوان شري" لأنها تعني بالنسبة للكثيرين "الله".
قرر تلاميذه - sannyasins - تسميته "Osho" ، وهو الاسم الذي ظهر لأول مرة في اليابان القديمة.
هكذا خاطب التلاميذ معلميهم الروحيين. "O" تعني "مع احترام كبير وحب وامتنان" ، وكذلك "التزامن والوئام". "شو" تعني "توسع الوعي في العديد من الأبعاد" و "الوجود يتدفق من كل الاتجاهات."

ولد أوشو في 11 ديسمبر 1931 في كوشواد (وسط الهند). كانت الأسرة تحبه كثيرًا ، ولا سيما جده الذي أعطى رجاء ، أي الملك. قضى كل طفولته في منزل جده. لم يأخذه والده ووالدته إلا بعد وفاة أجداده. قبل المدرسة ، حصل على اسم جديد - Rajneesh Chandra Mohan.

مع عمر مبكركان مهتمًا بالتطور الروحي ، ودرس جسده وقدراته ، وجرب باستمرار طرقًا مختلفة للتأمل. لم يتبع أي تقاليد ولم يبحث عن المعلمين.
كان أساس بحثه الروحي عبارة عن تجربة. لقد نظر عن كثب إلى الحياة ، خاصة في نقاطها الحرجة والمتطرفة. لم يؤمن بأي نظريات وقواعد وكان دائمًا يعارض تحيزات ورذائل المجتمع.

21 مارس 1953 كان أوشو يبلغ من العمر 21 عامًا. في ذلك اليوم حدث له التنوير.
كان مثل الانفجار. "في تلك الليلة ماتت وولدت من جديد. لكن الشخص الذي ولد من جديد لا علاقة له بالشخص الذي مات. إنه ليس شيئًا مستمرًا ... الشخص الذي مات قد مات تمامًا ؛ ولم يبق منه شيء. .. ولا حتى ظل.
ماتت الأنا تمامًا ... في ذلك اليوم ، 21 مارس ، مات شخص عاش العديد والعديد من الأرواح لآلاف السنين. كائن آخر ، جديد تمامًا ، غير مرتبط على الإطلاق بالقديم ، بدأ في الوجود ... أصبحت متحررًا من الماضي ، وتمزقت من تاريخي ، وفقدت سيرتي الذاتية.
في هذه المرحلة ، تنتهي قصة Osho بالفعل.
توفي الرجل ، الذي كان اسمه راجنيش شاندرا موهان ، عن عمر يناهز 21 عامًا ، وفي الوقت نفسه حدثت معجزة: ولد شخص مستنير جديد ، خالٍ تمامًا من الأنا.

بعد ذلك ، لم تتغير حياة Osho الخارجية. تابع دراسته في كلية جابالبور في قسم الفلسفة.
في عام 1957 ، تخرج من جامعة Saugar مع مرتبة الشرف والميدالية الذهبية ودرجة الماجستير في الفلسفة. بعد ذلك بعامين أصبح محاضرًا في الفلسفة في جامعة جابالبور. كان محبوبًا جدًا من قبل الطلاب بسبب روحه الفكاهية وصدقه وسعيه الحثيث إلى الحقيقة.
خلال مسيرته المهنية التي استمرت تسع سنوات ، سافر أوشو في جميع أنحاء الهند ، وغالبًا ما يسافر خمسة عشر يومًا في الشهر. كان مناظرًا شغوفًا وماهرًا ، تحدى باستمرار الشخصيات الدينية الأرثوذكسية.
مخاطبًا جمهورًا من 100000 ، تحدث Osho بقناعة تأتي من تنويره ، لقد دمر الإيمان الأعمى لخلق تدين حقيقي.

في عام 1966 ، ترك أوشو كرسي الجامعة وكرس نفسه بالكامل لنشر فن التأمل ورؤيته لرجل جديد - زوربا بوذا ، الرجل الذي يجمع أفضل ميزات الشرق والغرب ، رجل يمكنه أن يفرح

أوضح أوشو:

"لمدة عشر سنوات كنت أعمل باستمرار مع أساليب Lao Tzu ، أي أنني درست الاسترخاء المباشر باستمرار. كان الأمر بسيطًا جدًا بالنسبة لي ، لذلك قررت أنه سيكون سهلاً على أي شخص. ثم مرة بعد مرة ، بدأت أفهم أن هذا مستحيل ... بالطبع قلت "استرخِ" لأولئك الذين علمتهم.
لقد فهموا معنى الكلمة ، لكنهم لم يستطعوا الاسترخاء. ثم قررت أن أبتكر طرقًا جديدة للتأمل تخلق التوتر أولاً - بل وتوترًا أكبر. إنهم يخلقون مثل هذا التوتر الذي يجعلك مجنونًا. ثم أقول "استرخِ".

ما هو التأمل؟ تحدث أوشو كثيرًا عن التأمل. على أساس محادثاته ، تم تجميع العديد من الكتب ، والتي يتم فيها النظر في جميع موضوعات التأمل بتفصيل كبير ، من تقنية التنفيذ إلى شرح أرقى الفروق الداخلية.

في عام 1974 ، انتقل Osho إلى Pune ، حيث افتتح مع طلابه الأشرم في حديقة Koregaon Park الجميلة.
على مدار السنوات السبع التالية ، جاء مئات الآلاف من الباحثين من جميع أنحاء العالم إلى هناك لتجربة تأملات Osho الجديدة والاستماع إلى محادثاته. في محادثاته ، يتطرق Osho إلى جميع جوانب الوعي البشري ، ويظهر الجوهر الأعمق لجميع الأديان وأنظمة التطور الروحي الموجودة.
المعلمون البوذيون والبوذيون ، سادة الصوفيون ، الصوفيون اليهود ، الفلسفة الهندية الكلاسيكية ، المسيحية ، اليوجا ، التانترا ، الزن ...

يقول أوشو عن كتبه:

"رسالتي ليست عقيدة وليست فلسفة. رسالتي ليست اتصالًا لفظيًا. إنها أكثر خطورة. إنها ليست أكثر ، ولا أقل من الموت والولادة الجديدة ..."

شعر الكثير من الناس من جميع أنحاء الأرض بهذا ووجدوا القوة والشجاعة للمس هذا المصدر والبدء في التحول الخاص بهم.
أولئك الذين تم تأسيسهم أخيرًا في هذا القرار يأخذون sannyas. تختلف sannyas التي قدمها Osho عن التقليدية. هذا هو neosannyas. sannyasins السابقون - الأشخاص الذين كرسوا أنفسهم تمامًا للممارسة الروحية ، وذهبوا إلى الأديرة أو الأماكن المنعزلة ودرسوا مع سيدهم ، مما قلل من الاتصال بالعالم الخارجي.
Neo-sannyas Osho لا يتطلب ذلك. ليست نيوسنيا نبذًا للعالم ، بل هي نبذ لجنون العقل الحديث الذي يولد الانقسام بين الأمم والأجناس ، ويستنزف موارد الأرض إلى أسلحة وحروب ، ويدمر البيئة من أجل الربح ، ويعلم أبنائها محاربة والسيطرة على الآخرين.
sannyasins الحديثة ، طلاب Osho في غمرة الحياة ، فهم يشاركون في أكثر الأشياء العادية ، لكنهم في نفس الوقت ينخرطون بانتظام في الممارسة الروحية ، وقبل كل شيء ، التأمل ، والجمع بين الحياة المادية والحياة الروحية ، والتوليف في أنفسهم حب زوربا للحياة وذروة وعي بوذا الروحي.
هذه هي الطريقة التي يتشكل بها رجل جديد - زوربا بوذا ، الرجل الذي سيتحرر من جنون العقل الحديث. وفقًا لأوشو ، "الرجل الجديد هو الأمل الوحيد للمستقبل".

الشخص الذي يصبح سانيًا يتلقى اسمًا جديدًا ، كرمز للالتزام بالتأمل والانفصال عن الماضي. يحتوي الاسم ، المشتق عادةً من الكلمات السنسكريتية أو الهندية ، على مؤشرات على إمكانات الشخص أو مسار معين. تتلقى النساء البادئة Ma - وهو مؤشر على أعلى صفات الطبيعة الأنثوية: الاعتزاز والعناية بأنفسهن والآخرين. يتلقى الرجال البادئة Swami - والتي يترجمها Osho على أنها "إتقان ذاتي".

التقى أوشو بطلابه كل يوم ، باستثناء الفترات التي كان فيها على ما يرام. سارت محادثاته بشكل جيد للغاية.

1981 عانى أوشو من مرض السكري والربو لسنوات عديدة. في الربيع ساءت حالته وغرق في فترة من الصمت. بناء على توصية الأطباء في يونيو من هذا العام ، تم نقله إلى الولايات المتحدة لتلقي العلاج.

اشترى تلاميذ Osho الأمريكيون مزرعة مساحتها 64000 فدان في وسط ولاية أوريغون وأسسوا Rajneeshpuram.
في أغسطس ، وصل أوشو هناك. في السنوات الأربع التي عاش فيها أوشو هناك ، كان Rajneeshpuram التجربة الأكثر جرأة في إنشاء مجتمع روحي عابر للحدود.
في كل صيف ، يأتي ما يصل إلى خمسة عشر ألف شخص من أوروبا وآسيا وأمريكا الجنوبية وأستراليا إلى المهرجان الذي يتم تنظيمه هناك. ونتيجة لذلك ، أصبحت البلدية مدينة مزدهرة يبلغ عدد سكانها خمسة آلاف نسمة.

في أكتوبر 1985 ، اتهمت الحكومة الأمريكية أوشو بانتهاك قوانين الهجرة واحتجزته دون أي تحذير.
وظل مكبل اليدين لمدة 12 يوما دون كفالة. أصيب في السجن بأضرار جسدية. وفقًا لفحص طبي لاحق ، تعرض في أوكلاهوما لجرعة من الإشعاع مهددة للحياة وتسمم أيضًا بالثاليوم. عندما تم العثور على قنبلة في سجن أوشو في بورتلاند ، كان هو الوحيد الذي لم يتم إخلاؤه.

لم تكن حكومة الولايات المتحدة راضية عن انتهاك دستورها. عندما ذهب أوشو ، بناءً على دعوة من طلابه ، إلى بلدان أخرى ، حاولت الولايات المتحدة ، باستخدام نفوذها في العالم ، التأثير على الدول الأخرى حتى يتعطل عمل أوشو أينما وصل. نتيجة لهذه السياسة ، حظرت 21 دولة أوشو ورفاقه من دخول حدودهم. وهذه الدول تعتبر نفسها حرة وديمقراطية!

في يوليو 1986 ، عاد أوشو إلى بومباي وبدأ تلاميذه يجتمعون حوله مرة أخرى.

في يناير 1987 ، مع تزايد عدد الأشخاص الذين يزورونه بسرعة ، عاد إلى بيون ، حيث تم تشكيل كومونة أوشو الدولية في ذلك الوقت. بدأت المحادثات اليومية الرائعة والتأملات والعطلات من جديد.

في ديسمبر 1988 ، عاد OSHO إلى الفراش بمرض خطير يتطلب حضور طبيب شخصي على مدار الساعة. بعد ثلاثة أسابيع ، ظهر أوشو في قاعة التأمل وأدلى ببيان مذهل.
في رسالتها ، قالت عرافة يابانية إن غوتاما بوذا يعيش في جسد أوشو.
يؤكد أوشو أن هذا صحيح ويعلن قراره بالتخلي عن لقب بهاغافان. بالإضافة إلى ذلك ، وللمرة الأولى منذ عدة أشهر ، يخلع نظارته الشمسية التي تحمي عينيه من وميض الكاميرا ، ويعطيها لأحد الطلاب. في غضون أيام قليلة ، اختار اسمًا جديدًا لنفسه واستقر على الخيار الذي بدا ردًا على مراسل من United Press International.

لجأ غوتاما بوذا إلي. أنا المضيف ، إنه ضيفي. هذا لا يعني التحول إلى البوذية. أنا بوذا في حقي ، ولهذا قرر استخدام جسدي لإنهاء ما لم يكن لديه وقت لفعله. انتظر وقتا طويلا. لخمسة وعشرين قرنا ، كان سحابة متجولة تبحث عن جسد مناسب.

أنا لست بوذيًا. لم يحدد غوتام بوذا لنفسه أيضًا هدف إنشاء البوذية ، وهي ديانة منظمة. لم يخلقها أبدًا. في اللحظة التي تتحول فيها الحقيقة إلى منظمة ، تصبح على الفور كذبة. الدين المنظم هو مجرد سياسة ضمنية ، واستغلال خفي للناس من قبل رجال الدين ، ولا يهم ما يسميه الكاهن نفسه - شانكاراشاريا ، إمام ، حاخام أو كاهن.

لم يترك غوتاما بوذا خليفة خلفه. له الكلمات الاخيرةبدت هكذا: "لا تضع تماثيل لي ، لا تكتب كلماتي. لا أريد أن أكون رمزًا ، ولا أريد أن أعبد. والأهم من ذلك كله أنني أخشى أن سوف يصبحون مقلدين. ليست هناك حاجة لأن تصبح بوذيًا ، لأنه من المحتمل أن يكون كل واحد منكم - بوذا ".

وأريد أيضًا أن أعلن: أنا لا أدرس البوذية. لهذه المسألة ، أنا لا أعلم أي "مذهب" على الإطلاق. أعلم كيف أصبح بوذا.

وشعبي لا ينتمون إلى أي دين منظم. هم باحثون مستقلون ومستقلون. إنهم رفاقي وأصدقائي وليسوا طلابًا.

بالمناسبة ، أود أن أذكر النبوءة التي قدمها غواتاما بوذا منذ خمسة وعشرين قرنا. قال ، "عندما أعود مرة أخرى ، لن أكون قادرًا على الولادة من رحم الأم. سأضطر إلى اللجوء إلى شخص له نفس الوعي ، من نفس المستوى وتحت نفس السماء المفتوحة. وسأفعل أن يطلق عليه ببساطة صديق ".

كلمة "صديق" تعني حرية عظيمة. لا يريد بوذا أن يكون معلمًا ، إنه يريد أن يكون مجرد صديق. لديه ما يتحدث عنه ، لكنه لا يريد إلزام الآخرين بأي ظروف قاسية.

بالمناسبة ، هذا مفيد ، لأن بعض sannyasins مرتبكة الآن. إنهم لا يعرفون كيف يميزون كلمات غوتاما بوذا القديمة عن كلماتي الخاصة. نبوءة غوتاما تزيل اللبس.

على الرغم من أنه لجأ إلي ، إلا أنني لن أسمي نفسي غوتاما بوذا. اسمحوا لي أن أُدعى ، حسب نبوته ، "بوذا مايتريا". سيظهر هذا الاختلاف ، ولن يكون هناك مزيد من الالتباس.

في الليلة الخامسة بعد الزيارة غير العادية ، ظهر أوشو في قاعة التأمل ببيان جديد.

غادر Gautama Buddha بسبب بعض التناقضات في أنماط حياة المضيف والضيف.

كانت هذه الأيام الأربعة صعبة للغاية بالنسبة لي. كنت آمل أن يفهم غوتاما بوذا التغييرات التي حدثت في العالم على مدى ألفين ونصف ، لكنه لم ينجح أبدًا. لقد بذلت قصارى جهدي ، لكنه غريب للغاية ومنضبط ... خمسة وعشرون قرنًا جعلته قاسيًا كحجر.

وبالتالي ، حتى مع أبسط التفاهات ، نشأت الصعوبات. ينام فقط على جانبه الأيمن. لم يعتاد على الوسادة ويضع يده فقط تحت خده. يعتبر الوسادة رفاهية.

قلت له: هذه الوسادة الرخيصة ليست رفاهية. النوم ورأسك بين يديك عذاب حقيقي. تعتقد أنه يجب عليك النوم على جانبك الأيمن فقط ، ولكن ما الخطأ الذي فعله اليسار؟ . "

كان يأكل مرة واحدة فقط في اليوم - وطلب مني ذلك. بالإضافة إلى ذلك ، كان معتادًا على إطعام الصدقات فقط وظل يسأل: "أين وعاء الصدقات الخاص بي؟"

الليلة الماضية ، بالضبط في الساعة السادسة ، عندما كنت آخذ حوض استحمام ساخن ، أصبح فجأة ساخطًا بشكل رهيب ، لأنه اعتبر أنه من الرفاهية حتى الاستحمام مرتين في اليوم.

وقلت له: "لقد أتممت نبوتك. عدت. لكن أربعة أيام كانت كافية لي - الآن وداعا! توقف عن تجول الأرض ، وحل في سمائتك الزرقاء.

خلال هذه الأيام الأربعة ، لقد فهمت بالفعل: أنا أفعل نفس الشيء الذي أردت القيام به ، لكنني أفعل ذلك وفقًا لإملاءات العصر والظروف الحالية. لكن لن يأمرني أحد بأي شيء. أنا شخص حر. لقد وفرت لك المأوى بكل حبي ، لقد استقبلتك كضيف عزيز ، لكن لا تحاول حتى أن تصبح المالك هنا.

كل هذه الأيام كان رأسي ينبض. لم أعاني من صداع منذ ثلاثين عامًا. لقد نسيت تماما ما هو عليه. لكن كل محاولاتي لتحسين العلاقات ذهبت سدى. لقد اعتاد على فعل كل شيء بطريقته الخاصة ولم يستطع حتى أن يفهم أن الزمن قد تغير.

لذا فإنني الآن أقدم بيانًا تاريخيًا أكثر أهمية: أنا فقط أنا.
إذا أردت ، يمكنك مناداتي بوذا ، لكن هذا لن يكون له أي علاقة بـ Gautama أو Maitreya.
أنا بوذا بنفسي. كلمة "بوذا" تعني ببساطة "الشخص المستيقظ". والآن أعلن أن اسمي من الآن فصاعدًا هو شري راجنيش بوذا زوربا ".

وسرعان ما يحرم "شري راجنيش بوذا زوربا" نفسه مرة أخرى من جميع الأسماء ويقول إنه سيبقى رجلاً بلا اسم. ومع ذلك ، فإن صانعاته مرتبكة ، فهم لا يعرفون كيفية مخاطبته ، وبالتالي يقدمون عنوان Osho ، والذي يستخدم في العديد من أمثال Zen كعنوان محترم ومحترم. يوافق Osho على هذه الكلمة ويكملها بمعنى جديد ، ويربطها بمفهوم "المحيط" (المحيط) لـ William James. قال لاحقًا إنه ليس اسمًا على الإطلاق ، ولكنه مجرد صوت شفاء.

بيان زن: التحرر من الذات

لعدة أسابيع بعد "زيارة" غوتاما بوذا ، يبدو أن أوشو غارق في الاحتياطيات الجديدة من القوة والطاقة. أصبحت المحادثات أطول - تحدث بضع مرات لمدة أربع ساعات تقريبًا دون انقطاع.
يبدو خطاب أوشو أكثر حيوية وحيوية بشكل ملحوظ. في عدة سلاسل من المحاضرات ، ربط زين بعمل فريدريك نيتشه ووالت ويتمان ، وقارنها بالمسيحية ، بل وأوصى بها لغورباتشوف كمسار بسيط من الشيوعية إلى الرأسمالية.
ومع ذلك ، في فبراير 1989 ، بعد محاضرتين في سلسلة جديدة تسمى The Zen Manifesto ، مرض أوشو مرة أخرى ولم يظهر في قاعة التأمل حتى أوائل أبريل. كان بيان Zen آخر سلسلة من محادثاته.

بيان Zen ضروري للغاية لأن جميع الأديان القديمة تنهار الآن. وقبل أن يموتوا تمامًا ، ولا يصاب البشر بالجنون ، يجب أن ينتشر الزن في جميع أنحاء الأرض. يجب بناء منازل جديدة قبل أن تنهار المنازل القديمة.

الآن ليس عليك تكرار أخطاء الماضي. كنت تعيش في منزل لم يكن موجودًا على الإطلاق ، وبالتالي عانيت من الأمطار والشتاء البارد والشمس الحارقة ، لأن المنزل لم يكن موجودًا إلا في مخيلتك. هذه المرة ، حان الوقت لدخول منزلك الحقيقي ، وعدم الاختباء في المعابد التي من صنع الإنسان ، تحت ملجأ الديانات البعيدة الاحتمال. اختبئ في وجودك. لماذا تكون نسخة طبق الأصل لشخص ما؟

هذا جدا وقت مهم. أنت محظوظ لأنك ولدت في هذا العصر ، عندما يفقد القديم صلاحيته وواقعه ، عندما يعلق ، لأنك تخشى الهروب من هذا السجن. لكن الأبواب مفتوحة! في الحقيقة ، لا توجد أبواب على الإطلاق ، لأن المنزل بأكمله الذي تعيش فيه موجود فقط في الخيال. آلهتك وكهنتك وكتبك المقدسة كلها في الخيال.

هذه المرة يجب ألا ترتكب نفس الخطأ. يجب على الإنسانية أن تقفز قفزة نوعية ، وأن تنتقل من كذبة قديمة فاسدة إلى حقيقة جديدة وشابة إلى الأبد.

هذا هو بيان زين.

يقول Osho كلماته الأخيرة لجمعية sannyasins مساء 10 أبريل 1989:

أنت الآن أكثر الناس المباركة في العالم. أن تتذكر نفسك كبوذا هو أثمن تجربة ، لأنها خلودك وخلودك.

لم تعد أنت ، بل الكون نفسه. أنت واحد مع النجوم والأشجار والسماء والمحيط. أنت مرتبط ارتباطًا وثيقًا بكل هذا.

آخر شيء قاله بوذا كان كلمة ساماساتي.
تذكر أنك بوذا! Sammasati.
الدائرة الداخلية

في 6 أبريل 1989 ، اختار أوشو ما يسمى بـ "الدائرة الداخلية". تضم هذه المجموعة واحدًا وعشرين طالبًا من أولئك الذين يشاركون في الإدارة العملية للمجتمع.
لم يتم الإعلان عن ذلك علانية ، لكنه أوضح لاحقًا لأعضاء المجموعة أن هدفهم ليس القيادة الروحية للمجتمع ، ولكن الاهتمامات العملية البحتة حول توفر ثمار عمله.
إذا مات شخص من "الدائرة" أو لسبب ما رفض الاستمرار في العمل ، يتم اختيار شخص آخر ليحل محله بالاقتراع السري. تتخذ المجموعة جميع قراراتها فقط بالتصويت العام.

لا يمكن تجنب التقاليد. ليس في قوتنا. بعد الموت ، لم يعد لديك القدرة على التأثير على الناس. وبالتالي ، من الأفضل إعطاء تعليمات واضحة للأشخاص الموثوق بهم مسبقًا بدلاً من ترك كل شيء لرحمة الجاهل.

تحضير الرعاية

في مساء يوم 10 أبريل ، في نهاية المحاضرة ، أخبر أوشو سكرتيرته أن طاقته قد تغيرت بشكل كبير في الجودة. ويوضح أنه قبل تسعة أشهر من الموت ، تنتقل الطاقة إلى فترة الاستعداد للموت ، تمامًا مثل تسعة أشهر قبل الولادة ، وتبدأ طاقة الشخص في النمو في رحم الأم. كان من المفترض أن تكون محاضرة أوشو التالية بداية لدورة جديدة تسمى "صحوة بوذا".

19 مايو في اجتماع عامفي قاعة التأمل ، أُعلن أن أوشو لن يتحدث مرة أخرى قبل الاجتماع المفتوح.

في 23 مايو ، أُعلن أن أوشو سيبدأ في القدوم إلى قاعة التأمل في المساء. عندما يظهر ، يتم تشغيل الموسيقى ويمكن للجميع الاستمتاع به. يتم استبدال العطلة بالتأمل الصامت ، وبعد ذلك يغادر أوشو. بعد مغادرته ، يتم عرض تسجيلات لمحادثاته في القاعة.

تأسست جامعة أوشو في يونيو ويوليو. وهي تتألف من العديد من "الكليات" التي تغطي الندوات والبرامج التي يقدمها المجتمع. من بين أقسام الجامعة مركز التحول ومدرسة الغموض ومدرسة الإبداع والفنون ومدرسة فنون الدفاع عن النفس.
يُطلب من الجميع الحضور إلى الاجتماعات المسائية باللون الأبيض. تم تأسيس هذه القاعدة خلال العطلة الهندية التقليدية تكريما للمعلمين المستنيرين ، والتي تقام في شهر يوليو الكامل. يحتفل المجتمع بهذه العطلة لفترة طويلة.

في 25 أغسطس ، طلب أوشو أوامر بارتداء عباءات أرجوانية في المجتمع خلال النهار.
في 31 أغسطس ، في قاعة Chuang Tzu السابقة المجاورة لمنزله ، تم الانتهاء من ترتيب غرفة نوم جديدة لـ Osho. يشارك بشكل مباشر في زخرفة الغرفة الجديدة المزينة بالرخام والمضيئة بثريا ضخمة ؛ نوافذ ممتدة من الأرض حتى السقف تطل على حديقة غابة برية.

في 14 سبتمبر ، عاد أوشو إلى غرفة نومه السابقة. الغرفة الجديدة مخصصة لمجموعات العلاج بالتأمل "الوردة الغامضة" و "خارج العقل". ممر زجاجي داخلي ومكيف جديد ، تم تصميمه خصيصًا لـ Osho للمشي في الحديقة ، مخصص الآن لـ Vipasana و Za-Zen ومجموعات التأمل الصامتة الأخرى.

في 17 نوفمبر ، أعطى Osho تعليمات حول ما يجب فعله عندما يغادر هذا العالم. كما طلب من مجموعة ترجمة كتبه من الهندية إلى الإنجليزية وترك تعليمات مفصلة لعمل الدائرة الداخلية.

في 24 كانون الأول (ديسمبر) ، نشرت صحيفة "Sunday Mail" الإنجليزية مقالاً يفيد بأن الكاردينال راتزينغر ، أي الفاتيكان ، مسؤول عن ترحيل أوشو من الولايات المتحدة.

في 17 ديسمبر ، أعلن طبيب Osho أنه من الآن فصاعدًا لم يعد بإمكانه المشاركة في التأملات المسائية في الغرفة المشتركة ، ولكنه سيظهر لفترة وجيزة فقط لتحية الجمهور. عندما يدخل Osho القاعة ، يرى الجميع أنه من الصعب جدًا عليه التنقل.

في 18 يناير ، ظل أوشو في غرفته ولم يظهر في الاجتماع المسائي ، لكنه نقل عبر مساعديه أنه سيحضر الاجتماع بشكل غير مرئي.

19 يناير 1990 ، في تمام الساعة الخامسة مساءً ، غادر أوشو جسده. وقبل ذلك يتراجع عن اقتراح الطبيب بإجراء تدخل طبي عاجل.
يقول أوشو: "الكون نفسه يقيس وقته" ، يغلق عينيه ويغادر بسلام.
يعلن الطبيب الوفاة الساعة 7 مساءً ، عندما يأتي الجميع إلى قاعة التأمل للاجتماع اليومي.
بعد مرور بعض الوقت ، عندما تنتشر الأخبار المحزنة في جميع أنحاء المجتمع ، يتم إحضار جثة Osho إلى القاعة ، حيث يتم وداع لمدة عشر دقائق. ثم يُنقل في موكب إلى موقع محرقة قريب. تقام مراسم وداع طوال الليل.

بعد يومين ، تم نقل رماد Osho إلى Chuang Tzu Hall - الغرفة التي كانت ستصبح "غرفة نومه" الجديدة. هناك أجرى محادثات والتقى مع sannyasins والزوار لسنوات عديدة. بإرادة أوشو ، يتم وضع الرماد "بجوار السرير" ، أي على لوح رخامي في وسط الغرفة ، والذي كان يُقصد به حقًا أن يكون بمثابة دعامة للسرير. في الجوار ، قاموا بتقوية الجهاز اللوحي بالكلمات التي أملاها أوشو بنفسه قبل بضعة أشهر:

كثيرا ما كان يطرح عليه السؤال ، ماذا سيحدث عندما يموت؟ إليكم رد Osho على التلفزيون الإيطالي:

"أنت تسأل ماذا سيحدث عندما يموت أوشو. إنه ليس الله ولا يؤمن بأي أنبياء أو نبوءات أو بمسيح. كانوا جميعًا أناسًا أنانيين. لذا فإن كل ما يمكنه فعله في هذه اللحظة يفعله. ماذا يحدث بعد ذلك؟ لقد رحل ، يترك لإرادة الوجود. ثقته في الوجود مطلقة. إذا كان هناك أي حقيقة في ما يقوله ، فإنها ستبقى ".

"كلماتي حية. هي دقات قلبي. هذا ليس تعليمًا. كلامي يطرق بابك حتى تتمكن من العودة إلى المنزل. تقبل هديتي."

يستريح. تذكر أنك مجرد مراقب. هذا الجسد ليس لك ، هذا العقل ليس لك. انت مجرد مرآة. انظر إلى كل شيء كما تبدو المرآة ، وبعد ذلك سيصبح الكون كله جميلًا بشكل لا يمكن تصوره. كل شيء سيصبح إلهيًا.

هذا المساء رائع في حد ذاته ، لكن زئير أسد جوشو جعله أكثر جمالا ...
أنت الآن بوذا.
وعندما تعود ، خذ هذا بوذا معك. عشها في حياة طبيعية. أنا ضد التخلي عن العالم - أنا مع خلق عالم جديد. إذا كان هناك عدد كافٍ من البوذيين في العالم ، فستظهر سماء جديدة ، وستظهر أبعاد جديدة ، وستفتح أبواب جديدة ... ألغاز جديدة ، وعجائب جديدة.
خذ معك أكبر عدد ممكن من الزهور العطرية.

[قرع طبلة]

عد ، لكن عد كبوذا ... بسلام ورشاقة ... اجلس لفترة لتتذكر هذه الأحاسيس - أحاسيس المكان الذي كنت فيه ، الروعة التي رأيتها.

كل يوم تغوص أعمق وأعمق. تذكر أنه بغض النظر عن المسافة التي تذهب إليها اليوم ، يمكنك غدًا المضي قدمًا قليلاً.
قد يستغرق الأمر عامين أو خمسة أو عشرة أو عشرين أو ثلاثين عامًا ، لكنك ستصبح بوذا بالتأكيد. بالنسبة لي ، أنت بالفعل بوذا ، يبقى فقط حشد الشجاعة والاعتراف بها لنفسك.
ليست هناك حاجة لثلاثين عامًا لتصبح بوذا ، لأنك بالفعل بوذا. قد يستغرق الأمر ثلاثين عامًا لتنحية التردد ، والشك في أنك بوذا حقًا.
حتى لو قلت هذا ، فإن كل بوذا يحاول إقناعك ، ولكن في أعماقك لا تزال تشك: "يا إلهي ، هل أنا بوذا حقًا؟ كيف يمكن أن يكون هذا؟"
لكن في يوم من الأيام سترى ذلك بنفسك. لا أحد يستطيع إقناعك بهذا ، يمكنك فقط أن تقنع نفسك.
خاتمة: 1990 - اليوم

مجتمع Osho الدولي في بيون مزدهر ويصبح مكانًا رائعًا للاسترخاء والتأمل واكتشاف الذات. هذا يتماشى مع أفكار Osho التي تم التعبير عنها قبل بضعة أشهر من وفاته. استطاع أن يشارك في تطوير العديد من المباني الجديدة: أبنية للتأمل وندوات على شكل أهرامات ، ينابيع المياه المعدنية، وصالات رياضية ومراكز ترفيه ، بالإضافة إلى قاعة تأمل جديدة على شكل هرم ، تم افتتاحها في يناير 2001.

إيماني في الوجود مطلق. إذا كانت هناك أي حقيقة في كلامي ، فسيتم الحفاظ عليها لعدة قرون. سيحمل المشعل أولئك الذين يظلون مهتمين بعملي ، لكني لا أريد أن أفرض أي شيء على أحد. بالنسبة لشعبي ، سأظل مصدر إلهام. هذا ما يشعر به سانياسيني - الابتهاج. أريدهم أن ينمووا بمفردهم ، حتى يأتوا بأنفسهم بأهم شيء في أنفسهم: الحب ، الذي لن يتم إنشاء الكنيسة حوله ، والوعي ، الذي لن يصبح ملكية حصرية لشخص ما ، وكذلك المتعة والفرح والطازجة. عيون طفولية ...

أريد أن يعرف شعبي أنفسهم ، وألا يصبحوا شخصًا بناءً على أوامر شخص آخر.

الطريق الرئيسي يؤدي إلى الداخل ...

المواد ذات الصلة - OSHO

شاندرا موهان جاين(الهندية चन्द्र मोहन जैन ، 11 ديسمبر 1931 - 19 يناير 1990) معروفة باسم بهاجوان شري راجنيشو أشاريا، وفيما بعد أوشو(هندي ओशो - محيطي روسي ، منحل في المحيط) - زعيم ديني وروحي هندي وصوفي ، ينسبه بعض الباحثين إلى الهندوسية الجديدة ، مصدر إلهام المستشرقين الجدد والحركة الدينية والثقافية لراجنيش. خطيب من سنايات جديدة ، يعبر عنها في الانغماس في العالم دون التعلق به ، وتأكيد الحياة ، ورفض الأنا والتأمل ، ويؤدي إلى التحرر الكامل والتنوير.

جعل نقد الاشتراكية والمهاتما غاندي والمسيحية من أوشو شخصية مثيرة للجدل خلال حياته. بالإضافة إلى ذلك ، دافع عن حرية العلاقات الجنسية ، وفي بعض الحالات رتب ممارسات التأمل الجنسي ، والتي حصل على لقبها " جورو الجنس". يسميه بعض الباحثين "معلم الفضائح".

أوشو هو مؤسس نظام الأشرم في العديد من البلدان. أثناء إقامته في الولايات المتحدة ، أسس مستوطنة راجنيشبورام الدولية ، التي ارتكب العديد من سكانها ، حتى سبتمبر 1985 ، ما يسمى بعمل الإرهاب البيولوجي. بعد ترحيله من أمريكا ، مُنع راجنيش من دخول 21 دولة أو أعلن أنه "شخص غير مرغوب فيه". تم تصنيف منظمة Osho ضمن الطوائف المدمرة في البعض مستندات رسميةروسيا وألمانيا ، وكذلك الأفراد. في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، تم حظر حركة Rajneesh لأسباب أيديولوجية.

بعد وفاة أوشو ، تغيرت المواقف تجاهه في الهند وحول العالم ، وأصبح يُنظر إليه على نطاق واسع كمعلم مهم في الهند ومعلم روحي جذاب في جميع أنحاء العالم. أصبحت تعاليمه جزءًا من الثقافة الشعبية في الهند ونيبال ، واكتسبت حركته توزيعًا معينًا في ثقافة الولايات المتحدة وحول العالم. تم جمع محادثات أوشو ، التي تم تسجيلها بين عامي 1969 و 1989 ، ونشرها المتابعون في أكثر من 1000 كتاب.

الأسماء

استخدم أوشو أسماء مختلفة طوال حياته. كان هذا وفقًا للتقاليد الهندية وعكس التغيير المستمر في نشاطه الروحي. فيما يلي معاني أسماء أوشو في فترات مختلفة من الحياة:

شاندرا موهان جاين(الهندية चन्द्र मोहन जैन) اسم مدني حقيقي.
راجنيش(هندي रजनीश) - كان هذا الاسم لقبًا أعطته عائلته لـ Osho في طفولته. حرفيا ، يترجم على أنه "سيد البدر".
أشاريا راجنيش(هندي आचार्य रजनीश) - هذا ما كان يطلق عليه من منتصف الستينيات إلى أوائل السبعينيات. أشارياتعني "المعلم" أو "المعلم الروحي" ، وفي بعض الحالات "الأستاذ".
بهاجوان شري راجنيش(الهندية भगवान श्री रजनीश) أو باختصار بهاجوان- حمل أوشو هذا الاسم من بداية السبعينيات حتى نهاية عام 1988. بهاجوانتعني "المستنير" أو "المستيقظ". في الهند كلمة سرييستخدم كعنوان يومي ، ومعناه قريب من العنوان "سيد". في نهاية عام 1988 ، تخلى عن هذا الاسم ، والذي يعني أيضًا المكانة الإلهية ، مع تعليق: "كفى! النكتة انتهت ".
أوشو(هندي ओशो) - هكذا أطلق على نفسه في العام الأخير من حياته ، من بداية عام 1989 حتى وفاته في 19 يناير 1990. في زن البوذية "أوشو"هو عنوان يترجم حرفيا إلى "راهب" أو "مدرس". هذه هي الطريقة التي خاطب بها بوديهارما ، البطريرك الأول لتشان ، باحترام. اسم "أوشو"تم اقتراحه عليه من قبل طلابه ، حيث تم ذكره غالبًا في أمثال Zen التي علق عليها. أضاف أوشو ذات مرة معنى جديدًا لهذه الكلمة ، وربطها بمفهوم "أوشيانيك" بقلم ويليام جيمس (في اللغة الإنجليزية ، تبدو كلمة "محيط" مثل "محيط"). في أدبيات حركة Rajneesh ، تم تقديم تفسير آخر: المقطع "O" يعني الحب والامتنان والتزامن ، و "شو" تعني توسيع الوعي في جميع الاتجاهات. يتم نشر جميع الطبعات الجديدة من كتبه وأعماله الأخرى اليوم تحت الاسم أوشو.

الطفولة والشباب (1931-1950)

ولدت شاندرا موهان جاين في 11 ديسمبر 1931 في قرية كوتشواد الصغيرة في ولاية ماديا براديش (الهند). كان الابن الأكبر لتاجر أقمشة من بين أحد عشر طفلاً ، وتربى على يد أجداده خلال السنوات السبع الأولى. منحته عائلته ، التي تنتمي إلى مجتمع جاين الديني ، لقب راجنيش أو رجا ("الملك"). كان Rajneesh طالبًا لامعًا ولديه أداء أكاديمي جيد في المدرسة ، ولكن في الوقت نفسه واجه الكثير من المتاعب مع المعلمين بسبب عصيانه وغيابه المتكرر عن المدرسة وجميع أنواع الاستفزازات تجاه زملائه في الفصل.

واجه Rajneesh الموت مبكرًا. توفي جده ، الذي كان مرتبطًا به بشدة ، عندما كان أوشو في السابعة من عمره. عندما كان في الخامسة عشرة من عمره ، ماتت صديقته (وابنة عمه) شاشي من حمى التيفود. أثرت الخسارة بعمق على Rajneesh وتميزت سنوات مراهقته الهادئة بالحزن والاكتئاب والصداع المزمن. في هذا الوقت كان يركض من 15 إلى 25 كيلومترًا في اليوم وغالبًا ما كان يتأمل إلى درجة الإرهاق.

خلال فترة شغفه بالاشتراكية ، كان Rajneesh ملحدًا ، وانتقد الإيمان بالنصوص والطقوس الدينية ، وأبدى اهتمامًا بالتنويم المغناطيسي عندما كان مراهقًا. شارك لبعض الوقت في الحركات الشيوعية والاشتراكية وحركتين قوميتين قاتلت من أجل استقلال الهند: الجيش الوطني الهندي و Rashtriya Swayamsevak Sangha. ومع ذلك ، فإن عضويته في هذه المنظمات لم تدم طويلاً لأنه لم يرغب في اتباع أي نظام أو أيديولوجية أو نظام خارجي وبدأ يعتقد أن "ثورة في الوعي" فقط هي التي يمكن أن تجعل الناس مسالمين وسعداء. أيضًا ، كان Rajneesh جيدًا للقراءة وكان يعرف كيفية قيادة المناقشات. اشتهر بأنه شاب أناني ، متعجرف ، وحتى متمرد.

سنوات الدراسة (1951-1960)

في سن التاسعة عشرة ، بدأ Rajneesh تعليمه في الفلسفة في Hitkarine College في Jabalpur. بعد صراع مع مدرس ، اضطر إلى مغادرة الكلية والانتقال إلى كلية D.N. Jain ، التي تقع أيضًا في Jabalpur. بينما كان لا يزال طالبًا في جبلبور ، في 21 مارس 1953 ، أثناء تأمله أثناء اكتمال القمر في حديقة بانفارتال ، كانت لديه تجربة غير عادية شعر خلالها بالسعادة - وهي تجربة وصفها لاحقًا بأنها تنويره الروحي:

في تلك الليلة توفيت وولدت من جديد. لكن الشخص المولود من جديد لا علاقة له بالشخص الذي مات. إنه ليس أمرا مستمرا .. الشخص الذي مات مات ميتا تماما؛ لم يبق منه شيء ... ولا حتى ظل. ماتت الأنا تمامًا ... في ذلك اليوم ، 21 مارس ، مات شخص عاش العديد والعديد من الأرواح لآلاف السنين. كائن آخر ، جديد تمامًا ، غير مرتبط على الإطلاق بالقديم ، بدأ في الوجود ... أصبحت متحررًا من الماضي ، وتمزقت من تاريخي ، وفقدت سيرتي الذاتية.

تخرج من كلية DN Jain في عام 1955 بدرجة البكالوريوس. في عام 1957 تخرج بمرتبة الشرف من جامعة سوجارا بدرجة الماجستير في الفلسفة. بعد ذلك ، أصبح مدرسًا للفلسفة في كلية رايبور السنسكريتية ، ولكن سرعان ما طلب منه نائب المستشار البحث عن وظيفة أخرى ، حيث اعتبر أن Rajneesh له تأثير ضار على أخلاق الطلاب وشخصيتهم وتدينهم. في عام 1958 ، بدأ راجنيش في تدريس الفلسفة في جامعة جابالبور وأصبح أستاذًا في عام 1960. كمحاضر معروف ، تم الاعتراف به من قبل زملائه كشخص ذكي بشكل استثنائي تغلب على عيوبه. التعليم المبكرفي بلدة صغيرة.

جولات المحاضرات

في الستينيات ، كلما سمحت له أنشطته التعليمية ، أجرى راجنيش جولات محاضرات مكثفة في الهند حيث سخر من المهاتما غاندي وسخر منه وانتقد الاشتراكية. كان يعتقد أن الاشتراكية وغاندي يزيدان الفقر بدلاً من التخلي عنه. وقال إنه من أجل هزيمة الفقر والتخلف ، تحتاج الهند إلى الرأسمالية والعلم ، التقنيات الحديثةوتحديد النسل. وانتقد الهندوسية الأرثوذكسية ، ووصف الدين البراهمين بالموت ، المليء بالطقوس الفارغة ، ويضطهد أتباعه بالخوف من اللعنة والوعود بالبركات ، وقال إن كل الأنظمة السياسية والدينية باطلة ومنافقة. من خلال هذه التصريحات ، جعل Rajneesh نفسه غير محبوب لدى الأغلبية ، لكنهم لفتوا إليه بعض الاهتمام. في هذا الوقت بدأ في استخدام الاسم أشاريا. في عام 1966 ، بعد سلسلة من الخطب الاستفزازية ، أُجبر على الاستقالة من منصبه التدريسي وتولى ممارسة خاصة وتدريس التأمل.

كانت المحاضرات المبكرة لأشاريا راجنيش باللغة الهندية وبالتالي لم تكن موجهة للزوار الغربيين. لاحظ كاتب السيرة الذاتية ر.تش براساد أن سحر Rajneesh المذهل شعر به حتى أولئك الذين لم يشاركوه آرائه. سرعان ما أكسبته عروضه أتباعًا مخلصًا ، بما في ذلك بين رجال الأعمال الأثرياء. تلقوا الاستشارات الفرديةعن تطورهم الروحي وحياتهم اليومية مقابل التبرعات. تقليد طلب نصيحة عالم أو قديس هو ممارسة شائعة في الهند ، على غرار الطريقة التي يتلقى بها الناس في الغرب النصيحة من معالج نفسي أو مستشار. بناءً على النمو السريع لهذه الممارسة ، اقترح الباحث الديني الأمريكي والدكتوراه جيمس لويس أن راجنيش كان معالجًا روحيًا موهوبًا بشكل غير عادي. منذ عام 1962 ، أقام Rajneesh معسكرات تأمل عدة مرات في السنة بتقنيات تنقية نشطة ، وفي نفس الوقت بدأت تظهر مراكز التأمل الأولى (Jeevan Jagrati Kendra أو Awakened Life Centers).

تألفت حركة حياته المستيقظة (Jeevan Jagrati Andolan) خلال هذه الفترة بشكل أساسي من أعضاء مجتمع جاين الديني في بومباي. شارك أحد أعضاء الحركة في نضال الهند من أجل الاستقلال وشغل منصبًا مهمًا في حزب المؤتمر الوطني الهندي ، كما كان له علاقات وثيقة مع قادة البلاد ، مثل غاندي وجواهر لال نهرو ومورارجي ديساي. كانت ابنة هذا السياسي ، لاكشمي ، السكرتير الأول لراجنيش وتلميذه المخلص.

جادل أشاريا راجنيش أن صدمة الناس كانت الطريقة الوحيدةايقظهم. صُدم العديد من الهنود بمحاضراته عام 1968 ، والتي انتقد فيها بشدة مواقف المجتمع الهندي تجاه الحب والجنس ودعا إلى تحرير المواقف. قال إن الجنس البدائي هو إلهية وأنه لا ينبغي قمع المشاعر الجنسية ، ولكن ينبغي قبولها بامتنان. جادل Rajneesh أنه فقط من خلال الاعتراف بطبيعته الحقيقية ، يمكن للشخص أن يكون حراً. لم يقبل الأديان التي تدعو إلى الانسحاب من الحياة ، فالدين الصحيح ، حسب رأيه ، هو فن يعلّم كيف يمكن للمرء الاستمتاع بالحياة على أكمل وجه. ظهرت هذه المحاضرات لاحقًا في شكل كتاب بعنوان "من الجنس إلى الوعي الفائق" ونُشرت في الصحافة الهندية واصفة إياه بـ "المعلم الجنسي". على الرغم من معارضة بعض الهندوس الراسخين ، تمت دعوته في عام 1969 للتحدث في المؤتمر الهندوسي العالمي الثاني. هناك ، انتهز الفرصة لانتقاد جميع الأديان المنظمة وكهنتها ، مما تسبب في حالة من الغضب بين القادة الروحيين الهندوس الحاضرين في المؤتمر.

بومباي

مؤسسة حركة نيو سانياس

في حدث تأمل عام في بومباي (مومباي الآن) في ربيع عام 1970 ، قدم أشاريا راجنيش تأمله الديناميكي لأول مرة. في يوليو 1970 ، استأجر شقة في بومباي ، حيث استقبل الزوار وبدأ أيضًا في إجراء محادثات مع مجموعات صغيرة من الناس. على الرغم من أن راجنيش ، وفقًا لتعاليمه ، لم يسع في البداية إلى إنشاء منظمة ، في 26 سبتمبر 1970 ، أثناء معسكر التأمل في منالي ، فقد أنشأ أول مدرسة لـ "neo-sannyasins" ، الذين يشار إليهم الآن بشكل أكثر شيوعًا لمجرد أنها "sannyasins". يعني البدء في sannyas تلقي اسم جديد منه ، لامرأة ، على سبيل المثال ، "Ma Dhyan Shama" ، لرجل ، على سبيل المثال ، "Swami Satyananda" ، وكذلك ارتداء الملابس البرتقالية ، وهي mala (قلادة) مع 108 حبات خشبية وميدالية عليها صورة راجنيش.

يعتبر اللون البرتقالي للثوب والمالا من سمات sannyasins التقليدية في الهند ، الذين يعتبرون هناك زاهدون مقدسون. كان هناك عنصر الصدفة في اختيار مثل هذا الأسلوب الاستفزازي المتعمد. حدث هذا بعد أن رأى أشاريا راجنيش لاكشمي بملابس برتقالية ، اختارها لاكشمي تلقائيًا لنفسه. يجب أن تكون صانعاته ، وفقًا لراجنيش ، تأكيدًا على الحياة لأنها تحتفل "بموت كل ما كنت عليه بالأمس". Rajneesh نفسه ، في سياق sannyas ، لا ينبغي أن يعبد. تم اعتبار الأشاريا من قبل sannyasins كمحفز أو "الشمس التي تدفع الزهرة للانفتاح". في عام 1971 ، بدأ الطلاب الأوائل في الوصول من الدول الغربية والانضمام إلى الحركة. وكان من بينهم شابة إنجليزية حصلت على اسم "فيفيك" من أشاريا راجنيش. توصل راجنيش إلى استنتاج مفاده أنها كانت صديقته شاشي في حياتها الماضية. قبل وفاتها ، وعدت شاشي راجنيش بأنها ستعود إليه. بعد "عودتها" ، كانت فيفيك رفيقة راجنيش الدائمة في السنوات اللاحقة.

بهاجوان

في نفس العام ، أسقط Rajneesh لقب "Acharya" واعتمد بدلاً من ذلك الاسم الديني Bhagwan (حرفيًا: Blessed) Shri Rajneesh. تم انتقاد منح هذا اللقب من قبل العديد من الهندوس ، ولكن بدا أن بهاجوان كان مستمتعًا بالجدل. وقال لاحقًا إن تغيير الاسم كان له تأثير إيجابي: "فقط أولئك الذين هم على استعداد للانحلال معي يبقون ، الجميع قد هربوا". في الوقت نفسه ، قام أيضًا بتحويل تركيز أنشطته. الآن أصبح أقل اهتمامًا بإلقاء المحاضرات للجمهور ؛ بدلاً من ذلك ، أعلن أنه سيتعامل بشكل أساسي مع قضية تغيير الأشخاص الذين لديهم علاقة داخلية معه. مع وصول المزيد والمزيد من الطلاب إليه من الغرب ، بدأ بهاجوان في إلقاء محاضرات باللغة الإنجليزية أيضًا. في بومباي بدأت صحته تتدهور. بسبب جودة سيئةبدأ هواء بومباي في تفاقم الربو ، السكريوكذلك حساسيته. أصبحت شقته أصغر من أن تستوعب الزوار. ذهب سكرتيره لاكشمي للبحث عن مكان أفضل للإقامة ووجد واحدًا في بيون. الأموال لشراء فيلتين متجاورتين ، تشغلان مساحة تقريبية 2.5 فدان ، جاءت من الرعاة والطلاب ، على وجه الخصوص ، من إيكاترينا فينيزيلوس ( أماه يوجا موكتا) ، وريث ثروة شخصية يونانية شهيرة.

أشرم في بيون (1974-1981)

التطور والنمو

انتقل بهاجوان وأتباعه من بومباي إلى بونه في مارس 1974. أزعجه المشاكل الصحية لبعض الوقت ، لكن بناء الأشرم في Koregaon Park لم يتوقف. عملت Sannyasins في الأشرم وغالبًا ما كانت تحصل على إقامة ووجبات مجانية لبعض الوقت في المقابل. تميزت السنوات التالية بالتوسع المستمر للأشرم ، مع المزيد والمزيد من الزوار من الغرب. بحلول عام 1981 ، كان الأشرم يمتلك مخبزًا خاصًا به وإنتاج الجبن ومراكز الفنون والحرف اليدوية للخياطة والمجوهرات والسيراميك ومستحضرات التجميل العضوية ، بالإضافة إلى مركز طبي خاص به أكثر من 90 موظفًا ، بما في ذلك 21 طبيبًا. أقيمت العروض والحفلات الموسيقية والتمثيل الإيمائي. ترجع الزيادة في تدفق الأشخاص من الغرب جزئيًا إلى عودة بعض الطلاب الغربيين من الهند ، الذين غالبًا ما أقاموا مراكز تأمل في بلدانهم. أفاد بعض الأشخاص أنهم لم يكونوا على اتصال مطلقًا بـ sannyasins ، وأنهم فقط عندما رأوا صورة بهاجوان في مكان ما شعروا بعلاقة لا يمكن تفسيرها معه وبعد ذلك فهموا أنه ينبغي عليهم مقابلة بهاجوان. قرأ آخرون كتب بهاجوان ، وبالتالي كانت لديهم أيضًا رغبة في رؤيته. تلقت بهاجوان تدفقاً كبيراً للجماعات النسوية ؛ معظم النشاط الاقتصاديالأشرم كانت ترأسها النساء.

قال الوصف أن بهاجوان كان "رجلاً جذاباً جسدياً بعيون بنية منومة ولحية وملامح منحوتة وابتسامة رابحة ، وأفعاله وكلماته الجريئة ، فضلاً عن خصوصيته وسلوكه الخالي من الخوف والهموم ، اجتذب عددًا كبيرًا من الأشخاص. محبطون من الغرب ، كدليل على وجود إجابة حقيقية هنا ". بالإضافة إلى ذلك ، فقد تميز بحقيقة أنه قبل التكنولوجيا الحديثة والرأسمالية ، ولم يكن لديه أي شيء ضد الجنس وكان يقرأ جيدًا - فقد اقتبس بسهولة من هايدجر وسارتر وسقراط وجوردجييف وبوب هوب ، كما تحدث بحرية عن التانترا والجديد. الوصية والزن والصوفية.

العلاج الجماعي

بالإضافة إلى ذلك ، لعب التوفيق بين التأمل الشرقي والعلاجات الغربية دورًا مهمًا. جاء ممارسون أوروبيون وأمريكيون من حركة علم النفس الإنساني إلى بيون وأصبحوا تلاميذ بهاجوان. "جاؤوا إليه ليتعلموا منه كيف يعيش بتأمل. لقد وجدوا فيه مدرسًا روحيًا يفهم تمامًا مفهوم علم النفس الشمولي الذي طوروه ، وهو الوحيد الذي عرفوه ، والذي يمكنه استخدامه كأداة لجلب الناس إلى مستويات أعلى من الوعي "، يكتب كاتب سيرة بهاجوان. سرعان ما أصبحت مجموعات العلاج جزءًا أساسيًا من الأشرم ، فضلاً عن كونها واحدة من أكبر مصادر الدخل. في عام 1976 ، كان هناك 10 علاجات مختلفة ، بما في ذلك Encounter ، و Primal ، و Intense Enlightenment ، ومجموعة كان على المشاركين فيها محاولة الإجابة على سؤال "من أنا؟" في السنوات اللاحقة ، زاد عدد الطرق المتاحة إلى حوالي ثمانين.

لتحديد مجموعات العلاج التي يجب الخضوع لها ، قام الحاضرون إما بالتشاور مع بهاجوان أو الاختيار وفقًا لتفضيلاتهم. كانت بعض المجموعات المبكرة في الأشرم ، مثل The Encounter ، تجريبية وسمحت بالعدوان الجسدي وكذلك الاتصال الجنسي بين الأعضاء. بدأت التقارير المتضاربة عن الإصابات التي لحقت بجلسات مجموعة اللقاء بالظهور في الصحافة. بعد إصابة أحد المشاركين بكسر في ذراعه ، تم حظر الجماعات العنيفة. وجد ريتشارد برايس ، الذي كان حينها معالجًا مشهورًا في حركة علم النفس الإنساني والمؤسس المشارك لمعهد Esalene ، أن بعض المجموعات تشجع الأعضاء على "أن يكونوا عنيفين" بدلاً من "لعب دور العنف" (وهو معيار Encounter المجموعات التي عقدت في الولايات المتحدة) وانتقدت لـ "أسوأ أخطاء بعض قادة مجموعة Esalen عديمي الخبرة". ومع ذلك ، كان العديد من sannyasins والزوار مهتمين بالمشاركة في هذه التجربة المثيرة. وبهذا المعنى ، استلهموا كلمات بهاجوان: "نحن نجرب هنا جميع الطرق التي تجعل من الممكن شفاء الوعي البشري وإثراء الشخص".

الأحداث اليومية في الأشرم

بدأ يوم عادي في الأشرم في الساعة 6 صباحًا بساعة واحدة من التأمل الديناميكي. في الساعة الثامنة صباحًا ، ألقى بهاجوان محاضرة عامة في ما يسمى بقاعة بوذا. حتى عام 1981 ، تناوبت سلسلة المحاضرات باللغة الهندية مع سلسلة باللغة الإنجليزية. كانت العديد من هذه المحاضرات عبارة عن تعليقات تلقائية على نصوص من تقاليد روحية مختلفة أو كانت إجابات لأسئلة من الزوار والطلاب. كانت المحادثات مليئة بالنكات والحكايات والملاحظات الاستفزازية التي أثارت باستمرار نوبات من التسلية من قبل جمهوره المخلص. حدثت تأملات مختلفة خلال النهار ، مثل "التأمل" كونداليني"، "تأمل نتراجوالعلاج ، الذي تُعزى شدته العالية إلى الطاقة الروحية ، "حقل بوذا" في بهاجوان. في المساء ، كان هناك دارشان ، محادثات بهاجوان الخاصة مع عدد صغير من التلاميذ والضيوف المخلصين ، بالإضافة إلى بدء التلاميذ ("القبول في sannyas"). عادة ما كان سبب دارشان هو وصول التلميذ إلى الأشرم أو رحيله الوشيك ، أو مسألة خطيرة بشكل خاص يود السنياسين مناقشتها شخصيًا مع بهاجوان. كانت أربعة أيام في السنة ذات أهمية خاصة ، وتم الاحتفال بهذه الأيام: تنوير بهاجوان (21 مارس) ؛ عيد ميلاده (11 ديسمبر) وعيد ميلاد جورو بورنيما ؛ البدر ، حيث يتم تبجيل المعلم الروحي تقليديًا في الهند ، ويوم Parinirvana ، وهو اليوم الذي يتم فيه تبجيل جميع المتنورين الراحلين. بالنسبة للزوار ، كانت الإقامة في Pune بشكل عام تجربة مكثفة وحيوية للغاية ، سواء كان الزائر "يأخذ sannyas" أم لا في النهاية. كان الأشرم ، حسب أوصاف التلاميذ ، في نفس الوقت "متنزهًا وملجأً للمجنون وبيتًا للمتعة ومعبدًا".

أكدت تعاليم بهاجوان على العفوية ، لكن الأشرم لم يكن خاليًا من القواعد. كان هناك حراس عند المدخل ممنوع التدخين والمخدرات وبعض اجزاء المنطقة مثل بيت لاوزيحيث كان يعيش بهاجوان متاحًا فقط لعدد محدود من الطلاب. أولئك الذين أرادوا الاستماع إلى المحاضرة في قاعة بوذا ("من فضلك اترك حذائك وعقلك عند الباب ،" اللافتة الموجودة عند المدخل) كان عليهم أولاً إجراء اختبار الرائحة لأن بهاجوان كان يعاني من حساسية من الشامبو ومستحضرات التجميل. وأولئك الذين كانت لديهم مثل هذه الروائح مُنعوا من الوصول.

التقارير الاعلامية السلبية

في السبعينيات من القرن الماضي ، لفت انتباه الصحافة الغربية لأول مرة إلى بهاجوان باعتبارها "معلمًا جنسيًا". تم توجيه انتقادات له إلى المجموعات العلاجية ، وموقف بهاجوان تجاه الجنس ، وعباراته التي غالبًا ما مازحة ولكن حادة عن القيم الاجتماعية ("حتى الأشخاص مثل يسوع يظلون عصابيين قليلاً"). أصبح سلوك sannyasins موضوعًا منفصلاً للنقد. من أجل كسب المال لمواصلة إقامتهن في الهند ، ذهبت بعض النساء إلى بومباي ومارسن الدعارة. وحاول آخرون تهريب الأفيون والحشيش والماريجوانا ، وتم القبض على بعضهم وسجنهم. عانت سمعة الأشرم من هذا ، من بين أمور أخرى. في يناير 1981 أمير هانوفرذئب ( سوامي أناند فيمالكيرتي) ، ابن عم الأمير تشارلز وسليل الإمبراطور فيلهلم الثاني ، الذي توفي بسكتة دماغية في بونه. بعد ذلك ، أراد الأقارب القلقون التأكد من أن ابنته الصغيرة لن تكبر مع والدتها (وهي أيضًا صديقة) في بيون. بدأ أعضاء الحركة المناهضة للعبادة في الادعاء بأن sannyasins أُجبرت على المشاركة في مجموعات العلاج ضد إرادتهم ، وأنهم يعانون من انهيار عصبي ، وأنهم أُجبروا على ممارسة الدعارة وتهريب المخدرات.

كان الموقف العدائي للمجتمع المحيط واضحًا إلى حد ما لبهاجوان عندما جرت محاولة لاغتياله في عام 1980. ألقى أحد الأصوليين الهندوسيين الشباب ، فيلاس توب ، سكينًا على بهاجوان خلال محاضرة صباحية ، لكنه فاته. ظهر فيلم محظور عن الأشرم في الهند ، والذي قام بمراقبة لقطات تظهر مجموعات العلاج ولقطات بهاجوان ينتقد صراحة رئيس الوزراء آنذاك مورارجي ديساي ، رئيس الحكومة الهندية ، لاتخاذه موقفًا أكثر صرامة ضد الأشرم. علاوة على كل هذا ، تم إلغاء الإعفاء الضريبي للأشرم بأثر رجعي ، مما أدى إلى مطالبات ضريبية بالملايين. توقفت الحكومة عن إصدار التأشيرات للزوار الأجانب الذين أدرجوا الأشرم كوجهة رئيسية لهم.

تغيير الخطط وبداية مرحلة صمت بهاجوان

نظرًا للعدد المتزايد باستمرار من الزوار وعداء إدارة المدينة تجاه الأشخاص الذين ينتقلون إلى بهاجوان ، بدأ الطلاب في التفكير في الانتقال إلى Saswad ، التي تقع على بعد حوالي 30 كم من Pune ، حيث أرادوا بناء مجتمع زراعي. ومع ذلك ، فإن حرق وتسميم النافورة في سسواد أوضح أن أنشطة الأشرم لم يتم الترحيب بها هناك أيضًا. فشلت المحاولات اللاحقة للحصول على أرض من أجل الأشرم في ولاية غوجارات بسبب معارضة السلطات المحلية.

تدهورت صحة بهاجوان في أواخر السبعينيات ، وانخفض اتصاله الشخصي مع sannyasins منذ عام 1979 فصاعدًا. بدأ المساء دارشان في عقد الطاقة - بدلاً من المحادثات الشخصية ، كان هناك الآن "نقل للطاقة" ، والذي حدث عندما لامس إبهام بهاجوان منتصف جبين الطالب أو "العين الثالثة". في 10 أبريل 1981 ، بدأ بهاجوان مرحلة من الصمت وبدلاً من الخطابات اليومية بدأ في إجراء ساتسانغ (الجلوس الهادئ مع فترات قصيرة من القراءة من مختلف الأعمال الروحية والموسيقى الحية). في نفس الوقت تقريبًا ، حل ما أناند شيلا (شيلا سيلفرمان) محل لاكشمي كسكرتير بهاجوان. توصلت شيلا إلى استنتاج مفاده أن بهاجوان ، الذي كان يعاني من مشكلة طويلة جدًا ومؤلمة من انزلاق الأقراص في ذلك الوقت ، يجب أن يسافر إلى الولايات المتحدة للحصول على علاج أفضل. لم يبد أن بهاجوان وفيفك داعمين للغاية للفكرة في البداية ، لكن شيلا أصرت على التحرك.

البقاء في الولايات المتحدة الأمريكية (1981-1985)

راجنيشبورام ، أوريغون. المنزل الذي عاش فيه أوشو. صيف 1982

في ربيع عام 1981 ، بعد مرض طويل ، دخل أوشو فترة من الصمت. بناء على توصية الأطباء ، نُقل في شهر يونيو من هذا العام إلى الولايات المتحدة لتلقي العلاج ، حيث كان يعاني بشكل خاص من مرض السكري والربو.

يشتري أتباع Osho مزرعة مقابل 5.75 مليون دولار بيج موديمساحة 64 ألف فدان في وسط ولاية أوريغون ، حيث تم إنشاء مستوطنة Rajneeshpuram (الآن إحدى ضواحي Anteloope) ، حيث بلغ عدد أتباعها 15 ألف شخص. في أغسطس ، انتقل Osho إلى Rajneeshpuram ، حيث عاش في مقطورة كضيف على البلدية.

راجنيشبورام ، أوريغون. يقود أوشو سيارة Rolls-Royce Silver Spirit مع حشد من أتباعه. صيف 1982

خلال السنوات الأربع التي عاش فيها أوشو هناك ، نمت شعبية Rajneeshpuram. لذلك ، حضر المهرجان حوالي 3000 شخص في عام 1983 ، وفي عام 1987 - حوالي 7000 شخص من أوروبا وآسيا وأمريكا الجنوبية وأستراليا. تم افتتاح مدرسة ومكتب بريد وإدارات إطفاء وشرطة ونظام نقل مكون من 85 حافلة بالمدينة. بين عامي 1981 و 1986 ، جمعت حركة Rajneesh حوالي 120 مليون دولار من خلال ورش عمل ومحاضرات ومؤتمرات مختلفة للتأمل مع رسوم حضور تتراوح من 50 إلى 7500 دولار.

يلاحظ الباحث الديني أ. أ. جريتسانوف أن " بحلول نهاية عام 1982 ، وصلت ثروة أوشو إلى 200 مليون دولار معفاة من الضرائب". كما امتلك أوشو 4 طائرات وطائرة هليكوبتر مقاتلة. بالإضافة إلى ذلك ، امتلك أوشو "ما يقرب من مائة (تختلف الأرقام) من رولز رويس". وبحسب ما ورد ، أراد أتباعه زيادة عدد سيارات Rolls-Royces إلى 365 ، بمعدل واحد لكل يوم من أيام السنة.

في الوقت نفسه ، تصاعدت الخلافات مع السلطات المحلية بشأن تصاريح البناء ، وكذلك فيما يتعلق بدعوات العنف من قبل سكان البلدية. تكثفوا فيما يتعلق بتصريحات سكرتير أوشو والسكرتير الصحفي ، ما أناند شيلا. ظل أوشو نفسه صامتًا حتى عام 1984 وكان معزولًا عمليًا عن حياة الكوميون. تولى شيلا إدارة البلدية ، الذي تولى دور الوسيط الوحيد بين أوشو وبلدته.

داخل الكومونة ، اشتدت التناقضات الداخلية أيضًا. ترك العديد من أتباع أوشو ، الذين اختلفوا مع النظام الذي أسسته شيلا ، الأشرم. في مواجهة الصعوبات ، استخدمت قيادة البلدية ، بقيادة شيلا ، أيضًا الأساليب الإجرامية. في عام 1984 ، تمت إضافة السالمونيلا إلى طعام العديد من المطاعم في مدينة دالاس القريبة لمعرفة ما إذا كانت نتائج الانتخابات القادمة يمكن أن تتأثر بتقليل عدد الأشخاص المؤهلين للتصويت. بناءً على أوامر شيلا ، تم تسميم طبيب أوشو الشخصي واثنين من مسؤولي ولاية أوريغون. أصيب الطبيب وأحد العاملين بمرض خطير ، لكنهم تعافوا في النهاية.

في عام 1984 ، مكتب التحقيقات الفيدرالي بدأ دعوى جنائية ضد طائفة راجنيش"، لأنه في Antelope" على أراضي وسط راجنيش ، تم اكتشاف مستودعات أسلحة ومختبرات مخدرات».

بعد أن غادرت شيلا وفريقها البلدية على عجل في سبتمبر 1985 ، اتصلت أوشو بمؤتمر صحفي لتقديم معلومات حول جرائمهم وطلب من مكتب المدعي العام الشروع في تحقيق. نتيجة للتحقيق ، تم اعتقال شيلا والعديد من موظفيها وإدانتهم لاحقًا. على الرغم من حقيقة أن أوشو نفسه لم يشارك في نشاط اجرامي، تضررت سمعته (خاصة في الغرب) بشكل كبير.

في 23 أكتوبر 1985 ، نظرت هيئة محلفين فيدرالية في جلسة مغلقة في لائحة الاتهام ضد أوشو فيما يتعلق بانتهاكات قانون الهجرة.

في 29 أكتوبر 1985 ، بعد هبوط طائرة بهاجوان الشخصية للتزود بالوقود في شارلوت بولاية نورث كارولينا ، تم اعتقاله دون مذكرة توقيف ودون توجيه تهم رسمية في ذلك الوقت. كان الدافع وراء الاعتقال محاولة بهاجوان غير المصرح بها لمغادرة الولايات المتحدة. (وفقًا لراجيش ، كان سيطير للراحة في برمودا مع 8 من المقربين منه). للسبب نفسه ، تم رفض إطلاق سراح بهاجوان بكفالة. تم وضعه في أحد مراكز الاحتجاز السابق للمحاكمة ، بعد أن سجل سابقًا في سجن ولاية أوكلاهوما تحت اسم "ديفيد واشنطن". بناءً على نصيحة محاميه ، الذين اتفقوا مع الطرف المتهم ، وقع بهاجوان ألفورد بلي- وثيقة يعترف بموجبها المتهم بالتهم الموجهة إليه ويؤكد في نفس الوقت براءته. ونتيجة لذلك ، أقر بهاجوان بأنه مذنب في 2 من 34 تهمة ضده لانتهاكه قانون الهجرة. نتيجة لذلك ، في 14 نوفمبر ، حُكم على بهاجوان بالسجن لمدة 10 سنوات ، وغرامة قدرها 400 ألف دولار ، وبعد ذلك تم ترحيل بهاجوان من الولايات المتحدة دون حق العودة لمدة 5 سنوات. حل بهاجوان الأشرم في ولاية أوريغون وأعلن علانية أنه ليس مدرسًا دينيًا. كما أحرق طلابه 5000 نسخة من كتاب "Rajneeshism" ، وهو عبارة عن تجميع مؤلف من 78 صفحة لتعاليم بهاجوان ، الذي عرّف "Rajneeshism" بأنه "دين غير ديني". وقال راجنيش إنه أمر بحرق الكتاب لتخليص الطائفة من آخر آثار نفوذ شيلا ، التي "أضيفت ملابسها أيضًا إلى النار".

في 10 ديسمبر 1985 ، تم إبطال تسجيل Rajneeshpuram من قبل قاضي المقاطعة Helen J. Fry لانتهاكه الأحكام الدستورية لفصل الكنيسة عن الدولة. في وقت لاحق ، في عام 1988 ، اعترفت المحكمة العليا الأمريكية بشرعية راجنيشبورام.

جولة حول العالم (1986)

في 21 يناير 1986 ، أعلن بهاجوان نيته السفر حول العالم لزيارة أتباعه الذين يعيشون فيها مختلف البلدان. في فبراير 1986 ، وصل بهاجوان إلى اليونان بتأشيرة سياحية لمدة 30 يومًا. بعد ذلك اليوناني الكنيسة الأرثوذكسيةمطالب من السلطات اليونانية بطرد بهاجوان من البلاد ، بحجة أنه بخلاف ذلك "ستراق الدماء". في 5 مارس ، وبدون أي إذن ، دخلت الشرطة منطقة فيلا مخرج سينمائي محلي ، حيث كان يعيش بهاجوان ، واعتقلت الصوفي. يدفع بهاجوان غرامة قدرها 5000 دولار ويطير إلى سويسرا في 6 مارس ، مدللاً بالبيان التالي للصحفيين اليونانيين قبل المغادرة: "إذا كان بإمكان شخص واحد يحمل تأشيرة سياحية لمدة أربعة أسابيع أن يدمر أخلاقك البالغة من العمر ألفي عام ، دينك ، ثم لا يستحق الاحتفاظ به. يجب تدميرها ".

عند وصوله إلى سويسرا ، يتلقى صفة "شخص غير مرغوب فيه" بسبب "انتهاك قوانين الهجرة الأمريكية". سافر بالطائرة إلى إنجلترا ، حيث لم يُسمح له أيضًا بالبقاء ، ثم في 7 مارس ، سافر إلى أيرلندا ، حيث حصل على تأشيرة سياحية. في صباح اليوم التالي ، وصلت الشرطة إلى الفندق وطالبت بهاجوان بمغادرة البلاد على الفور ، لكن لاحقًا سمحت له السلطات بالبقاء في أيرلندا لفترة قصيرة بسبب رفض كندا السماح لطائرة بهاجوان بالهبوط في غرينادا لتزويد الطائرة بالوقود. في الوقت نفسه ، مُنع بهاجوان من دخول هولندا وألمانيا. في 19 مارس ، أرسلت أوروغواي دعوة لزيارة مع إمكانية الإقامة الدائمة ، وفي نفس اليوم سافر بهاجوان وأتباعه إلى مونتيفيديو. في أوروغواي ، اكتشفت sannyasins أسباب رفض عدد من الدول زيارتها. كانت هذه الأسباب عبارة عن برقيات تحتوي على "معلومات دبلوماسية سرية" أبلغ فيها الإنتربول عن مزاعم "إدمان المخدرات والتهريب والدعارة" بين الناس حول بهاجوان.

في 14 مايو 1986 ، تعتزم حكومة أوروغواي الإعلان في مؤتمر صحفي عن منح بهاجوان الإقامة الدائمة. لكن وفقًا لعدد من المصادر ، اتصلت السلطات الأمريكية بسانجينيتي ، الذي كان رئيسًا لأوروغواي ، في الليلة السابقة وطالبها بطرد بهاجوان من البلاد ، مهددًا بخلاف ذلك بإلغاء القرض الأمريكي لأوروغواي وعدم تقديم قروض في مستقبل. 18 يونيو بهاجوان يوافق على مغادرة أوروغواي. في 19 يونيو ، وصل إلى جامايكا بتأشيرة لمدة 10 أيام حصل عليها. مباشرة بعد الوصول ، طائرة تابعة لسلاح الجو الأمريكي تهبط بجوار طائرة بهاجوان. في صباح اليوم التالي ، تم إبطال جميع تأشيرات بهاجوان وأتباعه. بعد ذلك ، يسافر إلى لشبونة ويعيش في فيلا لبعض الوقت ، حتى تأتيه الشرطة مرة أخرى. نتيجة لذلك ، بعد منع بهاجوان من دخول 21 دولة تحت ضغط من الولايات المتحدة أو إعلانه "شخصًا غير مرغوب فيه" ، عاد إلى الهند في 29 يوليو ، حيث يعيش في بومباي مع صديقه لمدة ستة أشهر. في الهند ، يفتح Osho مركزًا للعلاج النفسي وبرامج التأمل.

لاحظ الباحث الديني أ.س.تيموشوك والمؤرخ آي فيدوتوفا أن " يدعو إلى حرية تامة، مدعومة بآراء ليبرالية للغاية حول الزواج والعلاقات الجنسية ، تسببت في غضب عام في جميع أنحاء العالم وربما لعبت دورها الشرير».

بيون (1987-1990)

في 4 يناير 1987 ، عاد Osho إلى Pune إلى المنزل الذي عاش فيه معظم حياته. مباشرة بعد أن أصبح معروفًا بعودة أوشو ، أمره قائد شرطة المدينة بمغادرة بيون على الفور على أساس أن راجنيش كان "شخصية مثيرة للجدل" و "يمكن أن يعطل النظام في المدينة". ومع ذلك ، ألغت المحكمة العليا لمدينة بومباي الأمر في نفس اليوم.

في Pune ، يقام Osho أمسيات الخطاب كل يوم ، إلا عندما ينقطعون بسبب اعتلال صحتهم. استؤنفت المنشورات والعلاجات وتم توسيع الأشرم. الآن أصبح يُعرف باسم "التعددية" ، حيث كان من المفترض أن يعمل العلاج كجسر للتأمل. طور أوشو أساليب علاجية جديدة للتأمل ، مثل الوردة الغامضة ، وبدأ في قيادة التأملات في خطاباته بعد انقطاع دام أكثر من عشر سنوات. زاد تدفق الزوار مرة أخرى. ولكن الآن ، بعد أن مرت بهذه التجربة الأنشطة المشتركةفي ولاية أوريغون ، لم يعد معظم sannyasins يريدون العيش مع سانياسين آخرين ، لكنهم بدأوا في تفضيل طريقة مستقلة للحياة في المجتمع. تم التخلص من الملابس الحمراء / البرتقالية والمالا إلى حد كبير ، بعد أن كانت اختيارية منذ عام 1985. أعيد ارتداء الجلباب الأحمر حصريًا في الأشرم في صيف عام 1989 ، جنبًا إلى جنب مع الجلباب الأبيض للتأمل المسائي والجلباب الأسود لقادة المجموعات.

بحلول نهاية عام 1987 ، يمر الآلاف من السانياس والزائرين عبر بوابة Osho Commune الدولية في مدينة Pune الهندية كل يوم. لدى Osho دارشان يومية ، لكن صحته تتدهور باطراد. في المحادثات ، يكرر Osho غالبًا أنه لا يستطيع البقاء مع شعبه لفترة طويلة ، وينصح المستمعين بالتركيز على التأمل.

في نوفمبر 1987 ، أعرب أوشو عن اعتقاده بأن تدهور صحته (الغثيان والتعب وألم في الأطراف وعدم مقاومة العدوى) كان بسبب تسممه من قبل السلطات الأمريكية أثناء وجوده في السجن. اقترح طبيبه ومحاميه السابق فيليب ج. ووصف المدعي العام الأمريكي تشارلز هـ. هانتر الأمر بأنه "خدعة كاملة" ، بينما اقترح آخرون التعرض لفيروس نقص المناعة البشرية أو مرض السكري المزمن والتوتر.

منذ بداية عام 1988 ، ركزت خطابات Osho حصريًا على Zen. محاضراته اليومية الآن تقام في المساء وليس في الصباح كما كان من قبل.

في نهاية ديسمبر ، أعلن أوشو أنه لم يعد يريد أن يُدعى "بهاجوان شري راجنيش" ، وفي فبراير 1989 أخذ اسم "أوشو راجنيش" ، والذي تم اختصاره إلى "أوشو" في سبتمبر. كما طلب إعادة تسمية جميع العلامات التجارية التي كانت تحمل علامة "راجنيش" إلى المستوى الدوليفي OSHO. استمرت صحته في التدهور. ألقى خطابه العام الأخير في أبريل 1989 وبعد ذلك جلس في صمت مع أتباعه. قبل وفاته بفترة وجيزة ، اقترح أوشو أن شخصًا واحدًا أو أكثر في الاجتماعات المسائية (يشار إليها الآن باسم جماعة الإخوان المسلمين في الجلباب الأبيض) قد أخضعوه لشكل من أشكال السحر الشرير. جرت محاولة للبحث عن الجناة ، لكن لم يتم العثور على أحد.

في 6 أكتوبر 1989 ، اختار Osho "الدائرة الداخلية" - تتكون هذه المجموعة من 21 من أقرب الطلاب ، الذين تم تكليفهم بمسؤولية الإدارة الإدارية وحل القضايا العملية الرئيسية لحياة الجماعة. في يونيو ويوليو تأسست جامعة سانياس. وهي تتألف من عدد من الكليات التي تغطي ورش عمل مختلفة وبرامج جماعية.

في 17 يناير 1990 ، تدهورت صحة Osho بشكل كبير. ظهر أوشو في الاجتماع المسائي فقط لتحية هؤلاء المجتمعين. عندما دخل القاعة ، كان ملحوظًا أنه كان من الصعب جدًا عليه التحرك.

توفي أوشو في 19 يناير 1990 عن عمر يناهز 58 عامًا. لم يتم إجراء تشريح للجثة ، لذلك لم يتم تحديد سبب الوفاة. وهناك العديد من الروايات غير المؤكدة ، بحسب البيان الرسمي للطبيب أوشو ، أن الوفاة حدثت بسبب قصور القلب الناجم عن مضاعفات مرض السكري والربو. وفقًا لأتباع مقربين من Osho ، كان الموت بسبب بطء حركة الثاليوم ، التي تسمم بها Osho أثناء سجنه في الولايات المتحدة. قبل وفاته ، رفض أوشو مقترحات الأطباء للتدخل الطبي العاجل ، قائلاً لهم إن "الكون نفسه يقيس وقته". تم نقل جثة أوشو إلى القاعة ، حيث عُقد اجتماع جماعي ، ثم حرق جثمانه. بعد يومين ، تم نقل الرماد المتبقي من جثة Osho إلى قاعة Chuang Tzu - إلى نفس الغرفة التي كان من المفترض أن تكون غرفة نومه الجديدة. تم نقل بعض الرماد أيضًا إلى نيبال ، إلى الأشرم Osho-Tapoban. تم وضع قرص فوق الرماد بالكلمات التي أملاها أوشو نفسه قبل بضعة أشهر: "OSHO. لم يولد ولم يمت ، زار كوكب الأرض هذا فقط في الفترة من 11 ديسمبر 1931 إلى 19 يناير 1990.

تعاليم أوشو

تعتبر تعاليم أوشو انتقائية للغاية. إنها فسيفساء فوضوية تتكون من عناصر من البوذية ، واليوجا ، والطاوية ، والسيخية ، والفلسفة اليونانية ، والصوفية ، وعلم النفس الأوروبي ، والتقاليد التبتية ، والمسيحية ، والحسيدية ، والزين ، والتانترية ، وغيرها من الحركات الروحية ، بالإضافة إلى آرائهم الخاصة. كتب العالم الديني إل آي غريغوريفا أن " تعاليم راجنيش هي مزيج من عناصر الهندوسية والطاوية والصوفية ، إلخ.". هو نفسه تحدث عن ذلك بهذه الطريقة: ليس لدي نظام. يمكن أن تكون الأنظمة فقط ميتة. أنا تيار فوضوي غير منهجي ، أنا لست حتى شخصًا ، لكنني مجرد عملية معينة. لا أعلم ما قلته لك بالأمس»; « ... الزهرة خشنة ، العطر خفي ... هذا ما أحاول القيام به - اجمع كل زهور التانترا ، واليوجا ، والتاو ، والصوفية ، والزين ، والحسيدية ، واليهودية ، والإسلام ، والهندوسية ، والبوذية ، والجاينية ...»; « الحقيقة تتجاوز الأشكال والمواقف والصيغ اللفظية والممارسات والمنطق وفهمها يتم بطريقة فوضوية وليست منهجية»; « أنا بداية وعي ديني جديد تمامًا ، - قال أو. - من فضلك لا تربطني بالماضي - إنه لا يستحق حتى التذكر»; « رسالتي ليست عقيدة وليست فلسفة. رسالتي هي نوع من الكيمياء ، علم التحول ، لذلك فقط أولئك الذين يمكن أن يموتوا كما هم وأن يولدوا من جديد بحيث لا يمكنهم حتى تخيلها الآن ... هو الذهاب في خطر».

تحتوي العديد من محاضرات أوشو على تناقضات ومفارقات ، والتي علق عليها أوشو على النحو التالي: " فوجئ أصدقائي: بالأمس قلت شيئًا ، واليوم قلت شيئًا آخر. إلى ماذا نستمع؟ أستطيع أن أفهم حيرتهم. هم فقط أمسكوا الكلمات. لا قيمة للمحادثات بالنسبة لي ، فقط المسافات بين الكلمات التي أتحدثها هي القيمة. بالأمس فتحت أبواب فراغي ببعض الكلمات ، واليوم أفتحها بكلمات أخرى.».

أشارت العالمة الدينية إم في فوروبيوفا إلى أن الهدف الرئيسي لتعاليم أوشو هو " الغمر في الدنيا وفي هذه الحياة". أشار العالم الديني إس في باخوموف إلى أن الهدف من تعاليم أوشو هو " فقدان "أنا" المرء في الوعي المحيطي". أشار باخوموف أيضًا إلى أن أوشو طور مجموعة متنوعة من ممارسات التأمل لتحقيق هذا الهدف ، بما في ذلك ممارسة التأمل الديناميكي ، الذي أصبح الأكثر شهرة من بين جميع الممارسات.

كتب العالم الديني إل آي غريغوريفا أن " الهدف النهائي للممارسة الدينية لراجنيش هو تحقيق حالة التنوير والتحرر الكامل. إن سبل تحقيق هذه الحالة هي رفض الصور النمطية للثقافة ، والتنشئة ، والتقاليد ، ورفض كل ما يفرضه المجتمع." حيث " يجب أن يحدث تدمير "الحواجز الاجتماعية والصور النمطية" أثناء التواصل مع "المعلم" ، واكتساب الحرية الداخلية - من خلال ممارسة "التأمل الديناميكي" والعربدة الجنسية ، المقدمة تحت راية التانتراأ".

مرشح العلوم الفلسفية س أ. بطاقات العمل»Osho هي: التأمل الديناميكي ، neo-sannyas ، فكرة" المجتمع "التي تم تحقيقها في Pune ، حيث توجد قاعات للتأمل والعلاج والموسيقى والرقص والرسم وغيرها من الفنون ، وفكرة Zorba -بوذا شخص جديد كليا. لاحظ سيليفانوف أيضًا أن أوشو شكل أربعة مسارات تطوير لأتباع تعاليمه:

التحليل المستقل للأحداث ومعارضة تأثير أي أيديولوجية وحل مستقل لمشاكلهم النفسية.
اكتساب الخبرة الخاصة "للعيش حياة كاملة"، رفض العيش" حسب الكتب "، البحث عن" أسباب المعاناة ، الفرح ، عدم الرضا ".
الحاجة إلى إظهار "الرغبات الخفية" الداخلية والمدمرة للنفس في عملية تحقيق الذات.
"استمتع بأشياء بسيطة ... - كوب شاي ، صمت ، حديث مع بعضنا البعض ، جمال السماء المرصعة بالنجوم."

يعتقد الباحث الديني ب.ك.نوري أن تعليم أوشو هو فلسفة حيوية "الحيوية الخالصة" ، حيث تكون الأحاسيس الأولية للشخص أكثر أهمية من أي قواعد في المجتمع. يصف كنور بشكل مجازي العودة إلى "الشعور الصافي" قبل اكتساب العديد من القوالب النمطية والمجمعات الحضارية على أنها الاستمتاع بالحياة دون أسئلة "لماذا" و "لماذا". تُستخدم التدريبات النفسية الفسيولوجية للعودة إلى هذه الحالة وإطلاق "الذات الحقيقية".

بدمج العديد من التقاليد ، خصص Osho مكانًا خاصًا لتقاليد Zen. بالنسبة للأتباع ، فإن أهم مكان في جميع تعاليم Osho هو التأمل. المثل الأعلى في تعاليم Osho هو Zorba-Buddha ، حيث يجمع بين روحانية بوذا وخصائص Zorba.

على الرغم من مئات الكتب التي تم إملائها ، لم يخلق Rajneesh لاهوتًا منهجيًا. خلال فترة ولاية أوريغون (1981-1985) نُشر كتاب بعنوان "إنجيل راجنيش" ، ولكن بعد تفريق هذه البلدية ، ذكر راجنيش أن الكتاب نُشر دون علمه وموافقته ، وحث أتباعه على التخلص من "الارتباطات القديمة" التي ينسب إليها المعتقدات الدينية. يعتقد بعض الباحثين أن Rajneesh استخدم جميع ديانات العالم الرئيسية في تعاليمه ، لكنه فضل المفهوم الهندوسي لـ "التنوير" كهدف رئيسي لأتباعه.

استخدم Osho أيضًا مجموعة واسعة من المفاهيم الغربية. تذكرنا آرائه حول وحدة الأضداد بهرقليطس ، في حين أن وصفه للإنسان كآلية محكوم عليها بأفعال اندفاعية غير خاضعة للرقابة تنبع من أنماط عصبية لاواعية له الكثير من القواسم المشتركة مع فرويد وجوردجييف. إن رؤيته لـ "الرجل الجديد" التي تتجاوز حدود التقاليد تذكرنا بأفكار نيتشه في ما وراء الخير والشر. يمكن مقارنة آراء أوشو حول تحرير النشاط الجنسي بآراء لورانس ، وتأملاته الديناميكية مدينة للرايخ.

يدعو Osho إلى فعل ما يأتي من الشعور ، ويتدفق من القلب: "لا تتبع العقل أبدًا ... لا تسترشد بالمبادئ والآداب وقواعد السلوك." ونفى الزهد وضبط النفس لليوغا الكلاسيكية في باتانجالي ، وذكر أن " الرغبة في العنف والجنس والنفاق والنفاق - هي خاصية للوعيمشيرًا أيضًا إلى أنه في "الصمت الداخلي" "لا جشع ولا غضب ولا عنف" بل يوجد حب. شجع أتباعه على التخلص من رغباتهم القاسية بأي شكل من الأشكال ، ووجدت تعبيرا عنها " في الارتجاف المتشنج ، السلوك الهستيري". من المحتمل أنه لهذا السبب تم انتقاد الأشرم في Rajneesh بسبب الأنشطة المعادية للمجتمع: الاختلاط ، واتهامات الانحراف ، إلخ.

كان أوشو مؤيدًا للنباتية وكان متناقضًا بشأن الكحول والمخدرات. وفقًا للنقاد ، كان الظرف الأخير أحد العوامل الرئيسية التي جعلت تعاليمه جذابة لجيل الثقافة المضادة في الدول الغربية. تم حظر المخدرات في أوشو الأشرم.

روج أوشو للحب الحر وانتقد في كثير من الأحيان مؤسسة الزواج ، واصفا إياه بـ "نعش الحب" في المحادثات المبكرة ، على الرغم من أنه شجع في بعض الأحيان على الزواج لإتاحة الفرصة لـ "الزمالة الروحية العميقة". في وقت لاحق من الحركة جاء حفل الزواج والتركيز على العلاقات طويلة الأمد. أصبحت الدعوات المبكرة ضد الزواج تُفهم على أنها "رغبة في العيش في حب وانسجام دون دعم تعاقدي" بدلاً من رفض الزواج القاطع. في الوقت نفسه ، أخذ sannyasins أيضًا في الاعتبار حقيقة أن Osho عارض العقيدة في تعاليمه.

كان أوشو مقتنعًا بأنه لا يمكن الوثوق بمعظم الناس لإنجاب أطفال ، وكذلك أن عدد الأطفال الذين يولدون في جميع أنحاء العالم مرتفع للغاية. يعتقد أوشو أن "عشرين عامًا من تحديد النسل المطلق" من شأنه أن يحل مشكلة الاكتظاظ السكاني للكوكب. أشار أوشو أيضًا إلى أن عدم الإنجاب سيسمح لك بتحقيق التنوير بشكل أسرع ، لأنه في هذه الحالة من الممكن "أن تلد نفسك". أعقب دعوة Osho للتعقيم 200 sannyasins ، اعترف بعضهم لاحقًا بهذا القرار على أنه خطأ. اقترح أستاذ علم الاجتماع لويس كارتر أن كلمات راجنيش حول التعقيم الموصى به قيلت من أجل عدم تعقيد الانتقال المخطط والسري من بوني إلى أمريكا.

اعتبر أوشو أن النساء أكثر روحانية من الرجال. شغلت النساء المزيد من المناصب القيادية في المجتمع. بين المتابعين ، تراوحت نسبتهم إلى الرجال أيضًا من 3: 1 إلى 3: 2. أراد أوشو إنشاء مجتمع جديد يحدث فيه "التحرر الجنسي والاجتماعي والروحي للمرأة".

أشار الباحث الديني أ.س.تيموشوك والمؤرخ آي في فيدوتوفا إلى أن أوشو " جادل بأن جميع ديانات الماضي معادية للحياة"، بالمقابل" تعاليمه هي أول من ينظر إلى الإنسان برمته كما هو". قال ذلك أوشو المسيحية مرض"، وغالبًا ما توبيخ المسيحية ، وإيجاد ممارسات ماسوشية فيها .. أشار الباحث الديني إل آي غريغوريفا في نفس المناسبة" ينكر كل الأديان: "أنا مؤسس الدين الوحيد ، ودين آخر هو صورة وهمية. يسوع ، محمد ، بوذا أفسد الناس ".»نفس البيان الذي أدلى به أوشو بوصفه وصفًا للذات قدمه ممثل حركة مناهضة العبادة المسيحية الأمريكية والمدافع والتر مارتن. أ. جريتسانوف يستشهد بنفس البيان في صيغة مختلفة: أنا مؤسس دين واحد ، - صرح راجنيش ، - الأديان الأخرى خدعة. يسوع ومحمد وبوذا أفسدوا الناس ببساطة ... تعتمد تعليمي على المعرفة والخبرة. لا يجب أن يصدقني الناس. أشرح لهم تجربتي. إذا وجدوا ذلك صحيحًا ، فإنهم يقبلونه. إذا لم يكن كذلك ، فلن يكون لديهم سبب للاعتقاد به.».

لم يتم تقديم محادثات أوشو في إطار أكاديمي ، وكانت محاضراته المبكرة معروفة بروح الدعابة ورفض أوشو أخذ أي شيء على محمل الجد. تم تفسير هذا السلوك من خلال حقيقة أنه كان "طريقة للتحول" ، يدفع الناس "إلى ما وراء العقل".

الأنا والعقل

وفقًا لأوشو ، كل شخص هو بوذا مع إمكانية التنوير والحب غير المشروط والاستجابة (بدلاً من رد الفعل) للحياة ، على الرغم من أن الأنا عادة ما تمنع ذلك من خلال التماهي مع التكييف الاجتماعي وخلق احتياجات وصراعات زائفة وذات وهمية. وعي.

يرى أوشو أن العقل هو آلية للبقاء ، ينسخ الاستراتيجيات السلوكية التي أثبتت فعاليتها في الماضي. إن تحويل العقل إلى الماضي يحرم الناس من القدرة على العيش بشكل أصيل في الحاضر ، مما يجبرهم على قمع المشاعر الحقيقية وعزل أنفسهم عن التجارب المبهجة التي تنشأ بشكل طبيعي عند قبول اللحظة الحالية: "العقل ليس لديه قدرة فطرية على الفرح. .. لا يفكر إلا بالفرح ". نتيجة لذلك ، يسمم الناس أنفسهم بالعصاب والغيرة وانعدام الأمن.

جادل أوشو بأن القمع النفسي (القمع أو القمع) ، الذي غالبًا ما ينادي به القادة الدينيون ، يتسبب في عودة ظهور المشاعر المكبوتة في مظهر مختلف. على سبيل المثال ، في حالة القمع الجنسي ، يصبح المجتمع مهووسًا بالجنس. أشار أوشو إلى أنه بدلاً من القمع ، يجب على الناس أن يثقوا في أنفسهم ويقبلوا أنفسهم دون قيد أو شرط. وفقًا لـ Osho ، لا يمكن فهم هذا من الناحية الفكرية فقط ، نظرًا لأن العقل يمكن أن يدركه فقط كمزيد من المعلومات ، فإن التأمل ضروري لفهم أكمل.

تأمل

قدم Osho التأمل ليس فقط كممارسة ، ولكن أيضًا كحالة وعي سيتم الحفاظ عليها في كل لحظة ، كفهم كامل يوقظ الشخص من نوم ردود الفعل الميكانيكية بسبب المعتقدات والتوقعات. استخدم العلاج النفسي الغربي كخطوة أولية في التأمل لمساعدة sannyasins على فهم "القمامة العقلية والعاطفية".

اقترح أوشو ما مجموعه أكثر من 112 طريقة للتأمل. تتميز أساليبه في "التأمل النشط" بأنها مراحل متتالية من النشاط البدني والتوتر تؤدي إلى الصمت والاسترخاء. وأشهرها هو التأمل الديناميكي ، والذي يوصف بأنه صورة مصغرة لنظرة أوشو للعالم.

طور Osho تقنيات تأمل نشطة أخرى (مثل تأمل اهتزاز Kundalini ، تأمل Nadabram humming) التي تكون أقل نشاطًا على الرغم من أنها تنطوي أيضًا على نشاط بدني. تطلبت علاجاته التأملية اللاحقة جلسات متعددة على مدار عدة أيام. لذلك تضمن تأمل الوردة الغامضة ثلاث ساعات من الضحك كل يوم للأسبوع الأول ، وثلاث ساعات من البكاء كل يوم للأسبوع الثاني ، وثلاث ساعات من التأمل الصامت كل يوم للأسبوع الثالث. مكنت عمليات "المشاهدة" هذه الحوض من إدراك "القفزة في الوعي". يعتقد أوشو أن طرق التطهير والتطهير هذه ضرورية كمرحلة أولية ، حيث كان من الصعب بالنسبة للعديد من الأشخاص المعاصرين استخدام طرق التأمل الأكثر تقليدية على الفور بسبب التوتر الداخلي الكبير وعدم القدرة على الاسترخاء.

تضمنت طرق التأمل التقليدية المعطاة لـ sannyasins زازين وفيباسانا.

أكد أوشو أن أي شيء يمكن أن يصبح فرصة للتأمل. كمثال على التحول المؤقت للرقص إلى تأمل أوشواستشهد بكلمات الراقصة نيجينسكي: عندما تتحول الرقصة إلى تصعيد ، أنا لست أكثر. لا يوجد سوى الرقص».

الممارسات الجنسية والتانترا

تشتهر حركة Osho و Osho بمواقفهما التقدمية والليبرالية المتطرفة تجاه الجنس. برز أوشو كمعلم جنسي في السبعينيات من القرن الماضي بسبب تعاليمه التانترية حول "دمج الجنس والروحانية" ، وكذلك لعمل بعض المجموعات العلاجية وتشجيع الممارسات الجنسية بين السانياس. أشارت عالمة الاجتماع إليزابيث باتيك ، دكتوراه ، إلى أن أوشو يعتقد أن التانترا أثرت في تعاليمه أكثر من غيرها ، إلى جانب علم الجنس الغربي القائم على كتابات فيلهلم رايش. حاول Osho الجمع بين التانترا الهندية التقليدية والعلاج النفسي القائم على الرايخ وتشكيل نهج جديد:

لقد فشلت كل جهودنا حتى الآن لأننا لم نقم بتكوين صداقات مع الجنس ، لكننا أعلنا الحرب عليها ؛ لقد استخدمنا القمع وقلة الفهم كطرق لحل المشكلات الجنسية ... ونتائج القمع لا تكون مثمرة أبدًا ، ولا تكون ممتعة أبدًا ، ولا صحية أبدًا.

النص الأصلي(إنجليزي)
كل جهودنا حتى الآن أسفرت عن نتائج خاطئة لأننا لم نقم بصداقة جنسية ولكننا أعلنا الحرب عليها ؛ لقد استخدمنا القمع وقلة الفهم كطرق للتعامل مع مشاكل الجنس ... ونتائج القمع لا تكون مثمرة أبدًا ، ولا ترضي أبدًا ، ولا صحية أبدًا.

لم تكن التانترا هي الهدف ، بل الطريقة التي حرر بها أوشو أتباعه من ممارسة الجنس:

تقول الأديان المزعومة أن الجنس خطيئة ، والتانترا تقول إن الجنس مجرد شيء مقدس ... بعد أن تعالج مرضك ، لا تستمر في حمل وصفة طبية وقنينة ودواء. يمكنك إسقاطه.

النص الأصلي(إنجليزي)
تقول الأديان المزعومة أن الجنس خطيئة وتقول التانترا أن الجنس هو الظاهرة المقدسة الوحيدة ... بمجرد أن تتعافى من مرضك ، لا تستمر في حمل الوصفة و الزجاجة ودواء معك. ترميها.

أشار الباحث الديني أ.أ. جريتسانوف إلى أن التأمل الجنسي ، المرتبط باتجاه التانترا ، كان في تعاليم أوشو طريقة " تحقيق الوعي الفائق"، وكان أوشو نفسه يعتقد أنه فقط من خلال المكثف" تعاني من المشاعر الجنسية" ربما " فهم طبيعتهم"والتحرر من الجنسي" الشغف والضعف". أشار العالم الديني س.ف.باخوموف إلى أن أوشو " شجع بين أتباعه والتحرر الجنسي ، معتبرا أن الجنس "التانترا" هو القوة الدافعة المؤدية إلى "التنوير"". لاحظ الباحث الديني د. إي فورمان أن ممارسة الجنس التانترا كانت إحدى الطرق التي قدمها أوشو لبعض الطلاب من أجل " فهم المطلق».

هناك شائعات بأن أوشو أقام علاقات جنسية مع أتباعه. المصدر الرئيسي لهذه الشائعات هو كتاب غير موثوق به من تأليف هيو ميلن. وصف طبيب Osho الشخصي ، جي ميريديث ، ميلن بأنه "مجنون جنسي" يكسب المال من رغبات القراء الإباحية. بالإضافة إلى ذلك ، قالت عدة نساء إنهن أقمن علاقات جنسية مع أوشو. أشارت بعض المتابعين إلى تخيلات جنسية غير محققة حول أوشو. لا يوجد دليل موثوق يدعم شائعات علاقة أوشو الجنسية. يعتقد معظم المتابعين أن أوشو كان عازبًا.

في حركة Osho ، كانت هناك مشكلة الإساءة العاطفية ، وقد ظهرت بشكل خاص أثناء أداء Rajneeshpuram. أصيب بعض الناس بجروح خطيرة. أشارت عالمة الاجتماع الديني إيلين باركر إلى أن بعض زوار بيون قد عادوا بقصص "الانحراف الجنسي وتجارة المخدرات والانتحار" بالإضافة إلى قصص الأذى الجسدي والعقلي من برامج بيون. لكن حتى من بين المصابين ، كان الكثير منهم إيجابيين بشأن تجربتهم ، بما في ذلك أولئك الذين تركوا الحركة بالفعل. بشكل عام ، قيمت غالبية sannyasins تجربتهم بأنها إيجابية ودافعت عنها بالحجج.

أشار الباحث الديني أ.أ. جورو الجنس»استقبل أوشو من الصحفيين في ذلك الوقت. في الوقت نفسه ، كتب أ. أ. جريتسانوف: " يعتقد بعض الباحثين أن كلمة "العربدة" بالكاد تنطبق على ممارسات أوشو ، لأن راجنيش لا يقسم بشكل قاطع مظاهر الحياة المختلفة إلى إيجابية وسلبية: مثل العديد من الطوائف الهندوسية ، في عقيدة أوشو ، مفاهيم "الخير" و "الشر" "غير واضحة"، مشيرًا أيضًا إلى وجود مجموعات قليلة تمارس العري والممارسات الجنسية كعمليات تطهير في الأشرم بوني ، ولكن" هذه هي المجموعات التي جذبت أكبر قدر من اهتمام وسائل الإعلام.».

يعتقد العالم الديني إل آي غريغوريفا أنه تم توزيع مجتمعات أوشو " العربدة الجنسية المقدمة تحت راية التانترا».

لاحظ الباحث الديني وعالم الهنود أ.أ.تكاتشيفا أن "التأمل الديناميكي" ساهم في "فك" النظام العصبي لأتباع أوشو من خلال حركات فوضوية قوية و "التخلص من" "القمع" و "المجمعات" التي نشأت أثناء التنشئة الاجتماعية. هنا ، كان الإجراء معاكسًا تمامًا لما هو معتاد. يلاحظ Tkacheva ، منذ أن دمج Osho التانترا مع Freudianism في ممارسته ، من هنا كان مقتنعًا بنسبة 99 ٪ بأن جميع المجمعات البشرية تستند إلى التربة الجنسية. يتم التعبير عن العلاج في هذه الحالة في الجنس الجماعي. كان يُنظر إلى العوائق والمجمعات على أنها "آثار كارمية" تعيق طريق تحقيق التنوير ، وكان من المفترض أن تساعد القفزات والقفزات على الوصول إلى حالة "التحرر" ، "التنفيس".

لاحظ الباحث الديني أ.س.تيموشوك والمؤرخ آي في فيدوتوفا أنه حول معسكرات التأمل في أوشو ، والتي تم ترتيبها في أجزاء مختلفة من الهند ، " كثيرا ما يقال»ماذا عن الأماكن« حيث يمكنك المشاركة في العربدة والانغماس في المخدرات". هم أيضا يكتبون ذلك حاليا من الصعب أن أقول ما حدث بالفعل هناك"، لأن Osho لا يميز بين مظاهر الحياة من أجل الخير والشر ، بل يعتبرها واحدة ونفس الشيء. أوشو علمنا قبول كل الناس والنفس تمامًا ، بما في ذلك الطاقة الجنسية».

زين

من بين جميع التقاليد ، خص Osho تقليد Zen على وجه الخصوص. في محادثات لاحقة ، أشار أوشو إلى أن Zen كان "مثاله المثالي للتدين":

جميع الأديان ماعدا زين ماتت بالفعل. لقد تحولوا منذ فترة طويلة إلى لاهوتات أحفورية ، وأنظمة فلسفية ، وعقائد جافة. لقد نسوا لغة الأشجار. لقد نسوا الصمت الذي يمكن فيه سماع وفهم حتى الشجرة. لقد نسوا السعادة التي تجلبها الطبيعة والعفوية إلى قلب أي كائن حي.<…>
أنا أسمي زين الدين الحي الوحيد لأنه ليس دينًا ، بل هو التدين نفسه. لا توجد عقائد في Zen ، ولا يوجد حتى مؤسسو Zen. ليس لديه ماض. في الحقيقة ، لا يستطيع تعليم أي شيء. يكاد يكون هذا أغرب شيء حدث في تاريخ البشرية - غريب ، لأن زين تفرح في الفراغ ، وتزهر عندما لا يوجد شيء. لا يتجسد في المعرفة بل في الجهل. لا يميز بين الدنيوي والمقدس. كل شيء مقدس لدى زين.

من هو أوشو؟ ربما يكون Bhagavan Shri Rajneesh هو أبرز شخصية روحية في الهند ، فقد نجح في تكوين جيش كامل من المتابعين ، وتحقيق النجاح في جميع أنحاء العالم ونفس اللوم في جميع أنحاء العالم ، وكذلك نشر أكثر من 600 كتاب في 30 لغة في 25 عامًا من الممارسة الروحية .

يمكن مقارنة نجاح هذا الصوفي الهندي والاعتراف به بشخصية دينية هندية أخرى - مهاريشي ماهيش يوغي ، الذي كان المرشد الروحي لموسيقيي فرقة البيتلز.

بغض النظر عما يقولون عن Bhagwan Shri Rajneesh وبغض النظر عن الصفات التي يُمنحها ، فهو حقًا رجل كتب اسمه بخط مائل غامق في التاريخ الحديث للبشرية.

طوال حياته ، كان أوشو متمردًا ، ورأى السياسة في الدين ، ويوتوبيا واضحة في بنية المجتمع الحديث ، وفخًا للفرد في الحياة الأسرية.

عند كتابة هذا المقال ، أخذت معظم المعلومات حول حياة Osho من ويكيبيديا ، شكرًا جزيلاً لهذه المكتبة المفتوحة للحصول على معلومات مجانية.

أوشو ، السيرة الذاتية ومسار الحياة

في هذا الجزء من المنشور ، سأتحدث بإيجاز عن السيرة الذاتية ومسار حياة أوشو ، منذ ولادته حتى وفاته. أدناه يمكنك معرفة المزيد عن كل فترة من حياته بمزيد من التفصيل.

السيرة الذاتية ومسار الحياة

تاريخ	حدث
11 ديسمبر 1931	(راجنيش شاندرا موهان هو اسمه الحقيقي).
21 مارس 1953	في مثل هذا اليوم كان يبلغ من العمر 21 عامًا.
1957 - 1966
1968
أبريل 1970
1974
1981	وتنظم بلدية هناك
14 نوفمبر 1985
1986
19 يناير 1990

الطفولة والتجارب الأولى في التأمل

ولد أوشو في 11 ديسمبر 1931 لعائلة جاين في قرية كوتشوادا النائية في مقاطعة ماديا براديش في وسط الهند. الاسم الحقيقي الذي أعطاه له والديه هو Rajneesh Chandra Mohan. قضى Rajneesh كل طفولته مع أجداده ، ولم يأخذه والديه إلا بعد وفاتهم.

منذ الطفولة المبكرة ، جرب Rajneesh جسده وعقله ، دون أن يعرف أن هذا سيقوده إلى ابتكار مسار جديد في التأمل وجيش كامل من المعجبين ، لكن كل هذا لم يأت بعد.

شهد راجنيش اللحظات الأولى من التأمل اللاواعي في طفولته ، عندما قفز من جسر عالٍ إلى النهر. كانت لديه العديد من الفرص لتحطيم جمجمته ، ولكن مع تناسق مذهل ، سارت جميع التجارب بسلاسة. أثارت مثل هذه التجارب ، التي تمت تجربتها مرارًا وتكرارًا ، الاهتمام بالتأمل ودفعت الشاب للبحث عن طرق يسهل الوصول إليها وأقل أمانًا للذهاب إلى نيرفانا.

استذكر أوشو نفسه تجارب طفولته على النحو التالي:

كانت هناك عدة لحظات توقف فيها العقل ، وفي نفس الوقت كان هناك تصور واضح بشكل غير عادي لكل شيء حوله ، ووجود المرء فيه ووضوح تام وانفصال للوعي.

التنوير أوشو

في 21 مارس 1953 ، أدرك أوشو أنه استيقظ كشخص مختلف تمامًا ، فالشخص الذي كان في 20 مارس 1953 لم يعد موجودًا.

يتذكر أوشو نفسه ما يلي:

في تلك الليلة توفيت وولدت من جديد. لكن الشخص المولود من جديد لا علاقة له بالشخص الذي مات. إنه ليس أمرا مستمرا .. الشخص الذي مات قد مات تماما ، ولم يبق منه شيء ... ولا حتى ظل. ماتت الأنا تمامًا ... في ذلك اليوم ، 21 مارس ، مات شخص عاش العديد والعديد من الأرواح لآلاف السنين. كائن آخر ، جديد تمامًا ، غير مرتبط تمامًا بالقديم ، بدأ في الوجود ... أصبحت متحررًا من الماضي ، وتمزقت من تاريخي ، وفقدت سيرتي الذاتية.

سنوات جامعة أوشو ، الدراسة والتدريس

التنوير المذهل الذي حدث لأوشو في 21 مارس 1953 لم يؤثر على حياته اليومية بأي شكل من الأشكال. راجنيش ، كما كان من قبل ، واصل دراساته في القسم الفلسفي. لم يؤثر التنوير على شهادته مع مرتبة الشرف التي حصل عليها عام 1957 بعد تخرجه من جامعة سوجار.

بعد بضع سنوات ، قام هو نفسه بتدريس الفلسفة في جامعة جابالبور ، ويقولون إن الطلاب أحبوه لإخلاصه وروح الدعابة. خلال مسيرته التعليمية القصيرة ، يسافر أوشو باستمرار في جميع أنحاء الهند ، في محاولة لفهم الاحتياجات الروحية لشعبها بشكل أفضل.

بعد تسع سنوات (في عام 1966) ، غادر Rajneesh قسم الجامعة وكرس نفسه لنشر فن التأمل وتعزيز دينه. يتكون دينه من رؤية معينة لرجل جديد - رجل زوربا بوذا.

Zorba the Buddha هو رجل يجمع بين أفضل ميزات الشرق والغرب ، وهو قادر على الاستمتاع بالحياة الجسدية وقادر على الجلوس بصمت في التأمل.

أول تأملات ديناميكية في بومباي

منذ عام 1968 ، كان Bhagavan Shri Rajneesh يعيش في بومباي ، بدأ الباحثون الغربيون عن الحقائق الشرقية في القدوم إليه ببطء ، وقد تأثر الكثيرون بشدة بالاجتماعات مع المعلم الجديد. كان معظم الضيوف في الموجة الأولى من العلاجات والحركات الأخرى التي ترغب في اتخاذ الخطوة التالية في نموهم النشط والروحي.

في بومباي ، بدأ أوشو في ممارسة ما يسمى بـ "التأملات الديناميكية" ، والتي تعتمد على استخدام الموسيقى وحركات الجسم مع أنشطة مختلفة. جمع المعلم عناصر من تقاليد اليوجا والصوفية والتبت ، مثل هذه الممارسة جعلت من الممكن استخدام مبدأ تحويل الطاقة من خلال نشاط اليقظة والملاحظة الهادئة اللاحقة.

في أبريل 1970 ، في معسكر تأمل بالقرب من بومباي ، قدم المعلم رسميًا ممارسة التأمل الديناميكي للصحفيين. بعد المظاهرة ، أصيب الصحفيون بالرعب وسارع بهاجاوان شري راجنيش لشرح كل ما رأوه ، لكن الكثيرين لم يقتنعوا بكلماته.

وصف بعض الصحفيين ما كان يحدث في Osho Ashrams على النحو التالي:

يتضمن التأمل في أشرم راجنيش رقصات محددة حيث يتم تعصيب أعين المشاركين وخلع ملابسهم ووضع أنفسهم في نشوة. تجمع مئات الآلاف من سكان مدراس وبومباي وكلكتا لإلقاء محاضراته ، وانتهى الأمر بهز جماعي وتمزيق ملابسهم. في كثير من الأحيان ، انتهت هذه "الرقصات" في مجموعات Rajneesh ، على سبيل المثال في الولايات المتحدة ، في الجنس الجماعي.

شرح المعلم نفسه بكل بساطة البشارية بأكملها التي تحدث أثناء تأملاته:

لسنوات عديدة كنت أعمل باستمرار مع أساليب Lao Tzu ، لسنوات عديدة كنت أدرس الاسترخاء المباشر بشكل مستمر. كان الأمر سهلاً للغاية بالنسبة لي واعتقدت أنه سيكون بنفس السهولة على أي شخص. لكن الممارسة أثبتت أن الأمر ليس كذلك. في البداية قلت "استرخ". فهم طلابي معنى الكلمة ، لكن الاسترخاء الحقيقي لم يحدث. هذا هو الوقت المناسب لابتكار طرق جديدة للتأمل تخلق التوتر أولاً - أقصى قدر من التوتر. يجب أن يكون التوتر قويًا لدرجة أنك تصبح مجنونًا. ثم أقول "استرخي".

تأسيس أوشو أشرم في بيون

في عام 1974 ، تكتسب حركة Osho زخمًا وهناك حاجة إلى مناطق جديدة للتأمل والتواصل مع السكان. بحلول ذلك الوقت ، جاء مئات الآلاف من الباحثين عن الحقيقة من جميع أنحاء العالم إلى المعلم الشهير بالفعل. وفي نفس العام ، ظهر مقر Osho في مدينة Pune ، في OSHO Commune International ، 17 Koregaoh Park ، Poona 411011 MS India.

في بيون ، يأتي الباحثون المشهورون عن الحقيقة ونجوم السينما (ديانا روس ، وروث كارتر ستابلتون ، وأخت جيمي كارتر وآخرين) للتبشير. في أحاديثه ، يتطرق الصوفي إلى العديد من جوانب الوجود والوعي البشريين ، وتصبح العديد من الخطب المتعلقة بالديانات القائمة متمردة حقًا. يمزج Osho كل شيء معًا ، تعاليم بوذا والبوذية ، سادة الصوفيين ، المتصوفة اليهود ، الفلسفة الكلاسيكية الهندية ، المسيحية ، اليوغا ، التانترا ، زين وينكر على الفور الحاجة إلى أي من هذه الأديان والمعتقدات ، ويقدم دينه الجديد بدلاً من ذلك.

كانت نقطة التحول في الأشرم الأول في بونه عام 1981 ، في بداية العام ، تم تقديم نظام فحص محسن للزوار في الأشرم ، بسبب التهديدات المستمرة تجاه المعلم. في عام 1981 ، أضرمت النيران في أحد المتاجر ، وحدثت انفجارات بالقرب من الأشرم. فيما يتعلق بالأشرم وزواره ، يُظهر السكان المحليون عدم رضاهم ، وتحرم حكومة إنديرا غاندي أوشو الأشرم من الحق في اعتبارها منظمة دينية.

تدور قضايا غير مفهومة حول الأشرم وتحقق شرطة بيون في انتهاكات متعددة ، وتجد المزيد والمزيد من الأدلة على تورط إدارة الأشرم فيها (ضرائب غير مدفوعة ، اختلاس التبرعات للأغراض الخيرية ، العديد من السرقات والقضايا الجنائية التي ارتكبها الأعضاء من الأشرم).

دون انتظار انتهاء المحاكمة ، يتلقى Osho تأشيرة دخول إلى الولايات المتحدة (1 يونيو 1981 في القنصلية الأمريكية في بومباي) ، وكجزء من 17 طالبًا متفانيًا ، يسافر إلى نيويورك. في استمارة طلب تأشيرة الولايات المتحدة ، أشار المعلم إلى أنه بحاجة لتلقي العلاج الطبي في الولايات المتحدة. في المستقبل ، ستكون هذه الحقيقة أحد أسباب طرده من الولايات المتحدة.

الانتقال إلى الولايات المتحدة ، تأسيس بلدية أوشو في أمريكا

بالفعل في 10 يوليو 1981 ، استحوذت الشركة الأمريكية التابعة لـ Osho ، مركز Chidvilas Rajneesh Meditation ، المسجل في مونتكلير (نيو جيرسي) ، على Big Magdi Ranch من شركة استثمارية من Amarillo (تكساس) مقابل 6،000،000 دولار ، جزء من المبلغ (1.5 مليون) تم دفع الصفقة نقدًا.

تحتل أراضي المدينة الجديدة ، التي يبنيها Osho ، أكثر من 100 ميل مربع في الملكية ، وجزء من الأرض (14889 فدانًا) تم تأجيره من المكتب الأمريكي لإدارة الأراضي. على الرغم من صرامة القانون الأمريكي ، تظهر مستوطنة راجنيشبورام - مدينة الأحلام. وضع المدينة قانوني تمامًا ويتم إرسال المعجبين بالمعلمين من جميع أنحاء العالم إلى المنزل الجديد.

تم بناء معظم المباني في مدينة Rajneeshpuram بأيدي وأموال أتباع المعلم ، الذين عاش أكثر من 5000 شخص في البلدية. بسرعة كبيرة ، ظهرت أهم الأشياء في المدينة ، والمطار ، والفندق المريح مع كازينو ، وشوارع التسوق ، والمطاعم ، وما إلى ذلك.

لعدة سنوات من وجود بلدية راجنيشبورام ، أصبحت أكثر التجارب ثورية في إنشاء مجتمع روحي عبر وطني وانفصال جزئي عن العالم الخارجي. حضر أكثر من 15000 شخص من جميع أنحاء العالم إلى المهرجانات المنتظمة في راجنيشبورام ، أصبحت بلاد أوشو مزدهرة ويبلغ عدد سكانها أكثر من خمسة آلاف شخص.

بمرور الوقت ، ازداد استياء السكان المحليين (الذي لم يهتم به أحد) والحكومة فقط. تراكمت أسئلة كثيرة على الشخصية الروحية ، ولم يستعجل الإجابة عليها. كانت الادعاءات الرئيسية التي قدمتها السلطات ضد المرشدين بسيطة وتندرج ضمن قوانين الولايات المتحدة. على سبيل المثال ، تم انتهاك فقرة الدستور الخاصة بالفصل بين الدولة والكنيسة ، ولم يتم تنسيق العديد من المباني في المدينة بشكل صحيح. من العوامل الإضافية التي فاقمت مصير مدينة راجنيشبورام وأوشو نفسه كانت الوفيات الغريبة في محيط المدينة ، لكن لم تكن هناك آثار واضحة تشير إلى تورط المعلم في هذه الوفيات.

لم يخرج المعلم بأي شيء أكثر ذكاءً من نذر الصمت واحتفظ به لمدة أربع سنوات كاملة. أثناء صمته ، أوكل جميع شؤون إدارة المجتمع لأتباعه المخلصين ، شيلا سيلفرمان. تبين أن شيلا امرأة اقتصادية للغاية ، وبعد أن قادت المستوطنة قليلاً ، اختفت في اتجاه غير معروف ، وأخذت معها أكثر من 55.000.000 دولار.

قبل اختفائها ، تمكنت شيلا من أن تكون وقحة للغاية مع المزارعين المحليين بوعود بالانتقام الجسدي ضد الأشياء المرفوضة وغيرها من المسرات ، وربما شعر المزارعون بالخوف وسرعان ما ظهر هبوط كامل لقوات مكتب التحقيقات الفدرالي في مدينة الأحلام. اكتشف مكتب التحقيقات الفيدرالي العديد من مخابئ الأسلحة وإنتاج المخدرات ، والتي كانت بمثابة سبب وجيه للقبض على زعيم ديني.

انتهى الاعتقال والمحاكمة الإضافية ، التي جرت في بورتلاند (أوريغون) ، في 14 نوفمبر 1985 ، وليس لصالح أوشو. أدين الزعيم الديني في تهمتين من لائحة الاتهام الفيدرالية. تقرر ترحيل Bhagawan Shri Rajneesh من البلاد ، ولهذا السبب على الأرجح تلقى الشخصية الدينية عقوبة رمزية بحتة: عشر سنوات من السجن مع وقف التنفيذ وغرامة قدرها 300000 دولار. أمرت الحكومة أوشو بمغادرة الولايات المتحدة في غضون خمسة أيام. تحت إشراف دقيق من عملاء مكتب التحقيقات الفيدرالي ، يغادر المعلم الولايات المتحدة.

عودة أوشو إلى بيون

بالعودة إلى الهند ، كان المعلم يرغب في السفر حول العالم وربما العثور على منزل جديد. معظم الدول لم ترغب في رؤية شخصية دينية على أراضيها وتحدثت عنها مباشرة ، بينما قام آخرون بترحيله بسرعة كبيرة. بعد الانتهاء من هذا المسعى المذهل ، عاد Osho إلى الهند ، حيث لا يزال محبوبًا ومتوقعًا.

في منتصف عام 1986 ، أعاد المعلم إحياء المجتمع الذابل في بيون وتنفس فيهم حياة جديدة. هكذا ولدت "التعددية" في بيون ، وهو الاسم الذي اختاره الزعيم الديني كاسم شائع لتعاليمه وممارساته.

تقدم Osho Multiversity مئات الندوات والمجموعات والدورات المقدمة في أقسامها التسعة:

مدرسة توسيط؛
مدرسة الفنون الإبداعية ؛
الأكاديمية الدولية للصحة؛
أكاديمية التأمل
مدرسة التصوف.
معهد نبضات التبت ؛
مركز التحول
مدرسة زن فنون الدفاع عن النفس ؛
أكاديمية زين للألعاب والتدريب.

في وقت عودة المعلم إلى Pune ، كان هناك بالفعل حوالي 300 مركز من هذا القبيل في العالم ، كانت موجودة في 22 دولة في العالم ، بما في ذلك الولايات المتحدة الأمريكية والهند وإنجلترا وفرنسا وكندا واليابان وروسيا ، إلخ. . ومع ذلك ، لم تصبح هذه المنافسة العالية عقبة وبدأت الأشرم الجديد في بيون في العيش مع أتباع جدد.

موت أوشو في الأشرم في بيون

قبل وفاته بوقت قصير (في نهاية ديسمبر 1988) ، أعلن أوشو أنه لم يعد يريد أن يُدعى "بهاجوان شري راجنيش" ، وفي فبراير 1989 أخذ اسم "أوشو راجنيش" ، والذي تم اختصاره إلى "أوشو". كما طلب إعادة تسمية جميع العلامات التجارية التي كانت تحمل علامة "راجنيش" دوليًا باسم "OSHO".

في نهاية الثمانينيات ، تدهورت صحة الزعيم الديني بشكل كبير ولم يعد بإمكانه الاستغناء عن طبيب شخصي ، لكن على الرغم من تقدم المرض ، يحاول الخروج إلى طلابه من أجل "التأمل في الموسيقى والصمت". يتم إجراء محادثات نادرة للمعلم في كثير من الأحيان ، حيث يخبر أتباعه عن تحوله العقلي وأن غوتاما بوذا استقر في جسده ، وأن الأمريكيين هم المسؤولون عن أسباب مرضه ، ذلك الشخص أو عدة أشخاص في عرّضته الاجتماعات المسائية لشكل من أشكال السحر الشرير.

توفي أوشو في 19 يناير 1990 عن عمر يناهز 58 عامًا ، ولم يتم تحديد السبب الحقيقي لوفاة المعلم ، وبعد وفاته مباشرة ، تم وضع الجثة للتوديع ، ثم حرقها.

تعاليم أوشو ، الوصايا الرئيسية لكيفية أن تكون خارج كل التعاليم

إن تعاليم أوشو غير مفهومة مثل الشخص نفسه ؛ القليل من كل شيء مختلط في تعاليمه. تعاليم أوشو عبارة عن مزيج فوضوي يتكون من عناصر من البوذية ، واليوجا ، والطاوية ، والسيخية ، والفلسفة اليونانية ، والصوفية ، وعلم النفس الأوروبي ، والتقاليد التبتية ، والمسيحية ، والحسيدية ، والزين ، والتانترية ، والله يعلم ماذا أيضًا.

شكل أوشو أربعة مسارات تطوير لأتباع تعاليمه:

التحليل المستقل للأحداث ، ومعارضة تأثير أي أيديولوجية وحل مستقل لمشاكلهم النفسية ؛
اكتساب خبرة الفرد في "عيش حياة كاملة" ، ورفض الحياة "حسب الكتب" ، والبحث عن "أسباب المعاناة ، والفرح ، وعدم الرضا" ؛
الحاجة إلى إظهار "الرغبات الخفية" الداخلية والمدمرة للنفس في عملية تحقيق الذات ؛
"استمتع بأشياء بسيطة ... - كوب شاي ، صمت ، حديث مع بعضنا البعض ، جمال السماء المرصعة بالنجوم."

لا يفرض التعليم أي مسلمات على أي شخص ، بل يساعد فقط أن يكون خارج كل التعاليم.

إليكم ما قاله أوشو نفسه عن هذا:

أنا مؤسس دين واحد ، والأديان الأخرى خدعة. يسوع ومحمد وبوذا أفسدوا الناس ببساطة ... تعتمد تعليمي على المعرفة والخبرة. لا يجب أن يصدقني الناس. أشرح لهم تجربتي. إذا وجدوا ذلك صحيحًا ، فإنهم يقبلونه. إذا لم يكن كذلك ، فلن يكون لديهم سبب للاعتقاد به.

الوصايا العشر بواسطة أوشو

كان المعلم ضد أي وصايا ، ولكن في محادثة مازحة مع الصحفيين ، أشار إلى عدة نقاط:

لا تفي أبدًا بوصية أي شخص ما لم تكن أيضًا صادرة عنك ؛
لا إله إلا الحياة نفسها.
الحقيقة فيك ، لا تبحث عنها في مكان آخر ؛
الحب صلاة؛
أن تصبح لا شيء هو باب الحقيقة. لا شيء في حد ذاته وسيلة وهدف وإنجاز ؛
الحياة هنا والآن.
يعيش مستيقظا
لا تسبح - تسبح.
تموت في كل لحظة حتى تكون جديدًا في كل لحظة ؛
لا تنظر. ما هو. توقف وانظر.

معلم الجنس أوشو ، أو كيف توصل الصحفيون أنفسهم إلى كل شيء

ظهرت وصمة العار "Sex Guru Osho" إلى حد كبير بفضل الصحفيين ، لأنهم هم الذين يمكنهم الاطلاع على دروس التأمل وإخبار العالم كله بما كان يحدث هناك. لم يخون المعلم نفسه مثل هذا الدور المهم في الحياة الروحية للشخص ، وكذلك لم يكتم هذه الحقيقة. لم يقسم المعلم مظاهر الحياة إلى إيجابية وسلبية ، مثل العديد من الطوائف الهندوسية ، في تعاليمه ، فإن مفهوم الخير والشر نفسه غير واضح.

جاءت معظم الحريات الجنسية في تعاليمه من التانترا ، التي أخذ منها الكثير مقابل تعاليمه التانترية حول "تكامل الجنس والروحانية". كانت التانترا موجودة في الهند قبل وقت طويل من ظهور Osho ولم يعرها أحد اهتمامًا وثيقًا.

حول الجنس والعربدة الجنسية ، قال أوشو ما يلي:

طور حياتك الجنسية ، لا تقمع نفسك! الحب هو بداية كل شيء. إذا فاتتك البداية ، فلن يكون هناك نهاية لك ... أنا لا ألهم العربدة ، لكني لا أمنعهم أيضًا. الجميع يقرر بنفسه.

حالة Osho المالية

عن المال ونجاحه قال أوشو ما يلي:

أنا معلم الأغنياء. هناك ديانات كافية تتعامل مع الفقراء ، لكن دعوني أتعامل مع الأغنياء.

بحلول منتصف الثمانينيات ، كانت قيمة Osho معفاة من الضرائب بحوالي 200000000 دولار. بالإضافة إلى الأشياء المعتادة التي تميز جميع الأثرياء ، كان لدى القائد الروحي أربع طائرات ومروحية واحدة و 91 سيارة فاخرة.

بالنسبة لسيارات ماركة Rolls-Royce المشهورة عالميًا ، كان للمعلم نظرة خاصة وقال ما يلي:

في الهند ، أثارت سيارة مرسيدس ضجة ، لكن في أمريكا استغرق الأمر ما يقرب من مائة سيارة رولز رويس لتحقيق نفس التأثير.

دعم المعجبون بمعلمهم بالكامل تطلعات Osho للسيارات الفاخرة وتحدثوا بإطراء عن حب Osho لرولز رويس:

نتمنى أن يكون لديه 365 رولز رويس. سيارة جديدة - لكل يوم جديد من أيام السنة.

200 مليون دولار ، عدة طائرات ووكالة سيارات رولز رويس بأكملها لم تكن ذات أهمية خاصة لأوشو ولم تثير المشاعر ، مثل كل شيء مادي في هذا العالم ، ولكن من أجل الانعطاف اليومي للقطيع ، اختار رولز رويس.

يعيش في الولايات المتحدة الأمريكية ، وجلس أوشو خلف عجلة القيادة في تمام الساعة 2:30 مساءً وببطء ، قاد بشكل رسمي على طول الجدار الحي لمعجبيه ، واصطف على طول حواف "طريق نيرفانا" الذي دعا إليه. شعر عبدة المعلم بأنهم محظوظون لرؤية زعيمهم الروحي وألقوا بتواضع بتلات الورد تحت عجلات سيارته.

ماذا ترك أوشو بعد وفاته؟

خلال حياة تعاليمه ، كانت ممارسته وشخصيته ثورية للغاية في وقتهم ، وكان المجتمع ينبذ أوشو. تم القيام بذلك للمعلم في العديد من البلدان التقدمية في العالم ، نظر إليه كالمعتاد. لكن بعد وفاته ، تغير موقف المجتمع تجاهه ، وكانت التغييرات في بعض البلدان دراماتيكية.

عقيدة

بعد وفاة المعلم ، تغير الموقف تجاه شخصه وتعاليمه في وطنه بشكل كبير. أصبح تعليم الشخصية الروحية جزءًا من الثقافة الشعبية في الهند ونيبال. في عام 1991 ، اختارت إحدى الصحف الهندية شخصية أوشو كشخص غير مصير البلاد ، مما جعله على قدم المساواة مع بوذا والمهاتما غاندي.

تم اتخاذ تدابير للحفاظ على سجلات جميع خطاباته. يتم وضع مجموعة كاملة من أعماله في مكتبة برلمان الهند في نيودلهي.

هناك أكثر من 300 مركز للتأمل والمعلومات حول العالم أسسها أتباعه. لقد ذهب التأمل الديناميكي وتأمل الكونداليني إلى أبعد من مراكز التأمل ويستخدمان في العديد من المجموعات التي لا تقودها سانياسين ويتم ممارستها أحيانًا في المدارس والجامعات.

تجري مؤسسة Osho International Foundation بانتظام ندوات لإدارة الإجهاد لعملاء من الشركات الكبيرة (IBM و BMW وما إلى ذلك). اكتسب علاج Osho التقدير ويستخدم كنهج جديد للعلاج النفسي.

كتب

كتب جورو أكثر من 300 كتاب في حياته ، ولكن فقط بعد وفاة كتب أوشو أصبحت مطلوبة واكتسبت شعبية كبيرة. بدأت أكثر من 49 دار نشر دولية في طباعة أعمال الزعيم الروحي بشكل لا يصدق. يتم إنتاج وبيع أكثر من 3،000،000 نسخة سنويًا.

تطرق أوشو في أعماله إلى مجموعة متنوعة من الموضوعات ، وأكثرها شيوعًا: الممارسات الروحية والإبداع والحب والعلاقات بين الناس. كل كتاب Osho مليء بالكلمات والأسرار والمعاني الفاصلة ، يجب قراءتها وسماعها بعناية فقط من قبل المؤلف.

فيما يلي أشهر الكتب:

تأمل. الحرية الأولى والأخيرة ؛
خلق؛
التانترا - كتاب الأسرار.
كتاب الحكمة
حب. حرية. الشعور بالوحدة؛
شجاعة؛
وعي؛
حدس. المعرفة خارج المنطق.
طب الروح. مجموعة من الممارسات ؛
ماجستير: حول تحول المثقف إلى مستنير.

منتجع بيون الدولي للتأمل

يمكن أن يطلق على أحد معالم الهند اسم Osho Ashram في Pune ، الأشرم هو منتجع تأمل دولي يتردد عليه. يتم تدريس مجموعة متنوعة من الأساليب والممارسات الروحية في مركز التأمل ، ولهذا السبب تعتبر الأشرم نفسها واحة روحية و "مساحة مقدسة".

يتردد على الأشرم في بيون سياسيون مشهورون وعمال إعلاميون ومعلمون حديثون في مجال تكنولوجيا المعلومات ، وقد زار الدالاي لاما ومؤسس فيسبوك مارك زوكربيرغ مركز التأمل.

اقتباسات مشهورة

الدليل على أن Osho كان له تأثير كبير على المجتمع الحديث هو الاقتباسات التي تراها غالبًا على وسائل التواصل الاجتماعي. ينشر الناس بنشاط على صفحاتهم اقتباسات من كتب شخصية دينية ، من خطاباته ، غالبًا في البداية دون معرفة من هو مؤلفها.

في هذا الجزء من المنشور ، سأقدم ألمع اقتباسات عن الحياة والحب. إذا كانت لديك أقوالك المفضلة لهذا الفيلسوف والصوفي ، فشاركها في التعليقات على المنشور.

يقتبس أوشو عن الحياة

ما هو الفرق بين الأقوى والأذكى والأجمل والأغنى؟ بعد كل شيء ، في النهاية ، يهم فقط ما إذا كنت شخصًا سعيدًا أم لا؟

الأسباب داخل أنفسنا ، في الخارج لا يوجد سوى أعذار ...

كم أنت تجاري يا صديقي. تذكر: كل ما يمكن أن يشتريه المال رخيص بالفعل!

الشخص الوحيد على وجه الأرض الذي يمكننا تغييره هو أنفسنا.

لكي تنهض يجب أن تسقط ، لكي تكسب يجب أن تخسر.

يقتبس أوشو عن الحب

الحب لا يعرف شيئا من الواجب.

الحب ليس له علاقة بالعلاقات ، الحب حالة.

الحب هو المشاركة ، والجشع هو التراكم.

الجشع يريد فقط ولا يعطي أبدًا ، بينما الحب لا يمكن إلا أن يعطي ولا يطلب أي شيء في المقابل ، فهو يشترك دون شروط.

الحب هو الشيء الحقيقي الوحيد الذي يستحق التجربة.

أثناء كتابة هذا المنشور ، تم الحصول على معلومات حول مسار حياة Osho (Bhagawan Shri Rajneesh) من ويكيبيديا.

يجب ألا يعيق الحب النبضات الحرة. من يحب لن يرحل ولن يتغير. سلاسل العلاقات تقتل الخفة. الرقة والحنان. عاطفة. ولم يتبق سوى مشاعل فاسدة من الغيرة وسوء الفهم.

العقل شيء رائع! لا يمكن الاستغناء عنه. يحسب ويفكر ويشرح منطقيا. لكن في أمور الحب لا يمكنك الاعتماد عليه ... - أوشو

القيود على ممارسة الجنس هي الخطوة الأولى على طريق العبودية. يجب ألا يكون هناك محرمات في الجنس. لا يوجد جنس حر - لا توجد حرية للشخص نفسه. تحتاج إلى فتح أبواب الطاقة الجنسية - والبدء في العيش.

بمجرد أن تذوب كل رغباتنا في الضباب ، تبدأ حقيقة غير سارة في الظهور.

أوشو: إذا كان هناك شخصان مثاليان لبعضهما البعض ، فسيكون لديهما حب مختلف تمامًا عما لديك.

لا يجب أن يكون الشخص الذي يحبك منفتحًا تمامًا. لكل فرد الحق في حدود معينة ، "جزيرة سرية" خاصة به ، حيث يمكنك الهروب من العالم بأسره.

يجب أن نتذكر باستمرار - لقد خلقنا من أجل الجنس. بمجرد أن يأتي فهم هذه البديهية ، تتحول الحياة إلى قصة خيالية ...

اقرأ استمرار الأمثال الشهيرة واقتباسات أوشو على الصفحات:

دع الحب يكون نورك الهادي

نحن نعيش في الباطل فقط لأننا لم تتح لنا الفرصة لتذوق الحقيقي.

لا تبحث أبدًا عن الرجل المثالي أو المرأة المثالية. تم طرح هذه الفكرة أيضًا في رأسك - يقولون ، حتى تجدها ، لن ترى السعادة. إذن أنت تطارد المثل الأعلى ، لكنك لا تجده. هذا هو السبب في أنك غير سعيد.

بالنسبة للمتأمل لا يوجد غد.

الجميع يبحث عن حب يتجاوز الحب والكراهية. لكنهم يسعون بالعقل ، وبالتالي فهم غير سعداء. كل عاشق يختبر الفشل والخداع والخيانة ولكن لا أحد يفكر في السبب. الحقيقة هي أنك تستخدم الأداة الخاطئة.

الجنس هو التدفق الطبيعي للطاقة الحيوية وأقل استخدام لها. الجنس طبيعي ، لأن الحياة بدونه مستحيلة. الأدنى - لأنها القاعدة وليس القمة. عندما يحل الجنس محل كل شيء ، تعيش الحياة عبثًا. تخيل أنك تضع الأساس باستمرار ، لكن المبنى المخصص له لم يتم تشييده.

بدون حب ، يمكن أن يكون الشخص غنيًا وصحيًا ومشهورًا ؛ لكنه لا يستطيع أن يكون طبيعياً لأنه لا يعرف شيئاً عن القيم الداخلية.

يساعد شخصان ناضجان في الحب بعضهما البعض على أن يصبحا أكثر حرية. لا يوجد تدخل في السياسة ولا دبلوماسية ولا جهد للفوز. كيف يمكنك السيطرة على الشخص الذي تحبه؟

هذا هو المطلب الأساسي للحب: "أنا أقبل الشخص كما هو". والحب لا يحاول أبدًا تغيير الشخص الآخر وفقًا لفكرته الخاصة. لن تحاول قطع أي شخص هنا وهناك ليناسب الحجم الذي تم إنشاؤه في كل مكان ، في جميع أنحاء العالم.

أن تكون مجنونا هو أن تكون طبيعيا.

كان مثل الانفجار. في تلك الليلة أصبحت فارغًا ، ثم امتلأت. توقفت عن الوجود وأصبحت على طبيعتي. في تلك الليلة ماتت وولدت من جديد. لكن المولود لا علاقة له بالمات. لم يكن هناك اتصال. لم أتغير في المظهر ، لكن لم يكن هناك شيء مشترك بيني القديم والجديد. من يهلك حتى النهاية لم يبق منه شيء. (عن التنوير)

لقد تم إخبارك تقليديًا أن الرجال يجب أن يأخذوا زمام المبادرة في الحب ؛ لا يناسب النساء. لقد تجاوزت هذه المفاهيم فائدتها - لماذا تمنح نفسك المركز الثاني منذ البداية؟ إذا كنت تحب الرجل فلماذا تنتظر؟ أعرف الكثير من النساء اللواتي انتظرن سنوات لأنهن أردن أن تأتي المبادرة من رجل. لكنهم وقعوا في حب رجال لن يأخذوا زمام المبادرة.

كنت أجلس بصمت في غرفتي طوال حياتي.

إذا كنت تعيش مع امرأة أو رجل ولا تحبه ، فأنت تعيش في الخطيئة. إذا كنت متزوجًا من شخص ما ولا تحب هذا الشخص ، ومع ذلك تستمر في العيش معه أو معها وممارسة الحب ، فأنت ترتكب خطيئة ضد الحب.

تذكر ، لا تطلب الكمال أبدًا. ليس لديك الحق في طلب أي شيء من أي شخص. إذا كان شخص ما يحبك ، فكن ممتنًا ، لكن لا تطلب أي شيء - لأنه لا يجب أن يحبك. إذا أحب شخص ما - فهذه معجزة ، فكن في رهبة هذه المعجزة.

إعطاء الحب هو تجربة حقيقية وجميلة ، لأنك إذن أنت الإمبراطور. إن تلقي الحب هو تجربة صغيرة جدًا ، لأنها تجربة متسول.

يعتقد الناس أنه لا يمكنهم الوقوع في الحب إلا عندما يجدون شخصًا يستحق - هراء! لن تجده ابدا يعتقد الناس أنهم لن يقعوا في الحب إلا عندما يجدون الرجل أو المرأة المثالية. كلام فارغ! لن تجدهم أبدًا ، لأن المرأة المثالية والرجل المثالي غير موجودين. وإذا كانوا موجودين ، فهم لا يهتمون بحبك.

ما لا يستطيع الموت أن يسلبه منك هو ذاتك الحقيقية.

الحب الذي يأتي من العقل هو دائما "الحب - الكراهية". إنها ليست كلمتين ، إنها كلمة واحدة: "حب - كره" - حتى بدون الواصلة التي تفصل بين الكلمات. لكن الحب الذي يأتي من قلبك يفوق كل ازدواجية ...

يقوم الآباء بواجبهم تجاه أطفالهم ، وفي المقابل يجب على الأطفال القيام بواجبهم تجاه والديهم. تؤدي الزوجة واجبها تجاه زوجها ، ويؤدي الزوج واجبه تجاه زوجته. أين الحب؟

الضمير هو موت للوعي الذاتي.

الحب غذاء للروح. الحب للروح ما هو طعام الجسد. بدون طعام الجسد ضعيف ، وبدون حب تكون الروح ضعيفة.

يمكن لشخصين أن يكونا محبين للغاية معًا. كلما أحبوا أكثر ، قلت الفرص المتاحة لأي نوع من العلاقات. كلما أحبوا ، زادت الحرية بينهم. كلما أحبوا ، قل احتمال أي مطلب ، أي هيمنة ، أي توقع. وبطبيعة الحال ، لا شك في أي خيبة أمل.

الحب هو المشاركة؛ أن تكون جشعًا هو أن تتراكم. الجشع يريد فقط ولا يعطي أبدًا ، بينما الحب يعرف فقط كيف يعطي ولا يطلب شيئًا في المقابل ؛ تشارك بدون شروط.

حتى تتمكن من قول "لا" ، لن يكون لـ "نعم" أي معنى.

المحبون الأكثر حظًا في العالم هم أولئك الذين لم يلتقوا قط.

أن تصبح جادًا جدًا هو أكبر مصيبة.

ما تسميه الحب الآن موجه إلى شخص ما ، مقيد بشخص ما. والحب ليس بالشيء الذي يمكن الحد منه. يمكنك حمله في يديك المفتوحة ، ولكن ليس في قبضة يدك. في اللحظة التي يتم فيها تثبيت أصابعك في قبضة ، فإنها فارغة. في اللحظة التي تفتح فيها يديك ، يكون الوجود كله متاحًا لك.

توقف عن التفكير في كيفية الحصول على الحب وابدأ في إعطائه. من خلال العطاء تأخذ. لا توجد وسيلة أخرى...

الحب وظيفة طبيعية مثل التنفس. وعندما تحب شخصًا ما ، لا تبدأ بالمطالبة ؛ وإلا فمن البداية تغلق الأبواب. لا تتوقع أي شيء. إذا حدث شيء ، اشعر بالامتنان. إذا لم يأتِ شيء ، فلا داعي لأن يأتي ، ولا داعي لحدوثه. لا يمكنك أن تتوقع هذا.

اترك لك حلمي ...

يأخذ الناس كل شيء على محمل الجد بحيث يصبح عبئًا عليهم. تعلم أن تضحك أكثر. بالنسبة لي ، الضحك مقدس مثل الصلاة.

الحزن عميق والسعادة سطحية.

فقط الأشياء الميتة يمكن أن تكون دائمة.

في الواقع ، لم تعش أبدًا - وهذا ما يخلق الخوف من الموت.

أن تكون حيوانًا هو نعمة لأنها الحرية ، الحرية العميقة ، عليك أن تختار ما تفعله وأين تتحرك.

مهما حدث ، كل شيء على ما يرام.

لا تكن متسولاً. على الأقل فيما يتعلق بالحب ، كن إمبراطورًا ، لأن الحب هو صفتك التي لا تنضب ، يمكنك أن تعطي بقدر ما تريد.

يجب أن يعطي الحب الحرية ؛ الحب هو الحرية. الحب سيجعل الحبيب أكثر وأكثر حرية ، والحب يمنحه أجنحة ، والحب سيفتح السموات اللامحدودة.

الخطيئة هي عندما لا تستمتع بالحياة.

عادة يعتقد الناس أن الحب والكراهية متضادان ؛ إنه خطأ ، ليس كذلك. الحب والكراهية هما نفس الطاقة ، طاقة الحب والكراهية. يمكن أن يصبح الحب كرهًا ، ويمكن أن تتحول الكراهية إلى حب ؛ فهي قابلة للعكس. لذا فهم ليسوا متناقضين ، فهم يكملون بعضهم البعض.

حب الذات لا يعني الكبرياء الأناني ، على الإطلاق. في الواقع ، هذا يعني العكس تمامًا.

في الواقع ، لا يوجد سبب يدعو المرأة إلى انتظار مبادرة الرجل. إذا كانت المرأة في حالة حب ، فعليها اتخاذ الخطوة الأولى. إذا لم يستجب الرجل فلا تشعر بالإهانة. هذا يساويهم.

فقط أولئك المستعدين للجنون سيصلون إلى الله.

لا يمكنك أن تخيب آمال الحب الحقيقي لأنه ليس لديه توقعات في المقام الأول. ولا يمكنك إرضاء الحب المزيف ، لأنه متجذر في التوقعات ، وبغض النظر عما تفعله ، فلن يكون كافيًا أبدًا. إذا كانت التوقعات عالية جدًا ، فلن يتمكن أحد من تلبيتها. وهكذا ، فإن الحب المزيف يجلب دائمًا خيبة الأمل ، بينما يجلب الحب الحقيقي الإشباع دائمًا.

ما تحصل عليه من الحياة هو ما تمنحه للحياة.

عليك أن تطهر نفسك باستمرار: عندما ترى فكرة سخيفة في رأسك ، قم بتنقيتها ، وتخلص منها. إذا كان عقلك نقيًا وواضحًا ، فستتمكن من إيجاد حل لأي مشكلة تنشأ في حياتك.

الضحك هو غياب الأنا.

العلاقات على هذا النحو ، حقيقية أو متخيلة ، هي نوع دقيق للغاية من العبودية النفسية. إما أن تستعبد الآخر ، أو تستعبد نفسك.

يصبح الشخص ثريًا فقط عندما يفقد غروره. عندما لا تكون كذلك ، عندها فقط تكون ..

الحب يذوب الأنا المجمدة. الأنا مثل بلورة الجليد ، والحب مثل شمس الصباح. دفء الحب ... والأنا تبدأ بالذوبان. كلما أحببت نفسك أكثر ، كلما وجدت الأنا في نفسك أقل ، وحينها يصبح هذا الحب تأملًا عظيمًا ، قفزة كبيرة في الألوهية.

هذا هو نفس الخوف الذي تشعر به البذرة عندما تبدأ في الموت في التربة. هذا هو الموت ، ولا تستطيع البذرة أن تتخيل كيف ستكون الحياة بعد هذا الموت.

البالغ هو من لا يحتاج إلى والدين. الشخص البالغ هو الشخص الذي لا يحتاج إلى التشبث بأي شخص والاعتماد على أي شخص. البالغ هو الشخص الذي يسعد بمفرده مع نفسه. وحدته ليست وحيدة ، وحدته هي انعزاله ، بل هي تأمل.

يمكن للجميع أن يسمع. فقط أولئك الذين يلتزمون الصمت يمكنهم أن يسمعوا.

الحب لا يعرف حدودا. لا يمكن أن يكون الحب غيورًا لأن الحب لا يمكن أن يمتلك. أنت تمتلك شخصًا - هذا يعني أنك قتلت شخصًا وحولته إلى ممتلكات.

أن تصبح فردًا هو أول شيء. ثانيًا: لا تتوقع الكمال ، لا تطلب ولا تطلب. حب الناس العاديين. الناس العاديوننادِر! كل شخص فريد من نوعه. احترم هذا التفرد.

أحب ، ودع الحب يكون طبيعيا بالنسبة لك مثل التنفس. إذا كنت تحب شخصًا فلا تطلب منه شيئًا ؛ وإلا ستبني جدارًا بينكما في البداية. لا تتوقع أي شيء. إذا جاءك شيء ما ، فكن ممتنًا. إذا لم يأتِ شيء ، فلا داعي لأن يأتي ، ولا داعي له. ليس لديك الحق في الانتظار.

الشيء الوحيد الذي يغذي الحياة هو المخاطرة: فكلما زادت المخاطر ، زادت حياتك.

أردت أن أخبرك حقيقة بسيطة للغاية ، والتي فهمتها بطريقة صعبة للغاية ، وهذا هو أكثر ما يستحق العناء ، لأن الشخص يدفع مقابل هذه الحقيقة البسيطة مع حياته. هذا هو الاستسلام ، الثقة في الوجود.

إذا لم تكن المرأة متوحشة من قبل ، فلا يمكنها أن تكون جميلة ، لأنه كلما كانت أكثر وحشية ، كانت أكثر حيوية.

الشخص السعيد ينتمي إلى نفسه.

لا توجد طريقة أخرى للدخول في الحياة إلا من خلال المرور بالطاقة المعروفة بالجنس. لا يعرف الجسد أي قانون آخر. والطبيعة شاملة: فهي لا تؤمن بأي استثناءات ، ولا تسمح بأي استثناءات. قد تكون مولودًا من الجنس ، فأنت مليء بالطاقة الجنسية ، لكن هذه ليست النهاية. قد تكون هذه البداية.

الحب لا يؤذي أحدا. إذا شعرت أن الحب مؤلم ، فهناك شيء آخر مؤلم ، ولكن ليس تجارب حبك. إذا لم تفهم هذا ، فستستمر في التحرك في نفس الحلقة المفرغة.

أحط نفسك بقوة الحب. أحب الجسد ، أحب العقل. أحب آليتك بالكامل ، كائنك كله. يقصد بالحب: تقبله كما هو. لا تحاول القمع. نقمع شيئًا فقط عندما نكرهه ، نقمعه فقط عندما نكون ضده.

يعتقد الناس أنه لا يمكنهم الحب إلا عندما يجدون شريكًا جديرًا. كلام فارغ! لن تجده أبدا. يعتقد الناس أنهم لن يقعوا في الحب إلا عندما يجدون الرجل المثالي أو المرأة المثالية. كلام فارغ! لن تجدهم أبدًا ، لأن الرجل المثالي أو المرأة المثالية غير موجود في الطبيعة. وإذا كانت موجودة ، فلن يهتموا بحبك. لن تكون مهتمة ...

ما يسمى بالإخلاص هو شيء قبيح ، ولكن لآلاف السنين كان يعتبر من أكثر الصفات قيمة ، لأنه بهذه الطريقة طور المجتمع استراتيجيته لتحويلك إلى عبيد.

الحب ليس كمية ، بل صفة ، ونوعية فئة خاصة تنمو من خلال العطاء ويموت إذا تمسكت به. إذا تبخلت بالحب ، فإنه يموت.

ثالثًا: أعط ، وافعله دون قيد أو شرط ، فتعرف ما هو الحب.

الحب ليس له علاقة بالعلاقات ، الحب حالة.

لجعل الحياة أسهل وأكثر متعة ، يجب أن تكون مرنًا. يجب أن تتذكر أن الحرية هي أعلى قيمة ، وإذا كان الحب لا يمنحك الحرية ، فهو ليس حبًا.

تسأل "ما هو الحب؟" إنها رغبة عميقة في أن تكون واحدًا مع الكل ، رغبة عميقة في حل أنا وأنت في الوحدة. الحب هكذا لأننا منفصلون عن مصدرنا الخاص ؛ من هذا الانفصال تنبثق الرغبة في العودة إلى الكل ، والتحد معه.

الشخص الذي يكره نفسه سيكره أي شخص آخر - إنه غاضب جدًا وعنيف ويظل في حالة غضب مستمر. رجل يكره نفسه ... كيف يأمل أن يحب الآخرون؟

الأنا هي جبل جليدي. تذوب. تذوب بدفء حبك. دعها تذوب وبعد ذلك ستصبح جزءًا من المحيط.

يعد العشاق بكل أنواع الأشياء التي لا يمكنهم تقديمها. ثم تأتي خيبة الأمل ، وتطول المسافة ، ويتشاجر ، ويبدأ الصراع ، ويبدأ القتال ، وتتحول الحياة التي كان ينبغي أن تكون أكثر سعادة إلى بؤس طويل لا نهاية له.

الحرية هي المعيار: كل ما يمنحك الحرية هو حق ؛ أي شيء يدمر الحرية هو خطأ.

العيش مع امرأة لا تحبها ، والعيش مع رجل لا تحبه ، والعيش من أجل الأمان ، والعيش من أجل الأمن ، والعيش للحصول على الدعم المالي ، والعيش لأي سبب آخر غير الحب ، لا يجعل الأمر سوى الدعارة.

المرض ليس أكثر من طريقة حياة يقودها الإنسان.

الحب هو الانسجام. إنهم لا يحبون جسد الآخر فحسب ، بل يحبون كيانه كله ، وجوده ذاته. في الحب ، لا يستخدم الآخر كوسيلة أو وسيلة لتخفيف التوتر. أنت تحب الشخص نفسه. والآخر ليس بالنسبة لك وسيلة ، أو تكيفًا ، ولكنه ذو قيمة في حد ذاته.

لا إله إلا الحياة.

إذا كان بإمكانك التمتع بالحرية والحب في نفس الوقت ، فأنت لست بحاجة إلى أي شيء آخر. لديك كل شيء - ذلك الذي من أجله أعطيت الحياة.

الثروة هي صفة الوجود.

إذا كانت طاقتك مطلوبة لشيء آخر يمنحك المزيد من السعادة ، فسوف يختفي الجنس. هذا لا يعني أنك قد رفعت الطاقة ، فأنت لم تفعل شيئًا بها. إن إمكانية النعيم الأكبر تفتح ببساطة وتتدفق كل الطاقة تلقائيًا ، لا إراديًا ، في اتجاه جديد.

سيكون حب العقل فوضى ، وسوف يتداخل مع كل شيء. لا علاقة للقلب بالعمل. انها دائما في اجازة. يعرف كيف يحب - ويحب دون أن يتحول الحب إلى كراهية ، لا يحتوي على سم الكراهية.

فقط لاحظ أي نوع من المعاناة: إما أن يكون هناك بعض المتعة التي لا تكون مستعدًا لتخسرها ، أو أن هناك بعض الأمل في أنها معلقة أمام أنفك مثل الجزرة.

الرجل والمرأة أبواب الله. الرغبة في الحب هي الرغبة في الله. قد تفهم هذا وقد لا تفهمه ، لكن الرغبة في الحب تثبت حقًا وجود الله. لا يوجد دليل آخر. لأن الإنسان يحب وجود الله. إن الله موجود تحديدًا لأن الإنسان لا يستطيع أن يعيش بدون حب.

يستريح. دع الوجود يتحمل المسؤولية عن حياتك. وبعد ذلك ستصبح النعيم طبيعيًا مثل التنفس.

قمع وجهك الحقيقي هو انتحار.

توقف عن التفكير في كيفية الحصول على الحب. من خلال العطاء تأخذ. لا توجد وسيلة أخرى...

أحب نفسك ، كما يقول بوذا. ويمكن أن يغير العالم. يمكن أن تدمر الماضي القبيح كله. قد تعلن عهد جديد، يمكن أن تكون هذه بداية إنسانية جديدة.

الانفصال له شعره الخاص.

إذا تم فهم الحب على أنه لقاء بين روحين - وليس مجرد اجتماع جنسي وبيولوجي لهرمونات الذكور والإناث - فيمكن للحب أن يمنحك أجنحة رائعة ، ورؤى عظيمة عن الحياة. وبعد ذلك ولأول مرة يمكن للعشاق أن يكونوا أصدقاء.

إذا كان هناك خوف ، فلا يمكن أن يكون هناك حب.

بمجرد أن يصبح الجنس هو حد الإنجاز ، فإن مساحة الروحانية تضيع على الفور. ومع ذلك ، إذا أصبح الجنس تأمليًا ، فإنه يتجه نحو الروحانية ، ويتحول إلى خطوة على الطريق نحو الهدف ، إلى نوع من نقطة الانطلاق.