Otkako je Rusija prihvatila hrišćanstvo u svom istočnom, pravoslavnom obliku, Crkva je igrala vitalnu ulogu u istoriji Rusije. Pravoslavlje je prožimalo čitavu rusku kulturu. Upravo pravoslavno hrišćanstvo stvorio taj veliki i bogat nacionalne kulture, na koji imamo pravo da se ponosimo, koji smo pozvani da pažljivo čuvamo, dostojno uvećavamo i proučavamo. Manastiri su bili primjer i pobožnosti i razboritosti, uzornog upravljanja, bili su izvori i centri obrazovanja i prosvjete. Mitropolit, a kasnije i Patrijarh sve Rusije, bio je druga osoba u zemlji nakon suverena i, u odsustvu monarha ili za vreme njegove manjine, ponekad je vršio odlučujući uticaj na poslove upravljanja. Ruski pukovi su krenuli u bitku i pobijedili pod pravoslavnim zastavama sa likom Hrista Spasitelja. Probudili su se iz sna uz molitvu, radili, seli za sto i čak umrli sa imenom Božijim na usnama . Svoj pisani jezik i književnost, kao i svoju punopravnu državnost, Rusija duguje upravo pokrštavanju, Crkvi. Ruski paganizam, za razliku od helenskog ili rimskog, bio je vrlo siromašan i primitivan.

Ne, i ne može biti istorije Rusije bez istorije Ruske pravoslavne crkve.

Početak širenja hrišćanstva u Rusiji crkvena tradicija povezuje sa imenom svetog apostola Andreja Prvozvanog - jednog od dvanaest Hristovih učenika, prema crkvenom predanju, koji je još u prvom veku preduzeo „šetnju u Rusiju“. Drevni autori izvještavaju o misionarskoj djelatnosti apostola „u Skitiji“, a ruske hronike kažu da je sv. Andrej Prvozvani stigao je do Kijevskih planina. Ovdje je podigao krst i predvidio svojim učenicima da će "na ovim planinama zasjati milost Božja i bit će veliki grad" sa mnogo hramova. Nadalje, legenda govori o posjeti Andrije Prvozvanog mjestu gdje je kasnije nastao Novgorod. Većina modernih istoričara ovu priču smatra kasnijom legendom.

Pouzdani podaci o širenju hrišćanstva u Rusiji datiraju iz 9. veka. „Okružna poslanica“ carigradskog patrijarha svetog Fotija iz 867. godine govori o pokrštavanju „Rusa“, koji su neposredno pre toga krenuli u pohod na Vizantiju. Ruske hronike sadrže priču o pohodu na Carigrad 866. knezova Askolda i Dira. Tada sveti Fotije, videći horde paganskih varvara na zidinama Carigrada (Carigrada), poče usrdno da se moli i izvrši procesija sa odorom Djevice Marije po gradu. Kada je sv. Fotije je potopio svetu haljinu u vode Bosfora, počela je jaka oluja u tjesnacu i raspršila neprijateljske brodove. Uplašeni stihijom i Božjim gnevom, prinčevi Askold i Dir su prihvatili hrišćanstvo. S tim u vezi, brojni istoričari sugerišu da se prvo krštenje u Rusiji dogodilo pod ovim knezovima. I druge, kasnije hronike potvrđuju ovu činjenicu.

Slična priča dogodila se za vrijeme vladavine cara Lava Filozofa (886 - 912): fenomen Majka boga u crkvi Vlahernae u Konstantinopolju (Zaštita). Tada su se, uplašeni i opomenuli, i Rusi vratili u Kijev kao hrišćani.

Oko 944. godine u ljetopisima se spominje sklapanje sporazuma između Vizantije i Kijevske Rusije, u kojem se posebno spominje Ilijina crkva, nazvana glavna, pa iz toga proizilazi da je već 944. godine u Rusiji postojalo nekoliko crkava. Štaviše, prema tadašnjem običaju, sporazum je bio zapečaćen vjerskim zakletvama. Grci su, naravno, dali kršćanski zavjet da će ispuniti ugovor, a među ruskim zakletvama paganskih Peruna, Horsa i drugih bilo je i kršćanskih zavjeta. Odnosno, među ruskim plemićima već je bilo kršćana.

Poznato je da je kneginja Olga, žena kneza Igora, postala hrišćanka. Dakle, čak i pre krštenja Rusije pod Vladimirom Svjatoslavičem, hrišćanstvo na ruskom tlu imalo je istoriju dužu od jednog veka.

Sa imenom sv. Princeze Olge, većina ljudi personificira takve povijesne činjenice kao što su jačanje kneževske moći, potčinjavanje pobunjenih plemena (Drevljana), početak prikupljanja danka od stanovnika Novgoroda, Pskova itd. Kneginja Olga je takođe veštom i mudrom diplomatijom nastojala da poveća prestiž Rusije. I u tom pogledu, Olgino krštenje dobilo je poseban značaj. Prema hroničaru, ona je „od malih nogu tražila mudro ono što je najbolje na ovom svetu i našla biser velike vrednosti — Hrista“. Ali poenta nije samo u tome da je princeza, sklona kršćanstvu, pronašla pravu vjeru, uprkos svom paganskom okruženju. Njeno krštenje postalo je ne samo privatna stvar pobožne starice, već je dobilo važan politički značaj i doprinijelo jačanju međunarodnog položaja Rusije.

Istoričari se još uvek raspravljaju o tome kada i gde se tačno desio ovaj događaj u Kijevu ili Carigradu.

Prema hronici, sredinom 50-ih godina. U desetom veku otišla je u Carigrad i tamo „zavolela svetlost i ostavila tamu“, prihvatajući „grčki zakon“. Vizantijski car Konstantin VII Porfirogenet (Porfirogenet), zadivljen Olginom lepotom i inteligencijom (u stvari, tada je imala oko šezdeset godina), navodno je pozvao princezu da mu postane žena. Ali ruska princeza, pokazujući mudrost i lukavost, prevarila ga je: na njen zahtjev, car je postao Olgin kum, što je, prema kršćanskim kanonima, isključivalo mogućnost braka između njih. Umjesto toga, ovo je lijepa legenda koju su predložile drevne ruske hronike: na kraju krajeva, Olga više nije bila mlada, a vizantijski bazileus je bio oženjen.

Po svoj prilici, Olga je bila upoznata sa hrišćanstvom još u Kijevu, u njenom odredu je bilo hrišćana, a u Carigrad ju je pratio kijevski sveštenik Grgur. Ali krštenje kneginje Olge u Vizantiji dobilo je naglašeni politički prizvuk: dobivši titulu "kćerke" vizantijskog cara, što ju je razlikovalo od drugih vladara, primivši krštenje iz njegovih ruku, Olga je time neobično povećala prestiž svjetovnog moć Kijeva na međunarodnom planu. Vizantijski car je još uvijek imao grimizni sjaj slave velikog Rima, a dio tog sjaja sada je obasjavao kijevsko prijestolje.

Međutim, Olgino krštenje nije dovelo do masovnog širenja kršćanstva u Rusiji. Ali krštenje iz vremena kneginje Olge, koju je Crkva zbog pobožnosti i propovjedničke revnosti nazivala svetom i ravnoapostolnom, postalo je zora koja je očekivala izlazak sunca - krštenje Rusije pod knezom Vladimirom.

Došavši na vlast, Vladimir je u početku pokušao da ojača paganstvo. Po njegovom nalogu, idoli Peruna, zaštitnika kneza i njegovog odreda, kao i idoli Dažboga, Striboga, Horsa i Mokoše, bogova sunca i vazdušnih elemenata. Odnosno, pokušao je da stvori ruski paganski panteon po helenskom ili rimskom modelu. Susedne države Kijevske Rusije ispovedale su monoteističke religije. Kršćanstvo je dominiralo u Vizantiji, judaizam u Hazariji, a islam u Volškoj Bugarskoj. Ali Rusija je imala najbliže veze sa hrišćanskom Vizantijom.

Priča o prošlim godinama govori da su se 986. godine predstavnici sve tri ove zemlje pojavili u Kijevu, pozivajući Vladimira da prihvati njihovu vjeru. Islam je odmah odbačen jer se činilo preopterećenjem uzdržavanja od vina, kao i neprihvatljivog i “podlog” obrezivanja. Judaizam je odbačen zbog činjenice da su Jevreji koji su ga ispovijedali izgubili svoju državu i bili su raštrkani po cijeloj zemlji. Princ je odbio i prijedlog papinih izaslanika. Propovijed predstavnika Vizantijska crkva ostavio na njega najpovoljniji utisak. Ipak, Vladimir je poslao svoje ambasadore da vide kako se Bog obožava u različitim zemljama. Po povratku, ruski ambasadori su izjavili da muslimanski zakon „nije dobar“, onaj na njemačkom crkvena služba nema lepote, a grčku veru zvali su najboljom. Oni su oduševljeno primetili da je u grčkim hramovima lepota tolika da je nemoguće razumeti gde se nalazite - na zemlji ili na nebu. Ova posljednja okolnost ojačala je prinčev izbor vjere.

Priča o njegovom braku sa vizantijskom princezom Anom, sestrom savladara careva Vasilija II i Konstantina VIII, usko je povezana sa Vladimirovom odlukom da prihvati hrišćansku veru. Hronika prenosi da je 988. godine Vladimir opseo Korsun i, zauzevši ga, poslao glasnike carevima Konstantinu i Vasiliju da im kažu: „Čuo sam da imate devojku. Ako to ne daš za mene, onda ću tvojoj prestonici učiniti isto što sam učinio ovom gradu.” Našavši se u bezizlaznoj situaciji, vizantijski bazileus je tražio da se Vladimir krsti, jer po hrišćanskim zakonima nije dozvoljeno da se hrišćani venčavaju sa paganima. Vladimir, koji je ranije odlučio da se krsti, zahtevao je da Ana dođe k njemu u Korsun, u pratnji sveštenika, koji će ga krstiti u gradu koji je zauzeo. Ne videći drugog izlaza, Grci su pristali i Vladimir je kršten u Korsunu pod imenom Vasilij.

Naracije ruskih hronika dopunjene su vizantijskim izvorima. Izvještavaju da se car Vasilij II obratio Vladimiru za vojnu pomoć protiv pobunjenog zapovjednika Vardasa Foke, koji je polagao pravo na carski tron. Kijevski princ je pristao pomoći, pod uslovom da se princeza uda za njega i, zauzvrat, obećao da će biti kršten. Za Vizantiju je to bilo nešto novo, jer je čak i sin njemačkog cara, budući Oton II, odbijen kada se udvarao grčkoj princezi 968. Štaviše, tadašnji car Nikifor Foka je prezrivo izjavio da neko rođen u ljubičastoj boji ne može biti žena varvara. I svi su postepeno počeli da zaboravljaju na sporazum, osim kneza Vladimira, koji se podsetio na sebe opsadom Korsuna. Vizantija je morala da zapamti zaključen ugovor.

Vrativši se iz Korsuna u Kijev, Vladimir je naredio uništenje paganskih idola. Zbačeni su, spaljeni ili isječeni na komade. Perunova statua bila je vezana za konjski rep i bačena sa planine u vode Dnjepra, a Kijevljani su morali da odgurnu idola koji je plutao rekom od obale sve dok nije bio iza pragova Rusije. Princ je nastojao da pokaže svojim podanicima nemoć paganskih bogova. Nakon poraza paganskih idola, knez Vladimir je počeo da obraća Kijevlje u hrišćanstvo. Sveštenici koji su došli iz Carigrada i Korsuna krstili su stanovnike Kijeva u Dnjepru 988. godine; prema drugim izvorima, to se dogodilo na pritoci Dnjepra - Počajni.

Postoji još jedna hipoteza prema kojoj kršćanstvo nije došlo do nas iz Vizantije, kako se obično vjeruje, već iz Bugarske. Istoričari su primijetili da vizantijske kronike šute o tako naizgled važnom događaju kao što je krštenje Rusije. Otuda su izneli verziju iz koje proizilazi da je knez Vladimir, tražeći nezavisnost od Vizantije, kršten negde na teritoriji Bugarske, koja je imala svoju Ohridsku arhiepiskopiju, nezavisnu od Rima i Carigrada. U potvrdu ove činjenice istoričari navode pominjanje u ruskim hronikama mitropolita Jovana, koji je, po njihovom mišljenju, bio ohridski arhiepiskop. Istoričari ukazuju i na činjenicu da je princeza Ana umrla prije svog muža. A hronike kažu da se Vladimir drugi put oženio izvesnom Bugarkom, koja je postala majka Borisa i Gleba, kao i maćeha Jaroslava. Ali ipak, prva hipoteza je vjerojatnija, budući da ima više dokaza u kronikama i povijesnim činjenicama.

Povijest širenja kršćanstva u cijeloj Rusiji i povijest Ruske crkve tradicionalno se razmatraju prema periodima povezanim s karakterističnim periodima povijesti države. Tipično se razlikuju: predmongolski period (988. - 1237.), period od tatarsko-mongolske invazije do podjele metropole (1237.-1458.), period od podjele metropole do uspostavljanja patrijaršije (1458. -1589), patrijaršijski period (1589 - 1700), sinodalni period (1700 – 1917), istorija Ruske pravoslavne crkve u dvadesetom veku.

U predmongolskom periodu (988. - 1237.) kršćanstvo se dalje širi i propovijeda se jevanđelje na periferiji Rusije, formira se Ruska crkva i u njoj osnivaju eparhije. Veličanstvene kamene crkve grade se u Kijevu, Novgorodu, Vladimiru, Pereslavlju i drugim gradovima. Za vreme vladavine Jaroslava Mudrog, u Rusiji je cvetala pravoslavna kultura.

Godine 1051. Pečerski manastir u Kijevu su osnovali prepodobni Antonije i Teodosije i time označio početak ruskog cenobitskog monaštva, kao i izbor ruskog mitropolita Ilariona (autora „Besede o zakonu i blagodati“) od strane sabora ruskih episkopa.

Struktura Ruske crkve u početku je imala tu posebnost da su, za razliku od Carigrada i drugih pravoslavnih pomesnih crkava, eparhije Kijevske mitropolije bile izuzetno malobrojne i proširene po teritoriji. Stoga je za Rusiju drevna kanonska norma u početku bila neprihvatljiva: jedan episkop u jednom gradu. Iako su Varjazi Rusiju zvali “Gardarika” - “Zemlja gradova”, ona je bila takva samo sa stanovišta Skandinavaca. U poređenju sa Vizantijom, u Rusiji je bilo malo gradova, koji su bili veoma mali po veličini i broju stanovnika. Štaviše, nije svo njihovo stanovništvo odmah postalo kršćanima, pa se stoga, nakon krštenja Rusije, pojavilo samo nekoliko biskupija širom ogromnog prostranstva Kijevske Rusije. Među njima su bili: Novgorod i Belgorod, Vladimir-Volin, Polock, Černigov, Perejaslav, Turov i Rostov. Sve do 12. veka, kada je Rusija izgubila svoje azovske zemlje, postojalo je odeljenje u Tmutorokanu, osnovano mnogo pre krštenja Rusije.

Sredinom 12. vijeka. voljom sv. Knez Andrej Bogoljubski ustanovio je praznik Pokrova Bogorodice u Rusiji.

Proces produbljivanja hristijanizacije Rusije, koji je tako uspješno započeo pod Jaroslavom Mudrim, nastavljen je u eri koju je karakterizirao gubitak jedinstva i rascjepkanost ruske države. Kijevska Rus se dijeli na mnoge apanažne kneževine.

Nakon sloma Kijevske države i krvavih sukoba ruskih knezova, vrlo brzo je uslijedila opomena ruskom narodu u vidu invazije Horde i porobljavanja Rusije od strane paganskih Mongola.

Drugi duhovni i moralni razlog katastrofe koja je zadesila Rusiju sredinom 13. vijeka bio je taj što se više od dva i po vijeka, koliko je prošlo od pokrštavanja Rusije, naš narod nije bio potpuno ocrkvenjen; ogromna masa naroda ostao polu-paganski.

Ovi faktori su u velikoj meri odredili tragediju koja je izbila na ruskom tlu sredinom 13. veka, kada su Batuove horde praktično zbrisale Kijevsku Rus sa lica zemlje za samo nekoliko godina. Mongolo-tatarska invazija označila je novi period u istoriji Rusije i Ruske Crkve.

Tokom ovog perioda, hiljade hrišćana je umrlo kao mučenici. Među mnoštvom mučenika ističu se imena ruskih knezova: Georgij Vladimirski, Mihail Tverskoj, Mihail Černigovski i drugi.

Tolerantan odnos prema religiji bio je jedan od principa politike i uslova pod kojima je Džingis Kan pokušao da stvori svjetsko carstvo. Stoga je Batuov odnos prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi prirodno proizašao iz ove dobro uspostavljene mongolske tradicije tolerancije, pa čak i neke vrste pokroviteljstva prema kršćanima. Naravno, Crkva i sveštenstvo su stradali tokom Batuove invazije na isti način kao i ceo ruski narod: crkve i manastiri su opljačkani i zapaljeni, mnogi sveštenstvo je ubijeno. Mitropolit Josif je također umro ili se vjeruje da je pobjegao u Grčku. Potvrdivši zavisnost Rusije od Zlatne Horde, Mongoli su počeli pokroviteljstvovati Rusku crkvu, koja je ostala jedina slobodna institucija u osvojenoj Rusiji. Kada je 1246. godine, po nalogu kanova Gujuka i Batua, izvršen popis stanovništva kako bi mu se nametnuo danak, svo sveštenstvo je bilo oslobođeno bilo kakvih plaćanja Hordi. Odnos Mongola prema sveštenstvu, pored ideološki određene tolerancije, istovremeno je imao i određenu nijansu praznovjerja. pravoslavni sveštenici bili su od strane paganskih Mongola djelimično percipirani kao njihovi vlastiti šamani, za koje se vjerovalo da je bolje da ih ne vrijeđaju. Crkva je bila oslobođena plaćanja danka, a crkveni sud je ostao neprikosnoven. To je bio jedan od razloga značajnog porasta crkvenog zemljišnog vlasništva – što je više zemljišta postajalo vlasništvo Crkve, to je više veći broj ljudi su bili oslobođeni plaćanja danka Hordi.

Stav Mongola prema Crkvi nije se promijenio ni nakon što je Batuov treći nasljednik, Berke, prešao na islam. Vjerojatno to još nije bio duboki prelazak na islam, jer Berke, kao tipični nositelj paganske psihologije, poziva predstavnike raznih religija, uključujući i rostovskog biskupa Kirila, da izliječe svog bolesnog sina. 1262. godine osnovana je pravoslavna episkopska stolica u glavnom gradu Horde - Saraju. Sarajska biskupija bila je pozvana da se duhovno brine o ruskim zarobljenicima i prinčevima koji su stizali u Hordu. Obavljala je i neku diplomatsku funkciju u odnosima između Horde, Rusije i Vizantije.

Kan Mengu-Timur (1266-1281) postavio je temelj za još jednu tradiciju u odnosima između Horde i Ruske crkve: izdao je mitropolitu Kijevskom i sve Rusi Kirilu II etiketu da upravlja Ruskom crkvom, baš kao što je učinjeno u odnosu prema ruskim knezovima. Pojava etiketa nije bila konstitutivna mjera, već zaštitna, kako bi se sveštenstvo spasilo od nasrtaja kanskih službenika koji su zloupotrebljavali svoja ovlaštenja. Mongoli se nikada nisu mešali u poslove upravljanja Ruskom crkvom.

U tom periodu, mitropolitska rezidencija je prebačena iz razorenog Kijeva u Vladimir, a osnovana je Galicijska mitropolija.

Sveti mitropolit Petar preselio se u Moskvu 1325. godine i tamo zapravo preselio crkveni centar Rusije. Ruska crkva podržava liniju ujedinjenja moskovskih knezova. Dolazi do uspona Velikog vojvodstva Litvanije i potčinjavanja Zapadne Rusije vlasti litvanskih suverena i uspostavlja se Litvanska mitropolija.

U drugoj polovini 14. veka. u Rusiji počinje duhovni uzlet, povezan s imenom i crkveno-državnim aktivnostima na ujedinjenju Rusije oko Moskve Sv. mitropolit Aleksije.

Katedrala Ferraro-Firenca 1438-1439 zaključio izdajničku uniju sa Rimom za pravoslavlje. Mitropolit Isidor, koji je u tome učestvovao iz Rusije i podržavao otpadništvo Grka koji su zaključili Firentinsku uniju, zbog toga je osuđen i svrgnut na Moskovskom saboru 1441. godine.

Veliki knez Vasilij II Vasiljevič 1441. godine piše poruku u Carigrad upućenu patrijarhu i caru, koja je, naravno, remek-delo ruske diplomatske umetnosti. U suštini, to dovodi unijatske Grke u ćorsokak.

Na početku ove poruke, upućene unijatskom patrijarhu Mitrofanu, izlaže se istorija ruskog pravoslavlja, a Grcima se odaje priznanje kao učitelji ruskog naroda u pravoslavne vere. Zatim se mnogo govori o istorijskom kontinuitetu, o tome da je Carigrad uvek postavljao mitropolite u Rusiju. Nadalje, knez se žalio da su Grci odbili da postave Jonu za mitropolita, ali su poslali Izidora, koji je protiv prinčeve volje učestvovao u sklapanju unije, prekršivši obećanje da će održati sveto pravoslavlje. Zbog čega je Isidor saborno svrgnut, pošto je ono što je učinio priznato kao suprotno pravoslavlju, a Rusi izjavljuju da se i dalje čvrsto drže drevnog pravoslavlja koje su primili od Grka. I dalje, veliki knez traži od unijatskog patrijarha ne samo da imenuje Jonu za mitropolita u Rusiji, nego i općenito da blagoslovi od sada pa nadalje da sami biramo i imenujemo prvostolnika Ruske crkve u Rusiji, zadržavajući pritom kanonsku vezu sa Konstantinopolj. Tako je postavljanjem Jone za mitropolita sve Rusije 1448. godine Ruska crkva postala autokefalna (nezavisna). Godine 1458. Grigorije Bolgarin je postavljen za unijatskog mitropolita Zapadne Rusije, a Ruska crkva je podijeljena na dvije mitropolije - Kijevsko-Litvansku i Moskovsku.

U periodu od podjele mitropolije do uspostavljanja patrijaršije (1458-1589) dolazi do monaške kolonizacije ruskog sjevera, a monaško zemljišno vlasništvo se širi. U XIV-XV vijeku. dolazi do procvata ruskog ikonopisa (Teofan Grk, prep. Andrej Rubljov i Daniil Černi). U vezi s propašću i smrću Drugog Rima - Vizantije i brakom Vasilija III sa vizantijskom princezom Sofijom Paleolog, pojavila se i oblikovala ideja o duhovnom kontinuitetu "Moskva - Treći Rim".

Vladavina Ivana IV Groznog je epohalna za Rusiju i Crkvu. U to vrijeme održano je Vijeće sto glava 1551. godine, osvojeni su Kazanj (1552) i Astrakhan (1556). Hiljade ljudi stradalo je od opričninskog terora, a među nevino ubijenima od strane carske tiranije bili su i sveti mučenici, mitropolit moskovski i sve ruski Filip (Količev), iguman Pskovsko-Pečerski manastir Cornelius.

Za vreme vladavine Teodora Joanoviča (1584 - 1598) u Ruskoj crkvi je uspostavljena Patrijaršija. Godine 1587. Sveti Jov, koji je ranije bio arhiepiskop rostovsko-jaroslavski, postao je novi mitropolit moskovski i sve Rusije. Dve godine kasnije, 1589. godine, mitropolit Jov je bio prvi od predstojatelja Ruske crkve koji je dobio patrijaršijsko dostojanstvo. Carigradski patrijarh Jeremija 23. januara postavlja Jova za patrijarha sve Rusije, a 26. januara ga hirotoniše u ovaj čin. Njegova vladavina otvara novi period ruske crkvene istorije - patrijarhalni. Patrijaršija je proviđenjem ustanovljena uoči prevrata smutnog vremena.

Patrijarha Jova je 1605. godine nezakonito svrgnuo Lažni Dmitrij I, a patrijaršijski tron ​​je preuzeo prevarantov štićenik, Rjazanski arhiepiskop, Grk Ignjatije. Godine 1606. Lažni Dmitrij je ubijen, a Ignjatije zbačen sa patrijaršijskog trona i zatvoren u manastir Čudov. Iste godine za patrijarha je izabran kazanski mitropolit Hermogen.

Godine 1607. nevolje su pojačane pojavom drugog varalice. Kao i prvi, Lažni Dmitrij II je nastojao da ujedini ruski narod u Rimsku crkvu. Tušinski pobunjenici podvrgnuli su sveštenike koji su odbili priznati Lažnog Dmitrija II teškom progonu, mučenju i pogubljenju.

Šesnaest mjeseci, od oktobra 1608. do januara 1610. Nastavljena je herojska odbrana Trojice-Sergijeve lavre od poljskih trupa Sapiehe i Lisovskog koje su je bezuspješno opsjedale. Patrijarh Ermogen je umro mučenički od gladi, mučen od Poljaka u podrumima Čudovskog manastira 1612. godine. Nakon toga sledi period „Interpatrijaršije“ (1612-1619).

Od 1619. do 1634. godine Patrijarh sve Rusije bio je otac cara - osnivača nove dinastije, Mihaila Fjodoroviča Romanova, Filareta Nikitiča (pre monaštva - Teodora). Ovo je vrijeme takozvane dvojne vlasti – vlasti kralja i patrijarha. Godine 1634. za patrijarha je postavljen pskovski arhiepiskop Joasaf I, a posle njegove smrti 1642. godine patrijarh Josif iz manastira Simonov je postao patrijarh. Godine 1652. upokojio se patrijarh Josif, a za patrijarha je izabran mitropolit Nižnji Novgorod Nikon.

Nikon prebacuje Štampariju iz nadležnosti Dvorskog Prikaza u svoju i organizuje još veće ispravljanje i štampanje crkvenih knjiga od svog prethodnika. Po njegovom direktnom nalogu knjige počinju da se ispravljaju po grčkim modelima, dešavaju se brojne crkvene reforme (zamena znaka sa dva prsta troprstim, pisanje imena Isus sa dva "i" itd.). Nakon sukoba sa carem Aleksejem 1658. godine, Nikon se odrekao patrijaršije i povukao se u Voskresenski. Novi Jerusalimski manastir. 1658 - 1667 - interpatrijarhat. Mitropolit Kruticki Pitirim postavljen je za mjesto mjestom patrijaršijskog trona. Metode kojima su izvršene suštinski ispravne crkvene reforme patrijarha Nikona i cara Alekseja Mihajloviča bile su okrutne, grube i dovele su do tragičnog raskola.

Velika katedrala u Moskvi 1666-1667. uz učešće grčkih patrijarha, konsolidovane promene u ritualu. Svi pristaše starog obreda su priznati kao jeretici i anatemisani. Staroverci, arhijereji Avvakum i Lazar, đakon Fjodor i monah Epifanije prognani su u Pustoozerski Ostrog. Ali raskol u Ruskoj Crkvi nije savladan i izliječen.

Arhimandrit Joasaf II iz Trojice-Sergijevog manastira postavljen je za patrijarha 1667., Patrijarh Joasaf II upokojio se 1672. Zatim je patrijaršijski tron ​​zauzet: 1672-1673. – Pitirim, 1674 – 1690. - Joakim, a 1690. -1700. - Adrian.

Zatim slijedi sinodalni period (od smrti patrijarha Adrijana 1700. do obnove patrijaršije na Moskovskom pomjesnom saboru Ruske pravoslavne crkve 1917.). Unutar njega može se izdvojiti period locum tenens-a - od smrti patrijarha Adrijana do osnivanja Svetog Praviteljskog sinoda 1721. Sinod je kolegijalno upravno tijelo Crkve, koje je, pored mitropolita, predvodio od strane glavnog tužioca, odnosno državnog službenika.

Patrijaršija je obnovljena u Ruskoj crkvi 1917. godine izborom Svetog ispovjednika Tihona (Belavina) za predstojatelja Ruske pravoslavne crkve. Dolaskom boljševika na vlast u Rusiji, rusku Crkvu obuzeo je progon bez presedana u istoriji. Desetine hiljada sveštenstva i laika popelo se na rusku Golgotu. Pogubljenja, logori i progonstva odnijeli su bezbroj života. Nakon konfesionalne smrti patrijarha Tihona 1925. godine, vlasti nisu dozvolile izbor novog patrijarha, a prvosveštenički tron ​​ostao je prazan sve do 1943. godine. održana je, na kojoj je izabran locum tenens patrijaršijskog trona, mitropolit Sergije (Stragorodski) za patrijarha (1943 - 1944). Godine 1945 -1970. Patrijaršijski tron ​​je zauzeo Aleksije I (Simanski), zatim, 1970-1990. – Pimen (Izvekov). Od 1990. godine do danas Aleksije II (Ridiger) je Patrijarh moskovski i cele Rusije.

Istorija Ruske pravoslavne crkve (RPC) počinje 988. godine, kada je kijevski knez Vladimir odlučio da pokrsti Rusiju. Međutim, arheološka istraživanja ukazuju da su kršćani bili u Rusiji prije 988. Najvjerovatnije su to bili trgovci koji su trgovali sa Vizantijom. Međutim, o ovom dijelu istorije ruske crkve gotovo ništa se ne zna, u kakvom su svojstvu postojale ruske hrišćanske zajednice, kome su se pokoravale - takođe nema podataka o tome.

Godine 988, uz krštenje Rusije, formirane su prve biskupije - u Kijevu Kijevska mitropolija, koja je dominirala cijelom Ruskom Crkvom, 990. - Rostovska biskupija, 992. - Novgorodska. U periodu cijepanja države na apanažne kneževine, svaka od njih nastojala je imati svoju biskupiju, kako ne bi ovisila o drugima ne samo politički, nego i duhovno. Međutim, ukupan broj eparhija nije bio veliki – nije prelazio dva desetina, a na početku reforme patrijarha Nikona bilo ih je 13. Njihova zavisnost od centralne mitropolije često je bila uslovna – npr. Novgorod, koji je bio jedan od najvažnijih zvaničnici bojarska republika, izabrana je praktično nezavisno od Kijeva.

Ruska pravoslavna crkva zavisila je od carigradskog patrijarha i njeni poglavari - mitropoliti - postavljani su iz glavnog grada carstva. Često su to bili Grci koji nisu bili zainteresovani za razvoj ruskih karakteristika crkve. Podjela crkve započela je osvajanjem dijela ruskih zemalja od strane Kneževine Litvanije, a zatim od strane Kraljevine Litvanije i Poljske. Poljski kralj i princ Litvanije bio je zainteresovan za formiranje sopstvene pravoslavne mitropolije, nezavisne od Rusije. Već 1354. godine zaređen je mitropolit Volinjsko-litvanski Roman, ali samostalna litvanska metropola sa središtem u Vilni nije zaživjela (iako se borba za nju nastavila do sredine 15. stoljeća). Jačanjem Moskve, kada je ona zapravo postala centar jedinstvene ruske države, javila se potreba za mitropolitom koji je imao svoj tron ​​u Moskvi. Jona, izabran 1431., postao je takav mitropolit. Međutim, nakon njegovog izbora nije uslijedilo rukopoloženje, a u Kijevu su ostala još dva mitropolita. Tek nakon bekstva mitropolita Isidora, Jona je priznat od eparhija i zaređen 15. decembra 1448. godine, a nije postavljen iz Carigrada. Tako je Ruska crkva zapravo stekla nezavisnost - autokefalnost, koju ostatak pravoslavnih crkava nije priznavao sto i pol godina. Formiranjem praktično autokefalne Ruske crkve započela je podjela crkve na moskovsku i zapadnorusku (koja se nalazi unutar Poljsko-litvanske zajednice), a kijevski mitropolit je ostao poglavar Zapadnoruske crkve.

Međutim, katolički poljsko-litvanski savez bio je zainteresiran za potpunu podređenost pravoslavlja papi. U Zapadnoj ruskoj crkvi počeli su pokušaji da se crkva prenese u uniju s Rimom. Ovi pokušaji su uspješno okončani 25. decembra 1595. godine potpisivanjem Brestske unije, po kojoj su crkveni jerarsi, čuvajući pravoslavne obrede, prihvatili supremaciju pape i dogme Katoličke crkve.Uniju je prihvatio mitropolit. Mihaila (Ragoza) Kijevskog i još pet biskupija - Luck, Helm, Brest-Vladimirskaya, Pinskaya, Polotskaya. Zatim Peremišl, Smolensk (1626) i Lavov (1700). Paralelno sa usvajanjem unije od strane arhijereja i virtualnim uništenjem pravoslavne jerarhije, unija je nasilno nametnuta u pojedinim parohijama. Do 1622. godine, pravoslavna crkva u dijelovima Poljsko-litvanske zajednice postojala je kao zasebni manastiri i parohije podređene Carigradskoj crkvi. Kralja Poljsko-litvanske zajednice nisu zanimale stalne vjerske pobune i tenzije na teritoriji moderne Ukrajine i Bjelorusije, te je u cilju smanjenja tenzija odlučeno da se obnovi pravoslavna Kijevska mitropolija. Godine 1622, prvi put nakon 27 godina, u Kijevu se pojavio mitropolit, imenovan iz Carigrada. Kijevski mitropoliti su do 1685. bili egzarhi carigradskog trona. Konačno, 1685. godine, Kijevska mitropolija je zapravo bila eparhija Ruske crkve; 27. januara 1688. moskovske vlasti su zabranile kijevskom mitropolitu da se zove mitropolit "Sve Rusije", konačno podredivši Kijevsku stolicu Moskvi. Vidi.

U međuvremenu su se dogodile važne promjene u samoj Ruskoj crkvi. Godine 1589. Moskovska mitropolija je pretvorena u Patrijaršiju, a njenu autokefalnost priznali su ostali lokalne crkve. Patrijarh je postao izuzetno važna ličnost u ruskom društvu. 1652. Nikon je postao patrijarh. Da ojača poziciju ruskog pravoslavlja u novom Ruske teritorije(danas Ukrajina) i podižući njen međunarodni prestiž, izvršio je liturgijsku reformu (ispravka bogoslužbenih knjiga i ikona po vizantijskim uzorima, prilagođavanje obreda, posebno pisanja Isus umjesto Isusa, uvođenje znaka s tri prsta krst umjesto dvoprstnog, zamjena sedždi sa pojasnim, promjena smjera kretanja službe (soljenje), prijem šestokrakog krsta uz osmerokraki, uvođenje redovnih crkvenih propovijedi ). Uvedene su liturgijske promjene po ugledu na grčke (koje su se, za razliku od ruskih obreda, mijenjale kroz prethodno vrijeme). Kao rezultat reforme došlo je do raskola u crkvi, dio stanovništva i sveštenstva nije htio prihvatiti promjene. Sabor 1666-1667 anatemisao je sve protivnike reforme, konačno učvrstivši raskol u crkvi. Pokret starovjeraca u nastajanju ubrzo se podijelio na mnoge pokrete, često uopće ne slični prijatelji na prijatelja. Starovjerci su se bunili i zbog načina na koji su reforme sprovedene - nije ih usvojio sabor, već samo patrijarh.

Novi zaokret u istoriji crkve dogodio se 1721. Petar I, nezadovoljan postojanjem moćnog crkveni vođa, veoma autoritativan patrijarh u društvu, uništio je ovu poziciju. Isprva, nakon smrti patrijarha Adrijana 1700. godine, nije biran novi patrijarh, već je postavljen locum tenens, a 1721. godine službeno je ukinuta sama patrijaršija i formirano kolegijalno tijelo koje će voditi crkvu - Sinod. Na čelu Sinoda bio je glavni tužilac, koji nije pripadao crkvenoj hijerarhiji, već je bio običan carski službenik.

Sinodalna uprava je postojala do 1917. godine, kada je nakon Oktobarske revolucije obnovljena patrijaršija na lokalnom saboru. Za patrijarha je izabran Vladimir Tihon (Belavin). Ruska crkva je do februara 1918. imala državni status. Gotovo od samog početka počeo je brutalni progon crkve, koji se nastavio kroz čitav period sovjetske vlasti. Crkvu su potresli i brojni raskoli. Prvo se od nje odvojila Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva, nastala na teritoriji Ukrajinske Republike. Pojavio se i opozicioni pokret, koji su aktivno podržavale sovjetske represivne vlasti, nazvan renovacionizam. U periodu svog najvećeg uspona uživao je podršku skoro polovine vladajućih episkopa (37 od 73, a skoro svi pravoslavni episkopi su bili u zatvoru). Od samog početka nije bila homogena, a različite crkve koje su formirali obnovitelji nikada se nisu ujedinile. Nakon smrti patrijarha Tihona 1924. i do 1943. godine, crkva, protiv koje je vođena aktivna represivna politika, ponovo nije imala vladajućeg patrijarha. Nakon 1927. godine, od mitropolita Sergija, koji je priznao sovjetsku vlast, odvojile su se crkve i grupe (neke od njih su se pretvorile u vrlo zatvorene sekte) koje nisu priznale novu vlast, koja je dobila zbirni naziv Istinska pravoslavna crkva (najveća od ovih grupa). bili su Josefiti i Danilovci), postojao je i moćan pokret „ne-sećanja“ koji nisu formalno raskinuli sa Ruskom pravoslavnom crkvom, ali nisu na liturgiji pomenali pomen mitropolita locum tenensa Sergija.

Sovjetski period crkve bio je vrijeme progona, masovnog uništavanja crkava i sveštenstva. Tokom decenija represije, većina crkava i manastira je uništena (na primjer, 1912. godine u Smolenskoj biskupiji bilo je 812 crkava, 102 kapele i 16 manastira; od januara 1985. - samo 35 crkava). Tek za vrijeme Drugog svjetskog rata, želeći mobilizirati sve raspoložive resurse (uključujući i duhovne), vodstvo SSSR-a počelo je oslobađati sveštenstvo iz logora i dozvoliti legalno postojanje ograničenog broja crkava. Naziv Ruska pravoslavna crkva usvojen je kao službeni i priznat od strane države u jesen 1943. godine. Istovremeno je obnovljena patrijaršija. Nakon završetka Drugog svjetskog rata, UGCC je likvidirana na aneksiranim teritorijama Zapadne Ukrajine, čije su crkve prešle u jurisdikciju Ruske pravoslavne crkve. Prije pada sovjetskog režima, parohije u zapadnoj Ukrajini činile su većinu aktivnih parohija crkve. Za vreme Hruščovljevog „odmrzavanja“ počeo je novi talas zatvaranja crkava – ako je 1949. bilo 14.477 crkava i bogomolja (međutim, 1949. je počeo proces zatvaranja crkava, koji je dobio zamah tek 1959.), 1965. bilo ih je samo 7.551.

Uvođenje perestrojke i glasnosti u SSSR-u dalo je novi podsticaj razvoju crkve, posebno nakon proslave milenijuma krštenja Rusije 1988. Masovno krštenje počelo je ranije krštenih ljudi, otvaranje crkava, ređenje novih svećenika. Ruska pravoslavna crkva je 1988. godine imala 76 eparhija, 6893 parohije i ukupan broj sveštenstvo je brojalo 7.397 ljudi. Međutim, na teritoriji Ukrajine crkva je pretrpjela značajnu štetu - UGCC je izašla iz skrovišta, a djelovanje Ukrajinske autokefalne pravoslavne crkve je obnovljeno. Godine 1991. formirana je autonomna Ukrajinska pravoslavna crkva, a 1993. njen mitropolit Filaret je održao kongres ujedinjenja sa UAPC, formirajući UPC-KP. Ali to nije uništilo Rusku pravoslavnu crkvu u Ukrajini; ona je do danas najveća denominacija u zemlji. Drugi bolni udarac crkvi bilo je odvajanje dijela estonske eparhije i njeno pripajanje Carigradskoj patrijaršiji, zbog čega su neko vrijeme bili vrlo napeti odnosi između dvije patrijaršije. S druge strane, širom Rusije i susjednih zemalja raste broj crkava i parohija, a raste i uticaj crkve. 17. maja 2007. godine uspostavljena je komunikacija sa RPCZ. U 2008. godini, prema zvaničnoj statistici, Moskovska patrijaršija objedinjuje 156 eparhija, u kojima služi 196 episkopa (od toga 148 eparhijskih i 48 vikarnih). Broj parohija Moskovske Patrijaršije dostigao je 29.141, ukupan broj sveštenstva - 30.544; ima 769 manastira (372 muška i 392 ženska). Od decembra 2009. već je bilo 159 biskupija, 30.142 parohije, sveštenstvo - 32.266 ljudi

Prema letopisnom predanju, temelje hrišćanske vere u Rusiju je doneo apostol Andrej Prvozvani sredinom 1. veka nove ere. Prodor i širenje hrišćanstva među istočnoslovenskim plemenima posledica je sledeće: faktori:

Trgovačke, ekonomske i duhovno-religijske veze sa Vizantijom;

Postepena evolucija paganizma ka monoteizmu;

Proces formiranja države;

Potreba za jačanjem moći kijevskog kneza:

Razvoj feudalnih odnosa i potreba za opravdanjem društvena nejednakost;

Potreba da se Rusi upoznaju sa panevropskim političkim realnostima, duhovnim i kulturnim vrednostima.

Zbog posebnosti geopolitičkog položaja Rusije između Evrope i Azije, knez Vladimir je imao širok verski i civilizacijski izbor. Teoretski, Rusija je mogla prihvatiti jednu od tri religije koje ispovijedaju susjedne države: islam - Volška Bugarska, judaizam - Hazarski kaganat, istočno kršćanstvo - Vizantija ili zapadno - većina evropskih zemalja. Izbor pravoslavlja objašnjava se sljedećim faktorima:

Univerzalna priroda doktrine, prihvatljiva za sve ljude;

Princip dominacije svjetovne vlasti nad duhovnom vlašću;

Uticaj Vizantije i potreba za jačanjem vojno-političkog saveza sa ovom državom;

Misionarska delatnost Ćirila i Metodija, krštenje kneginje Olge;

Mogućnost obavljanja bogosluženja na maternjem jeziku, atraktivnost uređenja crkava.

Godine 988. u Dnjepru se dogodilo masovno krštenje stanovnika Kijeva. Nakon toga, svećenici su, uz aktivnu podršku odreda, krstili stanovnike drugih ruskih gradova. Odlika pokrštavanja Rusije bila je dvojna vjera, tj. očuvanje niza paganskih rituala i vjerovanja.

Istorija pravoslavne crkve u Rusiji počinje formiranjem Kijevske mitropolije, zavisne od Carigradske patrijaršije. Carigradski patrijarh je imao pravo:

Blagosiljajte mitropolite na propovjedaonici;

Pravo da sudi mitropolitu;

Pravo na rješavanje vjerskih i ritualnih nesuglasica.

U istoriji kijevske metropole samo su dva mitropolita bila ruska: Ilarion, izabran 1051. godine, i Kliment 1147. godine.

Ruska crkva je bila podeljena na eparhije na čelu sa episkopima, prvo u 6. veku (X vek), zatim u 15. veku (XIII vek). Najviše sveštenstvo Kijevske crkve izdržavalo se državnom potporom - desetinom od kneževskih prihoda. Postojali su i drugi izvori prihoda: trgovačke i brodske dažbine, manastirska imanja.

Druga faza u istoriji Ruske pravoslavne crkve je Moskva (XIII-XIY vek). U tom periodu crkva je bila ujedinjujuća snaga u uslovima feudalne rascjepkanosti i tatarsko-mongolskog jarma. Ruske kneževine su se takođe morale boriti protiv zapadnoevropskih osvajača. Novgorodski princ Aleksandar Nevski odrekao se saveza sa Katoličkom crkvom u zamenu za vojnu pomoć i kasnije je kanonizovan Pravoslavna crkva.

U tom periodu tron ​​mitropolita sve Rusije prebačen je u Moskvu. Mitropolit Aleksije i iguman Radonješki Sergije dali su značajan doprinos narodnooslobodilačkom pokretu.

Sredinom XY veka. Ruska pravoslavna crkva je postala autokefalna. Godine 1438. održan je sabor u Firenci, na kojem je usvojena unija između pape i vizantijskog patrijarha Josipa, kojom se priznaje primat Rima. Mitropolit Isidor, koji je bio na čelu Ruske crkve, podržao je uniju, ali veliki knez moskovski Vasilij II i moskovsko sveštenstvo optužili su Carigrad za otpadništvo i uklonili Isidora. Godine 1448. sazvan je sabor u Moskvi i episkop Rjazanski Jona je postavljen za mitropolita.

Krajem XY veka. Ruska pravoslavna crkva suočila se sa jeresima judaizatora i strigolnika. Jeretici su odbacivali trojstvo Boga, božanstvo Isusa Hrista, nisu priznavali crkvenih sakramenata i hijerarhiju.

Velika rezonanca u javni život Rus je imao polemiku između Josefita, predvođenih Josifom Volotskim, i nepohlepnog naroda, predvođenog Nilom Sorskim. Prvi je branio pravo crkve i manastira na zemljišno vlasništvo i priznavao primat svjetovne vlasti, tvrdeći da je vlast kneza od Boga. Non-akvizitivi su bili za nezavisnu crkvu i protivili su se gomilanju bogatstva od strane klera.

Mitropolit Makarije krunisao je Ivana II Groznog na prijestolje, potvrđujući ideju o božanstvu kraljevske vlasti. Sredinom XYI veka. 39 ruskih svetaca je kanonizovano, rituali i kultovi su ujedinjeni. Sabor sto poglavara 1551. godine uvodi crkveni čin arhijereja, koji su pratili disciplinu sveštenstva, učvršćivali običaje krsnog znaka sa dva prsta, vršenja vjerske povorke u pravcu sunca (posolon) , itd.

Kao rezultat jačanja moskovske centralizovane države, postalo je moguće uspostaviti patrijaršiju 1589. godine. Jov je postao prvi ruski patrijarh. Treća faza u istoriji Ruske pravoslavne crkve je patrijaršijski period 1589-1700. Posle smrti Borisa Godunova i njegovog sina, patrijarh Jov je odbio da prizna vlast prevaranta Lažnog Dmitrija I, zbog čega je prognan u manastir. Još jedna izuzetna ličnost „Smutnog vremena“ bio je patrijarh Hermogen, koji je u uslovima poljsko-švedske intervencije branio ideju pravoslavnog kraljevstva. Od 1619. do 1633. godine Moskovski patrijarh je bio otac cara Mihaila Fedoroviča - Filareta. Postao je suvladar sa svojim sinom i dobio titulu "velikog suverena".

Sredinom XYII veka. dogodio se raskol u Ruskoj pravoslavnoj crkvi, koji je bio posljedica crkvene reforme. Glavni razlog za reformu bila je implementacija doktrine monaha Filoteja „Moskva je treći Rim“, kojom je uspostavljen istorijski kontinuitet Moskve u odnosu na prvi Rim, koji je „pao u latinsku jeres“, a drugi Rim, Carigrad, zauzeli Turci 1453. godine. Ovaj koncept je osigurao nacionalno jedinstvo države i pravo širenja pravoslavlja izvan Rusije. Da bi se Rusija pretvorila u centar pravoslavlja, bilo je potrebno ispraviti liturgijske knjige i objediniti rituale prema grčkim uzorima. Osim toga, knjige su nakupile mnogo grešaka i neslaganja. Reformi je doprinio i razvoj štamparstva.

Patrijarh Nikon (1652-1666) odigrao je važnu ulogu u provođenju crkvene reforme. Tokom reformi znak s dva prsta zamijenjen je znakom s tri prsta, umjesto "Isus" počeli su pisati "Isus", uz osmokraki krst prepoznat je i četverokraki, hodajući okolo oltar je počeo da se radi protiv kretanja sunca itd. Došlo je do promjena u ikonopisu, crkvenoj arhitekturi i muzici.

Ali reforme nisu prihvatili svi. Mnogi svećenici i laici protivili su se grčkim uzorima, smatrajući ih odstupanjem od prave vjere. Protojerej Avvakum je postao vođa starovjeraca. Sljedbenici stare vjere pobjegli su u udaljene krajeve Rusije - na sjever, u Sibir. Akti protesta uključivali su samospaljivanje, "čistke" i društvene nemire.

Tokom reformskog perioda došlo je do sukoba između Nikona i cara Alekseja Mihajloviča. U središtu sukoba je pitanje odnosa svjetovne i duhovne vlasti. Patrijarhova ideja da je "sveštenstvo više od kraljevstva" dovela je do njegovog svrgavanja. Crkveni sabor 1666-1667 lišio Nikona njegovog dostojanstva i konačno odobrio reforme, okrivljujući starovjerce za raskol.

Posledice ovih događaja bile su:

Pojava starovjerničke crkve;

Odobrenje Crkve novog obreda;

Afirmacija prioriteta svjetovne vlasti nad duhovnom;

Gubitak monopola Crkve nad ideologijom;

Razvoj sekularne kulture i društvene misli.

Službena Crkva je nametnula anatemu na starovjerce, koja je ukinuta tek 1971. godine.

Među starovjernicima mogu se razlikovati dva glavna pravca - svećenici i nesvećenici. Bespopovci smatraju da je poreformsko sveštenstvo pogrešno i da nema pravo na postojanje. Zadržali su samo dva sakramenta - krštenje i ispovijed. Sveštenici su zadržali sveštenstvo.

Sinoidno razdoblje u istoriji Ruske pravoslavne crkve (1700-1917) počelo je nakon smrti patrijarha Adrijana. Petar I nije dozvolio izbor novog patrijarha, a na čelu Crkve bio je locum tenens patrijaršijskog trona Stefan Javorski. Car je podredio sveštenstvo monaškom redu, prebacio sveštenstvo na platu i izvršio delimičnu sekularizaciju crkvenog zemljišta.

Godine 1721. donesen je Duhovni pravilnik, prema kojem je patrijaršijska uprava zamijenjena sinodskom. Na čelu Svetog Praviteljstvujuščeg sinoda bio je glavni tužilac, a činili su ga. Petrove crkvene reforme doprinijele su još većoj podređenosti crkve državi.

Krajem XYIII vijeka. Crkva je izgubila gotovo sve svoje zemljišne posjede, a njena imovina je došla pod kontrolu države. U XYIII veku. Misionarska djelatnost Crkve se aktivno razvijala, promovirajući širenje pravoslavlja u Sibiru, na Dalekom istoku i na Kavkazu.

Sinodalni period karakteriše oživljavanje monaškog života i starešinstva. Osobitu slavu stekli su starci Optine Pustyn - Serafim Sarovski (1760-1833), Ambrozije Optinski (1812-1821), Jovan Kronštatski (1829-1908).

U 19. vijeku Pojavio se veliki broj vjerskih obrazovnih institucija. Pod Aleksandrom I spojeni su u jedan sistem. Sredinom 19. vijeka. broj sveštenstva dostigao je 60 hiljada ljudi. Sve do sredine veka sveštenstvo je bilo zatvoreno stanje, ali je 1867. godine mladićima svih staleža bilo dozvoljeno da uđu u bogosloviju. Do 1917. godine bilo je 57 bogoslovija i 4 bogoslovske akademije.

U avgustu 1917. godine u Moskvi je počeo sa radom Sveruski pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve, koji je trajao do 1918. Dana 28. oktobra 1917. doneta je odluka da se obnovi patrijaršija. Tihon je izabran za novog patrijarha.

Pod sovjetskom vlašću usvojen je niz zakonskih akata koji ne samo da su odvojili crkvu od države, već su je i postavili u diskriminatorni položaj. Tokom građanskog rata crkva i sveštenstvo bili su podvrgnuti teškim progonima. Za 1918-1922 Uhapšeno je 27 episkopa, a od više od sto hiljada sveštenika ostalo je samo 40 hiljada.

U februaru 1922. država je zaplijenila crkveni nakit da bi se borila protiv gladi. Patrijarh Tihon je poslao poruku u kojoj je ovlastio dobrovoljno davanje dragocjenosti, osim sakralnih predmeta. Represije su nastavljene oduzimanjem crkvene imovine, stradalo je više od osam hiljada klera.

Da bi uspostavio građanski mir i prekinuo progon sveštenstva, patrijarh Tihon je u junu 1923. priznao legitimitet sovjetske vlasti. Glavni zadatak patrijarha bio je očuvanje kanonskog integriteta crkve i čistote doktrine u uslovima snažne antireligijske kampanje.

Posle Tihonove smrti u aprilu 1925. godine, na čelu crkve je bio locum tenens patrijaršijskog prestola, mitropolit Sergije. U svojoj deklaraciji iz 1927. izjavio je lojalnost Crkve sovjetskoj vlasti u građanski odnosi, bez ikakvih ustupaka u pitanjima vjere. Ova izjava nije zaustavila represiju i do kraja 30-ih godina. U SSSR-u je bilo aktivno samo nekoliko stotina crkava, a samo su četiri biskupa ostala na funkciji. Svi manastirski i bogoslovski obrazovne ustanove bili zatvoreni.

Prvog dana Velikog otadžbinskog rata, mitropolit Sergije je u svojoj poslanici pozvao pravoslavne da brane svetu zemlju otadžbine od osvajača. Ruska pravoslavna crkva učinila je mnogo na jačanju patriotskih osjećaja sovjetskog naroda. Crkva je u fond za odbranu uložila više od 300 miliona rubalja; njenim sredstvima izgrađena je tenkovska kolona Dmitrija Donskog i vazdušna eskadrila Aleksandar Nevski.

U septembru 1943. godine patrijaršija je obnovljena. U februaru 1945. mitropolit lenjingradski Aleksije je izabran za patrijarha da zameni preminulog Sergija. Relaksacije prvih poslijeratnih godina dovele su do povećanja broja postojećih crkava, otvaranja dvije teološke akademije i osam bogoslovija. Ali Crkvi je bilo zabranjeno obavljati bilo kakve druge aktivnosti osim bogosluženja i školovanja svećenika.

1961. godine Ruska pravoslavna crkva pristupila je Svjetskom savjetu crkava. 70-ih godina Patrijarh Pimen je bio aktivan u antiratnim aktivnostima. Na njegovu inicijativu u Moskvi je održana Svjetska konferencija „Religijski lideri za trajni mir, razoružanje i poštene odnose među narodima“.

Situacija u Crkvi se radikalno promijenila sredinom 80-ih. U jubilarnoj 1988. godini otvoreno je više od hiljadu parohija, a povećan je upis u bogoslovije. Širom zemlje održane su proslave povodom 1000. godišnjice krštenja Rusije.

U maju 1990. godine, nakon Pimenove smrti, Aleksije II je postao novi patrijarh. 90-ih godina Došlo je do istinskog odvajanja crkve i države. Država više nije promovirala ateizam. Vjerska organizacija je priznato kao pravno lice sa pravom posjedovanja imovine i bavljenja društvenim, misionarskim i dobrotvornim aktivnostima.

U avgustu 2000. godine na Arhijerejskom saboru Ruske pravoslavne crkve usvojeni su „Osnovi društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve“. Ovaj dokument formuliše i sistematizira stav Crkve o širokom spektru pitanja – ekonomskih, političkih, moralnih.

U maju 2007. godine potpisan je “Akt o kanonskom zajedništvu” Ruske pravoslavne crkve i Ruske pravoslavne crkve u inostranstvu. Ovaj dokument je rezultat dugogodišnjeg rada na otklanjanju kontradikcija i ujedinjenju Crkava na obostrano prihvatljivim principima.

U januaru 2009. godine Kiril je postao novi patrijarh.

Književnost

1. Gribanov A. Pravoslavlje / A. Gribanov // Nauka i život. – 1993. - br. 6.

2. Kartashov, A.V. Istorija Ruske Crkve. U 2 toma / A. V. Kartašov. – M., 1993.

3. Muškarci, A. Pravoslavno bogosluženje. Sakrament. Riječ. Rite. / A. Men. – M., 1989.

4 Pravoslavlje: rečnik. – M., 1989.

5. Kolesnikova, V.S. Rusi Pravoslavni praznici/ V.S. Kolesnikova. – 2. izd., ispravke i dopune. – M., 1996.

6. Regelson, L.L. Tragedija ruske crkve 1917-1945 / L. L. Regelson. – M., 1999.

7. Nikitin, V. Novi praznik - praznik crkvenog jedinstva. Zakon o kanonskom zajedništvu ruskih pravoslavnih crkava \ V. Nikitin // Nauka i religija. – 2007. - br. 11.

8. Istorija religija u Rusiji: udžbenik / ur. I.Ya.Trofimchuk. – M., 1995.

9. Izabran je novi Patrijarh moskovski i sve Rusije. // Nauka i religija. 2009. br. 2.

10. Babkin M.A. Pomesni sabor 1917-1918: pitanje savesti pravoslavne pastve. // Pitanja istorije. 2010. br. 4.

11. Vyatkin V.V. Crkvena politika Ane Joanovne. // Pitanja istorije. 2010. br. 8.

12. Paškov V. Monaštvo u Rusiji u ogledalu statistike. // Nauka i religija. 2010. br. 8

13. Myalo K. Sudjelovanje u Bogu ili predanost Bogu? (Ruska pravoslavna crkva i sovjetsko nasleđe). // Nauka i religija. 2010. br. 9.

14. Petar I i patrijarsi // Nauka i religija. – 2006 – 2006. – br. 12.

15. Ruska pravoslavna i rimokatolička crkva: izgledi za saradnju. // Nauka i religija. – 2005. - br. 6.

16 http://www.russion-orthodox-church.org.ru/

KRATKA ISTORIJA RUSKE PRAVOSLAVNE CRKVE.

     Ruska pravoslavna crkva ima istoriju dužu od hiljadu godina. Prema legendi, sveti apostol Andrej Prvozvani, propovedajući Jevanđelje, zaustavio se na Kijevskim planinama i blagoslovio budući grad Kijev. Širenje kršćanstva u Rusiji olakšala je njegova blizina moćne kršćanske sile - Bizantijskog carstva. Jug Rusije je osveštan delovanjem svete ravnoapostolne braće Ćirila i Metodija, apostola i prosvetitelja Slovena. Godine 954. krštena je kijevska kneginja Olga. Sve je to pripremilo najveće događaje u istoriji ruskog naroda - krštenje kneza Vladimira i krštenje Rusije 988. godine.
U predmongolskom periodu svoje istorije, Ruska crkva je bila jedna od mitropolija Carigradske patrijaršije. Mitropolita koji je bio na čelu Crkve imenovao je carigradski grčki patrijarh, ali je 1051. godine na prvosveštenički tron ​​postavljen ruski mitropolit Ilarion, najobrazovaniji čovjek svog vremena i izuzetan crkveni pisac.
Od 10. veka grade se veličanstveni hramovi. Od 11. veka u Rusiji počinju da se razvijaju manastiri. Monah Antonije Pečerski je 1051. godine doneo tradicije svetogorskog monaštva u Rusiju, osnovavši čuveni Kijevsko-pečerski manastir, koji je postao centar verskog života. drevna Rus'. Uloga manastira u Rusiji bila je ogromna. A njihova glavna služba ruskom narodu - da ne spominjemo njihovu čisto duhovnu ulogu - je da su bili najveći centri obrazovanja. U manastirima su se posebno čuvale hronike koje su do danas donosile informacije o svim značajnim događajima u istoriji ruskog naroda. U manastirima su cvetali ikonopis i umetnost pisanja knjiga, prevodi teoloških, istorijskih i književna djela. Obimna dobrotvorna delatnost monaških manastira doprinela je negovanju duha milosrđa i saosećanja u narodu.
U 12. vijeku, u periodu feudalne rascjepkanosti, Ruska crkva je ostala jedini nosilac ideje jedinstva ruskog naroda, suprotstavljajući se centrifugalnim težnjama i građanskim sukobima knezova. Tatarsko-mongolska invazija - najveća katastrofa koja je zadesila Rusiju u 13. veku - nije slomila Rusku crkvu. Ostala je kao prava sila i utješila narod u ovom teškom iskušenju. Duhovno, materijalno i moralno, doprinijela je obnovi političkog jedinstva Rusije - ključa buduće pobjede nad porobljivačima.
Ujedinjenje različitih ruskih kneževina oko Moskve počelo je u 14. veku. I Ruska crkva je nastavila da igra važnu ulogu u cilju oživljavanja ujedinjene Rusije. Izvanredni ruski sveci bili su duhovni vođe i pomoćnici moskovskih knezova. Sveti mitropolit Aleksije (1354-1378) podigao je svetog plemenitog kneza Dimitrija Donskog. On je, kao i kasniji sveti mitropolit Jona (1448-1471), snagom svog autoriteta pomogao moskovskom knezu da okonča feudalne nemire i sačuva državno jedinstvo. Veliki podvižnik Ruske Crkve, Sveti Sergije Radonješki, blagoslovio je Dimitrija Donskog za najveći podvig - Kulikovsku bitku, koja je poslužila kao početak oslobođenja Rusije od mongolskog jarma.
Manastiri su u velikoj meri doprineli očuvanju nacionalnog identiteta i kulture ruskog naroda tokom teških godina tatarsko-mongolskog jarma i zapadnih uticaja. U 13. veku je položen početak Počajevske lavre. Ovaj manastir i njegov iguman, prečasni Jov, učinili su mnogo na uspostavljanju pravoslavlja u zapadnoruskim zemljama. Ukupno je od 14. do polovine 15. veka u Rusiji osnovano do 180 novih manastira. Najveći događaj u istoriji drevnog ruskog monaštva bilo je osnivanje Trojice-Sergijevog manastira od strane Svetog Sergija Radonješkog (oko 1334. godine). Ovde, u ovom kasnije čuvenom manastiru, procvetao je čudesan talenat ikonopisca Svetog Andreja Rubljova.
Oslobođen od osvajača, ruska država dobija snagu, a sa njom je rasla i snaga Ruske pravoslavne crkve. 1448. godine, neposredno prije pada Byzantine Empire godine, Ruska crkva je postala nezavisna od Carigradske patrijaršije. Mitropolit Jona, postavljen od strane Sabora ruskih episkopa 1448. godine, dobio je titulu mitropolita moskovskog i sve Rusije.
Nakon toga, rastuća moć ruske države doprinijela je rastu autoriteta Autokefalne ruske crkve. Godine 1589. moskovski mitropolit Jov postao je prvi ruski patrijarh. Istočni patrijarsi su ruskog patrijarha priznali kao petog po časti.
17. vek je počeo teško za Rusiju. Poljsko-švedski osvajači su napali Rusku zemlju sa zapada. U ovom periodu nemira Ruska crkva je, kao i ranije, časno ispunila svoju patriotsku dužnost prema narodu. Vatreni patriota patrijarh Ermogen (1606-1612), mučen od strane intervencionista, bio je duhovni vođa milicije Minina i Požarskog. Herojska odbrana Trojice-Sergijeve lavre od Šveđana i Poljaka 1608-1610. zauvijek je upisana u hroniku istorije ruske države i Ruske crkve.
U periodu nakon protjerivanja intervencionista iz Rusije, Ruska crkva se bavila jednim od svojih veoma važnih unutrašnjih problema – ispravljanjem liturgijskih knjiga i obreda. Veliku zaslugu za to imao je patrijarh Nikon.
Početak 18. stoljeća za Rusiju su obilježile radikalne reforme Petra I. Reforma je zahvatila i Rusku Crkvu: nakon smrti patrijarha Adrijana 1700. godine, Petar I je odložio izbor novog Prvostolnika Crkve, a god. 1721. uspostavljena kolegijalna viša crkvena vlast koju je predstavljao Sveti upravni sinod, koji je ostao najviše crkveno tijelo gotovo dvije stotine godina.
Tokom sinodalnog perioda svoje istorije (1721-1917), Ruska crkva Posebna pažnja posvećen razvoju duhovnog obrazovanja i misionarskog rada na periferiji zemlje. Izvršena je obnova starih i izgradnja novih hramova. Početak 19. vijeka obilježilo je djelovanje izuzetnih teologa. Ruski crkveni naučnici učinili su mnogo za razvoj takvih nauka kao što su istorija, lingvistika i orijentalistika.
19. vijek je dao velike primjere ruske svetosti: istaknuti jerarsi, mitropoliti moskovski Filaret i Inoćentije, Sveti Serafim Sarovskog, starješine Optinske i Glinske isposnice.
Početkom dvadesetog veka počele su pripreme za sazivanje Sveruskog crkvenog sabora. Vijeće je sazvano tek nakon toga Februarska revolucija- 1917. godine. Njegov najveći čin bila je obnova Patrijaršijske uprave Ruske Crkve. Mitropolit moskovski Tihon izabran je na ovom Saboru za Patrijarha moskovskog i sve Rusije (1917-1925).
Sveti Tihon se svim silama trudio da smiri razorne strasti koje je rasplamsala revolucija. U poruci Svetog Sabora od 11. novembra 1917. godine stoji: „Umjesto novog društvenog ustrojstva obećanog od lažnih učitelja, nastaje krvava svađa među neimarima; umjesto mira i bratstva naroda, dolazi do zbrke jezika. i gorka mržnja prema braći. Ljudi koji su zaboravili Boga jure jedni na druge kao gladni vukovi.. ". Ostavite ludi i opaki san lažnih učitelja koji pozivaju na implementaciju svjetskog bratstva kroz svjetske građanske sukobe! Vratite se na put Hristov !"
Za boljševike, koji su došli na vlast 1917. godine, Ruska pravoslavna crkva je bila a priori ideološki neprijatelj. Zbog toga su mnogi biskupi, hiljade sveštenika, monaha, časnih sestara i laika bili podvrgnuti represiji, uključujući pogubljenja i ubistva koja su bila šokantna po svojoj okrutnosti.
Kada je 1921-22 sovjetska vlast tražila oslobađanje vrijednih sakralnih objekata, došlo je do kobnog sukoba između Crkve i nove vlasti, koja je odlučila iskoristiti situaciju za potpuno i konačno uništenje Crkve. Do početka Drugog svjetskog rata crkvena struktura u cijeloj zemlji bila je gotovo potpuno eliminirana. Ostalo je samo nekoliko slobodnih biskupa koji su mogli obavljati svoje dužnosti. U cijelom Sovjetskom Savezu samo je nekoliko stotina crkava bilo otvoreno za bogoslužje. Većina sveštenstva bila je u logorima, gdje su mnogi ubijeni ili nestali.
Katastrofalan tok neprijateljstava za zemlju na početku Drugog svetskog rata primorao je Staljina da mobiliše sve nacionalne rezerve za odbranu, uključujući i Rusku pravoslavnu crkvu kao narodnu moralnu snagu. Otvoreni hramovi za bogosluženje. Sveštenstvo, uključujući biskupe, pušteno je iz logora. Ruska crkva se nije ograničila samo na duhovnu podršku za odbranu otadžbine u opasnosti - pružila je i materijalnu pomoć, uključujući uniforme za vojsku, finansirajući tenkovsku kolonu po imenu Dmitrija Donskog i eskadrilu po imenu Aleksandra Nevskog.
Vrhunac ovog procesa, koji se može okarakterisati kao zbližavanje države i Crkve u „patriotskom jedinstvu“, bio je Staljinov prijem 4. septembra 1943. godine Patrijaršijskog Lokuma mitropolita Sergija (Stragorodskog) i mitropolita Aleksija (Simanskog) i Nikolaj (Jarušević).
Od ovog istorijskog trenutka počelo je „otopljenje“ u odnosima između Crkve i države, ali Crkva je bila stalno pod državnom kontrolom, a svaki pokušaj širenja svoje delatnosti van zidina hrama nailazio je na nepopustljiv otpor, uključujući i administrativne sankcije. .
Položaj Ruske pravoslavne crkve bio je težak tokom takozvanog „Hruščovskog otopljenja“, kada su hiljade crkava širom teritorije zatvorene zbog ideoloških principa. Sovjetski savez.
Proslava Milenijuma krštenja Rusije 1988. godine označila je pad državno-ateističkog sistema, dala novi zamah crkveno-državnim odnosima, primorala vlastodršce da započnu dijalog sa Crkvom i odnose sa njom grade na principi prepoznavanja njegovog ogromnog istorijska uloga u sudbini Otadžbine i njenom doprinosu formiranju moralnih temelja nacije. Počeo je istinski povratak naroda u Očev dom – ljudi su bili privučeni Hristu i Njegovoj Svetoj Crkvi. Arhipastiri, pastiri i laici počeli su revnosno raditi na ponovnom stvaranju punokrvnog crkvenog života. Istovremeno, apsolutna većina sveštenstva i vjernika pokazala je izuzetnu mudrost, izdržljivost, postojanost u vjeri, privrženost Svetom Pravoslavlju, uprkos teškoćama s kojima je preporod bio povezan, niti pokušajima vanjskih sila da razdvoje Crkvu, potkopaju Crkvu. njegovo jedinstvo, liši ga unutrašnje slobode i potčini ga svjetskim interesima. Čak ni raspad Sovjetskog Saveza 1991. godine, praćen širokim porastom nacionalnog egoizma, nije mogao uništiti multietničku prirodu Moskovske Patrijaršije. Želja da se Ruska pravoslavna crkva zatvori u okvire Ruska Federacija a nacionalne dijaspore povezane s njim do sada su se pokazale uzaludnim.
Međutim, posljedice progona su se pokazale vrlo, vrlo ozbiljne. Bilo je potrebno ne samo obnoviti hiljade crkava i stotine manastira iz ruševina, već i oživjeti tradiciju prosvjetne, prosvjetne, dobrotvorne, misionarske, crkvene i javne službe.
Mitropolit lenjingradsko-novgorodski Aleksije, koji je izabran, bio je predodređen da predvodi crkveni preporod u ovim teškim uslovima Lokalno vijeće Ruska pravoslavna crkva za ženu udovicu nakon njene smrti Njegova Svetost Patrijarh Pimen primas. Dana 10. juna 1990. godine izvršeno je ustoličenje Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i sve Rusije Aleksija II. Pod njegovim Prvojerarhijskim omoforom, Ruska pravoslavna crkva je poduzela najteže napore da ponovo stvori ono što je izgubljeno tokom godina progona. Posebne prekretnice na ovom teškom putu bili su Arhijerejski sabori Ruske pravoslavne crkve, na kojima se slobodno raspravljalo o aktuelnim problemima crkvenog preporoda i donosilo odluke o kanonskim, disciplinskim i doktrinarnim pitanjima.
Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve 31. marta - 5. aprila 1992. godine, održan u Moskvi, donio je niz važnih odluka u vezi sa crkvenim životom u Ukrajini i kanonskim položajem Ukrajinske pravoslavne crkve. Na istom Saboru je stavljen početak proslavljanja svetih novomučenika i ispovjednika ruskih, koji su postradali za Hrista i Crkvu Njegovu u godinama progona. Osim toga, Vijeće je usvojilo apel u kojem je iznio stav Ruske pravoslavne crkve o pitanjima koja zabrinjavaju društvo u zemljama u kojima živi njena pastva.
Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve 11. juna 1992. sazvan je vanredno radi razmatranja slučaja po optužbi mitropolita kijevskog Filareta za anticrkvene aktivnosti koje su doprinijele rascjepu Ukrajinske pravoslavne crkve. U posebnom „Sudskom aktu“ Sabor je odlučio da svrgne mitropolita kijevskog Filareta (Denisenka) zbog počinjenja teških moralnih i kanonskih zločina i izazivanja raskola u Crkvi.
Arhijerejski sabor Ruske pravoslavne crkve od 29. novembra do 2. decembra 1994. godine, pored niza odluka koje se tiču ​​unutrašnjeg crkvenog života, usvojio je i posebnu definiciju „O odnosu Crkve prema državi i sekularnom društvu u kanonskom teritoriju Moskovske Patrijaršije u današnje vrijeme“, u kojoj je potvrđeno „nesklonost“ Crkvi bilo kakvom političkom sistemu, političkoj doktrini i tako dalje, neprihvatljivost podrške Crkve političkim strankama, a također je zabranjeno sveštenstvu da kandidirajući se na izborima za lokalne ili savezne vlasti vlasti. Vijeće je također odlučilo da počne razvijati „sveobuhvatan koncept koji odražava svecrkveni pogled na pitanja crkveno-državnih odnosa i problema modernog društva općenito." Vijeće je posebno ukazalo na potrebu oživljavanja misionarska služba Crkve i odlučio da razvije koncept za oživljavanje misionarske delatnosti Ruske pravoslavne crkve. U skladu sa odlukama Arhijerejskog sabora iz 1994. godine, Sveti sinod je u decembru 1995. godine doneo odluku o formiranju Misionarskog odeljenja Moskovske patrijaršije.
Arhijerejski Sabor Ruske Pravoslavne Crkve od 18. do 23. februara 1997. godine nastavio je rad na svecrkvenom veličanju novomučenika i ispovjednika Rusije. Osim toga, u saborskim izvještajima i raspravama razrađene su teme o kojima se raspravljalo na Saboru arhijereja 1994. godine, a koje su ocrtavale najvažnije zadatke i trendove u crkvenom životu. Koncil je posebno potvrdio neprikosnovenost crkvenog stava po pitanju nedopustivosti učešća Crkve i njenih služitelja u političkoj borbi. Osim toga, izgledi za učešće Ruske pravoslavne crkve u međunarodnim hrišćanskim organizacijama, problemi misionarstva i socijalna služba Crkve, prijetnje prozelitskom djelovanju heterodoksnih i heterodoksnih vjerskih udruženja.
Jubilarni Arhijerejski Sabor Ruske Pravoslavne Crkve sastao se 13. - 16. avgusta 2000. godine u Sali crkvenih sabora obnovljenog Sabornog hrama Hrista Spasitelja. Sastanci Sabora, koji su završeni svečanim osvećenjem Hrama, uvršteni su u krug proslava posvećenih velikom jubileju - 2000. godišnjici dolaska na svijet Gospoda i Spasitelja našega Isusa Hrista.
Sabor je postao jedinstvena pojava u životu Ruske pravoslavne crkve po broju i značaju odluka koje je donosio. Prema izveštaju mitropolita Krutičkog i Kolomnanskog Juvenalija, predsednika Sinodalne komisije za kanonizaciju svetaca, doneta je odluka da se za opštecrkveno poštovanje u redovima svetaca proslavlja Sabor novih mučenika i ispovednika Rusije. 20. vijek, poznat po imenu i do sada nepoznat svijetu, ali poznat Bogu. Sabor je razmatrao materijale o 814 podvižnika čija su imena poznata i oko 46 podvižnika čija se imena nisu mogla utvrditi, ali za koje se pouzdano zna da su postradali za vjeru Hristovu. Imena 230 ranije proslavljenih lokalno poštovanih svetaca takođe su uvrštena u Sabor novomučenika i ispovednika Rusije za crkveno poštovanje. Razmatrajući pitanje kanonizacije Kraljevske porodice, članovi Saveta su odlučili da slave cara Nikolaja II, caricu Aleksandru i njihovu decu: Aleksija, Olgu, Tatjanu, Mariju i Anastasiju kao strastotelje u Saboru novomučenika i ispovednika. Rusije. Sabor je doneo odluku o opštecrkvenom veličanju podvižnika vere i pobožnosti drugih vremena, čiji je podvig vere bio drugačiji od podviga novomučenika i ispovednika.
Članovi Vijeća usvojili su Osnovna načela odnosa Ruske pravoslavne crkve prema heterodoksiji, koje je pripremila Sinodalna bogoslovska komisija pod vodstvom mitropolita minskog i sluckog Filareta. Ovaj dokument je postao vodič za sveštenstvo i laike Ruske pravoslavne crkve u njihovim kontaktima sa nepravoslavnim narodom.
Od posebnog značaja je usvajanje od strane Sabora osnova društvenog koncepta Ruske pravoslavne crkve. Ovaj dokument, koji je pripremila Sinodalna radna grupa pod vodstvom mitropolita smolenskog i kalinjingradskog Kirila i prvi dokument te vrste u pravoslavnom svijetu, iznosi osnovne odredbe učenja Crkve o pitanjima crkveno-državnih odnosa i na niz savremenih društveno značajnih problema. Dokument odražava zvaničnu poziciju Moskovske patrijaršije u sferi odnosa sa državom i sekularnim društvom.
Osim toga, Vijeće je usvojilo novu Povelju Ruske pravoslavne crkve koju je pripremila Sinodalna komisija za izmjene i dopune Povelje o upravljanju Ruskom pravoslavnom crkvom pod rukovodstvom mitropolita smolenskog i kalinjingradskog Kirila. Crkva se trenutno rukovodi ovom Poveljom.
Sabor je usvojio Poslanicu bogoljubivim pastirima, poštenim monasima i svoj vjernoj djeci Ruske pravoslavne crkve, Odluku o Ukrajinskoj pravoslavnoj crkvi, Odluku o položaju Pravoslavne crkve u Estoniji i Odluku o pitanjima unutrašnji život i spoljne aktivnosti Ruske pravoslavne crkve.

Kratka istorija Ruske pravoslavne crkve

Istorija Ruske pravoslavne crkve počinje 988. godine kijevski princ Vladimir je odlučio da krsti Rus. Ali i prije toga u Rusiji je bilo kršćana. Arheološka iskopavanja ukazuju da su hrišćani bili u Rusiji pre 988. O ovom delu istorije ruske crkve se gotovo ništa ne zna. U kom svojstvu su postojale ruske hrišćanske zajednice, kome su se pokoravale - takođe nema podataka o tome.

Godine 988, uz krštenje Rusije, formirane su prve biskupije - u Kijevu Kijevska mitropolija, koja je vladala cijelom Ruskom Crkvom, 990. - Rostovska biskupija, 992. - Novgorodska biskupija. U periodu cijepanja države na apanažne kneževine, svaka od njih nastojala je imati svoju biskupiju, kako ne bi ovisila o drugima ne samo politički, nego i duhovno. Međutim, ukupan broj biskupija nije bio velik – nije prelazio dva desetina, a na početku Nikonove reforme bilo ih je 13 (14). Njihova ovisnost o centralnoj metropoli često je bila uvjetovana - na primjer, novgorodski nadbiskup, koji je bio jedan od najvažnijih dužnosnika bojarske republike, biran je gotovo nezavisno od Kijeva.

Ruska pravoslavna crkva zavisila je od carigradskog patrijarha, njeni poglavari - mitropoliti - postavljani su iz glavnog grada Carstva. Često su to bili Grci koji nisu bili previše zainteresovani za razvoj ruske crkve.

Podjela crkve započela je osvajanjem dijela ruskih zemalja od strane Kneževine Litvanije, a zatim od strane Kraljevine Litvanije i Poljske. Kralj Poljske i princ Litvanije bio je zainteresovan za formiranje sopstvene pravoslavne mitropolije, nezavisne od Rusije. Roman je već 1354. godine posvećen za mitropolita Volin-Litvanije, ali to nije zaživjelo i ponovilo se samo jednom.

Jačanjem Moskve, kada je ona zapravo postala centar jedinstvene ruske države, javila se potreba za mitropolitom koji je imao svoj tron ​​u Moskvi. Jona, izabran 1433., postao je takav mitropolit. Međutim, nakon njegovog izbora nije uslijedilo rukopoloženje, a u Kijevu su ostala još dva mitropolita. I tek nakon što je Isidor pobjegao, svi su prepoznali Jonu. Posvećen je za mitropolita 15. decembra 1448. godine, ali nije postavljen iz Carigrada. Time je Ruska crkva zapravo stekla nezavisnost - autokefalnost. Kasnije je Carigrad priznao autokefalnost.

Međutim, katolička poljsko-litvanska zajednica bila je zainteresirana da pravoslavlje podredi papi. Na Zapadu su počeli pokušaji da se ruska crkva transformiše u unijatsku. Ovi pokušaji su uspješno okončani 25. decembra 1595. godine potpisivanjem Brestske unije, po kojoj su crkveni jerarsi, zadržavajući pravoslavne obrede, prihvatili prevlast pape i dogme. katolička crkva. Uniju je prihvatio kijevski mitropolit Mihailo (Ragoza) i još pet eparhija - Lucka, Helmska, Brest-Vladimirska, Pinska, Polocka, zatim Pšemislska, Smolenska (1626) i Lavovska (1700). Paralelno sa prihvatanjem unije od strane arhijereja i stvarnim uništenjem pravoslavne jerarhije, unija je nasilno nametnuta u pojedinim parohijama. Međutim, nisu svi prihvatili uniju, a pravoslavlje je neko vrijeme postojalo kao ilegalna zajednica zasebnih parohija, neujedinjenih hijerarhijski.

Godine 1622. kralj Poljsko-litvanske zajednice, da bi smirio stalne vjerske pobune i tenzije u Ukrajini i Bjelorusiji, odlučio je obnoviti pravoslavnu Kijevsku mitropoliju. Godine 1622, prvi put nakon 27 godina, u Kijevu se pojavio mitropolit, imenovan iz Carigrada. Kijevski mitropoliti su do 1685. bili egzarhi carigradskog trona. Međutim, unijati nisu prestali sa svojim djelovanjem, a pod posljednja dva mitropolita, pravoslavna crkva je bila u velikom neredu u odnosu na unijate. Konačno, 1685. godine, raskol u Ruskoj crkvi je prevaziđen - Kijevska mitropolija je postala eparhija Ruske pravoslavne crkve.

U međuvremenu su se dogodile važne promjene u samoj Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Godine 1589. Moskovska mitropolija je pretvorena u Patrijaršiju. Patrijarh je postao izuzetno važna ličnost u ruskom društvu. 1652. Nikon je postao patrijarh. Da bi ojačao položaj ruskog pravoslavlja i podigao njegov prestiž, izvršio je liturgijsku reformu (ispravljanje bogoslužbenih knjiga i ikona prema vizantijskim uzorima, prilagođavanje obreda, posebno pisanje Isus umjesto Isusa, uvođenje troje prstasti znak krsta umjesto dvoprstnog, zamjena sedždi sa pojasnim, promjena smjera kretanja bogosluženja (soljenje), prijem šestokrakog krsta uz osmokraki, uvođenje redovnog crkvene propovijedi). Kao rezultat reforme došlo je do raskola u Crkvi, dio stanovništva i sveštenstva nije želio prihvatiti promjene. Sabor 1666-1667 anatemisao je sve protivnike reforme, konačno učvrstivši raskol. Pokret starovjeraca u nastajanju odmah se podijelio na mnoge pokrete, često potpuno različite jedni od drugih. Starovjerci su se bunili i zbog načina na koji su reforme sprovedene - nije ih usvojio sabor, već samo patrijarh.

Novi zaokret u istoriji crkve dogodio se 1721. Petar I, nezadovoljan postojanjem moćne crkvene ličnosti, vrlo autoritativne u društvu - patrijarha - uništio je ovu poziciju. Isprva, nakon Adrijanove smrti, 1700. godine nije biran novi patrijarh, već locum tenens, a 1721. godine službeno je ukinuta sama patrijaršija i formirano kolegijalno tijelo za upravljanje crkvom - Sinod na čelu sa poglavarom. tužilac, koji nije pripadao crkvenoj hijerarhiji, koji je bio običan kraljevski službenik.

Sinodalna uprava je postojala do 1917. godine, kada je, nakon Oktobarske revolucije, na lokalnom saboru obnovljena patrijaršija. Za patrijarha je izabran Tihon (Belavin). On je anatemisao sovjetsku vlast. Počeo je brutalni progon Crkve, koji se nastavio tokom čitavog perioda sovjetske vlasti.

Istovremeno, novi raskol je potresao crkvu. Prvo se od nje odvojila Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva, nastala na teritoriji Ukrajinske Republike. Međutim, ubrzo je uništen i ostao samo među ukrajinskim emigrantima.

U crkvi se pojavio i opozicioni pokret, nazvan renovacionizam. Početak pokreta datira iz maja 1922. godine, zalagao se za približavanje crkve sovjetskom režimu. U periodu svog najvećeg uspona uživao je podršku skoro polovine vladajućih episkopa (37 od 73, a skoro svi pravoslavni episkopi su bili u zatvoru). Od samog početka bila je heterogena i različite crkve koje su formirali obnovitelji nikada se nisu ujedinile. U određenom trenutku renovacionizam je uspio crkvu približiti smrti – u nekim provincijama nije preostala ni jedna crkva ni svećenik, ali su ubrzo počeli nestajati (kada su prestali biti korisni vlastima) i vraćali se u Ruska pravoslavna crkva. Godine 1946. nestale su njene posljednje epidemije.

Nakon Tihonove smrti 1924. i do 1943. godine, Ruska pravoslavna crkva ponovo nije imala vladajućeg patrijarha. 30-ih godina, grupe, sekte i crkve odvojile su se od Ruske pravoslavne crkve, koja je priznala sovjetsku vlast, a nije priznala novu vlast, smatrajući je „moći Antihrista“, a Crkvu „sluškinjom Antihrista“. ” Neke od ovih grupa i dalje postoje u malom broju.

Snažan procvat crkve koji je pratio uvođenje perestrojke i glasnosti u SSSR-u zasjenila su dva događaja - 1990. godine obnovljena je Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva i time je stavljen kraj jedinstvu pravoslavlja u Ukrajini. Godine 1991. formirana je autonomna Ukrajinska pravoslavna crkva, a 1993. njen mitropolit Filaret je prešao u ruke autokefalistima. Međutim, to nije moglo uništiti Rusku pravoslavnu crkvu u Ukrajini, a ona je do danas najveća denominacija u zemlji. Drugi je odvajanje estonske biskupije i njeno pripajanje Carigradskoj patrijaršiji.

Ali, uprkos pojedinačnim epizodama, danas se dešava preporod pravoslavlja, jasno za sve. Broj crkava i parohija raste širom Rusije i susjednih zemalja. Raste i društveni uticaj crkve.