Tradicionalni naziv figura hrišćanska crkva II-VIII vijeka, koji je stvorio njegovu dogmu i organizaciju. Glavni crkveni oci u katoličanstvu su Ambrozije Milanski, Avgustin, Jeronim, Grgur I Veliki, u pravoslavlju Atanasije Aleksandrijski, ... ... enciklopedijski rječnik

- (sveti oci) tradicionalno ime ličnosti hrišćanske crkve 2. 8. veka, koje su stvorile njenu dogmu i organizaciju. Glavni oci Crkve u katoličanstvu su Ambrozije Milanski, Avgustin, Jeronim, Grgur I Veliki, u pravoslavlju Atanasije Aleksandrijski... Historical Dictionary

Crkveni oci- (“sveti oci”), tradicionalno ime ličnosti hrišćanske crkve 2. 8. veka, koje su stvorile njenu dogmu i organizaciju. Glavni crkveni oci u katoličanstvu su Ambrozije Milanski, Avgustin, Jeronim, Grgur I Veliki, u pravoslavlju Atanasije... Ilustrovano enciklopedijski rječnik

Crkveni oci- ("Sveti Oci") je tradicionalno ime poglavara Hrišćanske Crkve od 2. do 8. veka, koji su stvorili njenu dogmu i organizaciju. Glavni oci Crkve u katoličanstvu su Ambrozije Milanski, Avgustin, Jeronim, Grgur I Veliki, u pravoslavlju Atanasije... Enciklopedijski rečnik svetske istorije

Tradicionalno ime poglavara hrišćanske crkve 2. 8. veka, koji su stvorili njenu dogmu i organizaciju. Glavni crkveni oci u katoličanstvu su Ambrozije Milanski, Avgustin, Jeronim, Grgur I Veliki, u pravoslavlju Atanasije Aleksandrijski, Vasilije... Veliki enciklopedijski rječnik

Vidi Patristika. Filozofski enciklopedijski rječnik. 2010… Philosophical Encyclopedia

Crkveni oci- (sveti oci) oni crkveni pisci čija djela sama Crkva priznaje kao najtačniji izraz učenja koje čuva. Kada se govori o ocima Crkve, obično se misli na velike teologe, kao što je, na primjer, sveti Ignjacije... Pravoslavlje. Rječnik-priručnik

Termin koji se koristi za označavanje ranokršćanskih pisaca koji su razvili doktrinu na osnovu Svetog pisma i Svete tradicije. Zahvaljujući ovim autorima, crkva je prihvatila filozofiju i kulturu grčko-rimskog svijeta, asimilirajući njegove zvučne elemente, i... ... Collier's Encyclopedia

Tri Jerarha Oca Crkve (u pravoslavlju Sveti Oci) počasna titula koja se koristi od kraja 4. veka u odnosu na grupu istaknutih crkvene vođe i pisci prošlosti, čiji je autoritet imao posebnu težinu u formiranju dogme, kompilaciji ... ... Wikipedia

Tradicionalni naziv najistaknutije ličnosti Hrista. crkve iz 2. 8. vijeka, koje su stvorile njenu dogmu i organizaciju. Ch. O. c. u katoličanstvu Ambrozije Milanski, Avgustin, Jeronim, Grigorije Veliki, u pravoslavlju Vasilije Cezarejski, Grigorije Bogoslov, Jovan..... Sovjetska istorijska enciklopedija

Knjige

• , Joseph Ratzinger (papa Benedikt XVI). Knjiga pape Benedikta XVI je zbirka tekstova koje je javno govorio srijedom od marta 2007. do februara 2008. Na svakom od ovih sedmičnih sastanaka, tata nas upoznaje...
• Crkveni oci. Od Klementa Rimskog do Svetog Augustina, Benedikt XVI. Knjiga pape Benedikta XVI je zbirka tekstova koje je javno govorio srijedom od marta 2007. do februara 2008. Na svakom od ovih sedmičnih sastanaka, tata nas upoznaje...

Često možemo čuti tako poznat pojam kao što je „Sveti Otac“. Ali ne razumeju svi njegovo značenje i mesto koje je dato ovim Božjim „vodičima“ u Pravoslavnoj Crkvi. Njihovi spisi sastavni su dio kršćanske tradicije, ali se razlikuju od običnih teologa. Mnogo zanimljivih i neverovatne činjenice Saznat ćemo dalje iz članka.

Sveti otac je počasna titula koja datira iz kasnog četvrtog veka. U pravoslavnoj vjeri od tog vremena počinju se stvarati slobodni tumači božanskih pravila koji su dali značajan doprinos formulisanju dogme, pisanju kanona Svetog pisma, kao i učenja o Crkvi i liturgiji. nazvani na ovaj način. Vjeruje se da se takvi sluge Gospodnje odlikuju i ortodoksnošću svoje vjere i svetosti tijekom života. Također, neke ličnosti srednjeg vijeka mogu se nazvati ovim crkvenim terminom. Na primjer, kao što su patrijarh Fotije, Grigorije Palama, Teofan Pustinjak, Pajsije Veličkovski i mnogi drugi. U ovom trenutku, zvanično obraćanje „Sveti oče“ može biti upućeno samo monahu. Neformalno, tako se zovu i sveštenici i đakoni.

Pojava koncepta

Prvo spominjanje u crkvenoj terminologiji koncepta kao što je „Sveti Otac“ može se vidjeti u poruci Atanasija Velikog, upućenoj afričkom sveštenstvu, gdje on tako naziva Dionisija Rimskog i Dionisija Aleksandrijskog zbog njihovih svjedočanstava i učenja. Nakon toga su tako počeli nazivati ​​sve crkvene pisce i učitelje, ali uglavnom biskupe. Tada bi se takav apel mogao čuti mnogo češće. Na taj način ukazali su na prave sluge Tradicije Crkve na području njenog nauka. U tom obliku je koncept „Sveti Otac“ došao do naših vremena. Odnosno, kada se negdje spominju ovi sluge Božije, misli se da se radi o onim prethodnicima koji su svjedočili i zastupali vjeru Crkve, a bili su i legitimni nosioci svetog učenja.

Znakovi

Ali nije dovoljno samo razumjeti značenje takvog obraćanja kao što je “Sveti Otac” potrebno je znati i po kojim kriterijima se može identificirati ovaj Božji glasnik. On mora biti ortodoksan u svojim učenjima, autoritet u pitanjima koja se odnose na vjeru, a njegovi spisi mogu dati tačan odgovor o tome šta bi značenje kršćanskog učenja trebalo biti u životima ljudi. Stoga je Crkva često uskraćivala raznim piscima pravo da se nazivaju Svetim Ocima jer su u svojim spisima odstupili od prave vjere. Oni su takođe dali razloge da sumnjaju u njihovu postojanost u odnosu na hrišćanstvo, čak i uprkos njihovoj službi crkvi i stepenu učenosti.

Osim toga, ovi teolozi moraju imati svetost života, odnosno moraju biti primjer vjernicima, gurajući ih ka duhovnom razumijevanju i razvoju. Najznačajniji znak Svetih Otaca je njihovo štovanje od strane Crkve. Može se izraziti u više oblika. Na primjer, sveštenstvo može ukazati na neke slavne ljude kao svjedoke prave vjere apostola i zasnivati ​​svoja vlastita priznanja na njihovim spisima. Drugi oblik prepoznavanja može biti da su djela drugih teologa određena za čitanje u liturgijskim tekstovima.

Autoritet

Za razliku od faktora koji definišu slavne muškarce, nije sasvim jasno kakav značaj crkva pridaje njihovim delima u savremenom svetu. Poznato je da su u antičko doba uživali veliko poštovanje, o čemu svjedoče i epiteti kojima su ih nazivali. Na primjer, mogli su čuti takve pozive upućene njima kao što su „raznobojne zvijezde“, „milosrdni organi“, „crkvena sestra“ i drugi.

Ali u modernim hrišćanskim učenjima ona nemaju takav bezuslovni autoritet kao u stara vremena. Njihovo gledište o pravoslavlju ne može biti značajnije od ličnog mišljenja svakog vjernika. Djela ovih teologa ne stavljaju se u ravan s učenjima raznih proroka i apostola, već se smatraju jednostavno ljudskim djelima i refleksijama autoritativnih crkvenih pisaca.

Misconception

Mnogi ljudi ne znaju pravo značenje ovog crkvenog koncepta, smatraju da i sveštenike treba zvati Svetim Ocima. Ali ova presuda je apsolutno neprihvatljiva. Ovako se mogu nazvati samo kanonizirani ljudi. Jedini način da se obratiš sveštenicima, uključujući i monahe, je: „Oče taj i taj“. Biskupi, arhiepiskopi, mitropoliti i patrijarsi se neformalno nazivaju „gospodari“.

Poznata ikona

Već razumemo ko su ti pravoslavni teolozi. Ali kako oni izgledaju? Jedna drevna ikona prikazuje Svetog oca. Fotografije ove ikone pokazuju da joj u svemu nema premca likovne umjetnosti u svijetu. Reč je o čuvenom „Trojstvu“ umetnika A. Rubljova, gde su nacrtani Otac, Sin i Duh Sveti. Ali postoji nekoliko mišljenja o tome ko je koji od njih. Prva hipoteza je da slika prikazuje Isusa Hrista u pratnji dva anđela. Najrasprostranjenija je postala u petnaestom veku.

Drugo mišljenje je ovo: ikona “Otac, Sin i Duh Sveti” direktno prikazuje Boga u tri slike. Ali to je opovrgnuo učenik Teofana Grka, vaspitan u najstrožim tradicijama bogosluženja. Treća hipoteza je najraširenija. Mnogi su sigurni da ikona "Otac, Sin i Duh Sveti" personificira tri anđela na sliku i priliku Svetog Trojstva. Fotografija iznad pokazuje da su figure prikazane sa oreolima i krilima. I ovo služi kao argument u prilog ovakvom mišljenju. Četvrta hipoteza, koja nema potvrdu, je da ikona prikazuje tri obična smrtnika, koji predstavljaju lik Svetog Trojstva.

Odajem počast slavnim ljudima

Iako često slušamo o Svetim ocima u kršćanstvu, crkva je odlučno protiv toga da im se pruža bilo kakva bogoslužja i naređuje služba u njihovu čast. Pravoslavni veruju da se takvo poštovanje može iskazati samo našem Gospodu, a ne njegovim vernim slugama.

Po pravoslavnoj crkvi, oni su posrednici između Boga i ljudi. Stoga, kako vjeruju mnogi klerici, štovanje Svetih Otaca može biti ponižavajuće u odnosu na Isusa Krista kao jedinog posrednika između Gospodina i vjernika. Dakle, Sveti Oci su istorijske i pobožne ličnosti kojih se treba sjećati sa strahopoštovanjem, strahopoštovanjem i strahopoštovanjem i govoriti samo s dužnim poštovanjem. Ali moramo imati na umu da im se ne možete obratiti molitvama i zahtjevima.

Od najranijih vremena postojanja Crkve veliki autoritet u njoj su imali ljudi koji su imali dar od Boga da vjernicima objašnjavaju bogootkrivene kršćanske istine.

Kršćansko učenje je duboko i složeno. To se uvelike tiče tema koje je ljudski um teško shvatiti: misterija trojedinog postojanja Boga, bogočovečanstvo Isusa Hrista, iskupiteljsko značenje smrt na krstu Spasitelj... Upravo je spasenje ljudskog roda bilo glavno Hristovo delo, ali se On može nazvati i najvećim Učiteljem čovečanstva. Nije slučajno što su Mu se ljudi često obraćali: “Rabi!”, što znači “Učitelju”.

Jevanđelje svedoči da je Hristos neprestano propovedao i poučavao ljude. Poučavao je u galilejskoj sinagogi, u jerusalimskom hramu, u kućama, na ulicama, u pustinjama. Spasitelj je ljudima postepeno otkrivao Božanske istine, kao što se oni koji žive u tami postepeno navikavaju na svjetlost.

Prije Vaznesenja Gospod je zapovjedio svojim odabranim učenicima da nastave sa Njegovim djelom: „Idite i učinite učenicima sve narode, krsteći ih u ime Oca i Sina i Duha Svetoga, učeći ih da drže sve što sam vam zapovjedio i evo, ja sam s vama uvijek, čak do kraja vijeka."

I nekoliko dana kasnije, Duh Sveti je sišao na apostole, koji ih je „uveo u svu Istinu“. Od tada se na zemlji sluša životvorna jevanđeoska propovijed. Zato apostol Pavle među blagodatnim darovima Duha Svetoga, uz dar proroštva i čudesa, spominje i dar učenja.

Nastavljači dela svetih apostola – učitelji Crkve, poučeni Duhom Svetim – poučavaju ljude spasonosnim hrišćanskim istinama. Pravoslavna crkva s poštovanjem čuva njihova imena i poštuje njihovu uspomenu, nazivajući ih „svetim ocima i učiteljima Crkve“. Po rečima Klementa Aleksandrijskog, „reči su proizvodi duše, zato one koji nas poučavaju nazivamo očevima.

Ovo ime su dobili oni koji, po mišljenju Crkve, u svom učenju nisu odstupili od Božanske istine. Koji je tokom svog života nastojao da zaštiti božansku istinu od zabluda i jeresi. Koji je mogao ograničenim ljudskim jezikom prenijeti neizrecivu božansku istinu i utvrditi je u dogmama koje je sačuvala Crkva.

Najpoznatiji učitelji Crkve, koji se s pravom nazivaju „ekumenskim učiteljima“, su tri sveca koji su živeli u četvrtom veku. To su sveti Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov i Jovan Zlatousti (+407). Sveti Vasilije Veliki i Grigorije Bogoslov postali su poznati po tome što su, koliko je to moguće, mogli da otkriju hrišćansko učenje o postojanju Presvetog Trojstva. Oni su u teološki leksikon uveli grčki izraz „ipostas“. Uz njegovu pomoć, mogli su izraziti misteriju jedinstvene prirode Boga i razlike u hipostazama Oca, Sina i Svetoga Duha. Sveti Grigorije Bogoslov, kao pesnik, ponekad je lepim pesničkim jezikom izlagao božanske istine, postižući savršenstvo forme i sadržaja.

Sveti Jovan, nadimak Zlatoust zbog svog dara rječitosti, bio je nenadmašan propovjednik i tumač Svetog pisma. Njegove propovijedi, jasne i iskrene, vekovima su ga osvojile ljubav hrišćana. Sveti Jovan je bio jedan od onih koji su složene dogmatske istine mogli učiniti bliskim i razumljivim obični ljudi. Mogao je usaditi želju da slijedi ove istine u životu.

Drugi veliki crkveni učitelji uključuju Svetog Atanasija Velikog, koji je živeo u četvrtom veku i branio pravoslavlje od arijanske jeresi. Ovo lažno učenje postalo je veliki ispit za Crkvu: Arije je doveo u pitanje božansko dostojanstvo Isusa Hrista i njegovu jednakost sa Bogom Ocem. Time je poništio spasonosni značaj Bogočovečanskog podviga na krstu.

Monah Maksim Ispovednik, prosti monah, otac Crkve sedmog veka, takođe se proslavio u borbi protiv jeretika. Borio se protiv monotelitizma – lažnog učenja koje je poricalo prisustvo ljudske volje u Bogočoveku Isusu Hristu. Ako je arijanstvo omalovažavalo Hristovo božanstvo, onda je monotelitizam omalovažavao Njegovu ljudskost.

Još jedan izuzetan učitelj Crkve je monah Jovan Damaskin, koji je živeo u sedmom-osmom veku na Bliskom istoku. Poznat je kao vatreni branilac ikonopoštovanja i progonitelj ikonoklastičke jeresi.

Sveti oci i učitelji Crkve i dalje ostaju duhovni vodiči za sve vjernike. Primjerom svog svetog života pomažu nam da shvatimo otkrivene istine i da se približimo Bogu.

Kao crkveni učitelji se poštuju i neki crkveni pisci koji su, po pravilu, živeli u prvim vekovima hrišćanstva: Tertulijan, Origen, Kliment Aleksandrijski, Sveti Avgustin. Njihovi radovi uglavnom su bili posvećeni polemikama s paganima, a ponekad su sadržavali mišljenja koja kasnije Crkva nije prihvatila. Ipak, svi su oni dali značajan doprinos razvoju kršćanske teologije.

Par, Joakim i Ana, poticali su iz plemićke porodice i bili su pravedni pred Bogom. Imajući materijalno bogatstvo, nisu bili lišeni duhovnog bogatstva. Ukrašeni svim vrlinama, besprijekorno su držali sve zapovijesti Božjeg zakona. Za svaki praznik pobožni supružnici odvajali su dva dijela od svoje imovine – jedan je davan za crkvene potrebe, a drugi se dijelio siromasima.

Svojim pravednim životom, Joakim i Anatak su ugodili Bogu što ih je jamčio da budu roditelji Sveta Djevo, izabrana Majka Gospodnja. Već iz ovoga se vidi da je njihov život bio svet, Bogu ugodan i čist, jer su imali Kćer, Najsvetiju od svih svetih, koja je više nego bilo ko drugi ugodila Bogu, i Najpoštenije od Heruvima.

U to vrijeme nije bilo ljudi na zemlji ugodnijih Bogu od Joakima i Ane, zbog njihovog besprijekornog života. Iako se u to vrijeme moglo naći mnoge pravedno i bogougodne, ova dvojica su nadmašila svakoga po svojim vrlinama i izašla pred Boga kao najdostojniji da se od njih rodi Majka Božija. Takvu milost im Bog ne bi dao da istinski nisu svakoga nadmašili u pravednosti i svetosti.

Ali kao što je i sam Gospod morao da se ovaploti od Presvete i Prečiste Majke, tako je i Bogorodici priličilo da dođe od svetih i čistih roditelja. Kao što zemaljski kraljevi imaju svoj porfir, napravljen ne od jednostavne materije, već od zlata istkanog materijala, tako Nebeski kraljŽeleo je da ima Svoju Prečistu Majku, u čije je telo, kao u kraljevski purpur, morao da bude obučen, rođen ne od običnih neuzdržanih roditelja, kao od jednostavne materije, nego od čednih i svetih, kao od platna od zlata. , čiji je prototip bio starozavjetni šator, koji je Bog naredio Mojsiju da napravi od grimiznog i grimiznog platna i finog platna (Izl 27:16).

Ovaj šator je predočio Djevicu Mariju, u kojoj je Bog stanovao “da prebiva s ljudima”, kao što je napisano: “Evo, šator je Božji s ljudima, i On će prebivati ​​s njima” (Otkr. 21,3). Grimizno i ​​grimizno platno i fini lan od kojeg je napravljen tabernakul predstavljali su roditelje Majka boga Koje su došle i rodile se iz čistoće i uzdržavanja, kao iz grimiznog i grimiznog odijela, i njihova savršenstva u držanju svih zapovijesti Gospodnjih, kao od platna.

Ali ovi sveti supružnici, voljom Božjom, dugo vremena bili bez djece, da bi se u samom začeću i rođenju takve kćeri otkrila snaga Božje milosti, čast Rođenih i dostojanstvo roditelja; jer je nemoguće da nerotkinja i ostarjela žena rodi drugačije nego silom Božje milosti: ovdje više ne djeluje priroda, nego Bog, koji pobjeđuje zakone prirode i razbija veze neplodnosti. Roditi se od neplodnih i ostarjelih roditelja velika je čast za onu koja je rođena, jer nije rođena od inkontinentnih roditelja, već od apstinentnih i starijih, kao što su Joakim i Ana, koji su živjeli u braku pedeset godina i nisu imali djeca.

Konačno, kroz takvo rođenje otkriva se dostojanstvo samih roditelja, koji su nakon dugog perioda neplodnosti rodili radost čitavom svijetu, postajući na taj način poput svetog patrijarha Avraama i njegove pobožne žene Sare, koji su, prema riječima obećanje Božje, rodilo je Isaka u starosti (Post 21:2). Međutim, bez sumnje možemo reći da je Rođenje Majke Božje veće od rođenja Isaka od Abrahamova i Sare. Koliko Rođena Djevica Marija je viša i dostojnija časti od Isaka, kao što je dostojanstvo Joakima i Ane veće i veće od Abrahama i Sare.

Nisu odmah postigli ovo dostojanstvo, nego su samo marljivim postom i molitvama, u duhovnoj tuzi i u tuzi srdačnoj, molili Boga za to: i tuga njihova prerasla se u radost, a njihova sramota je bila predznak velike časti, a marljivi molba vođe za primanje beneficija, a molitva je najbolji zagovornik.

Joakim i Ana su tugovali i dugo plakali što nemaju dece. Jednom, na veliki praznik, Joakim je doneo darove Gospodu Bogu u Jerusalimski hram; zajedno s Joakimom, svi Izraelci su prinijeli svoje darove kao žrtvu Bogu. Isahar, prvosveštenik u to vrijeme, nije htio prihvatiti Joakimove darove jer je bio bez djece.

“Ne bismo smjeli,” rekao je, “od vas primati darove, jer nemate djece, a samim tim ni blagoslova od Boga: vjerovatno imate neke tajne grijehe.”

Takođe, jedan Jevrejin iz Rubenova plemena, koji je doneo svoje darove zajedno sa drugima, prekorio je Joakima, govoreći:

“Zašto želiš da se žrtvuješ Bogu prije mene?” Zar ne znaš da nisi dostojan da doneseš darove sa nama, jer nećeš ostaviti potomke u Izraelu?

Ti prijekori su jako rastužili Joakima, te je u velikoj tuzi napustio hram Božji, osramoćen i ponižen, a praznik se za njega pretvorio u tugu, a prazničnu radost zamijenila je tuga. Duboko ožalošćen, nije se vratio kući, nego je otišao u pustinju k pastirima koji su čuvali njegova stada, i tamo je plakao o svojoj neplodnosti i o prijekorima i prijekorima koji su mu upućivani.

Sjećajući se Abrahama, svog praoca, kome je Bog dao sina već u starosti, Joakim je počeo usrdno moliti Gospoda da mu udijeli istu milost, da usliši njegovu molitvu, da se smiluje i skine sramotu s ljudi iz njega, podarivši mu u starosti plod svog braka, kao što je Abraham nekada bio.

„Molim li ja“, molio se, „imam priliku da se nazovem ocem djeteta i da ne trpim prijekore ljudi bez djece i odbačenih od Boga!“

Joakim je ovoj molitvi dodao post i nije jeo hljeb četrdeset dana.

„Neću jesti“, rekao je, „i neću se vratiti svojoj kući; Neka mi suze moje budu hrana, i neka mi ova pustinja bude dom, dok Gospod Bog Izraelov ne čuje i ne skine sramotu moju.

Tako je i njegova žena, dok je bila kod kuće i čula da prvosveštenik ne želi da primi njihove darove, prekorevajući joj neplodnost, a da se njen muž od velike tuge povukao u pustinju, zaplakala je neutešne suze.

“Sada sam,” rekla je, “najnesrećnija od svih: odbačena od Boga, prekorena od ljudi i napuštena od mog muža!” Šta sad plakati: zbog udovištva, ili zbog bezdjetnosti, zbog svog siročeta, ili zbog činjenice da nisi dostojna da se zoveš majkom?!

Tako je gorko plakala svih tih dana.

Anin rob, po imenu Judith, pokušao je da je utješi, ali nije mogao: jer ko može utješiti onoga čija je tuga duboka kao more?

Jednog dana tužna Ana uđe u svoju baštu, sede pod lovor, uzdahnu iz dubine srca i, podižući oči, pune suza ka nebu, ugleda ptičje gnezdo sa malim pilićima na drvetu. Taj prizor joj je izazvao još veću tugu i počela je plakati sa suzama:

- Teško meni, bezdetni! Mora da sam najgrešnija među svim kćerima Izraelovim, da sam sama toliko ponižena pred svim ženama. Svako nosi plod svoje utrobe u rukama - svako se tješi svojom djecom: samo meni je tuđa ova radost. Jao meni! Darovi svih primaju se u hramu Božijem, i pokazuje im se poštovanje za njihovo rađanje: ja sam jedini odbačen iz hrama moga Gospoda. Jao meni! Na koga ću biti sličan? ni pticama nebeskim, ni zvijerima zemaljskim: jer i one donose Tebi, Gospode Bože, svoj plod, ali sam ja sam neplodan. Ne mogu se ni porediti sa zemljom: jer ona raste i rađa seme i, donoseći plod, blagosilja Tebe, Oče nebeski: ja sam jedini neplodan na zemlji. Teško meni, Gospode, Gospode! Sam sam, grešan, bez potomstva. Ti, koji si nekada dao Sari sina Isaka u starosti (Post 21,1-8), Ti, koji si otvorio utrobu Ane, majke proroka svog Samuila (1 Samuila 1,20), pogledaj sada mene i usliši moje molitve. Lord Hosts! Ti znaš prijekor bezdjetnosti: zaustavi tugu srca moga i otvori mi utrobu i učini me neplodnim i plodnim, da ti na dar prinesemo ono što sam ti rodio, blagosiljajući, pjevajući i veličajući milost Tvoju u dogovoru.

Kada je Ana plakala i jecala, ukazao joj se anđeo Gospodnji i rekao:

- Ana, Ana! uslišena je molitva tvoja, tvoji uzdasi su prošli kroz oblake, tvoje su se suze pojavile pred Bogom, i ti ćeš začeti i roditi preblagoslovenu Kćer; preko Nje će sva plemena na zemlji dobiti blagoslove i spasenje će biti dato celom svetu; zvat će se Marija.

Čuvši anđeoske riječi, Ana se pokloni Bogu i reče:

“Živ Gospod Bog, ako mi se rodi dete, daću ga da služi Bogu.” Neka služi i slavi ga sveto ime Bog je dan i noć sve vreme njegovog života.

Nakon toga, ispunjena neopisivom radošću, sveta Ana brzo otiđe u Jerusalim, da tamo molitvom zahvali Bogu za Njegovu milosrdnu posjetu.

U isto vrijeme Joakimu se u pustinji ukaza anđeo i reče:

- Joachim, Joachim! Bog je uslišio vašu molitvu i sa zadovoljstvom vam udijeli svoju milost: vaša žena Ana će začeti i roditi vam kćer, čije će rođenje biti radost za cijeli svijet. I evo vam znaka da vam propovijedam istinu: idite u Jerusalim u hram Božiji i tamo, na zlatnim vratima, naći ćete svoju ženu Anu, kojoj sam to isto najavio.

Joakim, iznenađen takvom anđeoskom viješću, hvaleći Boga i zahvaljujući mu srcem i usnama za njegovu veliku milost, žurno je s radošću i radošću otišao u jerusalimski hram. Tamo je, kako mu je anđeo rekao, našao Anu na zlatnim vratima, kako se molila Bogu, i ispričao joj o anđeoskom jevanđelju. Takođe mu je rekla da je videla i čula anđela koji je najavio rođenje njene ćerke. Tada Joakim i Ana proslaviše Boga, koji im je ukazao tako veliku milost, i poklonivši mu se u svetom hramu, vratiše se u svoj dom.

I sveta Ana zatrude devetog decembra, a osmog septembra rodi joj se kći, Prečista i Presveta Djeva Marija, početak i zastupnica našeg spasenja, čijem se rođenju radovalo i nebo i zemlja. Povodom njenog rođenja, Joakim je prinio Bogu velike darove, žrtve i žrtve paljenice, i primio blagoslov prvosveštenika, svećenika, levita i cijelog naroda jer su bili dostojni Božjeg blagoslova. Zatim je u svojoj kući priredio bogat obrok, i svi su s radošću slavili Boga.

Njeni roditelji brinuli su se o rastućoj Djevici Mariji kao zenicu oka, znajući, posebnim Božjim otkrivenjem, da će Ona biti svjetlost cijelog svijeta i obnova ljudske prirode. Stoga su je odgajali s takvom pažljivom razboritošću kakva je i dolikovala Onoj koja je trebala biti Majka našeg Spasitelja. Oni su je voleli ne samo kao kćer, dugo očekivanu, nego su je poštovali i kao svoju gospodaricu, sećajući se anđeoskih reči izgovorenih o Njoj, i predviđajući u duhu šta će se s Njom dogoditi.

Ona je, ispunjena Božanskom milošću, misteriozno obogatila svoje roditelje istom milošću. Kao što sunce obasjava zvijezde nebeske svojim zrakama, dajući im čestice svoje svjetlosti, tako je Božja izabranica Marija, poput sunca, obasjala Joakima i Anu zrakama darovane joj milosti, tako da su i oni bili ispunjeni Duha Božijeg i čvrsto vjerovao u ispunjenje anđeoskih riječi.

Kada je mladoj Mariji bilo tri godine, njeni roditelji su je uveli sa slavom u hram Gospodnji, prateći je sa upaljenim kandilama, i posvetili je služenju Bogu, kao što su obećali. Nekoliko godina nakon Marijinog uvođenja u hram, umro je sveti Joakim, osamdesetogodišnjak. Sveta Ana, ostajući udovica, napusti Nazaret i dođe u Jerusalim, gde ostade u blizini svoje Presvete Kćeri, moleći se neprestano u hramu Božijem. Pošto je dve godine živela u Jerusalimu, upokojila se u Gospodu sa 79 godina.

O, kako ste blagosloveni, sveti roditelji, Joakim i Ana, radi Vaše Presvete Kćeri!

Posebno ste blagosloveni radi Njenog Sina, Gospoda našeg Isusa Hrista, preko koga su blagoslove primili svi narodi i plemena na zemlji! Ispravno je da vas je Sveta Crkva nazvala Ocima Božjim, 3 jer znamo da se Bog rodio od Vaše Presvete Kćeri. Sada stojeći blizu Njega na nebu, moli se da nam se da barem dio tvoje beskrajne radosti. Amen.

Tropar, glas 1:

Ko je u zakonskoj milosti bio pravedan, rodio nam Bogom darovano dete, Joakima i Anu: isti dan i vedro slavi radosno, božanska crkva poštuj uspomenu tvoju, slaveći Boga, koji nam podiže rog spasenja u domu Davidovu.

Kondak, glas 2:

Sada se Ana raduje, razriješivši svoju neplodnost, i hrani Prečistu, pozivajući sve da pjevaju hvalu, koja je od utrobe svoje darivala čovjeku jednu Majku i nevještinu

Jeromonah Afanasije (Bukin), student 2. godine master studija na Pravoslavnoj bogoslovskoj akademiji u Sankt Peterburgu, odgovara na pitanja gledalaca Emisije iz Sankt Peterburga.

Hrišćanstvo postoji više od 2000 godina i za to vreme otkriveni su mnogi sveti podvižnici. Mnogi od njih su za sobom ostavili djela koja su postala reakcija na određenu istorijsku situaciju. Tako smo u procesu formiranja kršćanstva stekli patrističko nasljeđe koje sada posjedujemo i uz pomoć kojeg učimo. Ali ko su sveti oci i koji se od brojnih crkvenih pisaca i crkvenih poglavara obično tako naziva?

Sveti oci su ljudi koje Crkva priznaje kao takve. To ne znači da nikada nisu griješili ili činili loše stvari. To znači da oni životni put, njegov završetak, je model za nas. Napominjemo da nije toliko važan početak ili sredina, već kraj života, jer po njemu možemo suditi šta je čovek postigao, kakve je plodove doneo. Nazivamo ih svetim ocima i zato što su bili u stanju da vide i objasne Božansko otkrivenje na jeziku kulture u kojoj su živeli.

Znamo da postoji pojam “sveti oci”, ali u literaturi nalazimo i izraz “učitelji Crkve”. Reci mi ovo različiti koncepti ili ista stvar?

Ovo je vrlo uslovno razlikovanje, jer među svetim ocima ima učitelja Crkve, a među učiteljima Crkve ima onih koje ne nazivamo svetima. Na primjer, Origen i Tertulijan se konvencionalno nazivaju učiteljima Crkve, iako nisu kanonizirani. Štaviše, Origenovo učenje o V Ekumenski sabor je odbijen, a Tertulijan je na kraju svog života pao u jeres. Ipak, svojevremeno su napravili određenu revoluciju u teologiji: naučili su cijelu Crkvu nečemu. Iako su ti ljudi kasnije skrenuli u krivovjerje, učinili su vrlo važnu stvar za Crkvu. Stoga učiteljima Crkve nazivamo one svete ili nesvete oce koji su dali značajan doprinos razvoju teološke misli. Oni su pisali i govorili na osnovu svog životnog iskustva, te stoga njihova djela razmatramo sa stanovišta Crkve: prihvatamo bezuslovno ono što ona odobrava u njihovim kreacijama, a ne prihvatamo ono što je odbačeno.

Postoji li neki kriterij po kojem se može utvrditi da li je ovaj crkveni pisac sveti otac ili ne? Možemo li govoriti o svetim ocima i učiteljima Crkve u odnosu na ljude koji su u njoj živjeli XVIII- XX vijeka?

Hrišćansko jevanđelje nikada nije prestajalo, razmišljanje, razmišljanje o Svetom pismu, o Božanskom Otkrovenju koje mi nismo, nikada prestajali, stoga Duh Sveti nikada nije napustio Crkvu. Uvijek je bilo ljudi koje je On vodio koji su mogli objasniti ono što im je otkrio. Tako i u XVIII, i u XIX, i u XX, i god XXI veka postojali su sveti oci i učitelji Crkve. Možda nam sada nisu svi jasno otvoreni, ali bili su, jesu i biće.

A kriterij je vrlo jednostavan, uvijek je bio isti: Crkva odlučuje koga će nazvati svetim ocem, a koga učiteljem Crkve. Pregledavši djela ovog ili onog oca, njegov život, ona zaključuje: „Ovo je primjer! Ovo je kanon koji se mora poštovati”, zbog čega govorimo o kanonizaciji sveca. U izvesnom smislu postoji i svojevrsna kanonizacija tekstova, koja nije toliko očigledna i najverovatnije latentno sazreva u procesu sagledavanja dela jednog ili drugog svetog oca. Tako se identificiraju djela koja se mogu smatrati kanonskim.

Ako govorimo o konkretnim ljudima, onda među očevima 19. i 20. vijeka možemo navesti svetog Ignjatija Brjančaninova, Teofana Zatnika, Svetog Filareta Drozdova, mitropolita moskovskog - to su samo ruski sveci, a tu je i sv. Justin Popović - srpski svetitelj koji je napisao prelepu "Dogmatiku", koju koriste mnogi, Sveti Pajsije Sveta Gora, koji nam je pokazao nešto slično iskustvima Svetog Simeona Novog Bogoslova, Svetog Siluana Atonskog, Grigorija Palamas. On, da kažem jednostavnim jezikom, govorio o prilično dubokim stvarima i otkrivao asketsku teologiju Crkve, a ne strogu dogmatsku.

- Koja nauka proučava patrističko nasleđe?

Patrologija proučava patrističko naslijeđe. Ovdje se govori o djelima svetih otaca i njihovim životima. Patrologija je prilično kompleksna nauka u smislu da se na Zapadu i kod nas drugačije percipira. Zapadnu patrolologiju karakterizira isti pristup kao i naš prema Platonu ili antičkim filozofima, kao i prema običnoj klasičnoj književnosti. Zapadni naučnici gledaju kako se ovaj ili onaj sveti otac razvijao, šta je stvarao u procesu svojih promišljanja, da li svi tekstovi zaista pripadaju njemu... Ovakvim pristupom patrolologija više podsjeća na tehničku filologiju ili istorijska filozofija sa detaljnim opisima tekstova i ostalog.

Pravoslavni pristup je da se vidi šta je na kraju stvoreno pod imenom ovog svetog oca. Ovdje čak i nije toliko važno da li je on to napisao, nego sadržaj koji je Crkva autorizirala i nazvala kanonskim tekstom. Gledamo šta nam on danas daje, kako se u njemu otkriva Božansko otkrivenje i šta možemo naučiti od njega. Ovo je pravoslavna teologija, koja je uvijek povezana sa razmišljanjem, sa unutrašnjim odgovorom na ono što čitate. Ovdje je tekstualna kritika potrebna samo djelimično, samo da bi se razumjelo kako se čovjek razvijao, a ne da bi se izvukli neki kritični zaključci od kojih nema koristi. Stoga je za nas pravoslavne hrišćane važno da se bavimo teologijom, a ne samo seciranjem tekstova.

- Kakva je relevantnost patrističkih djela za nas danas, recimo, IV vek ili čak raniji vekovi? Uostalom, poznato je da su ih sveti oci stvorili u specifičnoj povijesnoj situaciji, bili su njihova reakcija na specifične probleme s kojima se Crkva u to vrijeme suočavala: jeresi, nesporazumi i još mnogo toga. Kada danas uzmemo u ruke knjigu svetog Vasilija Velikog ili Grigorija Niskog, šta nam ona može dati?

Veoma je važno uzeti u obzir ne samo sam tekst. U tom smislu, kao što sam rekao danas na samom početku, sveti oci su jedinstveni po tome što su mogli da predstave Božansko otkrivenje na jeziku kulture u kojoj su živjeli. Zapadni pristup patrolologiji ima samo djelomično mjesto, to je samo priprema za pravu teologiju, a ako se sve završi u prvoj fazi, onda je ovo pogrešan put. Za nas je važno da razumijemo kulturno okruženje u kojem su ovi tekstovi nastali i da pažljivo razmotrimo njihov sadržaj. Na primjer, uzmite djela istog Grigorija Bogoslova i pogledajte na šta se on poziva, šta su njegovi slušaoci znali, kako su njegovi čitaoci razumjeli, i identificirajte metodologiju pristupa predstavljanju Otkrivenja. U naše vrijeme možemo učiniti isto: imamo isto Otkrivenje, isti Duh Sveti djeluje u Crkvi, tako da možemo pokušati to izraziti jezikom naše kulture. Postoji mnogo različitih savremenih istraživača, uključujući i pravoslavne teologe, koji, s obzirom na dela svetih otaca koji su živeli u 3. i 4. veku, saznaju da su ih brinuli isti problemi kao i mi, a isto su odgovarali, to je samo što smo sada Ne razumemo njihove odgovore jer se jezik promenio. Zato nam je važno da proučavamo dela svetih otaca, uprkos tome što ona nisu odmah data i nisu uvek razumljiva. Moramo ih proučavati u kontekstu u kojem su govorili oci, a zatim možemo naučiti odgovoriti na pitanja koja nam se nameću upravo na osnovu Otkrivenja.

Adolf von Harnack dao je ovu definiciju konceptu “dogme” - to je djelovanje grčkog duha na biblijskom tlu. Ovo nije sasvim tačno: Sveti Duh je uticao na helensku kulturu i, odražavajući se u njoj, stvorio naše dogme. Mogli su se pojaviti u bilo kojoj drugoj kulturi, ali po Božijem Promislu njihova inkarnacija se dogodila kada je trebalo da se desi: Jevreji su bili pripremljeni Zakonom, a Grci filozofijom. Sada moramo biti nasljednici onih koji su djelovali prije nas. Već sam govorio o svetom Justinu Popoviću, koji je živeo u dvadesetom veku i koji je ne tako davno kanonizovan. Uspio je da izrazi duboke stvari kulturnim jezikom svog vremena. U svojim radovima navodio je primjere iz savremene nauke, i iako se sada može reći da je negdje pogriješio, u to vrijeme ovi naučne teorije bili su široko rasprostranjeni, a Sveti Justin ih je koristio da razgovara s ljudima na njihovom jeziku. To je ono što svi trebamo naučiti od svetih otaca: da budemo u stanju razgovarati s drugima na jeziku kojim govore oko tebe. Čini se da je Grgur Bogoslov (ili Grgur Niski) jednom primijetio da se u njegovo vrijeme čak i na pijaci govori o suštini Ipostasi. Pitate trgovca: "Koliko je riba?", a ona vam odgovara: "Tri esencije." Pitate: "Koliko je to?" I čujete: "Tri hipostaze!" Moramo razumjeti na kom jeziku sada trebamo razgovarati s ljudima da bismo im se obraćali na njihovom jeziku, a da ne iznevjerimo samo Božansko Otkrovenje.

Ispada da za razumijevanje patrističkih djela danas trebamo se obratiti literaturi koja će nam ih protumačiti i upoznati nas sa samim tekstovima? Ili možemo samostalno postepeno shvatiti sadržaj knjige nekog svetog oca?

Ne možemo samostalno shvatiti nijedan tekst u Crkvi, gdje postoji pojam učenja. Kada dođemo u Crkvu, ona nam preko njenog služitelja objašnjava ovu ili onu tačku iz Svetog pisma. Zato je veoma važno da sveštenstvo, pošto je steklo pristojno obrazovanje, može da razgovara sa ljudima na njihovom jeziku. Nije poenta da trebamo čitati neke objašnjavajuće stvari o svetim ocima ili gledati kakva se istraživanja provode, uključujući i zapadni pravoslavni patrololozi, važno je vidjeti u kom kontekstu se to javlja. Ako je, na primjer, riječ o tekstovima iz kasne antike („antenikejski“, „nikejski“ sveti oci), onda, naravno, moramo čitati antičke književnosti, jer bez toga nećemo razumjeti o čemu govore autori ovog perioda, koju terminologiju koriste, na šta se pozivaju. Možda nije potrebno čitati Platona, predsokratovce ili Aristotela u cijelosti, ali nam je važno znati one tekstove koji su razjašnjavali u Crkvi. Na primjer, isti Ivan iz Damaska ​​daje uvod u svoje puno izlaganje pravoslavne vere, na osnovu njihove dijalektike, objašnjavajući svaki pojam, jer će bez ovog objašnjenja sva daljnja razmišljanja biti nerazumljiva. Naravno, on to čini ukratko, posebno za monahe koji dolaze iz svijeta i već su o nečemu čuli, nešto znaju, pa je dovoljno samo podsjetiti ih na ono što se ranije dogodilo, a nakon objašnjenja terminologije možemo dalje razgovarati direktno o teologiji. Moramo učiniti isto ili duboko proučavati drevne tekstove. Naravno, ovo znanje je prije svega potrebno sveštenstvu i propovjednicima, običnom čoveku ovo nije sve što je potrebno. Njemu su potrebni propovednici koji će s njim razgovarati na jeziku koji mu je poznat, i zato običan čovek treba da počne da čita svetootačku literaturu ne kod pisaca 3. i 4. veka, već kod svetih otaca 20. veka, kao što je Monah. Justin Popović, iako smo već malo i udaljeni smo od epohe u kojoj je živio.

Mnogi ljudi sada tvrde da Bog dolazi nakon metafizike. Zaista, malo ljudi sada brine o filozofskim pitanjima, ali oni nisu nigdje nestali: jednostavno se promijenila terminologija, promijenio se jezik i moramo ponovo naučiti govoriti novim jezikom filozofije, koji se sada zove metafizika.

Mnoge župe imaju iskustvo proučavanja Biblije u grupama. Koliko je po vama relevantan ovaj format proučavanja svetootačke književnosti i teologije u takvim krugovima pod vodstvom sveštenika, gdje ljudi imaju priliku čitati, proučavati svete oce, razgovarati i razmišljati o pročitanom?

Mislim da je ovo veoma relevantno. Najvažnije je sve ovo raditi u kombinaciji, kako se Sveto pismo ne bi razdvojilo od tradicije, Tradicije i patrističke misli. Važno je razmotriti u kakvom se kulturnom kontekstu pojavio tekst Svetog pisma i u kom kontekstu je nastalo djelo svetog oca koji ga tumači. Sve to može da se uradi na parohiji, a siguran sam da se negdje radi takav posao. Vrlo je važno da u komunikaciji pronađemo zajednički pristup, istinu koja je svima nama neophodna. Teologiju treba da učimo ne radi studiranja, već zato što nas se to sada tiče. Siguran sam da mnoge ljude zanimaju neka duboka pitanja, a pravoslavlje je u stanju da na njih da duboke odgovore koji ne odbacuju razum i ne poriču sam pokušaj postavljanja pitanja. Nastojat će da na njih odgovori što je moguće potpunije, iako je jasno da je teško odgovoriti na jedno jednostavno pitanje u cijelosti. Sva pitanja na kraju dovode do tišine, jer ne znamo šta dalje da kažemo, pošto smo upali u granice Božanske mudrosti.

- TV gledalac iz Adlera postavlja pitanje: „Kako da razumemo reči koje je izgovorio Gospod:“I ne nazivate se učiteljima, jer imate jednog Učitelja – Hrista, a vi ste braća. I nikoga na zemlji ne zovite ocem, jer imate jednog Oca koji je na nebesima. ?»

Ovo je vrlo istinita primedba: niko se ne treba zvati učiteljem i niko se ne sme zvati ocem, jer je naš Učitelj Hristos, a naš Otac je Bog. Ne prestajemo da zovemo sopstvenog oca, oca koji nas je rodio, jasno nam je da to nije otac koji je naš Nebeski Otac. Ova riječ ima potpuno drugačije značenje, a možemo reći da je prototip za naš vlastiti otac- ovo je naš nebeski Otac. U istom značenju koristimo riječ „otac“ kada se obraćamo našem svešteniku, duhovni otac, koja je rodila i poučila nas u kršćanstvo.

A učiteljima se nazivamo i vrlo uslovno: ne poučavamo mi sami, već Duh Sveti koji djeluje u nama – eto ko bi zapravo trebao poučavati! Crkveno učenje je vrlo važno, ali ga u isto vrijeme ne treba tretirati kao da je osoba koja govori konačna istina: on je jednostavno vodič koji pokušava prepričati i prenijeti ono što mu je otkriveno, ili ono što su drugi otkrili prije. njega. Čini se da Grigorije Palama govori o tri vrste teologa. Među prvima ubraja one koji žive svetim životom i kojima Bog nešto otkriva. Ovo su najbolji teolozi. Ima onih koji ne žive tako dubokim duhovnim životom, ali tome teže. Iako nemaju otkrivenja, vjeruju znanju prvih teologa. Konačno, postoje oni koje Grigorije Palama naziva lošim teolozima. Oni ne vjeruju prvim teolozima i u nedostatku vlastitog iskustva sve poriču i pokušavaju sve shvatiti, vođeni vlastitim razumom. Mi sveštenstvo se trudimo da budemo druga vrsta teologa. Trudimo se da vjerujemo iskustvu Crkve koje ona ima, a ne pokušavamo se predstavljati kao učitelji u krajnjoj instanci. Hristos je naš Učitelj! Trudimo se da postanemo providni za blagodat, tako da sam Gospod uči kroz nas, a ne mi, da Duh Sveti djeluje u nama i njegova ognjena riječ uvijek zvuči u našim ustima.

- Recite mi koji žanrovi svetootačkog pisanja postoje?

Teško je reći o žanrovima: oni su bili isti kao doba kada su nastali. U prvim stoljećima kršćanstva teološka djela karakterizirali su dijalozi poput Platonovih, jer je to bio jezik tog doba. Bilo je i pesničkih dela, poput onih Grigorija Bogoslova, i kasnijih himni, poput onih Simeona Novog Bogoslova. Bilo je i rasprava, iako ne u obliku u kojem sada postoje: ovo nije bilo naučni rad sa referencama, sa kritičkim aparatom, već je to bila neka vrsta rezonovanja. Više je, recimo, stvoreno književna djela, u kojoj su ljudi pokušavali da svoje teološke ideje izraze na umjetnički način. To je postalo posebno karakteristično za 19. i 20. vijek. Na primjer, F. M. Dostojevski ima mnogo divnih djela u kojima se ogleda pravoslavna teologija. Da, naš pisac nije sveti otac, ali nas njegovo djelo tjera na mnogo razmišljanja.

Dakle, ne postoji tako strogo definisan žanr za patrističko pisanje. Ponaša se najbolje što može, govori jezikom kojim govore ljudi oko nje. Na kraju krajeva, veoma je važno, pošto ste shvatili jezik kulture, da počnete da pričate ljudima ono što je već rečeno pre vas. I ponovite to svaki put. Kako je rekao jedan teolog, Jevanđelje je uvek nova i stara vest: izgleda da se ništa nije promenilo, tekst Svetog pisma se nije promenio i nismo dobili novo otkrivenje, ali ono uvek zvuči na nov način, kao da je to samo rečeno. Jevanđelje preokreće i preobražava čovekovu dušu ako mu, pokušavajući da ga shvati, pristupi čistim srcem.

U svetootačkom nasleđu postoji čitav sloj asketske književnosti, koji je nastao kada se pojavilo monaštvo. Ovo IV stoljeće, vrijeme veoma daleko od nas, pa se, čitajući djela svetih otaca tog doba, stiče osjećaj da su u njihovom asketskom iskustvu udaljeni od nas na kosmičkoj udaljenosti i da nam se njihovo nasljeđe čini vrlo strogim. . Reci mi kako smo savremeni ljudiŽiveći u megagradima, čitajući asketsku literaturu, možemo li to primijeniti na sebi? Šta iz toga možete naučiti što je korisno za sebe? Koliko nam je danas blizu?

Veoma je važno da svaki pojedinac shvati koje tekstove treba da čita, a koje ne. Jer ono što se govori pustinjacima je jedno, a sasvim je druga stvar kada se obraćaju ljudima koji žive u porodicama. Stoga nam je možda važnije da čitamo ne drevna dela, već savremena razmišljanja otaca asketa. Askeza je svojevrsna hrišćanska etika, i kao što je stoička filologija nekada imala svoju specifičnu moralnu metafiziku, tako sada imamo moderna teologija sa modernom etikom. Dakle, po mom mišljenju, treba da počnemo da čitamo svetootačku literaturu sa delima takvih otaca kao što su Sveti Pajsije Sveta Gora, Sveti Justin Popović ili još nekanonizovani Josif Isihasta. Imaju i dosta “tvrde” tekstove, ali su nam bliži i razumljiviji od djela pisaca koji su živjeli u 3. - 5. vijeku. Sada živimo drugačije, pa nam se ono što su oni davno napisali čini složenim i nerazumljivim. Zato je jezik kulture toliko važan. Iz nasleđa svetih otaca koji su nekada živeli možemo naučiti nešto sebi veoma neophodno, ako razumemo jezik kojim nam se obraćaju. Proučivši je, možemo svjesno reći: „Ovako se to prelama u današnje vrijeme, i na taj način mogu danas primijeniti teologiju koja je još uvijek važna i duboka. Nije se promijenila u današnje vrijeme, stvorila je istu etiku u Duhu, ali drugačiju po formi.

Danas stojimo na pragu Velikog posta, kada Crkva nudi mnoge knjige za čitanje: to su Sveto pismo i djela svetih otaca. A šta o svetootačkom nasleđu možemo čitati tokom posta da bismo zajedno sa ocima išli ovim putem pokajanja? Možda je vredno izabrati određenog sveca ili pisca koji će nas „pratiti“ na putu do Svetlog Vaskrsenja Hristovog?

Mislim da je prije svega potrebno razumjeti kakav problem zabrinjava određenu osobu, jer možete dati opću preporuku, ali da li će to biti relevantno za njega je veliko pitanje. Veoma je važno pročitati barem jedno jevanđelje tokom posta, ali koje mora razumjeti sama osoba - nekima je bliže jevanđelje po Marku, drugima po Jovanu, a trećima je poznatije Jevanđelje po Mateju ili Luki ...

Isto možete učiniti i kada birate svetootačku literaturu, uzimajući za sebe svetog oca i temu koja vam odgovara. Ako je osoba, na primjer, jako zabrinuta trietološki pitanje, onda sebi može postaviti asketski cilj – da pročita „Pet reči o bogoslovlju” Svetog Grigorija Bogoslova, u kojem mi pričamo upravo o ovome. Ako se više brine o moralnim stvarima, onda mu je bolje da čita dela svetih otaca podvižnika, na primer Simeona Novog Bogoslova ili savremenijeg prepodobnog Siluana Atonskog. Ako osobu više zanimaju kulturna i filozofska pitanja u teologiji, koja se, po mom mišljenju, čini veoma važna, onda je bolje uzeti radove malo poznatog prečasnog Justina Popovića u Rusiji, njegovu knjigu „Filozofski ponori. ” U njemu odgovara na pitanja koja su se postavljala pred njegovim savremenicima. Proučavajući djela Nietzschea, Maeterlincka, analizirajući evropska kultura svog vremena, monah Justin pokušava da mu da pravoslavnu alternativu. Lično bih za sebe odabrao njegovu knjigu, a iako sam je već čitao, možda ću je ponovo pročitati ili uzeti nešto slično za sebe da pročitam tokom posta.

Dakle, svako od nas treba da se osvrne na svetootačko nasleđe i da za sebe odredi, pre svega, temu koja nas brine, shvati šta će sada biti najteže čitati, a ipak izabrati upravo ovo, jer je Veliki post vreme podvižništva, a mi ćemo svi, savladavajući sebe, tjerajući sebe da nešto učinimo, nastojati na ovaj način. Možda će nekima biti važno da čitaju ranohrišćanske oce Crkve, kao što su Ignacije Bogonosac, Kiprijan Kartaginski ili Klement Rimski, ali drugima će biti važnije da čitaju ne dela svetog oca. , ali neka vrsta uvoda u ovo, knjiga o patrolologiji ili uopšte uzmi za čitanje romana F. M. Dostojevskog „Braća Karamazovi“. Da, nekome će se činiti da je ovo svetovno delo, ali ono duboko odražava hrišćansku prirodu, za neke će takvo čitanje biti teško, ali ovo će biti asketski podvig za ovu osobu.

Vaš odgovor je vrlo pogodan za one koji su u tradiciji Crkve i jednostavno pokušavaju sami pronaći odgovor na pitanje koje ih se tiče. A ako sam, recimo, odlučio pokloniti knjigu osobi koja je još uvijek na putu ka Crkvi i nema pojma o našem crkvenootačkom naslijeđu, kakva bi to knjiga, po vašem mišljenju, mogla biti? Možda je ovo blaženi Avgustin, Jovan Zlatousti ili isti Justin Popović? Na kraju krajeva, želim da osoba uzme knjigu u ruke, otvori je i to bi mu bilo razumljivo i blisko.

Dobro je što ste spomenuli svetog Augustina: njegove “Ispovijesti” su zaista univerzalno djelo koje se zaista može preporučiti svakome za čitanje. Opet, morate shvatiti kome ga dajete, kakva je osoba ispred vas. Ako je daleko od filozofskih pitanja, onda će mu knjige Justina Popovića biti čudan poklon. A ako imate osobu koja se zanima za kulturu i filozofiju, onda će knjiga Svetog Justina “Filozofski ponori” biti odgovor na mnoga njegova pitanja. Svojevremeno mi je mnogo pomogla knjiga arhimandrita Sofronija Saharova o svetom Siluanu Atonskom, možda će nekome postati i uvod u Crkvu i njeno duboko asketsko bogoslovlje. A možda će nekome najvažnija knjiga biti knjiga „Razgovor Sveti Serafim Sarovsky s Motovilovim”, gdje se otkrivaju golovi Hrišćanski život i dosta duboko govori o onim stvarima koje se ne otkrivaju odmah, već nekoliko godina nakon što su u Crkvi, ali mnoge ljude zadivljuju i nadahnjuju.

Spomenuli ste neke knjige koje su uticale na vas, možda nam možete reći o svom iskustvu čitanja Svetih Otaca i o svom putu u Crkvi? Ko vas je od svetih otaca „pratio“ na putu da postanete hrišćanin?

Upravo sam vam pričao o Siluanu sa Atosa - on je verovatno bio jedan od mojih najvažnijih svetaca tokom mog formiranja kao hrišćanina. Uopšte, Sveta Gora je na mene u tom pogledu veoma uticala. Jednom davno, dok još nisam bio duboko uključen u Crkvu, praveći prve korake u Crkvi, po promislu Božijem završio sam na Atosu u ruskom Pantelejmonovom manastiru, u kojem se podvizavao monah Siluan Atonski. Tada nisam ništa čitao o njemu, ali te dvije sedmice su mi preokrenule svijet. Tada sam već pročitao nešto o drevnim podvižnicima: pokušao sam da čitam „Lestvice“, neka asketska dela – čisto iz interesa... Video sam na Atosu svet u kome ljudi žive onako kako je zapisano u antici. Paterikon, i to je na mene veoma uticalo, tako da mi je sveti Siluan Atonski postao jedan od najvažnijih u mom formiranju, međutim, kao i sveti Serafim Sarovski. Svojevremeno sam dobio knjigu o njemu s prilično detaljnim životom i nekim njegovim djelima, koja su mi se jako svidjela. I kada sam išao u crkvu, u manastir Joanovsky na Karpovki, uvek sam stajao kod ikone Svetog Serafima Sarovskog. Uopšte, ova ruska kultura Isusove molitve, upravo u našoj percepciji, pokazala se kao faktor koji me je doveo u Crkvu. Mada, možda mi se tako čini i Bog je sve uradio nekako drugačije - ne znam.

Ako osoba želi da se upozna sa patrističkim naslijeđem, a ne zna odakle da počne, možda bi mu trebalo savjetovati da počne čitati neke zbirke djela svetih otaca ili isti paterikon?

Danas se objavljuju mnoge različite zbirke sa odabranim djelima svetih otaca, ponekad čak i sa malim izvodima iz njihovih djela. Ako dovoljno poznajemo karakter osobe, možemo izabrati svetog oca koji će mu biti duhovno blizak i dati njegovu knjigu. Vrlo je važno pronaći nešto što će odgovarati njegovom estetskom ukusu, jer s toliko objavljenih publikacija čovjek može prvo pogledati naslovnicu.

Zanimljivo je da su se djela oca Gabriela Bungea, koji radi u planinama Švicarske, sada pojavila u objavljenoj literaturi. Proučava Evagrija Pontskog i, uopšte, patrističke spise tog vremena i krajeve gde su živeli pustinjski monasi. Otac Gavrilo je objavio seriju malih knjiga u kojima pokušava da govori o pitanjima koja su im važna savremeni čovek. Kod svetih otaca često nailazimo na takav pojam kao što je malodušnost. Ali mnogi, kada dođu na ispovijed, kažu: „Oče, brine me malodušnost“. Otac Gabrijel je objavio knjigu pod nazivom “Melanholija, malodušnost, depresija”. Zapravo, sada češće čujemo riječ „depresija“, a pod malodušnošću ljudi najčešće podrazumijevaju nešto drugo: neku tugu, umor, nezainteresovanost. Ali ono što čovjeka zaista brine je depresija. Ako ga zaista ima, onda mu možete dati ovu knjigu sa tako privlačnim naslovom, sjajnim koricama, i on će moći vidjeti da su odgovori na sva pitanja koja ga se tiču ​​već dati, samo treba da pronađe ih u knjizi. Ponavljam, veoma je važno razumjeti šta konkretno muči osobu u ovom trenutku, inače možete gubiti vrijeme pokušavajući stalno davati opšte odgovore na opšta pitanja i promaši metu.

Filmska industrija ovih dana je zainteresovana za Sveto pismo, biblijska istorija, u liku našeg Gospoda Isusa Hrista. Vjerovatno su svi gledali “Muke Hristove”, a ne tako davno izašao je film “Izlazak” koji govori o izlasku izraelskog naroda iz Egipta, o Mojsijevom podvigu i njegovoj poslušnosti. Snimljen je u akcionom žanru, ali ipak sama činjenica da takav film postoji zaslužuje pažnju. Znam da su se snimali filmovi o starozavjetnim pravednicima i prorocima, na primjer o kralju Davidu ili Noju, ali da li su snimljeni filmovi o svetim ocima? Koliko bi bilo relevantno obogatiti kinematografiju filmovima o asketama i učiteljima Crkve? Pitam vas za ovo jer iz života svetih otaca znamo da je njihov život bio veoma težak i da su mnogi od njih izdržali muke i patnje, ali su ostali verni Hristu.

Ima takvih filmova. Na primjer, snimljen je divan film o svetom Augustinu, koji govori o njegovom životu i sadrži mnogo citata iz njegovih Ispovijesti. Čini mi se da bi fokus ovakvih filmova trebao biti prvenstveno misionarski, a crkvenom čovjeku, u principu, nisu posebno potrebni - bilo bi mu bolje da sam čita djela Svetog oca, jer će od toga naučiti mnogo više. knjiga nego iz filma. Ali za one koji su daleko od Crkve, vrlo je važno pokazati da kršćani nisu nekakvi marginalci, potpuno tuđi ovom svijetu, nisu izvan svijeta u nekom smislu: od svijeta, ne od svijeta, ali boravi u ovom svetu. Ovo je bilo važno za očeve iz 3. i 4. veka. Justin Filozof je u svojim Apologies napisao da mi kršćani razmišljamo o važnim stvarima kao i drugi ljudi, te stoga, po mom mišljenju, takve filmove treba snimati. Ali proces njihovog stvaranja je prilično kompliciran, kao što je nastava patrolologije teška: vrlo je teško govoriti o ocu na način da se on, iako je svetac, prikazuje kao čovjek. Ovo je zaista veliki zadatak koji samo duboki režiseri mogu da urade. Uostalom, važno je da nema vulgarizacije, jer se često dešava da kada se uzme visoka tema, postavi se visoka letvica, a čovjek je ne dosegne, onda se sav trud propadne i pusti loš film .

Ako govorimo o filmovima, možemo se prisjetiti onih u kojima su se povlačile paralele s onim što se dešavalo Hrišćanska istorija: na primjer, "Ben-Hur". Postoji nekoliko filmova koji govore o prvim stoljećima kršćanstva. I važno je kada hrišćanski reditelj snimi film na istorijsku temu, u kojem će nam pokazati ne direktno život slavnog svetog oca (jer je malo verovatno da će neko otići da gleda film pod nazivom „Prečasni Justin Filozof ”), ali neka priča iz tog vremena, onda će mnogi poželjeti pogledati. Na kraju krajeva, ovo se može predstaviti vedro, lijepo, zanimljivo i uzbudljivo, a osim toga, može i prenijeti osobi nešto važno o kršćanstvu.

Mislim da je ova tema veoma interesantna. Jako je bitno da reditelj bude kršćanin i da može odabrati dobre scenariste da tema ne bude vulgarizirana, a da se sam film ne pretvori u nekakvu farsu, ismijavanje kršćanstva.

- Daj Bože da imamo takve režisere i scenariste! Možda sada odrastaju i razmišljaju o takvim pitanjima, o temama koje bi se mogle pokrenuti u bioskopu. Čini mi se da bi bilo zanimljivo snimiti film o životu i mučeništvu svetog Ignjatija Bogonosca - ovo je tako živopisna priča u zoru kršćanstva!
Na kraju našeg programa želim da kažem: uoči smo posta, šta biste poželjeli našim gledaocima u okviru naše današnje teme?

Voleo bih da svako od nas, zavirujući u svoje srce, pronađe upravo problem koji ga brine i sa kojim se teško nosi, a onda bi pokušao da pronađe takvog svetog oca koji je duboko razmišljao o tome i postavio sebi cilj čitanja za Lent ovaj ili onaj rad. Možete odabrati tačno vreme i na osnovu vašeg opterećenja, možda 15 - 20 minuta svaki dan, pročitajte nekoliko stranica ovog teksta, pokušavajući pronaći odgovor na pitanje, pokušavajući riješiti problem. Možda neće uspjeti odmah, ali nema potrebe da se nervirate ili brinete o tome. Morate sebi postaviti viši cilj i identificirati male zadatke koji će vam pomoći da ga postignete. Neka jedan od njih bude zadatak čitanja knjige svetog oca, odgovora na pitanje koje nas sada brine. Ne samo da čitate – samo da čitate, već da biste razumeli sebe i pokušali da se poboljšate.

Voditelj Mikhail Prokhodtsev
Transkript: Evgenia Osiptsova