Vadimas DERUŽINSKIS

„Analitinis laikraštis „Slaptieji tyrimai“, 2009 m., 12, Nr

Rusijos bažnyčių kupolus puošia kryžius su pusmėnuliu – arba, tiksliau, kryžius su pusmėnuliu prie pagrindo. Kokia šios tradicijos kilmė?

RYŠYS SU PAGANIJA

Sami ortodoksų kunigai jie nežino kryžiaus su pusmėnuliu kilmės ir bando tai paaiškinti grynai spekuliaciškai (pavyzdžiui, kad pjautuvas yra „lopšys, ant kurio žmogaus siela skris į Kitą pasaulį“). Vienintelį daugiau ar mažiau rimtą šios temos studiją galima rasti tik B.A. Uspenskis „Kryžius ir ratas: iš krikščioniškosios simbolikos istorijos“ (M., 2006, p. 225-258). Autorius rašo:

„Kryžiaus simbolika natūraliai įsilieja į krikščioniškas idėjas – ji atitinka pačią krikščionių šventyklos funkciją ir, aišku, nereikalauja paaiškinimo. Bet ką reiškia pusmėnulis? Kodėl šis derinys toks stabilus? Šis klausimas nerimavo ir Maksimui Graikui, kuris jam skyrė specialią diskusiją: „Legenda, kad po kryžiumi ant bažnyčios yra tarsi jaunas mėnuo apsuptas“. Ir galiausiai kyla kitas klausimas: ar ši kompozicija yra grynai rusiškas fenomenas?

Paprastai manoma, kad tokio pobūdžio kryžiai atsiranda išsivadavus iš totorių-mongolų valdžios, siekiant paminėti stačiatikybės pergalę prieš islamą. Ši nuomonė neatlaiko kritikos. Be jokios abejonės, mus dominantis reiškinys atsirado ikimongoliniu laikotarpiu. Tai ypač iškalbingai liudija kryžius su pusmėnuliu ant Vladimiro Demetrijaus katedros kupolo (1194–1197); šis kryžius išlaiko savo pirminę formą. Šiuo atžvilgiu būtų galima remtis kitais senovės šventyklos, tačiau ne visada galime būti tikri, kad ant jų esantys kryžiai išlaiko senovinę formą.

Tokio tipo kryžiai randami senovėje, vaizduojant bažnyčias ant miniatiūrų ir ikonų antspaudų. Taigi, pavyzdžiui, sutinkame jį vadinamojo Antano Romos mišiolo miniatiūrose pradžios XIV a., Fiodorovskio 1321–1327 m. evangelija, XIV amžiaus antrojo ketvirčio Simonovo Psalteris, XIV amžiaus vidurio Jurgio Amartolio kronika, XIV amžiaus Sylvesterio kolekcija, Kirillo-Belozerskio vienuolyno 1423 m. valandų knyga, Kirillo-Belozersky vienuolyno 1424 psalmė, Kirillo-Belozersky vienuolyno kolekcija iki 1426 m., XV amžiaus pabaigos kopėčios; pradžios Kijevo šv.Mikalojaus Zaraiskiečio ikonos antspauduose. (Tretjakovo galerija), Novgorodo Šv. Mikalojaus ikona su XIV–XV a. Boriso ir Glebo bažnyčios gyvenimu. (Novgorodo muziejus-rezervatas) ir ant Šv. Mikalojaus Mozhaiskio ikonos iš Trejybės-Sergijaus vienuolyno XV a. pradžios. (Tretjakovo galerija). Kai kuriais atvejais po kryžiumi randame ne pusmėnulio formos pusmėnulį, o omega arba fleur-de-lis formą. Šis derinys gali būti interpretuojamas kaip klestintis arba kaip inkaro kryžius (kryžiaus ir inkaro derinys).

Kryžių su pusmėnuliu galima rasti ir ant akmenyje iškaltų kryžių – XIV amžiaus Peryno kryžiaus, XIV amžiaus Mergelės Marijos Gimimo bažnyčios kryžiaus ant Molotkovo. ir kiti; Bronzinis XII-XIII amžių kryžius savo forma artimas Perino kryžiui. iš Vasiljevo. Šį vaizdą matome ir ant grafičių bei oficialių antspaudų. Taip pat atkreipkime dėmesį į panašią apaštalo Petro lazdos konfigūraciją, kurios atvaizdas yra pateiktas Didžiojoje Sione XII amžiuje. iš Novgorodo Sofijos katedra, taip pat ant Jono Krikštytojo lazdos ant XIV amžiaus Simonovo psalmės miniatiūros“.

Reikia pridurti, kad senovėje (iki XIV a.) tokie kryžiai buvo paplitę ir Lietuvoje (dabar Baltarusija).

B.A. Uspenskis rašo: „Taigi, tikrai neteisėta mus dominantį įvaizdį (jei turime omenyje jo kilmę) aiškinti kaip krikščionybės triumfo prieš islamą simbolį. Lygiai taip pat neteisėtas, matyt, bandymas čia įžvelgti simbolinį krikščionybės triumfo prieš pagonybę įvaizdį – taigi, ypač kai kurie tyrinėtojai čia įžvelgia pagonybę simbolizuojančią, po kryžiumi trypiamos žalčio atvaizdą.

Bet kaip interpretuoti šią kompoziciją? Kryžius mums pirmiausia turi krikščioniškų asociacijų; tuo tarpu pusmėnulis akivaizdžiai reprezentuoja mėnulį, t.y., tai neabejotinai pagoniškos kilmės simbolis... Kaip tuomet paaiškinti šį krikščioniškos ir pagoniškos simbolikos derinį? Ar kalbama apie dvejopą tikėjimą, tai yra apie krikščioniškų ir pagoniškų principų funkcinį suvienodinimą? Bet kodėl tada šis derinys įteisintas šventyklos dekore? Kodėl tai taip įprasta?

Reikėtų nepamiršti, kad kryžius su pusmėnuliu yra viena iš seniausių Rusijos bažnyčių kryžiaus formų. Kita paplitusi rusiško kryžiaus su kupolu forma yra vadinamasis aštuoniakampis kryžius, t. y. kryžius, kuo artimesnis Nukryžiuotojo atvaizdui (su viršutiniu skersiniu, simboliškai vaizduojančiu stalą su užrašu virš Kristaus galvos). , ir įstrižą apatinį skersinį, rodantį pėdą). Abi formos yra kanoninio pobūdžio, tačiau kupolinis kryžius su pusmėnuliu yra senesnis, o aštuonkampis – santykinai naujesnė forma.

Dėl kupolinio kryžiaus formos 1551 m. buvo priimtas specialus Stoglavų katedros nutarimas... Nustatyta, kad nuo šiol kryžiai bus statomi pagal Maskvos Ėmimo į dangų kryžiaus modelį. katedra. Šis kryžius, savo forma panašus į išaukštinimo kryžių, naudotą per pamaldas Išaukštinimo Matinuose, yra aštuoniakampis... Kaip matome, aštuonkampis kryžius ant Maskvos Ėmimo į dangų bažnyčios kupolo. Kremlius, pastatytas tiesiai priešais Stoglavy katedrą (1550 m.), buvo naujas to meto reiškinys; pažymėta, kad anksčiau kryžiai buvo dedami „pagal senovės teisė„- gana tikėtina, kad galėjo būti galvoje kryžiai su pusmėnuliu...

Stoglavų taryba, nusprendusi nuo šiol ant bažnyčių statyti aštuonkampius kryžius, nepriėmė sprendimo pakeisti senuosius, „pagal senovinius įstatymus“ pastatytus kryžius; Bet kokiu atveju neabejotina, kad kryžiai su pusmėnuliu egzistavo ir po katedros, tai yra, abu mus dominantys kupoliniai kryžiai – aštuoniakampiai ir su pusmėnuliu – egzistavo vienas su kitu.

Kitas B.A. Uspenskis pateikia savo paaiškinimą apie šį senovės simbolį. Ikikrikščioniškais (pagonybės) laikais kryžius buvo Saulės atvaizdas, todėl Mėnulis dažnai buvo piešiamas kartu su kryžiumi. Krikščionybėje kryžius reiškė Jėzų, o pusmėnulis – Mergelę Mariją. „Šio paskutinio paveikslo iliustracija gali būti bent jau Vilniaus Ostrobramskos ikona Dievo Motina, kur Dievo Motinos atvaizdas sujungtas su pusmėnuliu (po ikona yra didelis metalinis pusmėnulis, ant kurio tarsi stovi Dievo Motina) ir ją supa 12 žvaigždžių.“

Tačiau šis simbolis siejamas ne tik su pagoniškomis idėjomis, bet ir su islamu:

„Kryžiaus ir pusmėnulio derinys labiausiai atitinka žvaigždės ir pusmėnulio derinį, plačiai paplitusį Rytuose: pastarasis derinys, kuris kadaise buvo Sasanijos Irano valstybės herbas, vėliau tapo islamo simboliu.

Labai tikėtina, kad Rytuose kartu su žvaigždės ir pusmėnulio deriniu vienu metu egzistavo ir kryžiaus bei pusmėnulio derinys, o jo išnykimas paaiškinamas tuo, kad kryžius buvo siejamas su krikščionybe; taip pat Vakaruose žvaigždės ir pusmėnulio derinys buvo siejamas su islamu. Šis epizodas yra orientacinis šiuo atžvilgiu. Krymo karo metu (1853-1856) Turkijos kariuomenėje buvo kazokų būrys (sentikiai – Nekrasovo kazokai), sėkmingai kovojęs su rusų kariuomene. Sultonas Abdul-Mecidas kazokams padovanojo vėliavą, vaizduojančią kryžių ir pusmėnulį – kaip simbolį, vienijantį musulmonus ir stačiatikius. Kaip matome, kartu su pusmėnuliu kryžius ir žvaigždė gali būti natūraliai atpažįstami.

Man atrodo, kad B.A. Uspenskis priartėjo prie sprendimo – bet sustojo, nenorėdamas tyrinėti šio simbolio ryšio nebe su pagonybe, o su islamu.

RYŠYS SU ISLAMU

Daug ryžtingesnis tiesos paieškose pasirodė Maskvos istorikas Aleksejus Byčkovas, kuris savo naujoje knygoje „Ledo mūšis ir kiti Rusijos istorijos „mitai“ (M., AST, 2008) rašo:

„Nuo 602 metų tikintieji ir stačiatikiai meldėsi tose pačiose bažnyčiose, kurių kupoluose švietė aštuoniakampė žvaigždė pusmėnulio pavidalu. Tada stačiatikiai paliko tik pusmėnulį, o stačiatikiai, šiek tiek iškraipę žvaigždę, pavertę ją kryžiumi su spinduliais, paliko šį kryžių su pusmėnuliu. Tokį kryžių iki šiol galima pamatyti ant Rusijos bažnyčių.

Štai Mįslės ATSAKYMAS.

Islamas nuo 578 iki 1180 m. buvo krikščionių sekta, nes „musulmonas yra Rytų bažnyčios protestantizmas“. Jonas Damaskietis (685–755) ėjo pirmuoju patarėju kalifo teisme. Jo tėvas Sergius-Mansuras buvo Umayyad teismo valstybės iždininkas. Valdant antrajam kalifui Abu Jafar al-Mansur (754–775), krikščioniškos liturginės knygos buvo verčiamos į arabų kalbą, o krikščionybė bažnyčiose buvo skelbiama arabų kalba. Imperatorius Leonas III Izaurietis (717–741) laiške Omarui II pažymi, kad jo laikų krikščionys jau turėjo daug Mahometo gyvenimų, „parašytų krikščionių vyskupų per paties pranašo gyvenimą“. Bizantiečiai išvertė į graikų kalba Koranas buvo laikomas neatskiriama stačiatikybės dalimi.

Taigi, kai Kijevo kunigaikštis Vladimiras krikštijo Rusiją, stačiatikybės ir islamo padalijimo dar nebuvo (kaip pasakotojai meluoja apie Vladimiro „tikėjimo pasirinkimą“). Byčkovas cituoja šimtus faktų, įtikinamai įrodančių, kad princas Vladimiras Kijevo krikšto metu įvedė būtent „musulmonišką stačiatikybės formą“, o ne graikišką.

Ortodoksijos ir islamo skilimas įvyko tik 1180 m. (kai Konstantinopolio bažnyčios hierarchai paskelbė islamui Anatemą – dėl juokingų Korano vertimo klaidų ir dėl siaubingų paskalų apie musulmonų papročius), o prieš tai buvo laikomas islamas. Ortodoksų religija. Du šimtmečius Kijevo Rusija buvo laikoma savotiška ortodoksų šalimi, nors jos religija buvo islamas. Kijevas tuo metu prekiavo ir draugavo tik su islamiškomis šalimis, o pačios Kijevo Rusios tautos buvo musulmonai – pirmiausia pečenegai ir chazarai. Patys Kijevo žmonės iš pradžių yra iraniškai kalbantys žmonės, giminingi osetinams. Beveik visuose to meto Kijevo lobiuose yra arabų monetų (europietiškos sudaro nedidelę dalį), o ant daugumos patiekalų yra užrašai arabiškas. Tada visa tai rytinė dalis „migravo“ į Suomijos Maskvą, kurią užėmė ir slavizavo Kijevo kunigaikščiai. Dar XII amžiuje poligamija buvo paplitusi tarp Rusijos kunigaikščių, laukinė to meto Europai, bet įprasta rytams. Skilimas tarp Bizantijos ir islamo taip pat nepaveikė Kijevo Rusė, daug mažiau tolimas Suomijos muskusas.

Byčkovas rašo:

„Tačiau 1180 m. ši ekskomunika palietė tik Bizantiją. Rusai ilgą laiką išliko ortodoksiški, kol 1666 m. įvyko „knygų taisymas“, kai nebuvo konfiskuoti senieji raštai (iš tikrųjų Korano tekstai), o naujasis Raštas (Biblija, išversta iš hebrajų ir Lotynų kalba, o ne iš graikų kalbos, be to) nepradėjo primesti savęs per jėgą. Tai visai nereiškia, kad be Korano rusai neturėjo ir evangelijų. Buvo. Nes evangelijos yra knygos, kurias musulmonai taip pat laiko dieviškomis. Tačiau pamažu Korano tekstai buvo sunaikinti – kartais jėga, kartais ugnimi, kartais – sunykimu. Nebuvo lengva juos perrašyti.

Taip pamažu sentikiai atsisakė nesuprantamo Korano vartojimo ir priėmė Evangeliją. Tačiau daugelis sentikių išlaikė musulmonų ritualus. Senais laikais prieš maldą sentikiai prausdavosi, o jei po ranka nebuvo vandens, tai nusiprausdavo žeme arba upės smėlis. Jei stačiatikis nikonietis, katalikas ar grigalietis valgydavo iš jų patiekalų, indai būdavo išmetami, nes tikėjo, kad indus sugadino krikščionys. Iš viso išvardyta 16 bendrų papročių. Pridėčiau dar du“.

Ši sentikių religija yra Ivano Rūsčiojo ir kitų Maskvos autokratų religija (beje, Byčkovas įrodo, kad Ivanas Kalita yra Ivanas Kalifornas, islamo samprata, o ne „piniginė“, kuri yra „toli pamaina“). ). Ši religija nėra stačiatikybė, o stačiatikybė buvo vienintelis visos Ordos tikėjimas, todėl Aukso Ordoje nebuvo nei vieno religinio karo, nei susirėmimo. Ir dėl tos pačios priežasties Maskvos satrapai buvo sunaikinti puldami Novgorodą, Pskovą, Tverą, Polocką - pirmiausia visus dvasininkus ir visas bažnyčias: šiose žemėse jau buvo priimtas bizantiškas stačiatikybės modelis, todėl jie buvo laikomi „eretikais“. “, kurią pateikė Maskvos ordos sentikiai.

Žinoma, formaliai ši Maskvos ordos „sentikių“ ortodoksija taip pat buvo stačiatikybė. Tačiau Etiopijos tikėjimas taip pat laikomas stačiatikišku, kur berniukai apipjaustomi, kur Jėzus vadinamas Ješua, Mergele Marija - Miriam, kur kiekvienoje šventykloje visada yra „Mozės plokščių skrynia“, ir jie meldžiasi su dviem kryžiais. pirštai (tiesi rodyklė ir sulenktas vidurys), vaizduojantis kryžių . Kaip matote, stačiatikybė yra labai skirtinga...

Byčkovas: „Svarbu suprasti, kad stačiatikybė ir stačiatikybė yra Rusijoje [tai yra, Maskvos ordoje, o ne Rusijoje. - Maždaug A.D.] iki XVII a. sudarė vieną kultūrinį sluoksnį. Prieš Nikoną visi buvo stačiatikiai. Ir tada prasidėjo skilimas. Atsiskyrė graikų ortodoksai (nikoniečiai), kurie dėl nežinomos priežasties pradėjo vadintis graikų stačiatikiais, nes graikų bažnyčia jie niekada nesugebėjo susivienyti, nors vėliau susijungė su graikų iš Bažnyčios išskirtais nestorionais“.

Leiskite jums priminti, kad nestorianai dievino valstybės valdžia- tai patiko ordos karaliams, o paskui Maskvos valdovams, šį valdžios sudievinimą carizmas naudojo iki 1917 m., o paskui komunizmas iki 1991 m., dabar Rusijos Federacijoje žmonės dievina valdžią lygiai taip pat bažnyčios siūlymu. ir vadovaudamiesi tūkstantmete tradicija.

Istorikas A. Kuzminas knygoje „Peruno žlugimas“ rašo: „Dar XVII amžiuje ir pas Mordovą, ir pietų Rusijoje buvo švenčiamas penktadienis... Neatsitiktinai vėliau penktadienis taps turgumi, prekybos diena daugelyje sričių: šią dieną tu negalėjai dirbti, bet galėjai prekiauti.

Byčkovas: „Šeštadienį žydai turi laisvą dieną. Krikščionims – sekmadienį. O penktadienis skirtas rusams ir musulmonams. Išvada aiški.

Be to, merginos ir moterys savo gyvenimą praleido tereme [hareme] moterų pusėje. Jaunikis prieš vestuves net negalėjo pamatyti nuotakos. Tai, žinoma, ne pagonių, o musulmonų papročiai. Tiesa, kaimuose nenešiojo burkos, kur moteris turėdavo dirbti nuo aušros iki sutemų, tačiau ir mieste, ir kaime buvo laikoma plika, nepririšta skarele iki akių. paleistuvė“.

Jokūbas Reitenfelsas praneša apie Maskvą:

„Nors karališkosios šeimos moterys džiaugiasi europinėje dalyje gaublys didžiausi pranašumai prieš Maskvos karalienes, bet niekur jos neapsuptos tokios garbės ir pagarbos kaip tarp moskų. [Moskhi, žinoma, yra moksų etninis vardas Moksha - Mordovijos grupės suomiai, kurie yra vietiniai Maskvos regiono gyventojai ir iš kurių pavardės kilęs hidronimas Maskva: Moks (Moksha žmonės) + Va („vanduo“ mordoviškai). - Maždaug A.D.] Apie juos negalima kalbėti bent menkiausiai nepagarbiai, ir niekas negali pasigirti, kad karalienę kur nors matė atidengtu veidu. Kai jos važiuoja per miestą tarp žmonių vežimais ar išvažiuoja iš miesto, jos taip apsigaubia šydais, kad nei jų nesimato, nei pačios nieko nemato... Namuose merginos visą gyvenimą praleidžia atsiskyrusios nuošalyje. moterų būstas kilmingų merginų ir moterų kompanijoje, ir niekam iš vyrų, išskyrus labai keletą tarnų, neleidžiama su jomis matytis ar su jomis kalbėtis“.

Šis „teremas“ yra HAREMAS! Ir pavadinimu, ir esme.

Byčkovas: „Leidinyje „Carskoje Selo muziejus su ginklų kolekcija“ (Sankt Peterburgas, 1860 m.) rašoma, kad muziejuje yra kardas su krikščioniška simbolika ir arabišku užrašu „ALLAH KERIM“. Krikščioniškų simbolių ir Korano linijų susipynimas būdingas ir rusiškiems šalmams. Pasirodo, mūsų protėviai tikėjo (bent jau XIII-XV a), kad Koranas ir krikščionybė yra neatskiriami“.

Ir toliau: „Mihalonas Litvinas praneša, kad maskviečiai ir totoriai negeria vyno, parduodant jį krikščionims. „Jie įsitikinę, kad tokiu būdu naikina krikščionių kraują, vykdydami Dievo valią“. Knygos „Haft Iklim“ (XVI a.) autorius piktinasi, pranešdamas apie rusus, kad tie, kurie puošėsi islamo drabužiais, kažkodėl išlaikė aistrą kiaulienai! Ar įsivaizduojate, koks košmaras – rusai valgo kiaulieną!

O Dieve! Na, tokie mes esame, meldžiamės Allah ir valgome kiaulieną!

Pažvelkime į kunigaikščių šalmus. Jericho kepurė arba Šišakas, princas F.I. Mstislavskis turi užrašus arabų kalba. ...XIV-XV amžių monetose iki Ivano Rūsčiojo yra arba tik arabiški užrašai, arba arabiški ir rusiški vienu metu. Ant didžiojo kunigaikščio Aleksandro Nevskio šalmo galite pamatyti 13-ą 61-osios [Korano] suros eilutę. Daugelis žmonių mano, kad kai kurie Rytų meistrai, dar prieš princui įsigyjant šalmą, piešė šias eilutes kažkur islame. Deja! Garsus meistras, sukūręs šį šalmą, yra Mikita Davydovas. Ant šalmo yra arabiškas užrašas su krikščionišku kryžiumi! Islamas ir krikščionybė vis dar vieningi.

Kai kas teigia, kad neva dėl totorių baimės rašėme arabiškai. Įdomu, kurių totorių jis labai bijojo Vasilijus III[kuris iki 1480 m. atleido Maskvą nuo duoklės Ordai], kad ant savo monetos jis įspaudė užrašą: „PRINCAS DIDYSIS VASILIUS (rusų k.) LA ILLYAH LA ILLYAH MUHAMMADDUN RASUL LLYAH (arabų k.)? („Nėra Alacho, išskyrus Allah, o Mahometas yra jo pasiuntinys“.)

O ko bijojo caras Ivanas? Ant jo monetos visas užrašas yra rusų kalba, o tik karaliaus vardas yra arabų kalba. Monetos su pavadinimu „IBAN“ kitoje pusėje yra užrašas: „MOSKOV AKHCHASY BU DYR“ („Moskovas yra jos moneta“).

Herberšteinas susitiko su Vasilijumi III ir į jo knygą įtraukė caro atvaizdą [Čia Byčkovas klysta – Vasilijus III buvo didysis kunigaikštis, o ne caras; Jo sūnus Ivanas Rūstusis 1547 metais pasiskelbė pirmuoju Maskvos caru. - Maždaug A.D.] – persišku chalatu ir turbanu. Stepanas Razinas taip pat vilkėjo turbaną.

Kad procesas neužilgintų, pažvelkime į dar vieną pavyzdį. Afanasijus Nikitinas, „Pasivaikščiojimas per tris jūras“. Baigęs rankraštį, Atanazas rašo maldą Viešpačiui, kuri šiuolaikiniuose leidiniuose pateikiama taip: „Gailestingojo Viešpaties ir Jėzaus Dievo Dvasios vardu...“ Neaišku, kodėl Atanazas Jėzų vadina Dvasia. Dievo? Bet originale parašyta kiek kitaip, reikėtų taip: „BISMILLIA RAHMAN RAHIM. ALAHAS DIDIS. ISA RUCH OALLO. ALLAH SALAMAS. ALAHAS DIDIS. LA ILLAHI LA ILLAYAH. ALLAH YRA PIRMASIS KASTI..."

Tai ne ortodoksija – tai islamas. Bet... formulė LA ILLYAHI LA ILLYAHU neturi pabaigos MUHAMMADUN RASULLU LLYAHI.

Islamas be pranašo yra rusų ortodoksija.

Mes laikome Koraną šventa knyga, rašome ir meldžiamės arabiškai, bet save vadiname stačiatikiais! Be to, jie ginčijosi ir išsiskyrė su totoriais tik dėl trūkstamos formulės pabaigos, nes rusai pripažino tik tai, kad ISA RUKH OALLO (Jėzus, Alacho Dvasia), o totoriai pridėjo MAHOMET - ROSSOLLA (Muhamedas - Alacho teisingumas).

Totoriai priėmė arabišką formulę „NĖRA ALAHO, BET ALAHAS, o MUHAMMADAS YRA JO PASIUNTINIS“, o rusai manė, kad yra pakankama priežastis laikyti save krikščionimis, nes jie tiki, kad „ISA yra ALLAHO DVASIA“.

Citatos pabaiga.

SENOVĖS SIMBOLIS

Taigi matome, kad kryžius su pusmėnuliu yra ne tiek pagoniškas simbolis (nors krikščionybės ir islamo simbolika, žinoma, kilusi iš pagonybės), o simbolis, kuris labiausiai atspindi epochą, kai dar buvo stačiatikybė ir islamas. viena religija.

Šis simbolis " viena religija„buvo būdingas Bizantijai iki 1180 m. (skilimas su islamu), o kiek ilgiau (iki XIV a.) egzistavo Ukrainoje, Lietuvoje-Baltarusijoje, Tverėje, Pskove ir Naugarduke – kur laikui bėgant jie perėmė ir grynai graikišką stačiatikybės variantą. Tačiau tik į Ordą integruotas Maskvos miestas atkakliai išlaikė šį „vienos religijos“ simbolį, nes iš tikrųjų iki vėlesnių laikų turėjo bendrą stačiatikių religiją su totoriais.

Kai šiandien toks kryžius dedamas ant naujų šventyklų Minske, Kijeve ar Maskvoje, tai, žinoma, nereiškia grįžimo prie to paties tikėjimo su islamu, koks buvo „prieš 1180 m. schizmą“, o yra tik ženklas. SENOVĖS TRADICIJOS.

Su visu dabartiniu nesutarimu tarp krikščioniškas pasaulis ir musulmonų pasaulis – šis simbolis verčia prisiminti, kad musulmonai ir krikščionys kažkada buvo bendrareligininkai. Galima tik apgailestauti, kad ši tikėjimo vienybė buvo prarasta...

Nesutinku su filistine pozicija (kuriai, deja, man atrodė, neišvengiamai atstovauja Aleksejus Byčkovas, kuriam maskvėnų tikėjimų islamo esmė yra „gėdinga“): iš tikrųjų reikia atsiminti, kad krikščionybė yra atšaka iš judaizmo, o islamas yra krikščionybės atšaka. Tai trys tos pačios šaknies tikėjimai, vienodai pagrįsti Biblija, ir dėl šios priežasties nė vienas iš jų negali būti „tikslesnis“ už kitus.

Šiuo požiūriu kryžius su pusmėnuliu yra seniausias mūsų kadaise bendro tikėjimo į Vieną Dievą simbolis. Mūsų religijų vienybės reliktas.

Kartais ant stačiatikių kryžiaus galite pamatyti mėnesį.

Daugelis žmonių, ypač susipažinę su islamu, yra suglumę, kodėl ant stačiatikių kryžiaus reikalingas pusmėnulis.

Štai kaip Stačiatikių bažnyčia atsako į šį klausimą.

Ką reiškia kryžius su pusmėnuliu ant bažnyčios?

Kryžius su pusmėnuliu pasirodė Nikon eroje. Jis įdiegtas daugelyje stačiatikių bažnyčios, pavyzdžiui, užtarimo metu arba Demetrijaus katedroje Vladimiro mieste.

Šis simbolis neturi nieko bendra su musulmonų mėnuliu, kurio viduje yra penkiakampė žvaigždė.

Senovėje pusmėnulis buvo Bizantijos, iš kurios kilo stačiatikybė, simbolis Senovės Rusija. Tik po to, kai turkai užkariavo Konstantinopolį, šis simbolis tapo musulmonu.

Dmitrijevskio katedra (Vladimiras)

Yra keletas versijų, kodėl pusmėnulis atsirado po kryžiumi ir ką jis reiškia stačiatikių simbolikoje.

1. Konstantinas Didysis pusmėnulį laikė krikščionybės simboliu ir patvirtino, kad stačiatikybė jo šalyje tapo pagrindiniu tikėjimu.
2. Manoma, kad pusmėnulis reiškė naujagimio Kristaus lopšį.
3. Pagal kitą versiją, tai, kas pavaizduota ant kryžiaus su pusmėnuliu, yra visai ne pusmėnulis, o taurė, kuri buvo naudojama Eucharistijoje per komuniją.
4. Kai kurių dvasininkų nuomone, pusmėnulis ant kryžiaus yra ne pusmėnulis, o laivas, kurio burė yra kryžius.

Ką reiškia pusmėnulis ant stačiatikių kryžiaus?

Daugelis žmonių mano, kad pusmėnulis yra musulmonų simbolis ant kryžiaus, tačiau iš tikrųjų tai toli gražu nėra. IN maldos tekstai terminai „aušra“ ir „vakaro šviesa“ reiškia kančios pasaulį, kuriame Kristus yra nušvitimo ir išlaisvinimo iš nuodėmių saulė.

Prieblanda, mėnulis ir mėnuo, jei minimi maldos tekstuose ar bažnytinėse legendose, tai reiškia žemiškąjį gyvenimą, tiksliau, šešėlinę gyvenimo be Kristaus pusę, nuodėmių ir pagundų pasaulį.

Remiantis tuo, interpretuojamas pusmėnulis ant kryžiaus. Pagal šią nuomonę tai reiškia Kristaus pergalę prieš šešėlinę, nuodėmingą gyvenimo pusę tiek visame pasaulyje, tiek kiekvieno žmogaus sieloje. Mėnulis apšviečia tamsų pasaulį, kuriame nėra saulės ir kuriame viskas orientuota į žemiškus poreikius ir norus.

Būtent dėl ​​šios priežasties jis laikomas šešėliniu simboliu, nurodančiu tamsiuosius ir, pasak bažnyčios, nuodėmingos aistros. Kristus nugalėjo mirtį ir tamsą, todėl jo žengimas ant kryžiaus tampa saule, kuri apšviečia pasaulį ir pripildo jį dieviškos malonės.

Todėl mėnulis ant kryžiaus yra po Kristaus kojomis, rodantis, kad anksčiau ar vėliau gėris nugalės blogį ir žmonijos gyvenime nebus nieko slaptesnio, blogio ir tamsesnio.

Žinoma, tai neturi nieko bendra su musulmonų tikėjimu ar pagoniškais simboliais. Skirtingai nuo kitų religijų, bažnyčiose leidžiama vaizduoti ne tik šventuosius, bet ir gamtos simbolius, kurie alegoriškai išaiškina kiekvieno krikščioniškojo įvykio esmę.

Tačiau, skirtingai nuo įprastų paveikslų ir meno kūriniai, šie simboliai visada turi alegorinę reikšmę. Pavyzdžiui, pasaulio sukūrimas, kurio pradžioje buvo sukurtas dangus ir žvaigždės. Būtent jie buvo pavaizduoti šio įvykio iliustracijoje, kurioje prasmė pažodžiui atskleidžia pasaulio sukūrimo įvykius.

Ant Ostrobramskos Dievo Motinos ikonos taip pat yra pusmėnulis. Apačioje rodomas pusmėnulis. Ši piktograma padeda rasti dingusius vaikus, padeda išgydyti nevaisingumą, padeda išgydyti psichines ligas ir padeda apsisaugoti susituokusios poros nuo neigiamo kitų žmonių kišimosi ir apkalbų.

Pusmėnulis ant piktogramos rodo šventumą ir pabrėžia dvasines moteriškas Dievo Motinos savybes. Jei saulė vyro simbolis, šviesus ir šviesus, tada mėnulis ar pusmėnulis yra moteriškas, apdovanotas švelnia šviesa ir nuolankiu charakteriu.

Pusmėnulis ant stačiatikių kryžiaus arba, teisingai pavadinti, tsata, simbolizuoja Viešpaties Jėzaus Kristaus, kaip karaliaus ir vyriausiojo kunigo, simbolį. Kryžiaus su tsata pastatymas ant katedros kupolo primena stačiatikiams, kad ši šventykla priklauso karalių karaliui ir viešpačių Viešpats. Pusmėnulis kaip elementas bažnyčios reikmenys, simbolizuoja Karalystės rangą ir vyriausiąją kunigystę.

Pusmėnulis ant stačiatikių kryžiaus neturi nieko bendra su islamu ar kokia nors pergale prieš musulmonus. Stačiatikių kryžiai su pusmėnuliu buvo dedami ant senovinių bažnyčių: Nerlio Užtarimo bažnyčios (1165), Demetrijaus katedros Vladimire (1197) ir kt. Reikėtų pažymėti, kad pusmėnulis buvo valstybinis Bizantijos ženklas - ortodoksų Bizantijoje tsata simbolizavo karališkoji valdžia . Matyt, todėl citata įdėta paveikslėlyje Kijevo princas Jaroslavas Izyaslavichas XVI amžiaus „Karališkajame metraštyje“ kaip didžiojo kunigaikščio orumo simbolis.

Be to, patristinėje tradicijoje Yra ir kitų pusmėnulio reikšmių ant stačiatikių kryžiaus.

Pavyzdžiui:

• Betliejaus lopšys, kuris priėmė Dieviškąjį Kūdikį Kristų,
• eucharistinė taurė, kuriame yra Kristaus Kūnas,
• bažnyčios laivas,
• krikštas

Po 1453 m., kai Konstantinopolį užkariavo osmanų turkai,
pusmėnulis tapo oficialia emblema Osmanų imperija.

Kartais pusmėnulis arba tsata vaizduojami kaip šv. Mikalojaus Stebukladario šventojo drabužio dalis. Jį taip pat galima rasti ant kitų senovės rusų ikonų: Šventosios Trejybės, Gelbėtojo, Šventoji Dievo Motina. Tai leidžia daryti išvadą Figūra ant kryžiaus yra Viešpaties Jėzaus Kristaus, kaip karaliaus ir vyriausiojo kunigo, simbolis. Kartais stačiatikių kryžius ant bažnyčios su pusmėnuliu būna ne aštuoniakampis, o keturkampis.

Viename iš savo laiškų apaštalas Paulius moko, kad krikščionys turi galimybę „suimti viltį, kuri yra prieš mus, tai yra kryžių, kuris yra tarsi saugus ir tvirtas sielos inkaras“ (Žyd 6). :18-19). Šis „inkaras“, kuris kartu simboliškai uždengia kryžių nuo pagonių išniekinimo, o tikintiesiems krikščionims atskleidžia tikrąją jo prasmę – išsivadavimą iš nuodėmės pasekmių, yra mūsų stipri viltis.

Tik bažnytinis laivas sugeba pristatyti visus norinčius per audringo laikinojo gyvenimo bangas į ramų amžinojo gyvenimo uostą. Sofijos Vologdos bažnyčios (1570 m.), Verchoturye Švč. Trejybės katedros (1703 m.), Kostylevo miesto Švč. Kosmoso bažnyčios kupoluose – kryžiai su keistu ornamentu: dvylika žvaigždžių sklindančių spindulių. nuo centro ir su pusmėnuliu apačioje.

Priminė kryžiaus su tsata pastatymas ant katedros kupolo
Stačiatikiai, kad ši šventykla priklauso
Karalių karalius ir viešpačių Viešpats

Tokio kryžiaus simbolika ryškiai perteikia vaizdą iš Jono Teologo apreiškimo: „Ir danguje pasirodė didis ženklas: moteris, apsirengusi saule, mėnulis po kojomis o ant jo galvos yra 12 žvaigždžių vainikas“ – tai ženklas, kad, iš pradžių susirinkusiai iš 12 Izraelio genčių, vėliau jai vadovavo 12 apaštalų, sudarančių jos švytinčią šlovę.

Daug kryžių ant senovinių ir garsių Stačiatikių katedros turi būtent tokią formą – pavyzdžiui, Sofijos soboras Konstantinopolyje (8 a.), Sofijos katedra Kijeve (1152 m.), Ėmimo į dangų katedra Vladimire (1158 m.), Išganytojo bažnyčia Perejaslavlyje (1152 m.) ir daugelis kitų. kitos bažnyčios. Nuo III a., kai pirmą kartą pasirodė keturkampiai kryžiai Romos katakombose, ir iki šių dienų visi stačiatikių Rytai šią kryžiaus formą laiko lygiaverte kitoms.

Savaip išorinė forma kupoliniai kryžiai dažnai skiriasi nuo mums įprastų aštuoniakampių. Kryžius ant kupolo išreiškia šventyklos kaip Dievo namų ir Išganymo laivo idėją ir turi atitinkamą simboliką. Ypač dažnai klausimų ir painiavos kyla dėl pusmėnulio (tsata), esančio kryžiaus apačioje. Kokią reikšmę turi šis simbolis? Visų pirma, reikia nepamiršti, kad pusmėnulis ant stačiatikių kryžiaus neturi nieko bendra nei su musulmonų religija, nei su pergale prieš musulmonus. Kryžiai su tsatos (pusmėnulio) atvaizdu puošė senovines bažnyčias: Nerlio Užtarimo bažnyčią (1165), Vladimiro Demetrijaus katedrą (1197) ir kt.
Apie jokią pergalę prieš musulmonus tada negalėjo būti nė kalbos.
Pusmėnulis nuo senų senovės buvo valstybinis Bizantijos ženklas ir tik po 1453 m., kai Konstantinopolį užėmė turkai, šis krikščionių simbolis tapo oficialia Osmanų imperijos herbu. Stačiatikių Bizantijoje tsata simbolizavo karališkąją galią. Matyt, todėl XVI a. „Karališkajame metraštyje“ jis yra kaip didžiojo kunigaikščio orumo simbolis Kijevo kunigaikščio Jaroslavo Izyaslavičiaus atvaizde. Dažnai tsata (pusmėnulis) vaizduojama kaip šv. Mikalojaus Stebukladario šventojo drabužio dalis. Jį galima rasti ir ant kitų ikonų: Šventosios Trejybės, Gelbėtojo, Švenčiausiosios Mergelės Marijos. Visa tai suteikia teisę tikėti, kad tsata ant kryžiaus yra Viešpaties Jėzaus Kristaus, kaip Karaliaus ir vyriausiojo kunigo, simbolis. Taigi kryžiaus su tsata įrengimas ant šventyklos kupolo primena, kad ši šventykla priklauso karalių Karaliui ir viešpačių Viešpačiui.
Be to, iš senų laikų – iš Kristaus ir pirmųjų krikščionybės amžių – pas mus atėjo ir kita kryžiaus su pusmėnuliu reikšmė. Viename iš savo laiškų apaštalas Paulius moko, kad krikščionys turi galimybę „suimti viltį, kuri yra prieš mus, tai yra kryžių, kuris yra tarsi saugus ir tvirtas sielos inkaras“ (Žyd 6). :18-19). Šis „inkaras“, kuris kartu simboliškai uždengia kryžių nuo pagonių išniekinimo, o tikintiesiems krikščionims atskleidžia tikrąją jo prasmę – išsivadavimą iš nuodėmės pasekmių, yra mūsų stipri viltis. Tik bažnytinis laivas turi galią per audringo laikinojo gyvenimo bangas visus išgabenti į ramų amžinojo gyvenimo prieglobstį.
Sofijos Vologdos bažnyčios (1570 m.), Verchoturye Švč. Trejybės katedros (1703 m.), Kostylevo miesto Švč. Kosmoso bažnyčios kupoluose – kryžiai su keistu ornamentu: dvylika žvaigždžių sklindančių spindulių. nuo centro ir su pusmėnuliu apačioje. Tokio kryžiaus simbolika aiškiai perteikia vaizdą iš Jono Teologo apreiškimo: „Ir danguje pasirodė didis ženklas: moteris, apsirengusi saule, po kojomis mėnulis, o ant galvos – 12 žvaigždžių vainikas. “ – kaip ženklą, kad iš pradžių susibūrusiam iš 12 Izraelio genčių, vėliau jai vadovavo 12 apaštalų, kurie sudarė jos švytinčią šlovę.
Kartais kryžius ant šventyklos (su pusmėnuliu ar be jo) būna ne aštuoniakampis, o keturkampis. Daugelis kryžių ant senovinių ir garsiausių stačiatikių katedrų turi būtent tokią formą – pavyzdžiui, Sofijos soboras Konstantinopolyje (8 a.), Sofijos soboras Kijeve (1152 m.), Ėmimo į dangų katedra Vladimire (1158 m.), Bažnyčia. Išganytojo Perejaslavlyje (1152 m.) ir daugelyje kitų šventyklų. Nuo III amžiaus, kai Romos katakombose pirmą kartą atsirado keturkampiai kryžiai, ir iki šių dienų visi stačiatikių rytai šią kryžiaus formą laiko lygiaverte kitoms.
Be pirmiau minėtų pusmėnulio reikšmių, patristinėje tradicijoje yra ir kitų – pavyzdžiui, Betliejaus lopšys priėmė Dieviškąjį Kūdikį Kristų, Eucharistinę taurę, kurioje yra Kristaus Kūnas, bažnytinį laivą ir krikšto fontas.
Štai kiek prasmių ir paslaptingų dvasinę prasmę kryžiuje, kuris šviečia virš šventyklos kupolo.

Savo išorine forma kupoliniai kryžiai dažnai skiriasi nuo mums įprastų aštuoniakampių. Kryžius ant kupolo išreiškia šventyklos kaip Dievo namų ir Išganymo laivo idėją ir turi atitinkamą simboliką. Ypač dažnai klausimų ir painiavos kyla dėl kryžiaus apačioje esančio pusmėnulio (tsata). Kokią reikšmę turi šis simbolis?

Visų pirma, reikia nepamiršti, kad stačiatikių kryžiaus pusmėnulis neturi nieko bendro su nei musulmonų religijai, nei pergalei prieš musulmonus. Kryžiai su tsatos (pusmėnulio) atvaizdu puošė senovines bažnyčias: Nerlio Užtarimo bažnyčią (1165), Vladimiro Demetrijaus katedrą (1197) ir kt.

Apie jokią pergalę prieš musulmonus tada negalėjo būti nė kalbos.

Pusmėnulis nuo senų senovės buvo valstybinis Bizantijos ženklas ir tik po 1453 m., kai Konstantinopolį užėmė turkai, šis krikščionių simbolis tapo oficialia Osmanų imperijos herbu. Stačiatikių Bizantijoje tsata simbolizavo karališkąją galią. Matyt, todėl XVI a. „Karališkajame metraštyje“ jis yra kaip didžiojo kunigaikščio orumo simbolis Kijevo kunigaikščio Jaroslavo Izyaslavičiaus atvaizde. Dažnai tsata (pusmėnulis) vaizduojama kaip šv. Mikalojaus Stebukladario šventojo drabužio dalis. Jį galima rasti ir ant kitų ikonų: Šventosios Trejybės, Gelbėtojo, Švenčiausiosios Mergelės Marijos. Visa tai suteikia teisę tikėti, kad figūra ant kryžiaus yra Viešpaties Jėzaus Kristaus, kaip karaliaus ir vyriausiojo kunigo, simbolis. Taigi kryžiaus su tsata įrengimas ant šventyklos kupolo primena, kad ši šventykla priklauso karalių Karaliui ir viešpačių Viešpačiui.

Be to, iš senų laikų – iš Kristaus ir pirmųjų krikščionybės amžių – pas mus atėjo ir kita kryžiaus su pusmėnuliu reikšmė. Viename iš savo laiškų apaštalas Paulius moko, kad krikščionys turi galimybę „suimti viltį, kuri yra prieš mus, tai yra kryžių, kuris yra tarsi saugus ir tvirtas sielos inkaras“ (Žyd 6). :18-19). Šis „inkaras“, kuris kartu simboliškai uždengia kryžių nuo pagonių išniekinimo, o tikintiesiems krikščionims atskleidžia tikrąją jo prasmę – išsivadavimą iš nuodėmės pasekmių, yra mūsų stipri viltis. Tik bažnytinis laivas turi galią per audringo laikinojo gyvenimo bangas visus išgabenti į ramų amžinojo gyvenimo prieglobstį.

Sofijos Vologdos bažnyčios (1570 m.), Verchoturye Švč. Trejybės katedros (1703 m.), Kostylevo miesto Švč. Kosmoso bažnyčios kupoluose – kryžiai su keistu ornamentu: dvylika žvaigždžių sklindančių spindulių. nuo centro ir su pusmėnuliu apačioje. Tokio kryžiaus simbolika aiškiai perteikia vaizdą iš Jono Teologo apreiškimo: „Ir danguje pasirodė didis ženklas: moteris, apsirengusi saule, po kojomis mėnulis, o ant galvos – 12 žvaigždžių vainikas. “ – kaip ženklą, kad iš pradžių susibūrusiam iš 12 Izraelio genčių, vėliau jai vadovavo 12 apaštalų, kurie sudarė jos švytinčią šlovę.

Kartais kryžius ant šventyklos (su pusmėnuliu ar be jo) būna ne aštuoniakampis, o keturkampis. Daugelis kryžių ant senovinių ir garsiausių stačiatikių katedrų yra būtent tokios formos – pavyzdžiui, Sofijos soboras Konstantinopolyje (8 a.), Sofijos soboras Kijeve (1152 m.), Ėmimo į dangų katedra Vladimire (1158 m.), Bažnyčia. Išganytojo Perejaslavlyje (1152 m.) ir daugelyje kitų šventyklų. Nuo III amžiaus, kai Romos katakombose pirmą kartą atsirado keturkampiai kryžiai, ir iki šių dienų visi stačiatikių rytai šią kryžiaus formą laiko lygiaverte kitoms.