Siųsti savo gerą darbą žinių bazėje yra paprasta. Naudokite žemiau esančią formą
Studentai, magistrantai, jaunieji mokslininkai, kurie naudojasi žinių baze savo studijose ir darbe, bus jums labai dėkingi.
Publikuotas http://www.allbest.ru/
ESĖ
Tema: "Filosofija"
Tema: "Senovės filosofija"
- Įvadas
- 1. Senovės Graikijos filosofijos atsiradimo ir raidos istorinės ir socialinės-ekonominės sąlygos
- 2. Pagrindinės problemos senovės filosofija
- 2.1 Būtybės doktrina
- 2.2 Žmogaus problema senovės filosofijoje
- 2.3 Visuomenės problema antikinėje filosofijoje
- 3. Senovės dialektikos formavimasis
- Išvada
- Bibliografija
Įvadas
Terminas „senovė“ kilęs iš lotyniško žodžio antiquus – senovės. Įprasta juos vadinti ypatingu senovės Graikijos ir Romos, taip pat tų žemių ir tautų, kurios buvo jų valdomos, raidos laikotarpiu. kultūrinė įtaka. Senovės filosofija yra unikalus reiškinys, davęs impulsą tobulėti pažodžiui visose dvasinės ir materialinės veiklos srityse. Visos filosofų kartos, kurių gyvenimas praktiškai telpa klasikinis laikotarpis Senovės Graikijos istorija, padėjo Europos civilizacijos pamatus ir kūrė vaizdinius, kuriais bus galima sekti ateinančius tūkstantmečius. Išskirtiniai antikinės filosofijos bruožai: dvasinė įvairovė, mobilumas ir laisvė – leido graikams pasiekti neregėtas aukštumas kuriant savo civilizaciją.
Senovės filosofija, tai yra senovės graikų ir romėnų filosofija, atsirado VI amžiuje. pr. Kr. Graikijoje ir egzistavo iki VI a. REKLAMA Jos pabaiga siejama su imperatoriaus Justiniano 529 m. uždarytu paskutinės graikų filosofinės mokyklos – Platono akademijos – ir „paskutinio romėno“ Boetijaus mirtimi 524 m.
Nepaisant visų reikšmingų antikos filosofinių sistemų skirtumų, jos turi tam tikrų bendrų bruožų, nes priklauso senoviniam vergvaldžių formacijos tipui ir vienam sociokultūriniam kompleksui. Visų pirma, reikia pažymėti, kad antikinės filosofijos formavimasis ir raida buvo susiję su mitologinių idėjų apie pasaulį ir žmogų išlaisvinimu bei perėjimu prie jų racionalaus suvokimo, tai yra perėjimu nuo „mito prie Logoso“. . Savotiškas antikinės filosofijos bruožas buvo ir jos iš pradžių glaudus ryšys su gamtos filosofijos pavidalu pasirodžiusiu mokymu apie gamtą. Pastarųjų diferenciacijos metu savarankiški mokslai ir filosofija išskiriami kaip ypatingas dvasinės kultūros komponentas. Būdingas antikinės filosofijos bruožas yra kosmocentrizmas. Pagrindinis šio tipo pasaulėžiūros elementas buvo kosmoso doktrina, apimanti gamtą, žmones ir dievus. Svarbus šios filosofijos bruožas yra ir tai, kad ji kontempliacijos pagrindu kuria pirmąją istorinę dialektikos formą. Kosmosas suvokiamas kaip esantis jo sudedamųjų dalių jungtyje, keičiantis, judant, formuojantis. Skirtingai nuo senovės Rytų filosofijos, kuri siekė praktinės naudos, socialinių-psichologinių ir etinių klausimų, antikinė filosofija tik savo egzistavimo pabaigoje ateina į šį klausimą, pereidama nuo bendrų metafizinių problemų prie socialinių-etinių klausimų ir gilindama į vidinį žmonių pasaulį. vyras.
Jo pagrindinė periodizacija pirmiausia siejama su bendra antikos kultūrine raida. Senovės filosofijos raidoje, remiantis prasminga jos analize, išskiriami šie tarpusavyje persismelkiantys, o kartais ir sutampantys, penki laikotarpiai:
1) kosmologinė, su jos ontologija ir epistemologija bei iš jos kylančia etika, kartais vadinama ikisokratine arba gamtos filosofine (VI-V a. pr. Kr.);
2) antropologinė, atstovaujama sofistų, Sokrato ir Sokrato mokyklų (V–IV a. pr. Kr. II pusė);
3) klasikinė, susijusi su Demokrito, Platono ir Aristotelio veikla (V-IV a. pr. Kr.);
4) Helenistinis, siejamas su epikūrizmo, stoicizmo ir skepticizmo, taip pat neoplatonizmo atsiradimu ir plitimu (IV a. pabaiga – I a. pr. Kr.);
5) romėniškas, atstovaujamas Cicerono, Lukrecijaus Caros filosofijos, taip pat romėnų stoicizmo, epikūrizmo, skepticizmo ir vėlyvojo romėnų mąstytojo Boetijaus (I a. pr. Kr. – VI a. po Kr.) filosofija.
1. Senovės Graikijos filosofijos atsiradimo ir raidos istorinės ir socialinės-ekonominės sąlygos
Filosofijos atsiradimas siekia I tūkstantmečio prieš Kristų vidurį, kai svarbiausiuose Senovės pasaulio regionuose – Kinijoje, Indijoje ir Graikijoje – vyko didžiųjų civilizacijų formavimosi procesas, pakeitęs pirmykštę bendruomeninę sistemą.
Pirmieji filosofiniai mokymai pasirodė labiausiai išsivysčiusiose Senovės Rytų ir Hellijos valstybėse VI – V a. pr. Kr e., būtent Indijoje, Kinijoje ir Graikijoje. Senovės Artimųjų Rytų valstybėse (Babilonijoje, Sirijoje, Finikijoje, Judėjoje, Egipte) taip pat buvo kultūrinės prielaidos filosofijai atsirasti, tačiau ši galimybė nebuvo realizuota dėl persų invazijos, dėl kurios persų supervalstybė. prarijo visas šias senąsias civilizacijas.
Yra keletas požiūrių, kaip paaiškinti filosofijos genezę, ypač šis procesas įvairiai interpretuojamas mitogeninėje ir epistemogeninėje sąvokose. Pagal pirmąjį iš jų filosofija kilo iš mitologijos, nes buvo racionalizuojami jos įvaizdžiai ir verčiama jausmingai konkreti mitologija. loginis mąstymasį konceptualią ir loginę formą. Kartu filosofijos formavimasis interpretuojamas kaip formos kaita išlaikant prasmingą mitologinio pasaulio paveikslo originalumą. Epistemogeninė koncepcija supriešina filosofiją su mitologija ir redukuoja jos dvasines prielaidas tik senovės proto-mokslo žiniomis.
Abi šios sąvokos atspindi kraštutinius tikrosios filosofinės pasaulėžiūros formavimosi polius. Filosofija pasaulėžiūrą, vertybines problemas perima iš mitologijos, bet kartu remiasi protomoksle išplėtotomis abstraktaus mąstymo formomis ir metodais, orientuojasi į natūralių priežasčių ir šablonų paieškas. natūralus fenomenas. Filosofijos pradžia buvo siejama su mitologinio sinkretizmo įveikimu, su bandymu atsiriboti nuo mitologijai būdingų mąstymo ir kalbos ypatumų, supriešinti juos su kitais, racionaliais-loginiais aiškinimo principais. Pažinimas buvo būdingas mitui, bet nesudarė jo šerdies, nes mito esmė slypi kolektyviai nesąmoningų, bendrų emocijų ir išgyvenimų objektyvavime. Filosofijos atsiradimas istoriškai buvo pirmoji teorinio žmogaus tikrovės pažinimo forma.
Tuo pačiu metu filosofinės pasaulėžiūros formavimasis reiškė prasmingą revoliuciją pasaulio paveiksle ir senovės civilizacijų vertybių sistemoje. Filosofiją atgaivina daugybė socialinių ir istorinių priežasčių. Įskaitant senovės civilizacijose susiformavusį socialinį poreikį iš esmės naujiems ideologinio pagrindimo būdais valstybės valdžia, moralės ir teisės kaip norminių sistemų, reguliuojančių socialinį gyvenimą, kurios skiriasi nuo papročių, pagrindimą. Taigi filosofijos genezė negali būti adekvačiai analizuojama, neišsiaiškinus istorinių sąlygų komplekso ir socialinių-ekonominių, politinių, kultūrinių jos atsiradimo ir raidos prielaidų.
Socialinės-istorinės ir kultūrinės prielaidos filosofijai atsirasti buvo susijusios su radikaliais ekonominio, socialinio-politinio ir dvasinio antikinio pasaulio gyvenimo pokyčiais. Nepaisant didelių skirtumų tarp šių procesų Rytuose ir Vakaruose, galima išskirti nemažai bendrų parametrų, atspindinčių archajiškų visuomenių perėjimą į civilizuotą valstybę.
Sparti žemės ūkio ir amatų, prekybos ir laivybos plėtra prisidėjo prie prekių-pinigų mainų įsigalėjimo ekonomikoje. Universalaus vertės atitikmens – pinigų (iš pradžių piniginės formos) atsiradimas, viena vertus, lėmė gyventojų turtinės stratifikacijos didėjimą, kita vertus, ugdė abstraktų mąstymą.
Tuo pat metu įvyko radikalūs pokyčiai socialinėje struktūroje ir organizavimo būduose viešasis gyvenimas senovės civilizacijos. Privačios nuosavybės atsiradimas ir socialinė-ekonominė nelygybė prisidėjo prie socialinės diferenciacijos gilėjimo. Genčių bendruomenę pakeitė klasinė visuomenė, atsirado daug įvairių socialinių grupių, kurių interesai nesutampa, o kartais ir priešingi. Gentinės ideologijos vienybė, pagrįsta bendrais mitais ir tūkstantmete genčių tradicija, buvo griaunama iš vidaus.
Be to, protinio darbo atskyrimas nuo fizinio darbo lėmė kokybiškai naujų socialinių subjektų – pasaulietinių – atsiradimą. intelektualinis elitas kurio pagrindinis užsiėmimas buvo žinių kūrimas, saugojimas ir perdavimas. Šios naujos socialines grupes, skiriasi nuo kunigystės ir karinės aristokratijos, tapo ta socialine aplinka, kuri pagimdė mokslininkus ir filosofus, pirmuosius pasaulietinės kultūros nešėjus.
Genčių sąjungas paverčiant politiniais susivienijimais, buvo patvirtintos valstybinės visuomeninio gyvenimo organizavimo formos. Tokie valstybei būdingi bruožai kaip mokesčių rinkimas, sienų, fiksuojančių bendrą gyvenamąją teritoriją, valstybės valdžios suverenitetas, taip pat teisė, buvimas gentis, susidedančias iš įvairių genčių bendruomenių, pavertė formalia teisine bendruomene. - valstybės piliečių visuma. Nutrūkus giminystės ryšiams ir užsimezgus abstrakčiams, politiniams ir teisiniams santykiams tarp žmonių, įvyko asmenų autonomizacija. Senųjų civilizacijų kultūroje buvo suvokta asmeninio principo svarba. Individas nebetirpsta socialinėje visumoje (šeimoje, klane, gentyje). Jis galėjo pareikšti savo unikalų požiūrį ir turėti galimybę apginti savo interesus ir vertybes. Filosofija, suponuojanti pasaulėžiūrinių pozicijų pliuralizmą ir jų pagrįstumą, buvo paklausi istorinės situacijos.
Teisės ir moralės, kaip pagrindinių reguliavimo rūšių, atsiradimas ryšiai su visuomene, sukėlė naujo socialinės tikrovės supratimo būdo poreikį naujomis socialinės tvarkos pagrindimo formomis. Skirtingai nuo papročių ir genčių tradicijų, teisės normos buvo valdovų, o ne antgamtinių būtybių (dievų, didvyrių, protėvių) teisėkūros veiklos rezultatas. Tai suponavo racionalų sankcijų pagrįstumą jų tikslingumo ir teisingumo požiūriu.
Miestai šiuo laikotarpiu tapo administracinio, politinio ir kultūrinio gyvenimo centrais. Juose telkėsi ne tik prekyba, amatai, bet ir pasaulietinis gyvenimas, prisidėjęs prie įvairių mokslų ir menų raidos. Aktyvi kelių ir pastatų statyba, geležinių įrankių ir mechanizmų gamyba, karinė įranga ir naujos susisiekimo priemonės, drėkinamos žemdirbystės poreikiai sukėlė mokslo žinių tobulinimo poreikį. Senovės matematika ir astronomija, mechanika ir medicina, biologijos ir geografijos empirinių žinių kaupimas tarnavo augančių civilizacijų poreikiams.
Galiausiai, sparti raštijos raida ne tik pakeitė socialinės-istorinės patirties kultūrinio perdavimo tipą, bet ir prisidėjo prie teorinio mąstymo formavimosi. Kalbotyros raidos pagrindu susikūrė kalbos gramatinė analizė, filosofijai būdinga sąvokų analizės, logikos, eristikos, dialektikos kultūra. Visi šie procesai neišvengiamai lėmė naujo, racionalaus-teorinio pasaulėžiūros tipo atsiradimą, siūlantį iš esmės naują pasaulio vaizdą, naują žmogaus ir visuomenės supratimą.
Filosofijos esmė, filosofinių žinių specifika. Skirtingai nuo mitologijos ir religijos, kurios remiasi tikėjimu antgamtiškumu ir apeliuoja į jausmus, žmogaus širdį, filosofija kreipiasi į protą. Juo siekiama paaiškinti to, kas vyksta, prasmę, suvokti vidinę įvykių esmę, paslėptą nuo tiesioginio stebėjimo. Už jusliškai suvokiamos aplinkinio pasaulio objektų ir reiškinių įvairovės filosofija bando atrasti nematomą, tik protu suvokiamą esmę, atspindinčią bendrą dalykų tvarką, stabilų visų tikrovės reiškinių ryšį, jų tikrąsias priežastis ir pagrindus. .
Filosofija racionalizuoja kultūroje besiformuojančius pasaulio ir žmogaus vaizdinius, pagrindines jos universalijas. Tiesa filosofijoje nustatoma ir įrodoma remiantis loginiu samprotavimu. Konceptualiai įvaldo tikrovę, pasitelkia racionalius (loginius-epistemologinius) kriterijus išsakomoms idėjoms ir nuostatoms pagrįsti. To dėka filosofija įveikia juslinį-emocinį konkretumą, religijos ir mito vaizdinius, mitologinio mąstymo regimumą ir sinkretizmą, taip pat metaforinę kalbą, būdingą ankstesniems pasaulėžiūros tipams.
Filosofija istoriškai yra pirmoji teorinio mąstymo forma. Filosofinės žinios vadovaujasi logine būtinybe: jei prielaidos yra teisingos, o samprotavimo procesas yra nuoseklus ir nuoseklus, tada patikimas žinias galima gauti grynai mentaliniu būdu, nesinaudojant patirtimi.
Taigi filosofija yra racionalus-teorinis pasaulėžiūros tipas, yra ypatinga pasaulio pažinimo forma, kuri kuria žinių apie pagrindinius pagrindus ir principus, gamtos, visuomenės, žmogaus būties dėsnius, apie bendriausius dalykus. , esminės jo mąstymo, elgesio ir veiklos savybės.
Kas būdinga filosofijai kaip ypatingam pasaulėžiūros tipui?
Filosofija, būdama pagrindinis žmogaus proto poreikis, yra orientuota į visumos, kaip tokios, paieškas. Tai pakelia pasaulį iki visko, apie ką galima galvoti. Taip yra dėl proto noro atrasti konfliktą ir jį įveikti kažkokioje naujoje vienybėje. Svarbiausios filosofinės problemos yra susijusios su tam tikrų tikrovės aspektų prieštaringumo suvokimu, pirmiausia – būties ir nebūties prieštaravimu.
Filosofija paverčia norą protu aprėpti visatą į logišką ir metodinis principas jo vystymosi. Tuo pačiu metu, skirtingai nei mitologija ar religija, filosofija apie priešybes mąsto per sąvokas, o ne per juslinius specifinius ar mistinius-simbolinius vaizdinius.
Kraštutinis intelektualus heroizmas būdingas ir filosofinei pasaulėžiūrai, nes filosofija atsisako remtis bet kokiomis jai žinomomis tiesomis, bet siekia savarankiškai pagrįsti savo principus ir nuostatas. Šis filosofijos bruožas remiasi radikalia filosofinio mąstymo autonomija. Tai suteikia šiam pasaulėžiūros tipui tam tikrą paradoksą, nes metodiškai suabejoja net ir pačias akivaizdžiausias, įprastos sąmonės požiūriu, tiesas.
Filosofinių žinių racionalumas rodo, kad filosofo samprotavimai turi būti nešališki ir nuoseklūs, jo išvados turi būti prieinamos visiems sveiko proto žmonėms. Filosofinių žinių plėtojimas vykdomas per imanentinę pagrindinių filosofinio tyrimo principų kritiką. Kartu filosofijoje kritiškai analizuojamas ne tik filosofinių sampratų, idėjų ir nuostatų turinys, bet ir rezultato siekimo būdas, jų gavimo būdas.
Filosofijos refleksiškumas, noras realizuoti savo patalpas yra būtina jos istorinės dinamikos sąlyga. Tam reikalingas nuolatinis filosofinių problemų performulavimas, skirtingų požiūrių susidūrimas, racionalių diskusijų plėtojimas nagrinėjama tema. Būdama antidogmatinio tipo pasaulėžiūra, kritiškai reflektuojanti mąstymo forma, filosofija egzistuoja daugelyje mokyklų ir krypčių, viduje suponuoja pliuralizmą ir alternatyvias tyrimo pozicijas.
Norint suprasti filosofinių žinių prigimtį, specifiką, būtina atlikti lyginamąją filosofijos analizę su kitomis kultūrinėmis formomis. Visų pirma, tai reiškia sudėtingą ir dviprasmišką filosofijos ir mokslo ryšį.
Filosofija gana dažnai apibrėžiama kaip mokslas apie bendriausius būties ir pažinimo pagrindus ir principus, apie bendruosius gamtos, visuomenės ir mąstymo raidos modelius. Tuo pat metu filosofinėje literatūroje nuolat aptarinėjama filosofijos ir mokslo santykio problema, jų identifikavimo galimybė ar neįmanomumas. Siekdami apibrėžti šių sąvokų ribas, pabandysime išryškinti bendrąsias ir specialiąsias filosofinių ir mokslo žinių ypatybes.
Jau antikinės kultūros rėmuose buvo įvardyti svarbiausi filosofijos bruožai, nulemiantys jos vidinį santykį ir panašumą su mokslu. Tai yra teorinis žinių pobūdis; jos loginė-konceptuali forma; įrodymai, universalumas ir būtinumas; gebėjimas paaiškinti ir suteikti supratimą; jos vidinė vienybė ir sisteminis vientisumas; patikimumas ir objektyvumas, kurie išskiria šias žinias nuo subjektyvių nuomonių, individualių žmonių vertinimų ir pageidavimų, taip pat nuo tikimybinių ir nepatikimų patirties sprendimų.
Mokslas, apimantis griežtos faktų logikos laikymąsi, tikslumą mokslo žinių, bet kokios mokslinės pozicijos patikrinimas patirtimi ar stebėjimu, išvadų nuoseklumas ir nuoseklumas, klaidų nustatymo galimybė, specialių, kruopščiai patikrintų tyrimo metodų, atitinkančių tiriamą dalyką, prieinamumas, žinių rezultatų objektyvumas, iš pradžių racionalaus mąstymo kultūrą skolinasi iš filosofijos. Į mokslą jis atėjo kartu su filosofinėms žinioms būdingu siekiu suvokti protu ir griežta sąvokų bei skaitinių santykių logika atkurti vidinę visatos harmoniją.
Tačiau antikinės kultūros gelmėse brendo ir mintis apie vidinius filosofijos ir mokslo skirtumus, kurie apmąstymų objektu tapo tik naujaisiais ir šiuolaikiniais laikais. Šie skirtumai yra susiję su filosofinių ir mokslo žinių vertybių reguliatoriais, taip pat su filosofijos ir mokslo dalykine sritimi.
Senovės graikai filosofiją laikė verčiausia ir laisviausia iš visų mokslų, nes ji egzistuoja ne dėl kokios nors naudos, o dėl žinių, tiesos, vertingos savaime. Tiesą tapatindami su gėriu, senovės mąstytojai tikėjo, kad būtina žmogaus gerovės sąlyga yra paslėptos kosmoso harmonijos pažinimas, tvirto, nekintamo, patikimo daiktų ir reiškinių esmės pažinimo įgijimas. O kai naujojoje Europos kultūroje mokslo raida buvo glaudžiai susijusi su technologinės pažangos laimėjimais ir pramoninės civilizacijos materialinio pagrindo formavimu, skirtumas tarp instrumentinės, funkcinės-pragmatinės mokslo žinių orientacijos ir spekuliacinės klasikinės orientacijos. filosofija tapo akivaizdi.
Pagrindinis filosofinių ieškojimų reguliatorius yra tiesa, be kurios, kaip tikėjo klasikinės filosofinės tradicijos atstovai, nepasiekiama nei žmonijos gėris, nei laimė. Kita vertus, mokslas orientuotas ne tiek į tikro žinojimo siekimą, kiek į naujų žinių horizontų atvėrimą, naujos, patikimos informacijos gavimą apie tas tikrovės sritis, kurios anksčiau netapdavo mokslinės analizės objektu. Kartu mokslinių tyrimų vertę daugiausia lemia naujų mokslo žinių naudingumas, praktinis pritaikomumas ir efektyvumas.
Filosofija negali būti praktiškai naudinga kaip tiesioginis filosofinio tyrimo rezultatas. Filosofijos naudingumas nulemtas netiesiogiai, dėl jos įtakos mokslo žinių augimui. Sisteminti mokslo gautus faktus, kritiškai derinti mokslinio tyrimo metodiką, analizuoti kalbą, idealus ir normas moksliniai tyrimai, kuriant neištirtų tikrovės sričių teorinius modelius, prisidedama prie naujų idėjų generavimo mokslo žinių, plečiantis nežinomybės ribas, prisidedantis prie mokslo plėtros, taigi ir prie techninės ir technologinės civilizacijos pažangos.
antikinė filosofija yra dialektika
2. Pagrindinės antikos filosofijos problemos
2.1 Būtybės doktrina
BŪTIS (gr. e?nby, p?uYab; lot. esse), viena iš pagrindinių filosofijos sąvokų. Įvairiose kultūros ir istorijos epochose susiformavo ypatinga kalba, išreiškianti skirtingus būties apibrėžimus. Sąvokos „egzistavimas“, „esmė“, „egzistavimas“, „substancija“ yra kildinamos iš „būties“ ir atspindi įvairius jos aspektus. Senovės filosofija, ypač Platono ir Aristotelio mokymai, šimtmečius lėmė bendrą pačios būties sampratos pobūdį ir skirstymo būdus. Jų požiūris pasirodė esąs lemiamas ne tik helenizmo epochos ir viduramžių filosofijai ir išliko iki XVII a. 18-ojo amžiaus
Būtybės problema senovės filosofijoje buvo suformuluota pačioje pirmoje jos egzistavimo stadijoje. Pirmieji graikų gamtos filosofai siekė nustatyti galutinius pagrindus, pirmuosius pasaulio principus, garantuojančius jo stabilumą. Sakydami būtis plačiąja to žodžio prasme turime omenyje itin bendrą būties, apskritai būtybių sampratą. Būtis yra viskas, kas yra.
Graikų filosofijos įkūrėjas Talis visą egzistuojančią daiktų įvairovę ir gamtos reiškinius laikė vieno, amžino principo – vandens – pasireiškimu. Panašias nuomones sukūrė Anaksimenas ir Anaksimandras. Anot Anaksimeno, oras yra tokia visų dalykų kilmė ir substratas. Anaksimandras – apeironas („begalinis“) – neapibrėžta, amžina ir begalinė, nuolat judanti kilmė. Herklitas iš Efezo turi ugnį. Pasak Heraklito, pasaulis yra sutvarkytas Kosmosas. Jis yra amžinas ir begalinis. Jis nebuvo sukurtas nei Dievo, nei žmonių, bet visada buvo, yra ir bus amžinai gyvuojanti ugnis, reguliariai užsiliepsnojanti ir natūraliai užgęstanti.
Kitas svarbus ankstyvosios graikų filosofijos raidos žingsnis buvo eleatinės mokyklos filosofija. Pagrindinė jų filosofijos samprata yra būtis. Parmenidas: vienintelė teisinga pozicija yra: „egzistavimas yra, nebūties nėra, nes nebūties neįmanoma nei pažinti, nei išreikšti“, „įsivaizduojama tik esama“. Būtis yra amžina. Viskas pilna gyvybės. Taigi viskas yra nenutrūkstama.
Demokrito atomizmas. Pradinė šios doktrinos mintis: „Pasaulyje nėra nieko, išskyrus atomus ir tuštumą, viskas, kas egzistuoja, yra suskaidyta į begalinį pradinių nedalomų amžinų ir nekintančių dalelių rinkinį, kuris amžinai juda begalinėje erdvėje, arba priglunda, arba atsiskiria viena nuo kitos. . Demokritas apibūdina atomus taip pat, kaip Parmenidas apibūdina būtį. Atomai yra amžini, nekintantys, neatskiriami, nepramušami, nei sukurti, nei sunaikinti. Visi kūnai susideda iš atomų, tikrosios tikrosios daiktų savybės yra tos, kurios būdingos atomams. Visos kitos jusliškai suvokiamos savybės neegzistuoja daiktuose, o tik jusliniame žmogaus suvokime.
Sofistų ir Sokrato filosofijoje žmogus yra vienintelė būtybė. Priešingai nei ankstesni filosofai, kurie ieškojo būties už žmogaus ribų, sofistas Gorgias įrodo, kad jei ji egzistuotų, mes negalėtume apie tai turėti jokių žinių, o jei turėtume, negalėtume to išreikšti. Kitaip tariant, žmogus gali rasti tiesą tik savyje. Šią mintį labai aiškiai suformulavo kitas garsus sofistas Protagoras taip: „žmogus yra visų dalykų matas“, tų, kurie egzistuoja, kad jie yra, ir tų, kurių nėra, kad jų nėra. Taigi, pradedant sofistų ir Sokrato mokymais, žmogaus, žmogaus asmenybės problema tampa viena svarbiausių filosofijos problemų.
Platone vienintelis Būtybės pasaulis buvo padalintas į du: idėjų pasaulį (tiesos pasaulis) ir tikrovę (panašybių pasaulį). Būtis, pasak Platono, yra suprantamų formų arba esmių rinkinys - „idėjai“, kurių atspindys yra materialaus pasaulio įvairovė.
Svarstydamas būties problemą, Aristotelis kritikavo Platono filosofiją, pagal kurią aplinkinis pasaulis buvo padalintas į daiktų pasaulį ir grynųjų idėjų pasaulį, o kiekvienas daiktas atskirai buvo tik materialus atitinkamos „grynosios idėjos“ atspindys. Platono klaida, anot Aristotelio, yra ta, kad jis atplėšė „idėjų pasaulį“ nuo realaus pasaulio ir laikė „grynomis idėjomis“ be jokio ryšio su supančia tikrove, kuri turi savo ypatybes – išsiplėtimą, poilsį, judėjimą ir tt Aristotelis pateikia savo šios problemos interpretaciją:
· nėra „grynųjų idėjų“, nesusijusių su supančia tikrove, kurios atspindys yra visi materialaus pasaulio daiktai ir objektai;
· yra tik pavieniai ir konkrečiai apibrėžti dalykai;
· šie dalykai vadinami individais ir jie yra pirminė esmė, o individų rūšys ir gentys (arkliai apskritai, namai apskritai ir pan.) yra antraeiliai.
Kadangi būtis nėra „grynos idėjos“ („eidos“) ir jų materialus atspindys („daiktai“), kyla klausimas: kas yra būtis? Aristotelis į šį klausimą bando atsakyti teiginiais apie būtį, tai yra per kategorijas. Aristotelis išskiria 10 kategorijų, kurios atsako į klausimą, viena iš kategorijų sako, kas yra būtis, o 9 kitos pateikia jos charakteristikas. Šios kategorijos yra: esmė (substancija); suma; kokybė; požiūris; vieta; laikas; padėtis; būklė; veiksmas; kančia. Kitaip tariant, pagal Aristotelį būtis yra esybė (substancija), kuri turi kiekybės, kokybės, vietos, laiko, santykio, padėties, būsenos, veiksmo, kančios savybių.
Apibendrinant antikinės filosofijos analizę, pažymėtina, kad filosofija kyla kaip būties doktrina. Pradinėse stadijose būtis tapatinama su gamta. Iš čia ir atsirado objektyvistinė, natūralistinė ankstyvosios graikų filosofijos tendencija. Vėliau, vystantis socialiniams santykiams ir formuojantis asmenybei, būtis pirmiausia suvokiama kaip žmogaus būtis. Buvimas senovės filosofijoje laikomas sutvarkyta sistema – Kosmosu, kurio svarbi dalis yra žmogus. Visos žmogaus problemos svarstomos ir sprendžiamos organiškai susiejant su vieta ir vaidmeniu, kurį jis užima Kosmose. Šis požiūris buvo ryškiausias ir išsamiausias Platono ir Aristotelio sistemose.
2.2 Žmogaus problema senovės filosofijoje
Jo formavimosi laikotarpiu žmogaus žinios buvo nukreiptos į objektyvų pasaulį. Socialinio gyvenimo pokyčiai, naujų socialinių poreikių formavimasis, filosofijos žinių kaupimas lėmė tolesnį žingsnį kuriant filosofines problemas apie žmogų.
Vyko perėjimas nuo vyraujančio gamtos tyrinėjimo prie svarstymo apie žmogų, jo gyvenimą visomis įvairiausiomis jo apraiškomis. Filosofijoje atsirado nauja kryptis, kurios atstovai buvo sofistai (senovės graikų mąstytojų grupė V vidurio – IV a. pr. m. e. pirmosios pusės) ir Sokratas.
Senovės graikų mąstytojas Sokratas (469-399 m. pr. Kr.) atrado žmogaus gyvenimo tendenciją, priešingą nuolatiniam prisitaikymui prie išorinio pasaulio sąlygų. Būtent Sokratas atrado žmogų kaip būtybę, galinčią atsakyti sau ir kitiems, kaip „atsakingą“ būtybę, kaip moralinį subjektą. Sokratui visų dalykų matas yra žmogus kaip racionali būtybė. Protas gali duoti žinių. Tačiau žinių negalima gauti baigtoje formoje. Norint jį surasti, reikia pastangų. Sokratas kūną vadina instrumentu, o sielą subjektu, kuris naudojasi šiuo instrumentu. Kūnas Sokratas suprantamas kaip kapas, arba kaip sielos kalėjimas, kur jį išsekina kančios. „Kol mes turime kūną, esame mirę, nes egzistuojame sielos dėka, o siela, kol ji yra kūne, yra kaip kape, vadinasi, yra nualinta. Kūno mirtis yra gyvenimas, nes siela išsivaduoja iš vergijos. Kūnas yra viso blogio šaknis, tai yra to, nuo ko žūsta siela. Žmogus, sako Sokratas, yra savo laimės ir nelaimės architektas. Laimė kyla ne iš kūno, o iš sielos. Iš to išplaukia, kad žmogus negali kentėti nuo blogio „nei gyvenime, nei mirtyje“. Gyvenime – nes kiti gali pakenkti jo kūnui, bet negali sugriauti sielos harmonijos. Nei po gyvenimo, nes jei kažkas yra už jo ribų, tada žmogus bus apdovanotas, o jei nieko nėra, tada, pažinus gėrį žemėje, niekas nelaukia žmogaus už šio pasaulio ribų. O jei taip, tai žmogus, pasak Sokrato, gali būti laimingas tik šiame gyvenime, kad ir kokia būtų anapusinė tikrovė.
Sokrato mokinys – Platonas (427-347 pr. Kr.) teigia, kad jeigu žmogaus esmė yra jo siela, tai ypatingos priežiūros reikia ne kūnui, o sielai, o aukščiausia auklėtojo užduotis – mokyti žmones. kaip ugdyti sielą. Platonas iškėlė sielos nemirtingumo problemą, iškeldamas sielos migracijos, jos perėjimo iš vieno kūno į kitą hipotezę. Žmogaus siela iki jo gimimo gyvena tyros minties ir grožio sferoje. Tada ji atsiduria nuodėmingoje žemėje, kur laikinai apsistoja Žmogaus kūnas kaip kalinys požemyje. Kai siela gimsta, ji jau žino viską, ką jai reikia žinoti. Siela yra nemirtinga būtybė. Mąstymo procese jis yra aktyvus. Siela laisvai pasirenka savo ateitį po mirties dar būdama žemėje. Šis pasirinkimas priklauso nuo sielos pažinimo, nuo jos filosofijos. O Platonas „Respublikoje“ rašo, kad tie, kurie sugeba sveikai filosofuoti šiame gyvenime, galės priimti laimingą pasirinkimą už žemiškojo gyvenimo ribų. Jis bus laimingas ne tik šioje žemėje, bet ir keliaudamas į kitą pasaulį, nes nepapuls į „požemines sferas ir skausmingus išbandymus“, „sklandžiai judės dangaus link“.
Aristotelis (384–322 m. pr. Kr.) buvo Platono mokinys, tačiau daugeliu klausimų nesutarė su jo mokytoju. Pagrindinis pasaulio variklis yra Dievas, kaip visatos viršūnė. Tačiau, pasak Aristotelio, Dievas nėra visur ir nenusako įvykių. Žmogui buvo duotas protas, ir, pažindamas pasaulį, žmogus pats turi rasti pagrįstą savo gyvenimo matą. Sielos klausimas buvo skirtas specialiam traktatui „Apie sielą“.
Žmogus, pasak Aristotelio, turi visas tris sielas: vegetatyvinę, juslinę ir racionaliąją. Racionali siela yra aktyvus intelektas, esantis tik žmoguje. Ši siela, šis intelektas, pasak Aristotelio, „kyla iš išorės ir, kaip toks, yra dieviškas“.
Atėjęs „iš toli“, intelektas išlieka sieloje visą žmogaus gyvenimą, o teiginys, kad jis duotas iš išorės, reiškia, kad jis yra nepataisomas kūnui, o tai reiškia, kad žmoguje yra: viršfizinio ir dvasinio bei tai yra dieviškumas žmoguje.. Aukščiausias žmogui prieinamas gėris ir laimė yra savęs, kaip asmenybės, tobulėjimas. Nelengva gyventi, nes gyvena ir augalai, nelengva jausti, nes jausmai atviri ir gyvūnams. Proto veikla yra žmogaus vertas tikslas. Kiekvienas iš mūsų nesame tik siela. Žmogus visų pirma yra intelektas – pagal Aristotelį.
Epikūro (342–271 m. pr. Kr.) filosofinė sistema yra skirta pagrįsti mintį apie individo galimybę ir būtinybę pasiekti laimingą gyvenimą. Norėdami tai padaryti, žmogus turi įveikti dievų baimę ir mirties baimę, būti įsitikinęs savo gebėjimu veikti pagal savo norus.
Kadangi žmogus visų pirma yra kūniška juslinė būtybė, kadangi kiekvienas gėris ir blogis jo gyvenime kyla iš jo sugebėjimo valdyti savo pojūčius, didžiausias gėris žmogui yra palaimos ir malonumo pasiekimas.
Epikūras žmogaus gyvenimo tikslu laikė malonumą atsikratant fizinio skausmo, kančios, mirties baimės ir prievartos pančių. Jei sieksite ramybės, pusiausvyros, dvasios ramybės, „dvasios ramybės“, tuomet dvasinis džiaugsmas bus jaučiamas stipriau.
2.3 Visuomenės problema antikinėje filosofijoje
Iš pradžių žmonių idėjos apie savo gyvenimą atsispindėjo mituose. Centrinę vietą mituose užima kūrimo idėja ir pasaulio bei žmogaus raidos idėja. Paprastai mitai tiek pasaulio, tiek žmogaus atsiradimą ir jų raidą aiškina antgamtinės jėgos ar būtybės veikimu.
Iš antikos mąstytojų ypatingo dėmesio vertos senovės graikų filosofų Platono ir Aristotelio idėjos apie visuomenę, susipažįstant su jų mokymu apie socialinę sandarą, reikia turėti omenyje, kad jie praktiškai identifikavo „visuomenės“ sąvokas. ir „valstybė“.
Platono (427--347 m. pr. Kr.) teigimu, norint patenkinti savo poreikius maistui, drabužiams, būstui, žmonėms reikalinga bendra gyvenvietė – valstybė. Valstybė atsiranda dėl įgimtų socialinių žmonių poreikių. Ji palaiko tvarką, užtikrina žmonių apsaugą nuo išorės priešų.
Valstybė, jo manymu, remiasi darbo pasidalijimu tarp laisvų piliečių. Platonas suskirstė šiuos piliečius į tris grupes.
· Pirmąją grupę sudaro išminčius. Jie turi būti valdovai.
· Antroji grupė susideda iš karių ir sargybinių. Jie turi rūpintis valstybės saugumu.
· Trečioji grupė, pasak Platono, yra amatininkai ir valstiečiai. Jie turėtų užsiimti materialinių gėrybių gamyba ir remti valstybę finansiškai.
Platonas išskyrė tris pagrindines valdymo formas: monarchiją, aristokratiją ir demokratiją. Jis manė, kad monarchija ir aristokratija yra teisingos, o kitos keturios (timokratija, oligarchija, demokratija ir tironija) buvo iškreiptos.
Pasak Platono, monarchija yra vieno (karaliaus) teisinė valdžia, tironija yra vieno (tirono) smurtinė valdžia, aristokratija yra kelių geriausių viešpatavimas, oligarchija yra kelių blogiausių galia, demokratija yra galia visi, kurie gali būti teisėti arba smurtiniai, neteisėti. Platonas pateikė planą idealiai valstybės struktūrai, kuriai vadovauja gabūs, labai moralūs, apmokyti žmonės.
Aristotelis (384–322 m. pr. Kr.) ištyrė didžiulį kiekį medžiagos apie dešimčių miestų-valstybių struktūrą. Jis tikėjo, kad vergija egzistuoja „iš prigimties“. Santykiai „vergas – šeimininkas“, jo nuomone, būtinas valstybės elementas. Tačiau graikai neturėtų būti vergai.
Valstybė, tikėjo Aristotelis, priklauso gamtos dariniams, o žmogus iš prigimties yra politinis gyvūnas. Nors prieš valstybę yra kaimo bendruomenė, o prieš ją – šeima, vis dėlto tai yra aukščiausia ir visapusiškiausia socialinio ryšio forma. Galutinis valstybės tikslas – užtikrinti laimingą gyvenimą. Pagrindinis jos uždavinys – ugdyti piliečius dorovinėmis dorybėmis.
Klasinė visuomenės diferenciacija, kurią pasiūlė Platonas, Aristotelis pakeitė amžių. Jis manė, kad jaunystėje piliečiai turi atlikti karinę funkciją, senatvėje – politinę.
Jo nuomone, naudingiausias visuomenės socialinis sluoksnis yra žemdirbiai, kurie dėl savo išsibarstymo po dideles teritorijas ir darbo bei gyvenimo būdo specifikos nėra linkę be reikalo kištis į valdžios reikalus.
Valstybės valdymu, Aristotelio nuomone, turėtų vadovauti vidutiniai sluoksniai, turintys vidutines pajamas. Tokių viduriniųjų sluoksnių galia gali panaikinti vargšų ir turtingųjų poliarizaciją.
Aristotelis išskyrė šešias valdymo formas. Iš valdymo formų jis laikė tris geras, tris – blogas. Geriausia valdymo forma, jo nuomone, yra „politika“, tai yra oligarchijos ir demokratijos mišinys. Tai yra turtingųjų viduriniųjų sluoksnių galia. Geros valdymo formos, anot Aristotelio, taip pat yra monarchija ir aristokratija, blogos – tironija, oligarchija ir kraštutinė demokratija.
Epikūras (342–271 m. pr. Kr.) tikėjo, kad visuomenė yra individų, kurie tarpusavyje susitarė, kad nepadarys žalos vienas kitam, visuma.
Šio susitarimo laikymąsi jis pavadino teisingumu: „Tiems gyvūnams, kurie negali sudaryti susitarimų, kad nepadarytų ir nepatirtų žalos, nėra nei teisingumo, nei neteisybės, kaip ir žmonių, kurie negali ar nenori sudaryti sutarčių. kad nepadarytų ar nepatirtų žalos.
„Teisingumas savaime neegzistuoja; tai susitarimas nedaryti ir nepatirti žalos, sudarytas bendraujant su žmonėmis ir visada dėl tų vietų, kuriose jis sudaromas. Tiesą sakant, Epikūras numato vėlesnę socialinės sutarties teoriją.
3. Senovės dialektikos formavimasis
Dialektika yra filosofinė raidos samprata. Filosofijos istorijoje ji pateikiama ir kaip teorija, ir kaip būties pažinimo metodas.
Antikos filosofijoje dialektika buvo suprantama, viena vertus, kaip pokalbio, ginčo, filosofinio dialogo menas (Sokrato). O sąvoką „dialektika“ pirmasis panaudojo Sokratas, aiškindamas tiesos gavimo procesą priešingų sprendimų susidūrimo pagalba. Kita vertus, dialektika buvo suprantama ir kaip begalinio vystymosi ir būties kaitos procesas. Herakleitas laikomas kaip tik tokios dialektikos formos kūrėju. Herakleitas tradiciniams pokyčių vertinimams suteikė abstrakčią loginę formą.
Herakleitas iš Efezo (jo kūrybinių galių klestėjimas, tai yra, akme - apie 40 metų, krito 504-501 m. pr. Kr.) buvo kilmingos kilmės, tačiau atsisakė karališkojo orumo ir pasitraukė į Artemidės šventyklą. Gyvenimo pabaigoje jis gyveno kaip atsiskyrėlis. Jo kūrinys „Apie gamtą“ pas mus atkeliavo fragmentiškai.
Herakleitas buvo vadinamas „tamsiuoju“ dėl filosofijos sudėtingumo ir nenuoseklumo. Viena iš „tamsos“ priežasčių buvo ta, kad jis savo mokyme bandė derinti prieštaringas tendencijas. Viena vertus, jis neigė būties pastovumą, o iš kitos – pripažino būties kilmės (judriausio) egzistavimą.
Štai pagrindinės Heraklito mokymo tezės. „Viskas teka, o nieko nelieka“; „negali du kartus įplaukti į tą pačią upę“; "Net saulė kiekvieną dieną nauja." Egzistencija yra dviejų srautų pusiausvyra. Bet ji turi pradžią – ugnį: „šio pasaulio niekas nesukūrė, bet jis visada buvo, yra ir bus amžinai gyva ugnis“ Viskas kilo iš ugnies ir grįžta į ugnį, „kaip auksas (mainai) į gėrybes ir prekes – už auksą“.
Tačiau jeigu būties pastovumas neigiamas, tai ir pradžios pastovumas turėtų būti neigtas, o jo vedinys iš kažko parodyti. Tačiau pirmasis principas yra toks, nes jis nėra išvestinis. Kita vertus, Herakleitas ugnį laikė sklandumo, kintamumo įvaizdžiu ir įsikūnijimu, o ne pradžia griežtąja šios sąvokos prasme. Iš čia ir „tamsa“.
Esant bendram Heraklito sklandumui, stabilūs buvo tik buvimo būdai: „kelias aukštyn“ ir „kelias žemyn“. Ir taip, ir kitaip – yra vienodi. Visur, kaip tikėjo Herakleitas, stebime priešybių sąjungą ir kovą. Ir tuo pačiu – pasaulio harmonija. "Amžina besisukanti ugnis (yra Dievas), likimas yra logos (protas), kuris sukuria būtį iš priešingų siekių." „Vienas ir tas pats – gyvas ir miręs, pabudęs ir miegantis, jaunas ir senas, nes pirmasis dingsta antrajame, o antrasis pirmame“ „Gyvename vienas kito mirtyje“ „Įeiname į tą pačią upę ir ne įeikite. Mes egzistuojame ir neegzistuojame". "Kova yra visko tėvas ir visko karalius. Ji nusprendė, kad vienas bus dievai, o kitas - žmonėmis. Ir iš jų vienas yra vergas, o kitas - laisvas."
Siela yra ugnis. „Sausa siela yra išmintingiausia ir geriausia“. Apsvaigimas „užpildo ugnį“, tai yra, protas. „Savęs praturtinantis logotipas yra neatsiejamas nuo sielos“, tai yra, protas; žmonės vis dėlto to negirdi ir gyvena tarsi sapne. „Žmonės nesijaustų geriau, jei išsipildytų visi jų norai“. „Jei laimė būtų kūno malonumas, jaučius vadintume laimingais, kai jie randa žirnių maistui“. Tai Heraklito mintys „tamsi“.
„Viskas teka“ (gr. panta rei) yra pagrindinis Heraklito filosofijos principas. Heraklito filosofijos esmė yra ta, kad tai yra pagrindinė dialektinė doktrina. Anot jo, niekas nelieka ramybės, bet viskas kaip upė amžinai judanti. Šis principas pateko į filosofijos istoriją kaip „panta rei“.
Dabar pamąstykime: ko toliau turėtume tikėtis iš filosofijos raidos? Matyt, turėjo sekti sprendimai dėl vieno principo neigimo ir apie dialektiką.
Išvada
Apibendrinant antikinės filosofijos analizę, pabrėžtina, kad jos formavimosi ir raidos laikotarpiu kūrėsi pagrindinės filosofijos problemos, atsiskleidė pagrindinės jos raidos kryptys. Filosofija atsiranda kaip būties doktrina. Pradinėse stadijose būtis tapatinama su gamta. Iš čia ir atsirado objektyvistinė, natūralistinė ankstyvosios graikų filosofijos tendencija. Vėliau, vystantis socialiniams santykiams ir formuojantis asmenybei, būtis pirmiausia suvokiama kaip žmogaus būtis. Objektyvistinį natūralizmą keičia subjektyvistinis antropocentrizmas. Visos žmogaus problemos svarstomos ir sprendžiamos organiškai susiejant su vieta ir vaidmeniu, kurį jis užima Kosmose.
Antikos filosofija yra teorinis ir metodologinis europietiškos pasaulėžiūros pagrindas, suformavęs vakarietiško racionalaus-loginio mąstymo pagrindą. Filosofinių apmąstymų pagrindas buvo išorinės patirties duomenų apibendrinimas. Pagrindinė pažinimo priemonė arba instrumentas yra stebėjimas ir filosofinė refleksija apie tai, kas stebima išoriniame pasaulyje.
Pagrindinis būdingas antikinės filosofijos bruožas yra aiškus pagrindinių filosofinių krypčių – materializmo ir idealizmo, kurių teorinė kova vyksta per visą Vakarų Europos mąstymo istoriją, nubrėžimas.
Bibliografija
1. Antonovas E.A. Filosofijos istorija. Paskaitų kursas. Belgorodas, 2000 m.
2. Buchilo N.F., Kirillovas V.I. ir kt.. Filosofija iš dviejų dalių. 1 dalis: Filosofijos istorija. - M.: Teisininkas, 2007 - 435 p.
3. Malyshevsky A. F., Karpunin V. A., Pigrov K. S. - Filosofijos istorija. - M.: Švietimas, 2006 - 362 p.
4. Filosofinis enciklopedinis žodynas / red. E.F. Gubskis. - M.: Infra-M, 2006 - 653 p.
5. Chanyshevas A.N. Senovės ir viduramžių filosofijos paskaitų kursas. - M.: Aukštoji mokykla, 2003 - 278 p.
6. Gaidenko P.P. Graikų filosofijos istorija jos sąsajoje su mokslu. M., 2000 m
7. Filosofija. Vadovėlis universitetams. Redagavo V.I. Lavrinenka. - M., 2000 m.
8. Losevas A.F. Senovės estetikos istorija. 8 t. M., 2000 m
9. Russell B. Vakarų filosofijos istorija: 2 tomuose - M., lapkritis. red. 2001 m
Priglobta Allbest.ru
...Panašūs dokumentai
Ankstyvosios graikų filosofijos kosmologija. Antikos klasikų ontologizmas. Begalybės problema ir senovės dialektikos originalumas. Atominis ir idealistinis būties aiškinimas: būtis kaip nedalomas kūnas ir kaip bekūnė idėja. Medžiaga ir erdvės doktrina.
santrauka, pridėta 2009-12-13
Antikos filosofijos raidos bruožai. Pradžios problema tarp materializmo, idealizmo ir atomistų atstovų. Antikos filosofų atominė samprata. Pagrindinės graikų filosofijos atsiradimo problemos. Antikos filosofijos materializmas ir idealizmas.
santrauka, pridėta 2010-04-18
Antikos filosofijos samprata ir pagrindiniai raidos etapai. Senovės Graikijos ir senovės Romos mąstytojų filosofinių mokymų reikšmė. Ikiklasikinio antikinės filosofijos laikotarpio raidos bruožai. Šio laikotarpio filosofų mąstymo tipologiniai bruožai.
santrauka, pridėta 2013-09-19
Antikos filosofijos raidos etapai. Homero, Hesiodo ir Orfų mitologijos bruožai. Pagrindiniai antikinės filosofijos atstovai. Antikos etinė doktrina. Milezijos ir Eleatikos mokyklų mokymai. Sokrato, Platono ir Aristotelio indėlis į filosofiją.
santrauka, pridėta 2009-11-26
Senovės filosofijos kilmė, pasaulio „pagrindinis principas“. Filosofijos principai ir Anaksagoro mokymai, jo supratimas apie pasaulio atsiradimo varomąją jėgą. Atomai kaip visatos pradžia. Gyvybės atsiradimo žemėje priežastys pagal Demokritą. Senovės dialektikos pradininkai.
Kursinis darbas, pridėtas 2012-09-22
Senovės filosofijos, kilusios iš Senovės Graikijos politikos (miestų-valstybių), atsiradimo prielaidos ir raidos laikotarpiai. Platono mokymo apie būtį ir žinojimą, žmogų ir visuomenę turinys. Žinių teorija, etika ir filosofo „ideali būsena“.
pristatymas, pridėtas 2012-07-17
Antikos filosofijos laikotarpio bruožai, sofistų reliatyvizmas ir Sokrato idealizmas, Platono ir Aristotelio filosofinės idėjos. Antikos filosofijos kilmė ir originalumas. Ankstyvojo helenizmo ir neoplatonizmo filosofija. Pagrindinių sokrato mokyklų analizė.
santrauka, pridėta 2014-11-03
Antikos filosofijos laikotarpiai: natūralistinis, humanistinis, klasikinis, helenistinis. Sokrato dialektikos bruožai, pagrindinės Platono filosofijos kryptys, pagrindiniai Aristotelio filosofinių mokymų bruožai ir jos skiriamieji bruožai.
testas, pridėtas 2010-05-04
Antikos filosofijos raidos klasikinio etapo charakteristikos ir ryškūs atstovai. Platono kūryba ir jo utopijos, idėjų doktrinos esmė. Aristotelio idėjų teorijos ir metafizikos kritika. Graikijos-romėnų antikinės filosofijos laikotarpio filosofinės mokyklos.
testas, pridėtas 2009-10-20
Antikos filosofijos laikotarpių charakteristika, pagrindiniai šio laikotarpio mąstytojai ir kryptys. Būdingi stoicizmo raidos istorijos bruožai. Pagrindinės Sokratinės mokyklos. Antikos filosofijos klasikinio ir helenistinio laikotarpių etapų aprašymas.
Planuoti
Įvadas
1 Milezijos mokykla ir Pitagoro mokykla. Herakleitas ir eleatikai. Atomistai
2 Sokrato, sofistų ir Platono mokyklos
3 Aristotelis
4 Ankstyvojo helenizmo filosofija (stoicizmas, epikūrizmas, skepticizmas)
5 Neoplatonizmas
Išvada
Naudotos literatūros sąrašas
Įvadas
Dauguma tyrinėtojų vieningai sutaria, kad filosofija, kaip vientisas kultūros reiškinys, yra senovės graikų (VII–VI a. pr. Kr.) genijaus kūrinys. Jau Homero ir Hesiodo eilėraščiuose įspūdingai bandoma reprezentuoti pasaulį ir žmogaus vietą jame. Norimas tikslas daugiausia pasiekiamas menui (meniniai vaizdai) ir religijai (tikėjimas dievais) būdingomis priemonėmis.
Filosofija papildė mitus ir religijas racionalių motyvų stiprinimu, domėjimosi sisteminiu racionaliu mąstymu, paremtu sąvokomis, ugdymu. Iš pradžių filosofijos formavimąsi graikų pasaulyje palengvino ir graikų pasiektos politinės laisvės miestuose-valstybėse. Filosofai, kurių daugėjo, o veikla tapo vis profesionalesnė, galėjo atsispirti politinei ir religinei valdžiai. Senovės Graikijos pasaulyje filosofija pirmą kartą buvo suformuota kaip nepriklausomas kultūrinis darinys, egzistavęs greta meno ir religijos, o ne kaip jų sudedamoji dalis.
Senovės filosofija vystėsi XII–XIII a., nuo VII a. pr. Kr. pagal VI a. REKLAMA Istoriškai senovės filosofiją galima suskirstyti į penkis laikotarpius:
1) natūralistinis laikotarpis, kai didžiausias dėmesys buvo skiriamas gamtos (fusis) ir kosmoso problemoms (miletiečiai, pitagoriečiai, eleatikai, trumpiau – ikisokratai);
2) humanistinis laikotarpis su dėmesiu žmogaus problemoms, pirmiausia etinėms problemoms (Sokratas, sofistai);
3) klasikinis laikotarpis su savo grandiozinėmis Platono ir Aristotelio filosofinėmis sistemomis;
4) helenistinių mokyklų (stoikų, epikūriečių, skeptikų), užsiimančių žmonių doroviniu išdėstymu, laikotarpis;
5) Neoplatonizmas su savo universalia sinteze atvedė į Vieno gėrio idėją.
Pristatomame darbe aptariamos pagrindinės antikinės filosofijos sampratos ir mokyklos.
1 Milezijos filosofijos mokykla ir Pitagoro mokykla. Herakleitas ir eleatikai. Atomistai. Miletas yra laikomas viena iš seniausių filosofinių mokyklų. 7-5 a BC.). Mąstytojai iš Mileto miesto (Senovės Graikija) – Talis, Anaksimenas ir Anaksimandras.Visi trys mąstytojai žengė ryžtingus žingsnius senovės pasaulėžiūros demitologizavimo link. "Iš ko viskas?" – toks klausimas pirmiausia domino mileziečius. Pati klausimo formuluotė savaip yra puiki, nes jos prielaida yra įsitikinimas, kad viską galima paaiškinti, tačiau tam reikia rasti vieną šaltinį viskam. Talis tokiu šaltiniu laikė vandenį, Anaksimenas – orą, Anaksimandras – kažkokį begalinį ir amžiną pradą, apeironą (terminas „apeiron“ pažodžiui reiškia „begalinis“). Daiktai atsiranda dėl tų virsmų, kurie vyksta su pirmine medžiaga - kondensacija, iškrova, garavimas. Pasak mileziečių, viskas remiasi pirmine substancija. Substancija pagal apibrėžimą yra ta, kurios paaiškinimui nereikia jokio kito paaiškinimo. Talio vanduo, Anaksimeno oras yra medžiagos.Norėdami įvertinti mileziečių požiūrį, atsigręžkime į mokslą. Postulavo mileziečiai Mileziečiams nepavyko peržengti įvykių ir reiškinių pasaulio ribų, tačiau jie darė tokius bandymus, ir teisinga linkme. Jie ieškojo kažko natūralaus, bet įsivaizdavo tai kaip įvykį.
Pitagoro mokykla. Pitagoras taip pat užsiima medžiagų problema, tačiau ugnis, žemė, vanduo kaip toks jam nebetinka. Jis daro išvadą, kad „viskas yra skaičius“. Pitagoriečiai skaičiais matė savybes ir ryšius, būdingus harmoniniams deriniams. Pitagoriečiai nepraėjo pro šalį, kad jei stygų ilgiai į muzikinis instrumentas(monokordas) yra tarpusavyje susiję kaip 1:2, 2:3, 3:4, tada gaunami muzikiniai intervalai atitiks tai, kas vadinama oktava, penkta ir ketvirta. Paprastų skaitinių ryšių imta ieškoti geometrijoje ir astronomijoje. Pitagoras ir prieš jį Talis, matyt, naudojo paprasčiausius matematinius įrodymus, kurie, tikėtina, buvo pasiskolinti Rytuose (Babilonijoje). Matematinio įrodymo išradimas turėjo lemiamos reikšmės šiuolaikiniam civilizuotam žmogui būdingo racionalumo tipo atsiradimui.
Vertinant Pitagoro pažiūrų filosofinę reikšmę, reikia pagerbti jo įžvalgumą. Filosofijos požiūriu ypač svarbus buvo apeliavimas į skaičių fenomeną. Pitagoriečiai įvykius aiškino remdamiesi skaičiais ir jų santykiais ir taip pralenkė mileziečius, nes jie beveik pasiekė mokslo dėsnių lygį. Bet koks skaičių suabsoliutinimas, kaip ir jų dėsningumai, yra istorinių pitagorizmo ribotumų atgaivinimas. Tai visiškai taikoma skaičių magijai, kurią, reikia pasakyti, pitagoriečiai pagerbė visu entuziastingos sielos dosnumu.
Galiausiai, ypač reikėtų atkreipti dėmesį į pitagoriečių ieškojimą visame kame harmonijos, gražaus kiekybinio nuoseklumo. Tokios paieškos iš tikrųjų yra skirtos atrasti dėsnius, ir tai yra viena iš sunkiausių mokslinių užduočių. Senovės graikai labai mėgo harmoniją, ja žavėjosi ir mokėjo ją kurti savo gyvenime.
Herakleitas ir eleatikai. Tolimesnis vystymas filosofinę mintį įtikinamiausiai pateikia gerai žinoma Heraklito Efezo ir Parmenido bei Zenono Elėjos mokymų priešprieša.
Abi pusės sutaria, kad išoriniai pojūčiai nesugeba patys duoti tikrosios žinios, tiesa pasiekiama apmąstymu. Herakleitas mano, kad logotipas valdo pasaulį. Logotipo sąvoką galima vertinti kaip naivų dėsningumo supratimą. Tiksliau, jis turėjo omenyje, kad viskas pasaulyje susideda iš priešybių, priešybių, viskas vyksta per nesantaiką, kovą. Dėl to viskas keičiasi, teka; vaizdžiai tariant, tu negali du kartus įbristi į tą pačią upę. Priešybių kovoje atsiskleidžia jų vidinė tapatybė. Pavyzdžiui, „vienų gyvenimas yra kitų mirtis“, o apskritai – gyvenimas yra mirtis. Kadangi viskas tarpusavyje susiję, tai bet koks turtas yra reliatyvus: „asiliukai labiau norėtų šiaudų, o ne aukso“. Herakleitas vis dar pernelyg pasitiki įvykių pasauliu, o tai lemia ir silpnąsias, ir stipriąsias jo pažiūrų puses. Viena vertus, jis, nors ir naivia forma, pastebi svarbiausias įvykių pasaulio savybes – jų sąveiką, ryšį, reliatyvumą. Kita vertus, jis vis dar nemoka analizuoti įvykių pasaulio iš mokslininkui būdingų pozicijų, t.y. su įrodymais, sąvokomis. Pasaulis Heraklitui yra ugnis, o ugnis yra amžino judėjimo ir pokyčių įvaizdis.
Heraklito priešybių, prieštaravimų tapatumo filosofija buvo aštriai kritikuojama eleatikų. Taigi Parmenidas laikė tuos žmones, kuriems „būti“ ir „nebūti“ laikomi vienu ir tuo pačiu, o ne vienu ir tuo pačiu, ir viskam yra kelias atgal (tai aiški aliuzija į Heraklitą), dvigalvis“.
Ypatingas dėmesys Eleatikai atkreipė dėmesį į daugialypiškumo problemą, šiuo atžvilgiu jie sugalvojo daugybę paradoksų (aporijų), kurie iki šiol kelia galvos skausmą filosofams, fizikams ir matematikams. Paradoksas – netikėtas pareiškimas, aporija – sunkumas, sumišimas, neišsprendžiama problema.
Anot eleatikų, nepaisant juslinių įspūdžių, pliuralizmas negali būti suvokiamas. Jeigu daiktai gali būti be galo maži, tai jų suma jokiu būdu neduos kažko baigtinio, baigtinio. Bet jei daiktai yra baigtiniai, tai tarp baigtinių dviejų dalykų visada yra trečias dalykas; mes vėl pasiekiame prieštaravimą, nes baigtinis daiktas susideda iš begalinio skaičiaus baigtinių dalykų, o tai neįmanoma. Neįmanoma ne tik daugybės, bet ir judėjimo. Argumentu „dichotomija“ (dalijimas į du) įrodoma, kad norint pereiti tam tikrą kelią, pirmiausia reikia praeiti pusę jo, o norint jį įveikti – ketvirtadalį kelio, o po to vieną. aštuntoji kelio ir taip toliau iki begalybės. Pasirodo, neįmanoma patekti iš duoto taško į arčiausiai jo esantį, nes jo iš tikrųjų nėra. Jei judėjimas neįmanomas, tai greitakojis Achilas negali pasivyti vėžlio ir reikės pripažinti, kad skraidanti strėlė neskrenda.
Taigi Heraklitą pirmiausia domina pokyčiai ir judėjimas, jų ištakos, priežastys, kurias jis mato priešybių kovoje. Eleatikai pirmiausia rūpi, kaip suprasti, kaip interpretuoti tai, ką visi laiko pokyčiais ir judėjimu. Remiantis eleatikų apmąstymais, nuoseklaus judėjimo prigimties paaiškinimo nebuvimas verčia abejoti jo tikrumu.
Atomistai. Zenono aporijų sukelta krizė buvo labai gili; norint ją bent iš dalies įveikti, reikėjo ypatingų, neįprastų idėjų. Tai padarė senovės atomistai, tarp kurių žymiausi buvo Leukipas ir Demokritas.
Norint visam laikui atsikratyti sunkumų suprasti pokyčius, buvo daroma prielaida, kad atomai yra nekintantys, nedalomi ir vienarūšiai. Atomistai tarsi „sumažino“ pokyčius į nekintamus, į atomus.
Pasak Demokrito, yra atomai ir tuštuma. Atomai skiriasi forma, vieta, svoriu. Atomai juda skirtingomis kryptimis. Žemė, vanduo, oras, ugnis yra pagrindinės atomų grupės. Atomų deriniai sudaro ištisus pasaulius: begalinėje erdvėje yra begalinis pasaulių skaičius. Žinoma, žmogus taip pat yra atomų rinkinys. Žmogaus siela susideda iš ypatingų atomų. Viskas vyksta pagal poreikį, nėra atsitiktinumo.
Filosofinis atomistų pasiekimas yra atomo, elementarumo atradimas. Kad ir su kuo susidurtum – su fiziniu reiškiniu, su teorija – visada yra elementarus elementas: atomas (chemijoje), genas (biologijoje), materialus taškas (mechanikoje) ir t.t. Elementarumas atrodo nekintantis, nereikalaujantis paaiškinimo.
Atomistų idėjų naivumas paaiškinamas jų pažiūrų neišsivysčiusiu. Atradę atomiškumą įvykių ir reiškinių pasaulyje, jie dar negalėjo to teoriškai apibūdinti. Todėl nenuostabu, kad labai greitai senovės atomizmas susidūrė su sunkumais, kurių jam nebuvo lemta įveikti.
2 ScSokrato, sofistų ir Platono kūriniai
Sokrato pažiūros mums atkeliavo daugiausia dėl Sokrato mokinio Platono darbų, gražių ir filosofiškai, ir meniškai. Šiuo atžvilgiu dera derinti Sokrato ir Platono vardus. Pirmiausia apie Sokratą. Sokratas daugeliu atžvilgių skiriasi nuo jau minėtų filosofų, kurie daugiausia užsiėmė gamta, todėl jie vadinami gamtos filosofais. Gamtos filosofai siekė sukurti įvykių pasaulio hierarchiją, suprasti, pavyzdžiui, kaip susiformavo dangus, žemė ir žvaigždės. Sokratas taip pat nori suprasti pasaulį, bet iš esmės kitaip, judėdamas ne nuo įvykių prie įvykių, o nuo bendro prie įvykių. Šiuo atžvilgiu būdinga jo diskusija apie grožį.
Sokratas sako, kad žino daug gražių dalykų: ir kardą, ir ietį, ir mergaitę, ir puodą, ir kumelę. Bet kiekvienas daiktas yra savaip gražus, todėl grožio sieti su vienu iš dalykų neįmanoma. Tokiu atveju kitas dalykas nebebūtų gražus. Tačiau visi gražūs dalykai turi kažką bendro – gražus kaip toks, tai yra jų bendra idėja, eidos, arba prasmė.
Kadangi generolą galima atrasti ne jausmais, o protu, Sokratas bendrąjį priskyrė proto pasauliui ir taip padėjo pamatus, dėl kurių kažkodėl nekenčia daugelio idealizmas. Sokratas, kaip niekas kitas, suprato, kad yra bendrinis, bendras. Pradedant nuo Sokrato, žmonija užtikrintai pradėjo valdyti ne tik įvykių pasaulį, bet ir bendrąjį, bendrą pasaulį. Jis daro išvadą, kad svarbiausia idėja yra gėrio idėja, kuri lemia viso kito, įskaitant teisingumą, tinkamumą ir naudingumą. Sokratui nėra nieko aukštesnio už etinį. Tokia mintis vėliau užims vertą vietą filosofų apmąstymuose.
Tačiau kas yra etiškai pateisinama, dora? Sokratas atsako: dorybė susideda iš gėrio pažinimo ir veiksmų pagal šį žinojimą. Jis susieja moralę su protu, o tai suteikia pagrindo jo etiką laikyti racionalia.
Bet kaip įgyti žinių? Dėl to Sokratas sukūrė tam tikrą metodą – dialektiką, susidedančią iš ironijos ir minties, koncepcijos gimimo. Ironiška, kad apsikeitimas nuomonėmis iš pradžių duoda neigiamą rezultatą: „Žinau, kad nieko nežinau“. Tačiau tuo reikalas nesibaigia, nuomonių išvardijimas, jų aptarimas leidžia prieiti prie naujų minčių. Stebėtina, kad Sokrato dialektika visiškai išlaikė savo reikšmę iki šių dienų. Keitimasis nuomonėmis, dialogas, diskusija yra svarbiausios priemonės siekiant įgyti naujų žinių, suprasti savo ribotumo laipsnį.
Galiausiai reikėtų atkreipti dėmesį į Sokrato principus. Jis buvo pasmerktas už tariamą Sokrato veiką, jaunimo sugadinimą ir naujų dievybių įvedimą. Turėdamas daug galimybių išvengti egzekucijos, Sokratas, vis dėlto, remdamasis įsitikinimu, kad būtina laikytis šalies įstatymų, kad mirtis priklauso mirtingajam kūnui, bet jokiu būdu ne amžina siela(siela yra amžina, kaip ir viskas bendra), paėmė hemlock nuodus.
Sofistai. Sokratas ginčijosi daug ir iš principinių pozicijų su sofistais (V-IV a. pr. Kr.; sofistas yra išminties mokytojas). Sofistai ir Sokratas gyveno neramioje eroje: karai, valstybių naikinimas, perėjimas nuo tironijos prie vergų valdančios demokratijos ir atvirkščiai. Tokiomis sąlygomis noriu suprasti žmogų, priešingą gamtai. Gamta, natūrali, sofistai priešinosi dirbtiniam. Visuomenėje nėra prigimtinių, įskaitant tradicijas, papročius, religiją. Čia teisė egzistuoti suteikiama tik tam, kas pateisinama, įrodyta, kuo buvo galima įtikinti gentainius. Remdamiesi tuo, sofistai, šie senovės Graikijos visuomenės šviesuoliai, daug dėmesio skyrė kalbos ir logikos problemoms. Savo kalbose sofistai stengėsi būti ir iškalbingi, ir logiški. Jie puikiai suprato, kad teisingas ir įtikinamas kalbėjimas yra „vardų meistro“ ir logikos darbas.
Pirminis sofistų domėjimasis visuomene, žmogumi atsispindėjo Protagoro pozicijoje: „Žmogus yra visų dalykų matas: egzistuojantis, kad jie egzistuoja, kad nėra, kad jų nėra“. Jei po dvitaškio nebūtų žodžių, o sakinys apsiribotų teiginiu, kad „žmogus yra visko matas“, tai būtų kalbama apie humanizmo principą: žmogus savo veiksmuose vadovaujasi savo interesais. Tačiau Protagoras primygtinai reikalauja daugiau: žmogus yra net paties daiktų egzistavimo matas. Mes kalbame apie visko, kas egzistuoja, įskaitant žinių reliatyvumą. Mintis apie Protagorą turi sudėtingas pobūdis, bet dažnai buvo suprantama supaprastintai: kaip man atrodo, taip ir yra. Natūralu, kad šiuolaikinio mokslo požiūriu toks samprotavimas yra naivus, moksle nepripažįstama subjektyvaus vertinimo savivalė; Norėdami to išvengti, yra daug būdų, pavyzdžiui, matavimas. Viename šalta, kitame karšta, čia yra termometras, kuris nustato tikrąją oro temperatūrą. Tačiau mintis apie Protagorą yra gana neįprasta: pojūtis tikrai negali būti klaidingas – bet kokia prasme? Tai, kad šaltį reikia šildyti, ligonius – išgydyti. Protagoras problemą paverčia praktine sfera. Tai rodo jo filosofinės nuostatos orumą, apsaugo nuo užmaršties realaus gyvenimo, kuris, kaip žinia, jokiu būdu nėra retenybė.
Tačiau ar galima sutikti, kad visi sprendimai ir pojūčiai yra vienodai teisingi? Vargu ar. Tampa akivaizdu, kad Protagoras neišvengė reliatyvizmo – žmogaus žinojimo sutartingumo ir reliatyvumo doktrinos – kraštutinumų.
Žinoma, ne visi sofistai buvo vienodai išprusę polemikos meistrus, kai kurie iš jų davė pagrindą sofistiką suprasti blogąja to žodžio prasme, kaip klaidingų išvadų konstravimo būdą ir ne be savanaudiško tikslo. Štai senovės sofizmas „Raguotas“: „Ko nepametei, tą turi; ragų nepametei, vadinasi, juos turi“.
Platonas. Apie Platono idėjas. Tačiau kiekvienas, kuris net labai mažai išmano apie filosofiją, turėjo girdėti Platono, iškilaus antikos mąstytojo, vardą. Platonas siekia plėtoti sokratiškas idėjas. Daiktai svarstomi ne tik dėl jų, matyt, įprasto empirinio egzistavimo. Kiekvienam daiktui yra fiksuota jo reikšmė, idėja, kuri, kaip paaiškėja, yra ta pati kiekvienam tam tikros daiktų klasės daiktui ir žymima vienu pavadinimu. Yra daug arklių, nykštukų ir normalių, piebalinių ir juodųjų, bet jie visi turi tą pačią reikšmę – arklio galias. Atitinkamai galime kalbėti apie gražų apskritai, apie gėrį apskritai, apie žalią apskritai, apie namą apskritai. Platonas įsitikinęs, kad neatsigręžus į idėjas neapsieinama, nes tik taip galima įveikti juslinio-empirinio pasaulio įvairovę, neišsemiamumą.
Bet jei kartu su atskirais dalykais yra ir idėjos, kurių kiekviena priklauso tam tikrai daiktų klasei, tai, natūralu, kyla klausimas apie vieno (idėjos) santykį su daugybe. Kaip dalykai ir idėjos yra tarpusavyje susiję? Platonas šį ryšį vertina dvejopai: kaip perėjimą nuo daiktų prie idėjos ir kaip perėjimą nuo idėjos prie daiktų. Jis supranta, kad idėja ir dalykas yra kažkaip susiję vienas su kitu. Tačiau, sako Platonas, jų įsitraukimo laipsnis gali siekti skirtingi lygiai tobulumą. Tarp daugybės žirgų nesunkiai rasime ir daugiau, ir mažiau tobulų. Artimiausias dalykas arklio idėjai yra tobuliausias arklys. Tada paaiškėja, kad koreliacijos rėmuose daiktas – idėja – idėja yra daikto susiformavimo riba; idėjos ir daikto santykio rėmuose idėja yra dalykų klasės, kurioje ji dalyvauja, generatyvinis modelis.
Mintis, žodis yra žmogaus prerogatyvos. Idėjos egzistuoja ir be žmogaus. Idėjos yra objektyvios. Platonas yra objektyvus idealistas, ryškiausias objektyvaus idealizmo atstovas. Generolas egzistuoja, o Platono asmenyje objektyvus idealizmas labai pasitarnauja žmonijai. Tuo tarpu bendrasis (idėja) ir konkretus (daiktas) yra taip glaudžiai susiję vienas su kitu, kad nėra tikro perėjimo iš vieno į kitą mechanizmo.
Platono kosmologija. Platonas svajojo sukurti visapusišką pasaulio sampratą. Visiškai suvokdamas savo sukurto idėjų aparato galią, jis stengėsi plėtoti idėją ir apie Kosmosą, ir apie visuomenę. Labai svarbu, kaip Platonas šiuo atžvilgiu naudoja savo idėjų sampratą, kukliai pažymėdamas, kad jis teigia tik „tikėtiną nuomonę“. Platonas pateikia kosminį pasaulio vaizdą Timėjo dialoge.
Pasaulio siela pradinėje būsenoje yra padalinta į elementus – ugnį, orą, žemę. Pagal harmoninius matematinius ryšius Dievas Kosmosui suteikė tobuliausią formą – sferos formą. Kosmoso centre yra Žemė. Planetų ir žvaigždžių orbitos paklūsta harmoningiems matematiniams santykiams. Dievas demiurgas taip pat kuria gyvas būtybes.
Taigi, Kosmosas yra gyva būtybė, apdovanota protu. Pasaulio sandara yra tokia: dieviškasis protas (demiurgas), pasaulio siela ir pasaulio kūnas. Viskas, kas vyksta, laikina, kaip ir pats laikas, yra amžinojo, idėjų vaizdinys.
Platono Kosmoso paveikslas apibendrino IV a. gamtos filosofiją. pr. Kr. Daugelį amžių, bent jau iki Renesanso, šis pasaulio vaizdas skatino filosofinius ir privačius mokslinius tyrimus.
Platoniškas pasaulio vaizdas daugeliu atžvilgių neatlaiko kritikos. Jis yra spekuliatyvus, sugalvotas, neatitinka šiuolaikinių mokslinių duomenų. Tačiau stebina tai, kad net ir atsižvelgiant į visa tai, būtų labai neapgalvota perduoti jį archyvui. Faktas yra tas, kad ne visi turi prieigą prie mokslinių duomenų, ypač apibendrinta, susisteminta forma. Platonas buvo puikus sistematikas, jo Kosmoso paveikslas paprastas, savaip suprantamas daugeliui. Jis neįprastai vaizdingas: Kosmosas yra gyvas, harmoningas, jame kiekviename žingsnyje tvyro dieviškas protas. Dėl šių ir kitų priežasčių platoniškas Kosmoso paveikslas turi savo šalininkų iki šiol. Tokios situacijos pateisinimą matome ir tame, kad paslėpta, neišplėtota forma joje yra potencialas, kurį galima produktyviai panaudoti ir šiandien. Platono Timas yra mitas, tačiau ypatingas mitas, pastatytas su logine ir estetine elegancija. Tai ne tik reikšmingas filosofinis, bet ir meno kūrinys.
Platono visuomenės doktrina. Mąstydamas apie visuomenę, Platonas vėl siekia panaudoti idėjų sąvoką. Žmogaus poreikių įvairovė ir negalėjimas vien jų patenkinti yra paskata kurti valstybę. Anot Platono, teisingumas yra didžiausias gėris. Neteisybė yra blogis. Jis nurodo pastarąjį šių tipų valstybės struktūra: timokratija (ambicingųjų valdžia), oligarchija (turtingųjų valdžia), tironija ir demokratija, lydima savivalės ir anarchijos.
Teisingą valstybės santvarką Platonas „išveda“ iš trijų sielos dalių: racionalios, afektinės ir geidulingos. Kai kurie yra protingi, išmintingi, sugeba ir todėl privalo valdyti valstybę. Kiti – emocingi, drąsūs, jiems lemta būti strategais, vadais, kariais. Dar kiti, kurių vyrauja geidulinga siela, yra santūrūs, jiems reikia būti amatininkais, ūkininkais. Taigi, yra trys valdos: valdovai; strategai; ūkininkai ir amatininkai. Be to, Platonas pateikia daug konkrečių receptų, pavyzdžiui, ko reikia mokyti ir kaip ugdyti, siūlo atimti iš sargybinių turtą, įkurti jiems žmonų ir vaikų bendruomenę, įvesti įvairius (kartais smulkmeniškus) reglamentus. . Literatūrai taikoma griežta cenzūra, viskas, kas gali diskredituoti dorybės idėją. Pomirtiniame gyvenime – o žmogaus siela kaip idėja tebeegzistuoja net ir po jo mirties – dorybingųjų laukia palaima, o piktųjų – baisios kančios.
Platonas pradeda nuo idėjos, tada eina iš idealo. Visi protingiausi autoriai daro tą patį, pasitelkdami idėjas apie idėją ir idealą. Platono idealas yra teisingumas. Ideologinis Platono apmąstymų pagrindas nusipelno aukščiausio įvertinimo, be jo neįmanoma įsivaizduoti šiuolaikinio žmogaus.
Platono etika. Platonas sugebėjo nustatyti daugelį opiausių filosofinių problemų. Vienas iš jų susijęs su idėjų sampratos ir etikos santykiu. Sokratiškų ir platoniškų idėjų hierarchijos viršuje yra gėrio idėja. Bet kodėl būtent gėrio idėja, o ne, pavyzdžiui, grožio ar tiesos idėja? Platonas teigia taip: „... kas suteikia tiesą pažintiems dalykams ir suteikia žmogui gebėjimą pažinti, tada jūs laikote gėrio idėją, pažinimo ir tiesos pažinimo priežastį. kad ir kokios gražios būtų žinios ir tiesa, bet jei gėrio idėją laikysi dar gražesniu, būsi teisus. Gėris pasireiškia įvairiose idėjose: ir grožio, ir tiesos idėjoje. Kitaip tariant, Platonas iškelia etinę (t. y. gėrio idėją) aukščiau už estetinę (grožio idėją) ir mokslinę-kognityvinę (tiesos idėją). Platonas puikiai žino, kad etinis, estetinis, pažintinis, politinis kažkaip koreliuoja vienas su kitu, vienas lemia kitą. Jis, būdamas nuoseklus savo samprotavimuose, kiekvieną mintį „apkrauna“ moraliniu turiniu.
3 Aristotelis
Aristotelis kartu su Platonu, jo mokytoju, yra didžiausias senovės graikų filosofas. Atrodo, kad daugeliu atžvilgių Aristotelis veikia kaip lemiamas Platono priešininkas. Tiesą sakant, jis tęsia savo mokytojo darbą. Į įvairių situacijų subtilybes Aristotelis įsileidžia plačiau nei Platonas. Jis konkretesnis, empiriškesnis už Platoną, jam tikrai rūpi individuali, gyvybiškai svarbi duotybė.
Originalią būtybę Aristotelis vadina substancija. Tai būtybė, kuri negali būti kitame, būtis, ji egzistuoja pati savaime. Anot Aristotelio, viena būtybė yra materijos ir eidos (formos) derinys. Materija yra galimybė būti ir tuo pačiu tam tikras substratas. Iš vario galima padaryti kamuoliuką, statulėlę, t.y. kaip vario medžiaga yra rutulio ir statulos galimybė. Atskiro objekto atžvilgiu esmė visada yra forma (globuliarumas varinio rutulio atžvilgiu). Formą išreiškia sąvoka. Taigi rutulio sąvoka galioja ir tada, kai rutulys dar nebuvo pagamintas iš vario. Kai susidaro materija, tada nėra materijos be formos, kaip nėra formos be materijos. Pasirodo, eidos – forma – yra ir atskiro, vieno objekto esmė, ir tai, ką apima ši sąvoka. Aristotelis stovi prie šiuolaikinio mokslinio mąstymo stiliaus pagrindų. Beje, šiuolaikinis žmogus, kalbėdamas ir galvodamas apie esmę, savo racionalistinį požiūrį skolingas Aristoteliui.
Kiekvienas dalykas turi keturias priežastis: esmę (formą), materiją (substratas), veiksmą (judėjimo pradžią) ir tikslą ("kam"). Tačiau ir veiksmingą priežastį, ir galutinę priežastį lemia eidos, forma. Eidos lemia perėjimą nuo materijos-daikto į tikrovę, tai yra pagrindinis dinaminis ir semantinis daikto turinys. Čia, ko gero, kalbame apie pagrindinį aristotelizmo turinio aspektą, kurio pagrindinis principas yra esmės formavimas ir pasireiškimas, pagrindinis dėmesys procesų dinamikai, judėjimui, kaitai ir viskam, kas su tuo susiję, ypač laiko problema.
Yra visa hierarchija dalykų (daiktas = materija + forma), nuo neorganinių objektų iki augalų, gyvų organizmų ir žmonių (žmogaus eidosas yra jo siela). Šioje hierarchinėje grandinėje kraštutinės grandys yra ypač įdomios. Beje, bet kokio proceso pradžia ir pabaiga dažniausiai turi ypatingą reikšmę.
Proto pagrindinio judėjimo samprata buvo logiška galutinė Aristotelio idėjų apie materijos ir eidos vienybę grandis. Pagrindinis proto variklis Aristotelis vadina dievu. Bet tai, žinoma, nėra įasmenintas krikščionių Dievas. Vėliau, bėgant amžiams, krikščionių teologai su susidomėjimu reaguos į aristotelio pažiūras. Galimybė-dinaminis visko, kas egzistuoja, supratimas, Aristotelio dėka, paskatino daugybę labai vaisingų požiūrių į tam tikrų problemų sprendimą, ypač į erdvės ir laiko problemą. Aristotelis jas laikė sekančiomis judėjimu, o ne tik kaip savarankiškomis substancijomis. Erdvė veikia kaip vietų rinkinys, kiekviena vieta priklauso kokiam nors dalykui. Laikas yra judesių skaičius; kaip skaičius, jis yra vienodas įvairiems judesiams.
Logika ir metodika. Aristotelio darbuose logika ir apskritai kategoriška, t.y. konceptualus, analizė. Daugelis šiuolaikinių tyrinėtojų mano, kad svarbiausią dalyką logikoje padarė Aristotelis.
Aristotelis labai išsamiai nagrinėja daugybę kategorijų, kurių kiekviena pasireiškia trejopa forma: 1) kaip būtybės rūšis; 2) kaip minties forma; 3) kaip pareiškimas. Ypač meistriškai Aristotelis naudoja šias kategorijas: esmė, nuosavybė, santykis, kiekybė ir kokybė, judėjimas (veiksmas), erdvė ir laikas. Bet Aristotelis operuoja ne tik atskiromis kategorijomis, jis analizuoja teiginius, kurių santykį lemia trys garsieji formaliosios logikos dėsniai.
Pirmasis logikos dėsnis yra tapatumo dėsnis (A yra A), t.y. sąvoka turi būti vartojama ta pačia prasme. Antrasis logikos dėsnis yra pašalinto prieštaravimo dėsnis (A nėra-A). Trečiasis logikos dėsnis yra išskiriamo vidurio dėsnis (A arba ne-A yra tiesa, „trečias neduodamas“).
Remdamasis logikos dėsniais, Aristotelis kuria silogizmo doktriną. Silogizmas negali būti tapatinamas su įrodymu apskritai.
Aristotelis labai aiškiai atskleidžia garsiojo sokratiško dialoginio metodo turinį. Dialoge yra: 1) klausimo išdėstymas; 2) klausimų uždavimo ir atsakymų į juos gavimo strategija; 3) teisinga išvados konstrukcija.
Visuomenė. Etika. Savo mokyme apie visuomenę Aristotelis yra konkretesnis ir toliaregiškesnis nei Platonas, kartu su pastaruoju jis mano, kad gyvenimo prasmė yra ne malonumuose, kaip tikėjo hedonistai, o tobuliausiuose tiksluose ir laimėje, įgyvendinime. dorybių. Tačiau priešingai nei Platonas, gėris turi būti pasiekiamas, o ne anapusinis idealas. Žmogaus tikslas – tapti dora, o ne pikta būtybe. Dorybės yra įgytos savybės, tarp kurių svarbiausios yra išmintis, apdairumas, drąsa, dosnumas, dosnumas. Darnus visų dorybių derinys yra teisingumas. Dorybės galima ir reikia išmokti. Jie veikia kaip vidurys, apdairaus žmogaus kompromisas: „nieko per daug...“. Dosnumas yra vidurkis tarp tuštybės ir bailumo, drąsa yra vidurkis tarp beatodairiškos drąsos ir bailumo, dosnumas yra vidurkis tarp švaistymo ir godumo. Aristotelis etiką apskritai apibrėžia kaip praktinę filosofiją.
Aristotelis valdymo formas skirsto į teisingas (pasiekiama bendra nauda) ir neteisingas (tai reiškia, kad tik nauda kai kuriems).
Teisingos formos: monarchija, aristokratija, valdžia
Netaisyklingos formos, atsižvelgiant į valdovų skaičių: vienas – tironija; turtinga mažuma yra oligarchija; dauguma yra demokratija
Tam tikrą valstybės struktūrą Aristotelis sieja su principais. Aristokratijos principas yra dorybė, oligarchijos principas yra turtas, demokratijos principas yra laisvė ir skurdas, įskaitant dvasinį.
Aristotelis iš tikrųjų apibendrino klasikinės senovės graikų filosofijos raidą. Jis sukūrė labai diferencijuotą žinių sistemą, kurios plėtra tęsiasi iki šiol.
4 Ankstyvojo helenizmo filosofija (suToicizmas, epikūrizmas, skepticizmas)
Apsvarstykite tris pagrindines ankstyvojo helenizmo filosofines sroves: stoicizmą, epikūrizmą, skepticizmą. Jų proga – puikus antikinės filosofijos žinovas. A.F. Losevas teigė, kad tai yra ne kas kita, kaip subjektyvi ikisokratinės materialių elementų teorijos (pirmiausia ugnis), Demokrito filosofijos ir Heraklito filosofijos atmaina: ugnies teorija yra stoicizmas, senovės atomizmas. yra epikūrizmas, Heraklito sklandumo filosofija – – skepticizmas.
Stoicizmas. Kaip filosofinė kryptis, stoicizmas gyvuoja nuo III a. pr. Kr. iki III a REKLAMA Pagrindiniai ankstyvojo stoicizmo atstovai buvo Zenonas iš Kita, Cleanthes ir Chrysippus. Vėliau kaip stoikai išgarsėjo Plutarchas, Ciceronas, Seneka, Markas Aurelijus.
Stoikai tikėjo, kad pasaulio kūną sudaro ugnis, oras, žemė ir vanduo. Pasaulio siela yra ugninga ir orinė pneuma, savotiškas visapusis kvėpavimas. Pagal ilgametę senovės tradiciją stoikai ugnį laikė pagrindiniu elementu, iš visų stichijų ji yra labiausiai paplitusi, gyvybiškai svarbi. Dėl to visas Kosmosas, įskaitant žmogų, yra vienas ugningas organizmas, turintis savo dėsnius (logotipus) ir sklandumą. Pagrindinis klausimas stoikams – nustatyti žmogaus vietą kosmose.
Atidžiai apsvarstę situaciją, stoikai prieina išvados, kad būties dėsniai nepavaldūs žmogui, žmogus pavaldus likimui, likimui. Nuo likimo nėra kur pabėgti, realybę reikia priimti tokią, kokia ji yra, su visu jos kūniškų savybių sklandumu, užtikrinančiu žmogaus gyvenimo įvairovę. Likimo, likimo galima nekęsti, bet stoikas yra labiau linkęs jį mylėti, ilsėtis savo ribose.
Stoikai siekia atrasti gyvenimo prasmę. Jie laikė Žodį, jo semantinę reikšmę (lektoną) subjektyvumo esme. Lekton – prasmė – visų pirma yra teigiami ir neigiami sprendimai, mes kalbame apie vertinimą apskritai. Lektonas realizuojasi ir vidiniame žmogaus gyvenime, sukuriant ataraksijos būseną, t.y. dvasios ramybė, nuotaika. Stoikas jokiu būdu nėra abejingas viskam, kas vyksta, priešingai, į viską žiūri maksimaliai dėmesingai ir susidomėjęs. Tačiau jis vis tiek savotiškai supranta pasaulį, jo logotipus, dėsnius ir, visiškai su jais vadovaudamasis, išlaiko sielos ramybę. Taigi pagrindiniai stoikų pasaulio paveikslo taškai yra tokie:
1) Kosmosas yra ugningas organizmas;
2) viduje egzistuoja asmuo kosmoso dėsniai, taigi jo fatališkumas, lemtingumas, savotiška meilė abiems;
3) pasaulio ir žmogaus prasmė yra lektonas, žodžio reikšmė, neutrali ir psichinei, ir fizinei;
4) pasaulio supratimas neišvengiamai veda į ataraksijos būseną, aistrą;
5) ne tik atskiras asmuo, bet ir visi žmonės sudaro neatskiriamą vienybę su Kosmosu; Kosmosas gali ir turi būti laikomas tiek dievu, tiek pasauline valstybe (taip plėtojama panteizmo idėja (gamta yra Dievas) ir žmonių lygybės idėja).
Jau ankstyvieji stoikai įvardijo nemažai gilių filosofinių problemų. Jeigu žmogui galioja įvairūs dėsniai – fiziniai, biologiniai, socialiniai, tai kiek jis laisvas? Kaip jis turėtų elgtis su viskuo, kas jį riboja? Norint kažkaip susidoroti su šiais klausimais, būtina ir naudinga pereiti stoikų minties mokyklą.
Epikūrizmas. Didžiausi epikūrizmo atstovai yra pats Epikūras ir Lukrecijus Karas. Epikūrizmas kaip filosofinė kryptis egzistavo tuo pačiu istoriniu laiku kaip ir stoicizmas – tai V-VI amžių laikotarpis senųjų ir amžių sandūroje. nauja era. Kaip ir stoikai, epikūriečiai pirmiausia kelia dispensacijos, individo komforto klausimus. Ugninga sielos prigimtis yra paplitusi idėja tarp stoikų ir epikūriečių, tačiau stoikai įžvelgia tam tikrą prasmę, o epikūriečiai – pojūčių pagrindą. Stoikų pirmame plane yra protas, atitinkantis gamtą, o tarp epikūriečių – jausmas, atitinkantis prigimtį. Protingasis pasaulis yra tai, kas svarbiausia epikūriečiams. Taigi pagrindinis epikūriečių etinis principas yra malonumas. Doktrina, kuri teikia pirmenybę malonumui, vadinama hedonizmu. Epikūriečiai malonumo jausmo turinio nesuprato supaprastintai ir tikrai ne vulgarioje dvasioje. Epikūras kalba apie kilnų ramybę, jei norite, subalansuotą malonumą.
Epikūriečiams jausmingas pasaulis yra tikroji tikrovė. Jausmingumo pasaulis yra nepaprastai kintantis, daugialypis. Egzistuoja kraštutinės jausmų formos, jausmingi atomai arba, kitaip tariant, atomai ne patys savaime, o jausmų pasaulyje. Epikūras apdovanoja atomus spontaniškumu, „laisva valia“. Atomai juda kreivėmis, susipina ir atsipalaiduoja. Stojinio roko idėja eina į pabaigą.
Epikūrietis neturi savo šeimininko, nėra reikalo, jis turi laisvą valią. Jis gali išeiti į pensiją, pasimėgauti savo malonumais, pasinerti į save. Epikūrietis nebijo mirties: „Kol mes egzistuojame, mirties nėra; kai mirtis, mūsų nebėra“. Gyvenimas yra pagrindinis malonumas su savo pradžia ir net pabaiga. (Mirdamas Epikūras išsimaudė šiltoje vonioje ir paprašė atnešti vyno.)
Žmogus susideda iš atomų, kurie suteikia jam pojūčių pasaulio turtingumą, kuriame jis visada gali rasti sau patogius namus, atsisako būti aktyviam, siekiantis atstatyti pasaulį. Epikūriečių požiūris į gyvenimo pasaulį yra visiškai nesavanaudiškas ir kartu siekia su juo susilieti. Jei Epikūro išminčiaus savybes padidinsime iki absoliučios ribos, tada susidarysime supratimą apie dievus. Jie taip pat susideda iš atomų, bet ne iš yrančių atomų, todėl dievai yra nemirtingi. Dievai palaiminti, jiems nereikia kištis į žmonių ir visatos reikalus. Taip, tai neduotų jokio teigiamo rezultato, nes pasaulyje, kuriame yra laisva valia, nėra ir negali būti tvarių kryptingų veiksmų. Todėl dievai Žemėje neturi ką veikti, Epikūras patalpina juos į tarppasaulinę erdvę, kur jie skuba. Tačiau Epikūras neneigia Dievo garbinimo (pats lankėsi šventykloje). Gerbdamas dievus, pats žmogus sustiprinamas savo paties pasitraukimo iš aktyvaus praktinio gyvenimo teisingumu epikūriečių idėjų keliais. Mes išvardijame pagrindinius:
1) viskas susideda iš atomų, kurie gali spontaniškai nukrypti nuo tiesių trajektorijų;
2) žmogus susideda iš atomų, o tai suteikia jam daugybę jausmų ir malonumų;
3) jausmų pasaulis nėra iliuzinis, jis yra pagrindinis žmogaus turinys, visa kita, įskaitant idealų mąstymą, „užsidaro“ jusliniam gyvenimui;
4) dievai neabejingi žmonių reikalams (tai, sako, liudija blogio buvimas pasaulyje).
5) laimingam gyvenimui žmogui reikalingi trys pagrindiniai komponentai: kūniškos kančios nebuvimas (aponija), sielos ramybė (ataraksija), draugystė (kaip alternatyva politinėms ir kitokioms konfrontacijoms).
Skepticizmas. Skepticizmas yra būdingas visos senovės filosofijos bruožas; kaip savarankiška filosofinė kryptis veikia stoicizmo ir epikūrizmo aktualumo laikotarpiu. Didžiausi atstovai yra Pyrrho ir Sextus Empiricus.
Senovės skeptikas atmetė gyvenimo suprantamumą. Kad išlaikytų vidinę ramybę, žmogus turi daug žinoti iš filosofijos, bet ne tam, kad ką nors paneigtų ar, atvirkščiai, teigtų (kiekvienas teiginys yra neigimas, o atvirkščiai – kiekvienas neigimas – teigimas). Senovės skeptikas jokiu būdu nėra nihilistas, jis gyvena kaip nori, iš esmės vengdamas būtinybės ką nors vertinti. Skeptikas yra nuolatinėse filosofinėse paieškose, tačiau yra įsitikinęs, kad tikrosios žinios iš esmės nepasiekiamos. Būtis pasirodo visa savo sklandumo įvairove (prisiminkime Heraklitą): atrodo, kad yra kažkas apibrėžto, bet ji tuoj pat išnyksta. Šiuo atžvilgiu skeptikas nurodo į patį laiką, jis yra, bet jo nėra, jo „patraukti“ neįmanoma. Stabilios prasmės visiškai nėra, viskas sklandžiai, tad gyvenk taip, kaip nori, imk gyvenimą tiesiogine jo realybe. Tas, kuris daug žino, negali laikytis griežtai nedviprasmiškų nuomonių. Skeptikas negali būti nei teisėjas, nei advokatas. Skeptikas Carneadesas, išsiųstas į Romą prašyti panaikinti mokestį, vieną dieną prieš visuomenę pasisakė už mokestį, o kitą – prieš mokestį. Skeptiškam išminčiam geriau tylėti. Jo tylėjimas yra filosofinis atsakymas į jam užduodamus klausimus. Išvardijame pagrindines senovės skepticizmo nuostatas:
1) pasaulis yra skystas, jis neturi prasmės ir aiškaus apibrėžimo;
2) kiekvienas teiginys tuo pat metu yra neigimas, kiekvienas „taip“ kartu yra ir „ne“; tikroji skepticizmo filosofija yra tyla;
3) sekti „reiškinių pasauliu“, išlaikyti vidinę ramybę.
5. Neoplatonizmas
Pagrindines neoplatonizmo nuostatas išplėtojo Plotinas, pilnametystėje gyvenęs Romoje. Toliau pateikiant neoplatonizmo turinį daugiausia pasitelkiamos Plotino idėjos.
Neoplatonistai siekė suteikti filosofinį vaizdą apie viską, kas egzistuoja, įskaitant visą Kosmosą. Neįmanoma suprasti subjekto gyvenimo už Kosmoso ribų, kaip ir Kosmoso gyvenimo be subjekto. Esami yra išdėstyti hierarchiškai: Vienas – gėris, protas, siela, materija. Aukščiausia vieta hierarchijoje priklauso Vienam gėriui.
Siela gamina visas gyvas būtybes. Viskas, kas juda, sudaro Kosmosą. Materija yra žemiausia būties forma. Savaime ji nėra aktyvi, inertiška, yra galimų formų ir prasmės gavėja.
Pagrindinis žmogaus uždavinys – giliai mąstyti, jausti savo vietą struktūrinėje būties hierarchijoje. Gėris (Gėris) kyla iš viršaus, iš Vieno, blogis – iš apačios, iš materijos. Blogis nėra būtybė, jis neturi nieko bendra su Gėriu. Žmogus gali išvengti blogio tiek, kiek jam pavyksta pakilti nematerialaus laiptais: siela – protas – vieninga. Kopėčios Siela – Protas – Vienas atitinka jausmo – minties – ekstazės seką. Čia, žinoma, atkreipiamas dėmesys į ekstazę, kuri yra aukščiau minties. Tačiau reikia pažymėti, kad ekstazė apima visą psichinio ir jausmingumo turtingumą.
Neoplatonistai visur mato harmoniją ir grožį, o vienas gėris iš tikrųjų yra už juos atsakingas. Kalbant apie žmonių gyvenimą, tai taip pat iš esmės negali prieštarauti visuotinei harmonijai. Žmonės yra aktoriai, jie tik vykdo, kiekvienas savaip, Pasaulio protu išdėstytą scenarijų. Neoplatonizmas sugebėjo pateikti gana sintetinį filosofinį savo šiuolaikinės senovės visuomenės vaizdą. Tai buvo paskutinis antikinės filosofijos suklestėjimas.
Išvada Antikos filosofijos probleminių klausimų laukas nuolat plėtėsi. Jų kūrimas tapo vis išsamesnis ir gilesnis. Galima daryti išvadą, kad būdingi antikos filosofijos bruožai seka 1. Senovės filosofija yra sinkretinė, o tai reiškia, kad jai būdingas didesnis susiliejimas, svarbiausių problemų nedalomumas nei vėlesniems filosofavimo tipams. Antikos filosofas, kaip taisyklė, išplėtė etines kategorijas visam Kosmosui.2. Senovės filosofija yra kosmocentrinė: jos horizontai visada apima visą Kosmosą, įskaitant ir žmogaus pasaulį. Tai reiškia, kad būtent antikos filosofai sukūrė universaliausias kategorijas.3. Senovės filosofija kyla iš Kosmoso, jausminga ir suprantama. Skirtingai nuo viduramžių filosofijos, ji neteikia pirmenybės Dievo idėjai. Tačiau Kosmosas senovės filosofijoje dažnai laikomas absoliučia dievybe (ne asmeniu); tai reiškia, kad antikinė filosofija yra panteistinė.4. Senovės filosofija daug pasiekė konceptualiu lygmeniu – Platono idėjų samprata, Aristotelio formos (eidos) samprata, žodžio reikšmės samprata (lekton) tarp stoikų. Tačiau ji vargiai išmano įstatymus. Antikos logika daugiausia yra bendrinių pavadinimų ir sąvokų logika. Tačiau Aristotelio logikoje sakinių logika taip pat nagrinėjama labai prasmingai, bet vėlgi antikos epochai būdingu lygiu.5. Antikos etika pirmiausia yra dorybių, o ne pareigos ir vertybių etika. Senovės filosofai žmogų daugiausia apibūdino kaip apdovanotą dorybėmis ir ydomis. Plėtodamos dorybių etiką, jos pasiekė nepaprastų aukštumų.6. Atkreipiamas dėmesys į nuostabų senovės filosofų gebėjimą rasti atsakymus į esminius būties klausimus. Senovės filosofija yra tikrai funkcionali, ji skirta padėti žmonėms jų gyvenime. Senovės filosofai siekė rasti kelią į laimę savo amžininkams. Senovės filosofija nenugrimzdo į istoriją, savo reikšmę išlaikė iki šių dienų ir laukia naujų tyrinėtojų. Naudotos literatūros sąrašas.Aristotelis. Darbai keturiais tomais. 1-4 tomas. SSRS mokslų akademija. Filosofijos institutas. Leidykla "Mintys", Maskva, 1976-1984.
V.A.Kankė. Filosofija. Istorinis ir sisteminis kursas. „Logotipai“, M., 2001 m.
Platonas. Theaetetus. Valstybinė socialinė-ekonominė leidykla. Maskva-Leningradas, 1936 m.
Platonas. Šventė. Leidykla „Mintis“, Maskva, 1975 m.
V. Asmusas. Platonas. Leidykla „Mintis“, Maskva, 1975 m.
T. Gončarova. Euripidas. Serialas „Gyvenimas nuostabūs žmonės“. Leidykla „Jaunoji gvardija“, M., 1984 m.
Nuostabių žmonių gyvenimas. F.Pavlenkovo biografinė biblioteka. „Lio redaktorius“, Sankt Peterburgas 1995 m.
Filosofijos istorija. Vadovėlis universitetams, redagavo V.M.Mapelmanas ir E.M.Penkovas. PRIOR leidykla Maskva 1997 m.
Sovietinis enciklopedinis žodynas. Vyriausiasis redaktorius A. M. Prokhorovas. Ketvirtasis leidimas. „Tarybinė enciklopedija“. M., 1989 m.
Filosofinis žodynas. Redagavo I. T. Frolovas. Penktasis leidimas. Maskva, leidykla politinė literatūra, 1987.
Pagrindinės senovės filosofijos problemos buvo:
Būties ir nebūties problema, materija ir jos formos. Buvo keliamos idėjos apie esminę formos ir „materijos“ priešpriešą, apie pagrindinius elementus, kosmoso elementus; būties ir nebūties tapatumas ir priešprieša; būties struktūra; būties sklandumą ir jos nenuoseklumą. Pagrindinė problema yra ta, kaip atsirado kosmosas? Kokia jo struktūra? (Talis, Anaksimenas, Zenonas, Anaksimandras, Demokritas);
Žmogaus problema, jo žinios, santykis su kitais žmonėmis. Kokia yra žmogaus moralės esmė, ar egzistuoja moralės normos, kurios nepriklauso nuo aplinkybių? Kas yra politika ir valstybė žmogaus atžvilgiu? Kaip žmogaus sąmonėje koreliuoja racionalus ir neracionalus? Ar yra absoliuti tiesa ir ar ji pasiekiama žmogaus protu? Į šiuos klausimus buvo pateikti skirtingi, dažnai priešingi atsakymai. (Sokratas, Epikūras...);
Žmogaus valios ir laisvės problema. Buvo keliamos idėjos apie žmogaus nereikšmingumą prieš gamtos jėgas ir socialinius kataklizmus, o kartu apie jo galią ir dvasios stiprybę, siekiant laisvės, kilnios minties, žinių, kuriose jie matė žmogaus laimę. (Aurelijus, Epikūras ...);
Žmogaus ir Dievo santykio, dieviškosios valios problema. Konstruktyviojo kosmoso ir būties, sielos materijos sandaros, visuomenės idėjos buvo iškeltos kaip viena nuo kitos priklausomos.
Juslinio ir viršjausmingo sintezės problema; problema, kaip rasti racionalų idėjų pasaulio ir daiktų pasaulio pažinimo metodą. (Platonas, Aristotelis ir jų pasekėjai...).
Pagrindiniai Renesanso filosofijos bruožai
Renesanso filosofijos idėjos buvo grindžiamos tokiais principais kaip:
Filosofinių ir mokslinių tyrimų antropocentrizmas. Žmogus yra visatos centras, pagrindinė jos vertybė ir varomoji jėga.
Ypatingas dėmesys gamtos ir tiksliesiems mokslams. Tik per mokymą ir tobulėjimą įmanoma suprasti pasaulio sandarą, pažinti pačią jo esmę.
Gamtos filosofija. Gamta turėtų būti tiriama kaip visuma. Visi pasaulio objektai yra vienas, visi procesai yra tarpusavyje susiję. Pažinti juos visomis formų ir būsenų įvairove galima tik apibendrinant ir tuo pačiu per dedukcinį požiūrį nuo didesnio prie konkretaus.
Panteizmas yra Dievo tapatinimas su gamta. Pagrindinis šios idėjos tikslas buvo suderinti mokslą su bažnyčia. Yra žinoma, kad katalikai uoliai siekė bet kokios mokslinės minties. Panteizmo raida davė impulsą tokioms progresyvioms sritims kaip astronomija, chemija (priešingai nei pseudomokslinė alchemija ir filosofinio akmens paieška), fizika, medicina (gilus žmogaus sandaros, jo organų, audinių tyrimas).
Karlas Marksas
istorinis materializmas- K. Markso ir F. Engelso išplėtota istorijos filosofijos kryptis kaip visuomenės raidos teorijos ir jos pažinimo metodikos vienovė. Marksizmo suformuluoto materialistinio istorijos supratimo pagrindas yra gamybinių jėgų ir ypač materialinės gamybos išsivystymo lygio veiksnių pripažinimas, lemiantis socialinės sąmonės vystymosi ir kaitos procesus.
Istorinis materializmas visuomenę laiko sistema, besivystančia evoliuciškai dėl laipsniško gamybinių jėgų vystymosi, o revoliucine socialinių revoliucijų pagalba dėl antagonistinių klasių kovos už kokybiškai naujų gamybinių santykių užmezgimą. Jis teigia, kad visuomenės egzistavimas (pagrindas) formuoja jos sąmonę (antstatą), o ne atvirkščiai. socialinė struktūra visuomenė yra bazės ir antstato derinys.
Pagrindas (senovės graikų βασις - pagrindas) - materialinių gėrybių ir klasinių struktūrų gamybos metodų visuma, sudaranti visuomenės ekonominį pagrindą. Gamybos būdas – tai gamybinių jėgų (darbo žmonių masės ir jų naudojamų gamybos priemonių) ir gamybinių santykių (socialinių santykių, santykių su nuosavybe, kurie neišvengiamai atsiranda susiję su gamyba) derinys. Pagrindas yra visuomenės egzistavimas. Pagrindas – visų visuomenėje vykstančių procesų pagrindas ir pagrindinė priežastis. Pagal jų vaidmenį gamyboje beveik visose dariniuose išskiriamos dvi „pagrindinės“ priešingos (antagonistinės) klasės – darbininkai-gamintojai (eksploatuotojų klasė) ir gamybos priemonių savininkai (eksploatuotojų klasė).
Antstatas (vok. Überbau; angl. Superstructure) – politinių, teisinių, religinių visuomenės institucijų, taip pat joje esančių moralinių, estetinių, filosofinių pažiūrų visuma, tarnaujanti klasinėje visuomenėje valdančiajai (išnaudojančiajai) klasei (vergo savininkui, žemės savininkui, kapitalistinė (senas pavadinimas) buržuazija)) kontroliuoti (vergų savininkų diktatūrą, žemės savininkų diktatūrą, buržuazijos (kapitalistų) diktatūrą) išnaudojamų sluoksnių (vergų, baudžiauninkų, darbininkų klasės (senas pavadinimas Proletariatas)) atžvilgiu. ideologijos pagalba (vėliau buvo pristatyta klaidingos sąmonės samprata) naudinga pačiai valdančiajai klasei išlaikyti visuomenę tokioje padėtyje, kurioje ji yra, ir išlaikyti savo galią. Antstatas yra visuomenės sąmonė. Antstatas yra antraeilis, priklausomas nuo pagrindo, tačiau turi santykinį savarankiškumą ir savo raidoje gali atitikti pagrindą, ir jį aplenkti arba atsilikti, taip skatinant arba stabdant visuomenės vystymąsi.
Dialektinis materializmas- filosofinė kryptis, kurią XIX amžiuje sukūrė K. Marksas, remdamasis materialistiškai interpretuota G. W. F. Hegelio idealistine dialektika ir L. A. Feuerbacho filosofiniu materializmu. Filosofinis marksizmo pagrindas.
Dialektinis materializmas kyla iš materialistinio požiūrio į supantį pasaulį ir dialektinio visuotinio objektų ir reiškinių tarpusavio ryšio pripažinimo. Materialaus pasaulio judėjimas ir vystymasis laikomas jame veikiančių vidinių prieštaravimų padariniu. Sąmonė laikoma labai organizuoto žmogaus savybe, socialinė forma materijos judėjimas, atspindys objektyvaus pasaulio smegenyse.
Dialektinis materializmas, remdamasis materialistinio monizmo principu, pasaulį laiko judančia materija, kuri, kaip objektyvi tikrovė, yra nesukurta, amžina ir begalinė. Jai būdingos tokios universalios būties formos kaip judėjimas, erdvė ir laikas. Judėjimas yra universalus materijos egzistavimo būdas. Materija neegzistuoja už judėjimo ribų, o judėjimas negali egzistuoti už materijos ribų.
Sąmonė laikoma labai organizuotos, socialinės materijos judėjimo formos savybe, atspindžiu objektyvaus pasaulio smegenyse.
Empirokritika(senovės graikų ἐμπειρία – patirtis ir kritika, „patirties kritika“ arba „kritika iš patirties taško“; dar žinoma kaip „antrasis pozityvizmas“) – filosofinė kryptis, kurios įkūrėjas yra Richardas Avenarius: Avenarijaus atspirties taškas. Žinių teorija yra ne mąstymas ar subjektas, ne materija ar objektas, o grynas patyrimas tokia forma, kokia ją tiesiogiai žino žmonės.
Empirokritika priima tiesioginius duomenis, gautus individo per patirtį, kaip tai, ką visa žmonija pripažįsta kaip neginčijamą, sudaro „natūralią“ pasaulio sampratą ir išreiškiama tokiu postulatu: asmenys, turintys įvairių teiginių ir išreikšti bet kokia priklausomybe nuo aplinka. Pradedant vien nuo šio postulato, empirio-kritika metodiškai tyrinėja santykį tarp konkretaus individo, aplinkos ir kitų individų (ir jų „teiginių“).
Agnosticizmas(iš kitos graikų kalbos ἄγνωστος – nepažiniamas, nežinomas, Thomas Huxley) – filosofijoje, žinių teorijoje ir teologijoje egzistuojanti terminija, kuri mano, kad objektyvios tikrovės pažinti iš esmės neįmanoma tik per subjektyvią patirtį ir neįmanoma žinoti jokių galutinių ir absoliučių pagrindų. realybe. Taip pat paneigiama galimybė įrodyti ar paneigti idėjas ir teiginius, pagrįstus vien subjektyviomis prielaidomis. Kartais agnosticizmas apibrėžiamas kaip filosofinė doktrina, patvirtinanti esminį pasaulio nepažinumą.
Agnosticizmas iškilo XIX amžiaus pabaigoje kaip priešingybė metafizinės filosofijos idėjoms, kurios aktyviai tyrinėjo pasaulį per subjektyvų metafizinių idėjų suvokimą, dažnai be jokio objektyvaus pasireiškimo ar patvirtinimo.
Be filosofinio agnosticizmo, egzistuoja teologinis ir mokslinis agnosticizmas. Teologijoje agnostikai atskiria kultūrinį ir etinį tikėjimo ir religijos komponentą, laikydami jį tam tikra pasaulietine moralinio elgesio visuomenėje skale, nuo mistinio (dievų, demonų, pomirtinio gyvenimo, religinių ritualų egzistavimo klausimai) ir nedaro. pastarajam teikia didelę reikšmę. Mokslinis agnosticizmas egzistuoja kaip žinių teorijos principas, rodantis, kad kadangi pažinimo procese įgyta patirtis neišvengiamai iškreipiama subjekto sąmonės, subjektas iš esmės negali suvokti tikslaus ir išsamaus pasaulio vaizdo. Šis principas nepaneigia žinių, o tik nurodo esminį bet kokių žinių netikslumą ir neįmanomumą iki galo pažinti pasaulio.
Antropocentrizmas(iš graikų άνθροπος – žmogus ir lot. centrum – centras) – nemokslinis idealistinis požiūris, pagal kurį žmogus yra Visatos židinys ir visų pasaulyje vykstančių įvykių tikslas.
Antropocentrizmas yra viena nuosekliausių teleologijos požiūrio išraiškų, tai yra nenatūralių, išorinių tikslų priskyrimo pasauliui. Senovės filosofijoje antropocentrizmą suformulavo Sokratas, šio požiūrio laikėsi vėliau patristikos atstovai, scholastai ir kai kurie naujųjų laikų filosofai. Amerikiečių profesorė Lynn White išryškina judėjų-krikščionišką antropocentrizmo atsiradimo tradiciją, pagal kurią viskas sukurta tam, kurį Dievas pasirinko valdyti žemę. Nuo Renesanso žmogus filosofijoje nustoja būti laikomas Dievo nariu. Mokslo įvykiai, turintys įtakos žmogaus vietai visatoje, daugiausia yra Koperniko pasaulio heliocentrinė sistema, perkėlusi dėmesį nuo žmogaus į saulę, ir Charleso Darwino evoliucijos teorija, nuleidusi žmogų nuo pasaulio viršūnės. būties grandinė.
Atskaita(lot. deductio – išvada) – mąstymo metodas, kurio pasekmė yra loginė išvada, kai konkreti išvada išvedama iš bendros. Išvadų (samprotavimo) grandinė, kur saitus (teiginius) tarpusavyje jungia loginės išvados.
Dedukcijos pradžia (prielaidos) yra aksiomos arba tiesiog hipotezės, turinčios bendrųjų teiginių („bendrųjų“) pobūdį, o pabaiga – padariniai iš premisų, teoremų („specialieji“). Jei išskaičiavimo prielaidos yra teisingos, tai teisingos ir jos pasekmės. Išskaičiavimas yra pagrindinė įrodinėjimo priemonė. Indukcijos priešingybė.
Paprasto dedukcinio samprotavimo pavyzdys:
Visi žmonės yra mirtingi.
Sokratas yra žmogus.
Todėl Sokratas yra mirtingas.
Dialektika(senovės graikų διαλεκτική - ginčytis, samprotauti menas) - argumentavimo metodas filosofijoje, taip pat reflektyvaus teorinio mąstymo forma ir metodas, kurio objektas yra įsivaizduojamo šio mąstymo turinio prieštaravimas. Dialektiniame materializme - bendroji teorija materialaus pasaulio raida ir kartu žinių teorija bei logika. Dialektinis metodas yra vienas iš pagrindinių Europos ir Indijos filosofijos tradicijų. Pats žodis „dialektika“ yra kilęs iš senovės graikų filosofijos ir išpopuliarėjo Platono „Dialogų“ dėka, kuriuose du ar daugiau dialogo dalyvių galėjo turėti skirtingas nuomones, tačiau tiesą siekė apsikeisdami nuomonėmis. Pradedant nuo Hegelio, dialektika prieštarauja metafizikai – mąstymo būdui, kuris daiktus ir reiškinius laiko nekintančiais ir nepriklausomais vienas nuo kito.
Filosofijos istorijoje žymiausi mąstytojai dialektiką apibrėžė taip:
· amžinojo tapsmo ir būties kintamumo doktrina (Herakleitas);
· dialogo menas, suprantamas kaip tiesos suvokimas užduodant pagrindinius klausimus ir metodiškai į juos atsakant (Sokratas);
Sąvokų išskaidymo ir susiejimo metodas, siekiant suvokti antjuslinę (idealiąją) daiktų esmę (Platonas);
mokslas apie bendrąsias mokslinių tyrimų nuostatas arba, kas yra tas pats, - bendros vietos(Aristotelis);
· priešybių derinimo doktrina (Nikolajus Kuzietis, Džordanas Bruno);
· būdas sugriauti žmogaus proto iliuzijas, kurios, siekdamos vientiso ir absoliutaus žinojimo, neišvengiamai įsipainioja į prieštaravimus (Kantas);
· bendras prieštaravimų, kaip vidinių būties, dvasios ir istorijos raidos varomųjų jėgų, pažinimo metodas (Hėgelis);
· doktrina ir metodas, paimtas kaip tikrovės pažinimo ir jos revoliucinės transformacijos pagrindas (marksizmas-leninizmas).
tema:
"ANTIKVINĖ FILOSOFIJA: pagrindinės problemos, sampratos ir mokyklos"
Įvadas
1 Milezijos mokykla ir Pitagoro mokykla. Herakleitas ir eleatikai. Atomistai
2 Sokrato, sofistų ir Platono mokyklos
3 Aristotelis
4 Ankstyvojo helenizmo filosofija (stoicizmas, epikūrizmas, skepticizmas)
5 Neoplatonizmas
Išvada
Naudotos literatūros sąrašas
Įvadas
Dauguma tyrinėtojų vieningai sutaria, kad filosofija, kaip vientisas kultūros reiškinys, yra senovės graikų (VII–VI a. pr. Kr.) genijaus kūrinys. Jau Homero ir Hesiodo eilėraščiuose įspūdingai bandoma reprezentuoti pasaulį ir žmogaus vietą jame. Norimas tikslas daugiausia pasiekiamas menui (meniniai vaizdai) ir religijai (tikėjimas dievais) būdingomis priemonėmis.
Filosofija papildė mitus ir religijas racionalių motyvų stiprinimu, domėjimosi sisteminiu racionaliu mąstymu, paremtu sąvokomis, ugdymu. Iš pradžių filosofijos formavimąsi graikų pasaulyje palengvino ir graikų pasiektos politinės laisvės miestuose-valstybėse. Filosofai, kurių daugėjo, o veikla tapo vis profesionalesnė, galėjo atsispirti politinei ir religinei valdžiai. Senovės Graikijos pasaulyje filosofija pirmą kartą buvo suformuota kaip nepriklausomas kultūrinis darinys, egzistavęs greta meno ir religijos, o ne kaip jų sudedamoji dalis.
Senovės filosofija vystėsi XII–XIII a., nuo VII a. pr. Kr. pagal VI a. REKLAMA Istoriškai senovės filosofiją galima suskirstyti į penkis laikotarpius:
1) natūralistinis laikotarpis, kai didžiausias dėmesys buvo skiriamas gamtos (fusis) ir kosmoso problemoms (miletiečiai, pitagoriečiai, eleatikai, trumpiau – ikisokratai);
2) humanistinis laikotarpis su dėmesiu žmogaus problemoms, pirmiausia etinėms problemoms (Sokratas, sofistai);
3) klasikinis laikotarpis su savo grandiozinėmis Platono ir Aristotelio filosofinėmis sistemomis;
4) helenistinių mokyklų (stoikų, epikūriečių, skeptikų), užsiimančių žmonių doroviniu išdėstymu, laikotarpis;
5) Neoplatonizmas su savo universalia sinteze atvedė į Vieno gėrio idėją.
Pristatomame darbe aptariamos pagrindinės antikinės filosofijos sampratos ir mokyklos.
1 Milezijos filosofijos mokykla ir Pitagoro mokykla. Herakleitas ir eleatikai. Atomistai.
Viena seniausių filosofinių mokyklų yra Miletas (VII-V a. pr. Kr.). Mąstytojai iš Mileto miesto (Senovės Graikija) – Talis, Anaksimenas ir Anaksimandras.
Visi trys mąstytojai žengė ryžtingus žingsnius senovės pasaulėžiūros demitologizavimo link. "Iš ko viskas?" – toks klausimas pirmiausia domino mileziečius. Pati klausimo formuluotė savaip yra puiki, nes jos prielaida yra įsitikinimas, kad viską galima paaiškinti, tačiau tam reikia rasti vieną šaltinį viskam. Talis tokiu šaltiniu laikė vandenį, Anaksimenas – orą, Anaksimandras – kažkokį begalinį ir amžiną pradą, apeironą (terminas „apeironas“ pažodžiui reiškia „begalinis“). Daiktai atsiranda dėl tų virsmų, kurie vyksta su pirmine medžiaga - kondensacija, iškrova, garavimas. Pasak mileziečių, viskas remiasi pirmine substancija. Substancija pagal apibrėžimą yra ta, kurios paaiškinimui nereikia jokio kito paaiškinimo. Talio vanduo, Anaksimeno oras yra medžiagos.
Norėdami įvertinti mileziečių požiūrį, atsigręžkime į mokslą. Postulavo mileziečiai Mileziečiams nepavyko peržengti įvykių ir reiškinių pasaulio ribų, tačiau jie darė tokius bandymus, ir teisinga linkme. Jie ieškojo kažko natūralaus, bet įsivaizdavo tai kaip įvykį.
Pitagoro mokykla. Pitagoras taip pat užsiima medžiagų problema, tačiau ugnis, žemė, vanduo kaip toks jam nebetinka. Jis daro išvadą, kad „viskas yra skaičius“. Pitagoriečiai skaičiais matė savybes ir ryšius, būdingus harmoniniams deriniams. Pitagoriečiai nepraleido pro akis, kad jei muzikos instrumento (monokordo) stygų ilgiai yra susiję vienas su kitu 1:2, 2:3, 3:4, tai gauti muzikiniai intervalai atitiks tai, kas yra vadinama oktava, penkta ir ketvirta. Paprastų skaitinių ryšių imta ieškoti geometrijoje ir astronomijoje. Pitagoras ir prieš jį Talis, matyt, naudojo paprasčiausius matematinius įrodymus, kurie, tikėtina, buvo pasiskolinti Rytuose (Babilonijoje). Matematinio įrodymo išradimas turėjo lemiamos reikšmės šiuolaikiniam civilizuotam žmogui būdingo racionalumo tipo atsiradimui.
Vertinant Pitagoro pažiūrų filosofinę reikšmę, reikia pagerbti jo įžvalgumą. Filosofijos požiūriu ypač svarbus buvo apeliavimas į skaičių fenomeną. Pitagoriečiai įvykius aiškino remdamiesi skaičiais ir jų santykiais ir taip pralenkė mileziečius, nes jie beveik pasiekė mokslo dėsnių lygį. Bet koks skaičių suabsoliutinimas, kaip ir jų dėsningumai, yra istorinių pitagorizmo ribotumų atgaivinimas. Tai visiškai taikoma skaičių magijai, kurią, reikia pasakyti, pitagoriečiai pagerbė visu entuziastingos sielos dosnumu.
Galiausiai, ypač reikėtų atkreipti dėmesį į pitagoriečių ieškojimą visame kame harmonijos, gražaus kiekybinio nuoseklumo. Tokios paieškos iš tikrųjų yra skirtos atrasti dėsnius, ir tai yra viena iš sunkiausių mokslinių užduočių. Senovės graikai labai mėgo harmoniją, ja žavėjosi ir mokėjo ją kurti savo gyvenime.
Herakleitas ir eleatikai. Tolimesnę filosofinės minties raidą įtikinamiausiai pristato gerai žinoma Heraklito Efeziečio ir Parmenido bei Zenono Elėjos mokymų priešprieša.
Abi pusės sutaria, kad išoriniai pojūčiai nesugeba patys duoti tikrosios žinios, tiesa pasiekiama apmąstymu. Herakleitas mano, kad logotipas valdo pasaulį. Logotipo sąvoką galima vertinti kaip naivų dėsningumo supratimą. Tiksliau, jis turėjo omenyje, kad viskas pasaulyje susideda iš priešybių, priešybių, viskas vyksta per nesantaiką, kovą. Dėl to viskas keičiasi, teka; vaizdžiai tariant, tu negali du kartus įbristi į tą pačią upę. Priešybių kovoje atsiskleidžia jų vidinė tapatybė. Pavyzdžiui, „vienų gyvenimas yra kitų mirtis“, o apskritai – gyvenimas yra mirtis. Kadangi viskas tarpusavyje susiję, tai bet koks turtas yra reliatyvus: „asiliukai labiau norėtų šiaudų, o ne aukso“. Herakleitas vis dar pernelyg pasitiki įvykių pasauliu, o tai lemia ir silpnąsias, ir stipriąsias jo pažiūrų puses. Viena vertus, jis, nors ir naivia forma, pastebi svarbiausias įvykių pasaulio savybes – jų sąveiką, ryšį, reliatyvumą. Kita vertus, jis vis dar nemoka analizuoti įvykių pasaulio iš mokslininkui būdingų pozicijų, t.y. su įrodymais, sąvokomis. Pasaulis Heraklitui yra ugnis, o ugnis yra amžino judėjimo ir pokyčių įvaizdis.
Heraklito priešybių, prieštaravimų tapatumo filosofija buvo aštriai kritikuojama eleatikų. Taigi Parmenidas laikė tuos žmones, kuriems „būti“ ir „nebūti“ laikomi vienu ir tuo pačiu, o ne vienu ir tuo pačiu, ir viskam yra kelias atgal (tai aiški aliuzija į Heraklitą), dvigalvis“.
Eleatikai ypatingą dėmesį skyrė daugialypiškumo problemai, šiuo atžvilgiu jie sugalvojo daugybę paradoksų (aporijų), kurie iki šiol kelia galvos skausmą filosofams, fizikams ir matematikams. Paradoksas – netikėtas pareiškimas, aporija – sunkumas, sumišimas, neįveikiama užduotis.
Anot eleatikų, nepaisant juslinių įspūdžių, pliuralizmas negali būti suvokiamas. Jeigu daiktai gali būti be galo maži, tai jų suma jokiu būdu neduos kažko baigtinio, baigtinio. Bet jei daiktai yra baigtiniai, tai tarp baigtinių dviejų dalykų visada yra trečias dalykas; mes vėl pasiekiame prieštaravimą, nes baigtinis daiktas susideda iš begalinio skaičiaus baigtinių dalykų, o tai neįmanoma. Neįmanoma ne tik daugybės, bet ir judėjimo. Argumentu „dichotomija“ (dalijimas į du) įrodoma: norint nueiti tam tikrą kelią, pirmiausia reikia pereiti pusę jo, o norint jį įveikti – ketvirtį kelio. , o tada viena aštuntoji kelio ir taip toliau iki begalybės. Pasirodo, neįmanoma patekti iš duoto taško į arčiausiai jo esantį, nes jo iš tikrųjų nėra. Jei judėjimas neįmanomas, tai greitakojis Achilas negali pasivyti vėžlio ir reikės pripažinti, kad skraidanti strėlė neskrenda.
Taigi Heraklitą pirmiausia domina pokyčiai ir judėjimas, jų ištakos, priežastys, kurias jis mato priešybių kovoje. Eleatikai pirmiausia rūpi, kaip suprasti, kaip interpretuoti tai, ką visi laiko pokyčiais ir judėjimu. Remiantis eleatikų apmąstymais, nuoseklaus judėjimo prigimties paaiškinimo nebuvimas verčia abejoti jo tikrumu.
Atomistai. Zenono aporijų sukelta krizė buvo labai gili; norint ją bent iš dalies įveikti, reikėjo ypatingų, neįprastų idėjų. Tai padarė senovės atomistai, tarp kurių žymiausi buvo Leukipas ir Demokritas.
Norint visam laikui atsikratyti sunkumų suprasti pokyčius, buvo daroma prielaida, kad atomai yra nekintantys, nedalomi ir vienarūšiai. Atomistai tarsi „sumažino“ pokyčius į nekintamus, į atomus.
Pasak Demokrito, yra atomai ir tuštuma. Atomai skiriasi forma, vieta, svoriu. Atomai juda skirtingomis kryptimis. Žemė, vanduo, oras, ugnis yra pagrindinės atomų grupės. Atomų deriniai sudaro ištisus pasaulius: begalinėje erdvėje yra begalinis pasaulių skaičius. Žinoma, žmogus taip pat yra atomų rinkinys. Žmogaus siela susideda iš ypatingų atomų. Viskas vyksta pagal poreikį, nėra atsitiktinumo.
