إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

نشر على http://www.allbest.ru/

خلاصة

الموضوع: "الفلسفة"

حول موضوع "الفلسفة القديمة"

• مقدمة
• 1. الظروف التاريخية والاجتماعية والاقتصادية لظهور وتطور فلسفة اليونان القديمة
• 2. المشاكل الرئيسية الفلسفة القديمة
• 2.1 عقيدة الوجود
• 2.2 مشكلة الإنسان في الفلسفة القديمة
• 2.3 مشكلة المجتمع في الفلسفة القديمة
• 3. تشكيل الديالكتيك القديم
• خاتمة
• فهرس

مقدمة

مصطلح "العصور القديمة" يأتي من الكلمة اللاتينية antiquus - عتيق. من المعتاد أن نسميهم فترة خاصة في تطور اليونان القديمة وروما ، وكذلك تلك الأراضي والشعوب التي كانت تحت سيطرتهم. التأثير الثقافي. الفلسفة القديمة هي ظاهرة فريدة أعطت زخماً للتطور في جميع مجالات النشاط الروحي والمادي. جميع أجيال الفلاسفة الذين تناسب حياتهم عمليًا الفترة الكلاسيكيةتاريخ اليونان القديمة ، ووضع أسس الحضارة الأوروبية وخلق صورًا لتتبعها لآلاف السنين القادمة. السمات المميزة للفلسفة القديمة: التنوع الروحي ، والتنقل والحرية - سمحت لليونانيين بالوصول إلى ارتفاعات غير مسبوقة في بناء حضارتهم.

نشأت الفلسفة القديمة ، أي فلسفة الإغريق والرومان القدماء ، في القرن السادس. قبل الميلاد. في اليونان وكانت موجودة حتى القرن السادس. إعلان يرتبط اكتمالها بإغلاق الإمبراطور جستنيان في عام 529 لآخر مدرسة فلسفية يونانية ، الأكاديمية الأفلاطونية ، وبوفاة بوثيوس "الروماني الأخير" عام 524.

على الرغم من جميع الاختلافات المهمة بين الأنظمة الفلسفية في العصور القديمة ، إلا أنها تتمتع ببعض السمات المشتركة ، نظرًا لانتمائها إلى النوع القديم من تكوين ملكية العبيد ومجمع اجتماعي ثقافي واحد. بادئ ذي بدء ، تجدر الإشارة إلى أن تكوين الفلسفة القديمة وتطورها ارتبط بالافراج عن الأفكار الأسطورية حول العالم والإنسان والانتقال إلى الفهم العقلاني ، أي بالانتقال من "الأسطورة إلى الشعارات" . من السمات المميزة للفلسفة القديمة أيضًا ارتباطها الوثيق في البداية بالتعاليم المتعلقة بالطبيعة ، والتي ظهرت في شكل فلسفة طبيعية. في سياق التمايز بين هذا الأخير ، تم تمييز العلوم المستقلة والفلسفة كمكون خاص للثقافة الروحية. السمة المميزة للفلسفة القديمة هي مركزية الكون. كان العنصر المركزي لهذا النوع من النظرة للعالم هو عقيدة الكون ، والتي تشمل الطبيعة والناس والآلهة. من السمات المهمة لهذه الفلسفة حقيقة أنها تطور الشكل التاريخي الأول للديالكتيك على أساس التأمل. يُنظر إلى الكون على أنه في حالة الترابط بين الأجزاء المكونة له ، في التغيير والحركة والتكوين. على عكس الفلسفة الشرقية القديمة ، التي سعت إلى المنفعة العملية ، للقضايا الاجتماعية والنفسية والأخلاقية ، فإن الفلسفة القديمة فقط في نهاية وجودها تأتي إلى هذه القضية ، والانتقال من المشاكل الميتافيزيقية العامة إلى القضايا الاجتماعية الأخلاقية والتعمق في العالم الداخلي للفلسفة. رجل.

يرتبط دورها الرئيسي في المقام الأول بالتطور الثقافي العام للعصور القديمة. في تطور الفلسفة القديمة ، بناءً على تحليلها ذي المعنى ، تم تمييز الفترات الخمس المتداخلة ، والمتداخلة أحيانًا:

1) الكوسمولوجية ، مع علم الوجود ونظرية المعرفة والأخلاق الناشئة عنها ، والتي تسمى أحيانًا ما قبل سقراط أو فلسفية طبيعية (من السادس إلى الخامس قرون قبل الميلاد) ؛

2) الأنثروبولوجية ، ويمثلها السفسطائيون وسقراط والمدارس السقراطية (النصف الثاني من القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد) ؛

3) الكلاسيكية ، المرتبطة بأنشطة ديموقريطس وأفلاطون وأرسطو (القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد) ؛

4) الهلنستية ، المرتبطة بظهور وانتشار الأبيقورية والرواقية والشك ، وكذلك الأفلاطونية الحديثة (أواخر القرن الرابع - القرن الأول قبل الميلاد) ؛

5) الرومانية ممثلة بفلسفة شيشرون ولوكريتيوس كارا وكذلك الرواقية الرومانية والأبيقورية والتشكيك وفلسفة المفكر الروماني الراحل بوثيوس (القرن الأول قبل الميلاد - القرن السادس الميلادي).

1. الظروف التاريخية والاجتماعية والاقتصادية لظهور وتطور فلسفة اليونان القديمة

يعود ظهور الفلسفة إلى منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد ، عندما كانت هناك عملية تكوين حضارات عظيمة حلت محل النظام المشاعي البدائي في أهم مناطق العالم القديم - في الصين والهند واليونان.

ظهرت التعاليم الفلسفية الأولى في أكثر الدول تطوراً في الشرق القديم وهيلاس في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد هـ ، وتحديداً في الهند والصين واليونان. في الدول القديمة في الشرق الأوسط (بابل ، سوريا ، فينيقيا ، يهودا ، مصر) كانت هناك أيضًا متطلبات ثقافية مسبقة لظهور الفلسفة ، لكن هذه الفرصة لم تتحقق بسبب الغزو الفارسي ، ونتيجة لذلك كانت القوة العظمى الفارسية ابتلعت كل هذه الحضارات القديمة.

هناك عدة طرق لشرح نشأة الفلسفة ، على وجه الخصوص ، يتم تفسير هذه العملية بطرق مختلفة في المفاهيم الأسطورية والمعرفية. وفقًا لأولهم ، نشأت الفلسفة من الأساطير حيث تم تبرير صورها وترجمت الأساطير الملموسة حسيًا. التفكير المنطقيفي شكل مفاهيمي ومنطقي. في الوقت نفسه ، يتم تفسير تشكيل الفلسفة على أنه تغيير في الشكل مع الحفاظ على أصالة ذات مغزى للصورة الأسطورية للعالم. يعارض مفهوم التولد المعرفي الفلسفة في علم الأساطير ويقلل من مقدماتها الروحية حصريًا إلى المعرفة العلمية الأولية القديمة.

يعكس كلا المفهومين الأقطاب المتطرفة للتشكيل الحقيقي للنظرة الفلسفية للعالم. ترث الفلسفة النظرة العالمية ، ومشاكل القيمة من الأساطير ، ولكنها في الوقت نفسه تعتمد على أشكال وأساليب التفكير المجرد التي تم تطويرها في العلوم الأولية ، وتركز على البحث عن الأسباب والأنماط الطبيعية ظاهرة طبيعية. ارتبطت بداية الفلسفة بالتغلب على التوفيق الأسطوري ، مع محاولة فصل نفسها عن خصوصيات التفكير واللغة المميزة للأساطير ، لمعارضتها مع مبادئ تفسير منطقية وعقلانية أخرى. كان الإدراك متأصلًا في الأسطورة ، لكنه لم يشكل جوهرها ، لأن جوهر الأسطورة يكمن في تحديد المشاعر والتجارب العامة اللاواعية بشكل جماعي. كان ظهور الفلسفة تاريخياً هو الشكل الأول للمعرفة النظرية للواقع البشري.

في الوقت نفسه ، كان تشكيل رؤية فلسفية للعالم يعني ثورة ذات مغزى في صورة العالم ونظام قيم الحضارات القديمة. يتم إحياء الفلسفة من خلال عدد من الأسباب الاجتماعية والتاريخية. بما في ذلك الحاجة الاجتماعية التي نشأت في الحضارات القديمة لطرق جديدة في الأساس للتبرير الأيديولوجي سلطة الدولة، تجسيد الأخلاق والقانون كنظم معيارية تنظم الحياة الاجتماعية التي تختلف عن العرف. وبالتالي ، لا يمكن تحليل نشأة الفلسفة بشكل كافٍ دون توضيح الظروف التاريخية المعقدة والمتطلبات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية والثقافية الأساسية لظهورها وتطورها.

ارتبطت المتطلبات الاجتماعية والتاريخية والثقافية لظهور الفلسفة بالتغيرات الجذرية في الحياة الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والروحية للعالم القديم. على الرغم من الاختلافات الكبيرة بين هذه العمليات في الشرق والغرب ، يمكن التمييز بين عدد من المعايير المشتركة التي تعكس انتقال المجتمعات القديمة إلى دولة متحضرة.

ساهم التطور السريع للزراعة والحرف والتجارة والملاحة في إنشاء التبادل السلعي للنقود في الاقتصاد. أدى ظهور مكافئ عالمي للقيمة - المال (في الأصل في شكل نقدي) ، من ناحية ، إلى زيادة في التقسيم الطبقي للممتلكات للسكان ، ومن ناحية أخرى ، طور التفكير المجرد.

في الوقت نفسه ، كانت هناك تغييرات جذرية في البنية الاجتماعية وطرق التنظيم الحياة العامةالحضارات القديمة. ساهم ظهور الملكية الخاصة وعدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية في تعميق التمايز الاجتماعي. تم استبدال المجتمع القبلي بمجتمع طبقي ، ونشأت العديد من المجموعات الاجتماعية المختلفة مع مصالح غير متطابقة ، وأحيانًا متعارضة. تم تدمير وحدة الأيديولوجية القبلية ، القائمة على الأساطير المشتركة والتقاليد القبلية التي تعود إلى ألف عام ، من الداخل.

علاوة على ذلك ، أدى فصل العمل العقلي عن العمل البدني إلى ظهور موضوعات اجتماعية جديدة نوعياً - علمانية النخب الفكريةالذي كان مهنته الرئيسية إنتاج وتخزين ونقل المعرفة. هذه جديدة مجموعات اجتماعية، التي تختلف عن الكهنوت والأرستقراطية العسكرية ، أصبحت البيئة الاجتماعية التي ولدت العلماء والفلاسفة ، الحاملين الأوائل للثقافة العلمانية.

مع تحول الاتحادات القبلية إلى جمعيات سياسية ، تمت الموافقة على أشكال الدولة لتنظيم الحياة العامة. هذه السمات المميزة للدولة مثل تحصيل الضرائب ، ووجود الحدود التي تحدد منطقة الإقامة المشتركة ، وسيادة سلطة الدولة ، وكذلك القانون ، حولت القبائل ، التي تتكون من مجتمعات قبلية مختلفة ، إلى مجتمع قانوني رسمي - مجموعة من مواطني الدولة. نتيجة لتمزق روابط القرابة وإقامة علاقات مجردة وسياسية وقانونية بين الناس ، كان هناك استقلال ذاتي للأفراد. في ثقافة الحضارات القديمة ، تم إدراك أهمية المبدأ الشخصي. لم يعد الفرد منحلًا في المجتمع ككل (الأسرة ، العشيرة ، القبيلة). يمكنه أن يدعي وجهة نظره الفريدة ، ويجب أن يكون قادرًا على الدفاع عن مصالحه وقيمه. كانت الفلسفة ، التي تفترض مسبقًا تعددية مواقف وجهات النظر العالمية وصلاحيتها ، مطلوبة من قبل الوضع التاريخي.

ظهور القانون والأخلاق كأنواع رئيسية من التنظيم العلاقات العامة، تسببت في الحاجة إلى طريقة جديدة لفهم الواقع الاجتماعي ، في أشكال جديدة لتجسيد النظام الاجتماعي. على عكس العادات والتقاليد القبلية ، كانت قواعد القانون نتيجة النشاط التشريعي للحكام ، وليس كائنات خارقة للطبيعة (الآلهة ، الأبطال ، الأجداد). افترض هذا مسبقًا تبريرًا منطقيًا للعقوبات من وجهة نظر منفعتها وعدالتها.

أصبحت المدن مراكز الحياة الإدارية والسياسية والثقافية خلال هذه الفترة. لم تتركز التجارة والحرف فيها فحسب ، بل كانت أيضًا الحياة العلمانية التي ساهمت في تطوير العلوم والفنون المختلفة. البناء الفعال للطرق والمباني ، إنتاج أدوات وآليات حديدية ، المعدات العسكريةووسائل النقل الجديدة ، أدت احتياجات الزراعة المروية إلى الحاجة إلى تطوير المعرفة العلمية. خدم الرياضيات القديمة وعلم الفلك والميكانيكا والطب وتراكم المعرفة التجريبية في علم الأحياء والجغرافيا احتياجات الحضارات المتنامية.

أخيرًا ، لم يغير التطور السريع للكتابة نوع النقل الثقافي للتجربة الاجتماعية والتاريخية فحسب ، بل ساهم أيضًا في تكوين التفكير النظري. على أساس تطور علم اللغة ، تم تطوير التحليل النحوي للغة ، ثقافة تحليل المفاهيم ، والمنطق ، والإنتاجية ، والديالكتيك ، وخصائص الفلسفة. أدت كل هذه العمليات حتمًا إلى ظهور نوع جديد من النظرة العقلانية للعالم ، والذي قدم صورة جديدة تمامًا للعالم ، وفهمًا جديدًا للإنسان والمجتمع.

جوهر الفلسفة ، خصوصية المعرفة الفلسفية. على عكس الأساطير والدين ، اللتين تقومان على الإيمان بما هو خارق للطبيعة ومناشدة المشاعر ، فإن قلب الإنسان ، والفلسفة تروق للعقل. يسعى إلى شرح معنى ما يحدث ، لفهم الجوهر الداخلي للأحداث المخفية عن الملاحظة المباشرة. وراء التنوع المدرك حسيًا للأشياء والظواهر للعالم المحيط ، تحاول الفلسفة اكتشاف جوهر غير مرئي ، لا يفهمه إلا العقل ، والذي يعكس الترتيب العام للأشياء ، والاتصال الثابت لجميع ظواهر الواقع ، وأسبابها وأسسها الحقيقية .

تعمل الفلسفة على ترشيد صور العالم والإنسان التي تشكلت في الثقافة ، وأساسيات مسلماتها. يتم تأسيس الحقيقة في الفلسفة وإثباتها على أساس التفكير المنطقي. إنه يتقن الواقع من الناحية المفاهيمية ، ويستخدم المعايير المنطقية (المنطقية المعرفية) لإثبات الأفكار والأحكام المعبر عنها. بفضل هذا ، تتغلب الفلسفة على الملموسة الحسية والعاطفية ، وتصور الدين والأسطورة ، ورؤية وتوفيق التفكير الأسطوري ، فضلاً عن اللغة المجازية المتأصلة في الأنواع السابقة من النظرة إلى العالم.

الفلسفة تاريخيا هي الشكل الأول للتفكير النظري. تتبع المعرفة الفلسفية ضرورة منطقية: إذا كانت المقدمات صحيحة ، وكانت عملية التفكير متسقة ومتسقة ، فيمكن عندئذٍ اشتقاق المعرفة الموثوقة بطريقة عقلية بحتة ، دون اللجوء إلى الخبرة.

وبالتالي ، فإن الفلسفة هي نوع نظري عقلاني من النظرة إلى العالم ، وهي شكل خاص من أشكال المعرفة للعالم ، والتي تطور نظامًا للمعرفة حول الأسس والمبادئ الأساسية ، وقوانين الطبيعة ، والمجتمع ، والإنسان ، حول أكثرها عمومية. الخصائص الأساسية لتفكيره وسلوكه ونشاطه.

ما هي سمة الفلسفة كنوع خاص من النظرة العالمية؟

الفلسفة ، كونها حاجة أساسية للعقل البشري ، تركز على البحث عن الكل في حد ذاته. إنه يرفع العالم إلى ملء كل شيء يمكن التفكير فيه. هذا بسبب رغبة العقل في اكتشاف الصراع والتغلب عليه في وحدة جديدة. ترتبط أهم المشاكل الفلسفية بإدراك الطبيعة المتناقضة لبعض جوانب الواقع ، أولاً وقبل كل شيء ، التناقض بين الوجود والعدم.

الفلسفة تحول الرغبة في احتضان الكون بالعقل إلى منطقي و مبدأ منهجيمن تطورها. في الوقت نفسه ، على عكس الميثولوجيا أو الدين ، تفكر الفلسفة في الأضداد من خلال المفاهيم ، وليس من خلال الصور الحسية المحددة أو الصور الرمزية الصوفية.

البطولة الفكرية المتطرفة متأصلة أيضًا في النظرة الفلسفية للعالم ، حيث ترفض الفلسفة الاعتماد على أي حقائق معروفة لها ، ولكنها تسعى إلى إثبات مبادئها وأحكامها بشكل مستقل. تقوم ميزة الفلسفة هذه على الاستقلالية الراديكالية للتفكير الفلسفي. هذا يعطي هذا النوع من النظرة للعالم مفارقة معينة ، لأنه يخضع للشك المنهجي حتى أكثر الحقائق وضوحًا ، من وجهة نظر الوعي العادي.

تقترح عقلانية المعرفة الفلسفية أن تفكير الفيلسوف يجب أن يكون غير متحيز ومتسق ، ويجب أن تكون استنتاجاته في متناول جميع الأشخاص العقلاء. يتم تطوير المعرفة الفلسفية من خلال النقد الجوهري للمبادئ الأساسية للبحث الفلسفي. في الوقت نفسه ، ليس فقط محتوى المفاهيم والأفكار والأحكام الفلسفية ، ولكن أيضًا طريقة تحقيق النتيجة ، والطريقة التي يتم الحصول عليها بها تخضع للتحليل النقدي في الفلسفة.

إن انعكاسية الفلسفة ، والرغبة في تحقيق مقدماتها الخاصة هي شرط ضروري لديناميكياتها التاريخية. وهذا يتطلب إعادة صياغة مستمرة للمشكلات الفلسفية ، وتصادم المناهج المختلفة ، وتطوير مناقشات عقلانية حول الموضوع قيد الدراسة. نظرًا لكونها نوعًا مناهضًا للعقيدة من النظرة العالمية ، وهي شكل من أشكال التفكير التأملي النقدي ، فإن الفلسفة موجودة في العديد من المدارس والاتجاهات ، وتعني داخليًا التعددية والمواقف البحثية البديلة.

لفهم طبيعة المعرفة الفلسفية وخصوصياتها ، من الضروري إجراء تحليل مقارن للفلسفة مع أشكال ثقافية أخرى. بادئ ذي بدء ، يشير هذا إلى العلاقة المعقدة والغامضة بين الفلسفة والعلم.

غالبًا ما يتم تعريف الفلسفة على أنها علم الأسس والمبادئ الأكثر عمومية للوجود والإدراك ، والأنماط العامة لتطور الطبيعة والمجتمع والتفكير. في الوقت نفسه ، تناقش باستمرار مشكلة العلاقة بين الفلسفة والعلم ، وإمكانية أو استحالة تحديد هويتهم في الأدب الفلسفي. من أجل تحديد حدود هذه المفاهيم ، سنحاول إبراز الخصائص العامة والخاصة للمعرفة الفلسفية والعلمية.

بالفعل في إطار الثقافة القديمة ، تم تحديد أهم خصائص الفلسفة ، والتي تحدد علاقتها الداخلية وتشابهها مع العلم. هذا هو الطابع النظري للمعرفة. شكلها المنطقي المفاهيمي ؛ الدليل والعالمية والضرورة ؛ القدرة على الشرح وتقديم الفهم. وحدتها الداخلية وسلامتها المنهجية ؛ الموثوقية والموضوعية التي تميز هذه المعرفة عن الآراء الشخصية والتقييمات الفردية وتفضيلات الناس ، وكذلك من الأحكام الاحتمالية وغير الموثوقة للتجربة.

العلم الذي يتضمن اتباع منطق صارم للحقائق ، الدقة معرفة علمية، التحقق من أي موقف علمي من خلال التجربة أو الملاحظة ، واتساق الاستنتاجات واتساقها ، وإمكانية تحديد الأخطاء ، وتوافر طرق بحث خاصة تم التحقق منها بعناية تتوافق مع الموضوع قيد الدراسة ، وموضوعية نتائج المعرفة ، في البداية يستعير ثقافة التفكير العقلاني من الفلسفة. لقد دخلت العلم جنبًا إلى جنب مع السعي ، المميز للمعرفة الفلسفية ، لفهم العقل وإعادة إنتاج التناغم الداخلي للكون في منطق المفاهيم الصارم والعلاقات العددية.

ومع ذلك ، في أعماق الثقافة القديمة ، كانت هناك فكرة أيضًا تنضج حول الاختلافات الداخلية بين الفلسفة والعلم ، والتي أصبحت موضوعًا للتأمل فقط في العصر الحديث والمعاصر. تتعلق هذه الاختلافات بمنظمي القيمة للمعرفة الفلسفية والعلمية ، وكذلك مجال الفلسفة والعلوم.

اعتقد الإغريق القدماء أن الفلسفة هي العلوم الأكثر قيمة وخالية من جميع العلوم ، لأنها موجودة ليس من أجل أي فائدة ، ولكن من أجل المعرفة والحقيقة والقيمة في حد ذاتها. عند تحديد الحقيقة مع الصالح ، اعتقد المفكرون القدامى أن الشرط الضروري لرفاهية الإنسان هو معرفة الانسجام الخفي للكون ، واكتساب معرفة صلبة وثابتة وموثوقة لجوهر الأشياء والظواهر. وعندما كان تطور العلم في الثقافة الأوروبية الجديدة مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بإنجازات التقدم التكنولوجي وتشكيل الأساس المادي للحضارة الصناعية ، فإن الفرق بين التوجه العملي والوظيفي والبراغماتي للمعرفة العلمية والتوجه التأملي للكلاسيكية أصبحت الفلسفة واضحة.

إن المنظم الرئيسي للبحث الفلسفي هو الحقيقة ، والتي بدونها ، كما يعتقد ممثلو التقليد الفلسفي الكلاسيكي ، لا يمكن تحقيق الخير أو السعادة للبشرية. من ناحية أخرى ، لا يركز العلم كثيرًا على تحقيق المعرفة الحقيقية ، ولكن على فتح آفاق جديدة للمعرفة ، والحصول على معلومات جديدة وموثوقة حول مجالات الواقع التي لم تصبح من قبل موضوعًا للتحليل العلمي. في الوقت نفسه ، يتم تحديد قيمة البحث العلمي إلى حد كبير من خلال الفائدة والتطبيق العملي وفعالية المعرفة العلمية الجديدة.

لا يمكن للفلسفة أن تكون ذات فائدة عملية كنتيجة مباشرة للبحث الفلسفي. يتم تحديد فائدة الفلسفة بشكل غير مباشر ، بسبب تأثيرها على نمو المعرفة العلمية. تنظيم الحقائق التي حصل عليها العلم ، والتوفيق النقدي بين منهجية البحث العلمي ، وتحليل اللغة والمثل والقواعد بحث علمي، وتطوير نماذج نظرية لمجالات غير مستكشفة من الواقع ، فإنه يساهم في توليد أفكار جديدة في معرفة علمية، وتوسيع حدود المجهول ، والمساهمة في تطوير العلم ، وبالتالي التقدم التقني والتكنولوجي للحضارة.

الفلسفة العتيقة هي الديالكتيك

2. أهم مشاكل الفلسفة القديمة

2.1 عقيدة الوجود

BEING (اليونانية e؟ nby، p؟ uYab؛ Lat. esse) ، أحد المفاهيم المركزية للفلسفة. في مختلف العصور الثقافية والتاريخية ، تم تشكيل لغة خاصة للتعبير عن تعريفات مختلفة للوجود. إن مفاهيم "الموجود" و "الجوهر" و "الوجود" و "الجوهر" مشتقة من "الكينونة" وتمثل جوانبها المختلفة. حددت الفلسفة القديمة ، وخاصة تعاليم أفلاطون وأرسطو ، لقرون الطابع العام وطرق تقسيم مفهوم الوجود ذاته. اتضح أن نهجهم كان حاسمًا لفلسفة ليس فقط عصر الهيلينية والعصور الوسطى واستمر حتى القرن السابع عشر - مبكرًا. القرن ال 18

تمت صياغة مشكلة الوجود في الفلسفة القديمة في المرحلة الأولى من وجودها. سعى الفلاسفة الطبيعيون اليونانيون الأوائل إلى تحديد الأسس النهائية ، والمبادئ الأولى للعالم ، وضمان استقراره. من خلال كوننا ، بالمعنى الأوسع للكلمة ، نعني المفهوم العام للغاية للوجود ، للكائنات بشكل عام. الوجود هو كل هذا.

اعتبر طاليس ، مؤسس الفلسفة اليونانية ، كل التنوع الموجود في الأشياء والظواهر الطبيعية كمظهر من مظاهر مبدأ واحد أبدي - الماء. تم تطوير وجهات نظر مماثلة من قبل Anaximenes و Anaximander. وفقًا لـ Anaximenes ، فإن الهواء هو أصل وطبقة أساسية لكل الأشياء. Anaximander - apeiron ("لانهائي") - أصل غير محدد ، أبدي ولانهائي ، دائم الحركة. هرقلطس أفسس له نار. بحسب هيراقليطس ، العالم كوزموس مرتب. إنه أبدي ولانهائي. لم يخلقه الله أو الناس ، لكنه كان دائمًا وسيظل نارًا حية دائمًا ، تشتعل بانتظام وتطفئ بشكل طبيعي.

كانت الخطوة الرئيسية التالية في تطوير الفلسفة اليونانية المبكرة هي فلسفة المدرسة الإيلية. المفهوم المركزي لفلسفتهم يجري. بارمنيدس: الموقف الحقيقي الوحيد هو: "يوجد وجود ، لا وجود للوجود ، لأنه من المستحيل معرفة أو التعبير عن عدم الوجود" ، "يمكن تصور الوجود فقط". الكينونة أبدية. كل شيء مليء بالحياة. لذلك كل شيء مستمر.

ذرية ديموقريطس. الفكرة الأولية لهذه العقيدة: "لا يوجد شيء في العالم سوى الذرات والفراغ ، كل ما هو موجود يتم حله في مجموعة لا حصر لها من الجسيمات الأولية الأبدية وغير المتغيرة غير القابلة للتجزئة والتي تتحرك إلى الأبد في فضاء غير محدود ، إما أن تتشبث أو تنفصل عن بعضها البعض . " يصف ديموقريطوس الذرات بنفس الطريقة التي يميز بها بارمينيدس الوجود. الذرات أبدية ، لا تتغير ، لا تنفصل ، لا يمكن اختراقها ، لا مخلوقة ولا مدمرة. تتكون جميع الأجسام من ذرات ، والخصائص الحقيقية الحقيقية للأشياء هي تلك المتأصلة في الذرات. جميع الخصائص الأخرى المدركة حسيًا لا توجد في الأشياء ، ولكن فقط في الإدراك الحسي للشخص.

في فلسفة السوفسطائيين وسقراط ، الإنسان هو الكائن الوحيد. على عكس الفلاسفة السابقين الذين بحثوا عن الوجود خارج الإنسان ، يثبت السفسطائي جورجياس أنه إذا كان موجودًا ، فلن يكون لدينا أي معرفة به ، وإذا كان لدينا مثل هذا ، فلن نتمكن من التعبير عنه. بعبارة أخرى ، لا يمكن للإنسان أن يجد الحقيقة إلا في نفسه. هذه الفكرة صاغها سفسطائي شهير آخر بروتاغوراس بوضوح شديد على النحو التالي: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء" ، تلك الموجودة ، وتلك الموجودة ، وتلك غير الموجودة ، التي لا وجود لها. وهكذا ، وانطلاقًا من تعاليم السفسطائيين وسقراط ، تصبح مشكلة الإنسان ، الشخصية البشرية ، من أهم مشاكل الفلسفة.

في أفلاطون ، تم تقسيم عالم الوجود الواحد إلى قسمين: عالم الأفكار (عالم الحقيقة) والواقع (عالم التشابه). الوجود ، حسب أفلاطون ، هو مجموعة من الأشكال أو الجواهر المعقولة - "الأفكار" ، انعكاسها هو تنوع العالم المادي.

بالنظر إلى مشكلة الوجود ، انتقد أرسطو فلسفة أفلاطون ، والتي بموجبها تم تقسيم العالم من حولنا إلى عالم الأشياء وعالم الأفكار النقية ، وكان كل شيء على حدة انعكاسًا ماديًا لـ "الفكرة النقية" المقابلة. خطأ أفلاطون ، وفقًا لأرسطو ، هو أنه مزق "عالم الأفكار" من العالم الحقيقي واعتبر "أفكارًا نقية" دون أي ارتباط بالواقع المحيط ، الذي له خصائصه الخاصة - التمديد ، والراحة ، والحركة ، إلخ. يعطي تفسيره لهذه المسألة:

· لا توجد "أفكار نقية" غير مرتبطة بالواقع المحيط ، والذي يكون انعكاسه هو كل الأشياء والأشياء في العالم المادي ؛

· لا يوجد سوى أشياء فردية ومحددة ؛

· هذه الأشياء تسمى أفراد وهي الجوهر الأساسي ، وأنواع وأجناس الأفراد (الخيول بشكل عام ، المنازل بشكل عام ، إلخ) ثانوية.

نظرًا لأن الوجود ليس "أفكارًا نقية" ("eidos") وانعكاسها المادي ("الأشياء") ، فإن السؤال الذي يطرح نفسه: ما هو الوجود؟ يحاول أرسطو الإجابة على هذا السؤال من خلال عبارات حول الوجود ، أي من خلال الفئات. حدد أرسطو 10 فئات تجيب على السؤال ، وتقول إحدى الفئات ما هو الوجود ، و 9 فئات أخرى تعطي خصائصها. هذه الفئات هي: الجوهر (الجوهر) ؛ كمية؛ جودة؛ سلوك؛ مكان؛ وقت؛ موضع؛ ولاية؛ فعل؛ معاناة. بعبارة أخرى ، وفقًا لأرسطو ، الكينونة هي كيان (مادة) لها خصائص الكمية والنوعية والمكان والزمان والعلاقة والموقع والحالة والفعل والمعاناة.

تلخيصًا لتحليل الفلسفة القديمة ، تجدر الإشارة إلى أن الفلسفة تنشأ كعقيدة للوجود. في المراحل الأولية ، يتم التعرف على الطبيعة. ومن هنا كان الاتجاه الموضوعي والطبيعي في الفلسفة اليونانية المبكرة. في وقت لاحق ، مع تطور العلاقات الاجتماعية وتكوين الشخصية ، يتم فهم الوجود ، أولاً وقبل كل شيء ، على أنه كائن الشخص. يعتبر الوجود في الفلسفة القديمة نظامًا منظمًا - الكون ، جزء مهم منه هو الإنسان. يتم النظر في جميع مشاكل الإنسان وحلها ارتباطًا عضويًا بالمكان والدور الذي يشغله في الكون. وجد هذا النهج تجسيده الأكثر إذهالًا وكاملاً في أنظمة أفلاطون وأرسطو.

2.2 مشكلة الإنسان في الفلسفة القديمة

في فترة تشكيلها ، كانت المعرفة البشرية موجهة إلى العالم الموضوعي. أدى التغيير في الحياة الاجتماعية ، وتشكيل احتياجات اجتماعية جديدة ، وتراكم المعرفة بواسطة الفلسفة إلى خطوة أخرى في تطوير المشكلات الفلسفية حول الإنسان.

كان هناك انتقال من دراسة الطبيعة السائدة إلى اعتبار الإنسان ، حياته بكل مظاهرها المتنوعة. نشأ اتجاه جديد في الفلسفة ، كان ممثلوه هم السفسطائيون (مجموعة من المفكرين اليونانيين القدامى في منتصف القرن الخامس - النصف الأول من القرن الرابع قبل الميلاد) وسقراط.

اكتشف المفكر اليوناني القديم سقراط (469-399 قبل الميلاد) ميل الحياة البشرية ، وهو عكس التكيف المستمر مع ظروف العالم الخارجي. كان سقراط هو الذي اكتشف الإنسان ككائن قادر على إعطاء إجابة لنفسه وللآخرين ، ككائن "مسؤول" ، كموضوع أخلاقي. بالنسبة لسقراط ، مقياس كل الأشياء هو الإنسان ككائن عقلاني. يمكن للعقل أن يعطي المعرفة. لكن المعرفة لا يمكن الحصول عليها في شكلها النهائي. يتطلب الأمر مجهودًا للعثور عليه. يسمي سقراط الجسد بالأداة ، والروح هي الذات التي تستخدم هذه الآلة. يفهم سقراط الجسد على أنه قبر ، أو سجن للروح ، حيث يتم استنفاده في العذاب. "ما دام لدينا جسد فنحن أموات ، لأننا موجودون بفضل الروح ، والروح ، وهي في الجسد ، كما في القبر ، مما يعني أنها ميتة. إن موت الجسد حياة ، لأن النفس قد تحررت من العبودية. الجسد هو أصل كل شر ، أي الذي منه تهلك الروح. يقول سقراط إن الإنسان هو مهندس سعادته ومصيره. السعادة لا تأتي من الجسد بل من الروح. يترتب على ذلك أن الإنسان لا يمكن أن يعاني من الشر "لا في الحياة ولا في الموت". في الحياة - لأن الآخرين يمكن أن يؤذي جسده ، لكن لا يمكنهم تدمير انسجام الروح. لا بعد الحياة ، لأنه إذا كان هناك شيء خارجها ، فسيُكافأ الشخص ، ولكن إذا لم يكن هناك شيء ، فعند معرفة الخير على الأرض ، لا يوجد شيء ينتظر الإنسان خارج هذا العالم. وإذا كان الأمر كذلك ، فلا يمكن لأي شخص ، وفقًا لسقراط ، أن يكون سعيدًا إلا في هذه الحياة ، بغض النظر عن الواقع الدنيوي الآخر.

يجادل أحد تلاميذ سقراط - أفلاطون (427-347 قبل الميلاد) بأنه إذا كان جوهر الإنسان هو روحه ، فليس الجسد هو الذي يحتاج إلى رعاية خاصة ، بل الروح ، وأعلى مهمة للمربي هي تعليم الناس. كيف تغذي الروح. طرح أفلاطون مشكلة خلود الروح ، وطرح فرضية هجرة الروح ، وانتقالها من جسد إلى آخر. روح الإنسان قبل ولادته تكمن في عالم الفكر والجمال الخالص. ثم ينتهي بها الأمر على الأرض الخاطئة ، حيث تمكث مؤقتًا جسم الانسانمثل سجين في زنزانة. عندما تولد الروح ، فإنها تعرف بالفعل كل ما تحتاج إلى معرفته. الروح كيان خالد. في عملية التفكير أنها نشطة. تختار الروح بحرية مستقبلها بعد الموت وهي لا تزال على الأرض. يعتمد هذا الاختيار على معرفة الروح وفلسفتها. وكتب أفلاطون في كتابه الجمهورية أن أولئك القادرين على التفلسف الصحي في هذه الحياة سيكونون قادرين على اتخاذ خيار سعيد يتجاوز الحياة الأرضية. سيكون سعيدًا ليس فقط على هذه الأرض ، ولكن أيضًا عند السفر إلى عالم آخر ، لأنه لن يقع في "مجالات تحت الأرض وتجارب مؤلمة" ، "سيتحرك بسلاسة نحو السماء".

كان أرسطو (384-322 قبل الميلاد) تلميذاً لأفلاطون ، لكنه اختلف مع معلمه في عدد من القضايا. المحرك الرئيسي للعالم هو الله ، باعتباره قمة الكون. ومع ذلك ، وفقًا لأرسطو ، فإن الله ليس كلي الوجود ولا يحدد الأحداث مسبقًا. لقد أُعطي العقل للإنسان ، ومع معرفة العالم ، يجب على الإنسان نفسه أن يجد مقياسًا معقولًا لحياته. خصص سؤال الروح لأطروحة خاصة بعنوان "على الروح".

الإنسان ، بحسب أرسطو ، له أرواح الثلاثة: نباتية وحسية وعقلانية. الروح العاقلة هي العقل الفعال الموجود في الإنسان فقط. هذه الروح ، هذا العقل ، حسب أرسطو ، "يأتيان من الخارج ، وبالتالي فهو إلهي".

يأتي العقل "من بعيد" في الروح طوال حياة الشخص ، والتأكيد على أنه يُعطى من الخارج يعني أنه غير قابل للاختزال للجسد ، مما يعني أنه يوجد في الإنسان: مادي فوقي وروحي ، و هذا هو الاله في الانسان. أعلى خير وسعادة متاحة للإنسان هي تحسين الذات كشخص. ليس من السهل العيش ، لأن النباتات تعيش أيضًا ، وليس من السهل الشعور بها ، لأن المشاعر مفتوحة أيضًا للحيوانات. نشاط العقل هو الهدف الذي يستحقه الإنسان. كل واحد منا ليس مجرد روح. الإنسان ، أولاً وقبل كل شيء ، عقل - حسب أرسطو.

يهدف النظام الفلسفي لأبيقور (342-271 قبل الميلاد) إلى إثبات فكرة إمكانية وضرورة تحقيق الفرد لحياة سعيدة. للقيام بذلك ، يجب على الشخص التغلب على الخوف من الآلهة والخوف من الموت ، وأن يكون واثقًا من قدرته على التصرف وفقًا لرغباته.

بما أن الإنسان في المقام الأول كائن حسي جسديًا ، لأن كل خير وشر في حياته ينشأان عن قدرته على التحكم في أحاسيسه ، فإن أفضل خير للإنسان هو بلوغه للنعيم والمتعة.

اعتبر أبيقور أن هدف الحياة البشرية هو المتعة في التخلص من الألم الجسدي والمعاناة والخوف من الموت وأغلال الإكراه. إذا كنت تسعى جاهدًا من أجل السلام والتوازن وراحة البال و "هدوء الروح" ، فسيكون الشعور بالفرح الروحي أقوى.

2.3 مشكلة المجتمع في الفلسفة القديمة

في البداية ، انعكست أفكار الناس حول حياتهم في الأساطير. تحتل فكرة الخلق وفكرة تطور العالم والإنسان المكانة المركزية في الأساطير. كقاعدة عامة ، تشرح الأساطير أصل العالم والإنسان وتطورهما بفعل قوة أو كائن خارق للطبيعة.

من بين مفكري العصور القديمة ، تستحق الأفكار المتعلقة بمجتمع الفلاسفة اليونانيين القدماء أفلاطون وأرسطو اهتمامًا خاصًا. وعند التعرف على تعاليمهم حول البنية الاجتماعية ، يجب ألا يغيب عن البال أنهم حددوا عمليًا مفاهيم "المجتمع" و "الدولة".

وفقًا لأفلاطون (427–347 قبل الميلاد) ، من أجل تلبية احتياجاتهم من الطعام والملبس والمسكن ، يحتاج الناس إلى تسوية مشتركة - الدولة. تظهر الدولة نتيجة للاحتياجات الاجتماعية الفطرية للناس. يحافظ على النظام ويضمن حماية الناس من الأعداء الخارجيين.

كان يعتقد أن الدولة تقوم على أساس تقسيم العمل بين المواطنين الأحرار. قسم أفلاطون هؤلاء المواطنين إلى ثلاث مجموعات.

· المجموعة الأولى تتكون من حكماء. يجب أن يكونوا حكامًا.

· المجموعة الثانية تتكون من محاربين وحراس. يجب أن يهتموا بأمن الدولة.

· المجموعة الثالثة ، حسب أفلاطون ، هم حرفيون وفلاحون. يجب أن يشاركوا في إنتاج السلع المادية ودعم الدولة ماليًا.

حدد أفلاطون ثلاثة أشكال رئيسية للحكومة: الملكية والأرستقراطية والديمقراطية. لقد اعتبر النظام الملكي والأرستقراطي صحيحين ، والأربعة الآخرين (تيموقراطية ، حكم الأوليغارشية ، الديمقراطية والاستبداد) تم تشويهها.

وفقا لأفلاطون ، الملكية هي السلطة القانونية للفرد (الملك) ، والاستبداد هو القوة العنيفة للفرد (الطاغية) ، والأرستقراطية هي سيادة القلة الأفضل ، والأوليغارشية هي قوة الأسوأ ، والديمقراطية هي قوة كل ما يمكن أن يكون قانونيًا أو عنيفًا ، خارج القانون. طرح أفلاطون خطة لهيكل دولة مثالي ، يقودها أشخاص موهوبون ومدربون على أخلاقيات عالية.

درس أرسطو (384 - 322 قبل الميلاد) كمية هائلة من المواد حول بنية عشرات من دول المدن. كان يعتقد أن العبودية موجودة "بطبيعتها". العلاقات "العبد - السيد" ، في رأيه ، عنصر ضروري للدولة. لكن لا ينبغي أن يكون الإغريق عبيدًا.

يعتقد أرسطو أن الدولة تنتمي إلى تكوينات طبيعية ، والإنسان بطبيعته حيوان سياسي. على الرغم من أن الدولة يسبقها المجتمع الريفي ، والذي يسبقه بدوره الأسرة ، إلا أنه مع ذلك هو الشكل الأعلى والأكثر شمولاً للرابطة الاجتماعية. الهدف النهائي للدولة هو ضمان حياة سعيدة. وتتمثل مهمتها الرئيسية في تثقيف المواطنين بالفضيلة الأخلاقية.

التمايز الطبقي للمجتمع ، الذي اقترحه أفلاطون ، حل أرسطو محل العصر. كان يعتقد أنه في الشباب ، يجب على المواطنين أداء وظيفة عسكرية ، في سن الشيخوخة - وظيفة سياسية.

في رأيه ، الطبقة الاجتماعية الأكثر فائدة في المجتمع هي المزارعين ، الذين ، بسبب تشتتهم على مناطق واسعة وتفاصيل عملهم وأسلوب حياتهم ، لا يميلون إلى التدخل غير الضروري في شؤون الحكومة.

يجب أن تتولى إدارة الدولة ، حسب أرسطو ، الطبقات الوسطى ذات الدخل المتوسط. إن قوة هذه الطبقات الوسطى قادرة على إزالة الاستقطاب بين الفقراء والأغنياء.

ميز أرسطو ستة أشكال من الحكم. من أشكال الحكم اعتبر ثلاثة جيدة وثلاثة سيئة. أفضل شكل للحكومة ، في رأيه ، هو "نظام الحكم" ، أي مزيج من الأوليغارشية والديمقراطية. هذه هي قوة الطبقات الوسطى الغنية. إن الأشكال الجيدة للحكم ، وفقًا لأرسطو ، هي أيضًا ملكية وأرستقراطية ، والأخرى السيئة هي الاستبداد والأوليغارشية والديمقراطية المتطرفة.

اعتقد أبيقور (342-271 قبل الميلاد) أن المجتمع عبارة عن مجموعة من الأفراد الذين اتفقوا فيما بينهم على أنهم لن يؤذوا بعضهم البعض.

ووصف مراعاة هذه الاتفاقية بالعدالة: "فيما يتعلق بتلك الحيوانات التي لا تستطيع إبرام اتفاقيات حتى لا تسبب أو تتحمل الأذى ، لا يوجد عدالة ولا ظلم ، تمامًا كما هو الحال بالنسبة لتلك الشعوب التي لا تستطيع أو لا ترغب في إبرام عقود. حتى لا تسبب ضررًا أو تعاني منه.

"العدل لا وجود له في حد ذاته. إنه اتفاق على عدم التسبب في ضرر أو تحمله ، يُبرم في جماع الناس ودائمًا فيما يتعلق بتلك الأماكن التي يتم فيها عقده. في الواقع ، يتوقع أبيقور النظرية اللاحقة للعقد الاجتماعي.

3. تشكيل الديالكتيك القديم

الديالكتيك مفهوم فلسفي للتنمية. في تاريخ الفلسفة ، يتم تقديمها كنظرية وكوسيلة لمعرفة الوجود.

في الفلسفة القديمة ، كان الديالكتيك يُفهم ، من ناحية ، على أنه فن إجراء محادثة ، وحجة ، وحوار فلسفي (بواسطة سقراط). وقد استخدم مصطلح "الديالكتيك" لأول مرة من قبل سقراط لشرح عملية الوصول إلى الحقيقة بمساعدة الاصطدام بين الأحكام المتعارضة. من ناحية أخرى ، تم فهم الديالكتيك أيضًا على أنه عملية التطور اللانهائي وتغيير الكينونة. يعتبر هرقليطس هو الخالق لمثل هذا النوع من الديالكتيك. أعطى هرقليطس الأحكام التقليدية للتغيير شكلًا منطقيًا مجردًا.

كان هرقليطس من أفسس (ذروة قواه الإبداعية ، أي أكمي - حوالي 40 عامًا ، سقط في 504-501 قبل الميلاد) من أصل نبيل ، لكنه رفض الكرامة الملكية وتقاعد في معبد أرتميس. في نهاية حياته عاش ناسكًا. لقد وصل إلينا عمله "على الطبيعة" إلى أجزاء.

سمي هرقليطس بـ "الظلام" بسبب تعقيد الفلسفة وتضاربها. من أسباب "الظلام" أنه حاول الجمع بين الميول المتضاربة في تعاليمه. من ناحية ، أنكر ثبات الوجود ، ومن ناحية أخرى ، اعترف بوجود أصل الوجود (الأكثر حركة).

فيما يلي الأطروحات الرئيسية لتعاليم هيراقليطس. "كل شيء يتدفق ولا يبقى شيء" ؛ "لا يمكنك دخول نفس النهر مرتين" ؛ "حتى الشمس جديدة كل يوم." الوجود هو توازن تيارين. لكن لها البداية - النار: "لم يخلق أحد هذا العالم ، لكنه كان دائمًا وسيظل إلى الأبد نارًا حية" كل شيء أتى من النار ويعود إلى النار ، تمامًا مثل الذهب (المقايضات) للبضائع والسلع - مقابل الذهب ".

ومع ذلك ، إذا تم رفض ديمومة الوجود ، فيجب رفض ديمومة البداية ، ويجب إظهار مشتقها من شيء ما. لكن المبدأ الأول هو كذلك لأنه ليس مشتقًا. من ناحية أخرى ، اعتبر هيراقليطس النار صورة وتجسيدًا للسيولة والتنوع ، وليس كبداية بالمعنى الدقيق لهذا المفهوم. ومن هنا جاء "الظلام".

مع السيولة العامة لهرقليطس ، فقط طرق الوجود كانت مستقرة: "الطريق إلى الأعلى" و "الطريق إلى أسفل". كل من ذلك ، وطريقة أخرى - موحدة. في كل مكان ، كما يعتقد هيراقليطس ، نلاحظ اتحاد الأضداد ونضالها. وفي الوقت نفسه - وئام العالم. "النار الأبدية الدوارة (الله) ، القدر هو اللوغوس (العقل) الذي يخلق الكينونة من تطلعات معاكسة". "واحد ونفس - حي وميت ، مستيقظ ونائم ، صغارا وكبارا ، الأول يختفي في الثاني ، والثاني في الأول" "نعيش في موت بعضنا البعض" "ندخل نفس النهر ولا ادخل. نحن موجودون ولا وجودنا ". "النضال هو أبو كل شيء وملك كل شيء. قررت أن يكون أحدهما آلهة والآخر بشرًا. ومن هؤلاء ، أحدهما عبد والآخر حر".

الروح نار. "الروح الجافة هي أحكم وأفضل". السكر "يملأ النار" أي العقل. "إن اللوغات التي تثري الذات متأصلة في النفس" أي العقل ؛ لكن الناس لا يسمعونها ويعيشون كما لو كانوا في حلم. "لن يشعر الناس بتحسن إذا تحققت كل رغباتهم." "إذا كانت السعادة هي لذة الجسد ، لكنا نطلق على الثيران السعادة عندما يجدون البازلاء للطعام." هذه هي أفكار هيراقليطس "القاتمة".

"كل شيء يتدفق" (اليونانية panta rei) هو المبدأ الرئيسي لفلسفة هيراقليطس. جوهر فلسفة هيراقليطس هو أنها عقيدة ديالكتيكية أساسية. بالنسبة له ، لم يبقَ شيء في حالة راحة ، لكن كل شيء يشبه نهرًا في حركة دائمة. دخل هذا المبدأ في تاريخ الفلسفة باسم "panta rei".

الآن دعونا نفكر: ما الذي يجب أن نتوقعه أكثر من تطور الفلسفة؟ على ما يبدو ، كان يجب اتباع الأحكام المتعلقة بإنكار مبدأ واحد وعن الديالكتيك.

خاتمة

تلخيصًا لتحليل الفلسفة القديمة ، يجب التأكيد على أنه خلال فترة تشكيلها وتطورها ، تطورت المشاكل الرئيسية للفلسفة ، وتم الكشف عن خطوط تطورها الرئيسية. تنشأ الفلسفة كعقيدة للوجود. في المراحل الأولية ، يتم التعرف على الطبيعة. ومن هنا كان الاتجاه الموضوعي والطبيعي في الفلسفة اليونانية المبكرة. في وقت لاحق ، مع تطور العلاقات الاجتماعية وتكوين الشخصية ، يتم فهم الوجود ، أولاً وقبل كل شيء ، على أنه كائن الشخص. يتم استبدال المذهب الطبيعي الموضوعي بمركزية الإنسان الذاتية. يتم النظر في جميع مشاكل الإنسان وحلها ارتباطًا عضويًا بالمكان والدور الذي يشغله في الكون.

الفلسفة القديمة هي الأساس النظري والمنهجي للنظرة الأوروبية للعالم ، والتي شكلت أساس التفكير المنطقي الغربي. كان أساس التفكير الفلسفي هو تعميم بيانات التجربة الخارجية. الوسيلة أو الأداة الرئيسية للإدراك هي الملاحظة والتفكير الفلسفي في نتائج ما يتم ملاحظته في العالم الخارجي.

السمة المميزة الرئيسية للفلسفة القديمة هي التحديد الواضح للاتجاهات الفلسفية الرئيسية - المادية والمثالية ، والصراع النظري بينهما عبر تاريخ الفكر الأوروبي الغربي بأكمله.

فهرس

1 - أنتونوف أ. تاريخ الفلسفة. دورة محاضرة. بيلغورود ، 2000.

2. Buchilo N.F.، Kirillov V.I. وغيرها .. الفلسفة في جزئين. الجزء الأول: تاريخ الفلسفة. - م: فقيه ، 2007 - 435 ص.

3. Malyshevsky A. F.، Karpunin V.A، Pigrov K. S. - تاريخ الفلسفة. - م: التنوير 2006-362 ص.

4. القاموس الموسوعي الفلسفي / محرر. إي. جوبسكي. - م: Infra-M، 2006-653 ص.

5. Chanyshev A.N. دورة محاضرات في الفلسفة القديمة والوسطى. - م: المدرسة العليا 2003 - 278 ص.

6. جايدنكو ب. تاريخ الفلسفة اليونانية وعلاقتها بالعلم. م ، 2000

7. الفلسفة. كتاب مدرسي للجامعات. حرره ف. لافرينينكو. - م ، 2000.

8. لوسيف أ. تاريخ الجماليات القديمة. في 8 مجلدات. م ، 2000

9. راسل ب. تاريخ الفلسفة الغربية: في مجلدين - M. ، نوفمبر. إد. 2001

استضافت على Allbest.ru

...

وثائق مماثلة

علم الكونيات في الفلسفة اليونانية المبكرة. الأنطولوجية من الكلاسيكيات القديمة. مشكلة اللانهاية وأصالة الديالكتيك القديم. التفسير الذري والمثالي للوجود: كجسد غير قابل للتجزئة وكفكرة غير مادية. المادة وعقيدة الفضاء.

الملخص ، تمت الإضافة في 12/13/2009


ملامح تطور الفلسفة القديمة. مشكلة البداية بين ممثلي المادية والمثالية والذرية. المفهوم الذري للفلاسفة القدماء. المشاكل الرئيسية لأصل الفلسفة اليونانية. المادية والمثالية للفلسفة القديمة.

الملخص ، تمت الإضافة بتاريخ 04/18/2010


المفهوم والمراحل الرئيسية في تطور الفلسفة القديمة. أهمية التعاليم الفلسفية لمفكري اليونان القديمة وروما القديمة. ملامح تطور فترة ما قبل الكلاسيكية للفلسفة القديمة. السمات النموذجية لتفكير فلاسفة هذه الفترة.

الملخص ، تمت الإضافة في 09/19/2013


مراحل تطور الفلسفة القديمة. ملامح الأساطير هومري ، هيسوديان وأورفيك. الممثلون الرئيسيون للفلسفة القديمة. العقيدة الأخلاقية في العصور القديمة. تعاليم مدارس ميليسيان وإليتيك. مساهمات سقراط وأفلاطون وأرسطو في الفلسفة.

الملخص ، تمت الإضافة في 11/26/2009


أصل الفلسفة القديمة ، "المبدأ الأساسي" للعالم. مبادئ الفلسفة وتعاليم أناكساجوراس ، فهمه للقوة الدافعة وراء ظهور العالم. الذرات هي بداية الكون. أسباب ظهور الحياة على الأرض حسب ديموقريطس. مؤسسو الديالكتيك القديم.

ورقة مصطلح ، تمت الإضافة 09/22/2012


المتطلبات الأساسية لظهور الفلسفة القديمة وفترات تطورها ، والتي نشأت في سياسات (دول المدن) في اليونان القديمة. محتوى تعاليم أفلاطون حول الوجود والمعرفة ، الإنسان والمجتمع. نظرية المعرفة والأخلاق و "الحالة المثالية" للفيلسوف.

عرض تقديمي ، تمت إضافة 07/17/2012


ملامح فترة الفلسفة القديمة ، ونسبية السفسطائيين ومثالية سقراط ، والأفكار الفلسفية لأفلاطون وأرسطو. أصل وأصالة الفلسفة القديمة. فلسفة الهلينية المبكرة والأفلاطونية الحديثة. تحليل المدارس السقراطية الرئيسية.

الملخص ، تمت إضافة 11/03/2014


فترات في الفلسفة القديمة: طبيعية ، إنسانية ، كلاسيكية ، هلنستية. ملامح ديالكتيك سقراط ، الاتجاهات الرئيسية في فلسفة أفلاطون ، السمات الرئيسية للتعاليم الفلسفية لأرسطو وخصائصها المميزة.

الاختبار ، تمت إضافة 04/05/2010


الخصائص والممثلين المشرقين للمرحلة الكلاسيكية في تطور الفلسفة القديمة. إبداع أفلاطون وجوهر اليوتوبيا ، عقيدة الأفكار. نقد نظرية الأفكار والميتافيزيقيا لأرسطو. المدارس الفلسفية في الفترة الهيلينية الرومانية للفلسفة القديمة.

تمت إضافة الاختبار في 10/20/2009


خصائص فترات الفلسفة القديمة والمفكرين والاتجاهات الرئيسية لهذه الفترة. السمات المميزة لتاريخ تطور الرواقية. المدارس السقراطية الكبرى. وصف لمراحل الفترات الكلاسيكية والهيلينستية للفلسفة القديمة.

مقال الفلسفةموضوع:"الفلسفة القديمة: حولالمشاكل الرئيسية والمفاهيم والمدارس "

يخطط

مقدمة

1 مدرسة ميليسيان ومدرسة فيثاغورس. هيراقليطس والإليتكس. الذريون

2 مدارس سقراط والسفسطائيون وأفلاطون

3 أرسطو

4 فلسفة الهيلينية المبكرة (الرواقية ، الأبيقورية ، الشك)

5 الأفلاطونية الحديثة

خاتمة

قائمة الأدب المستخدم

مقدمة

يتفق معظم الباحثين على أن الفلسفة كظاهرة ثقافية متكاملة هي من صنع عبقرية الإغريق القدماء (القرنين السابع والسادس قبل الميلاد). بالفعل في قصائد هوميروس وهسيود تُبذل محاولات مثيرة للإعجاب لتمثيل العالم ومكان الإنسان فيه. يتم تحقيق الهدف المنشود بشكل أساسي من خلال الوسائل المميزة للفن (الصور الفنية) والدين (الإيمان بالآلهة).

استكملت الفلسفة الأساطير والأديان بتقوية الدوافع العقلانية ، وتنمية الاهتمام بالتفكير العقلاني المنهجي القائم على المفاهيم. في البداية ، تم تسهيل تشكيل الفلسفة في العالم اليوناني أيضًا من خلال الحريات السياسية التي حققها الإغريق في دول المدن. يمكن للفلاسفة ، الذين زاد عددهم ، وأصبح النشاط أكثر احترافًا ، أن يقاوموا السلطات السياسية والدينية. نشأت الفلسفة في العالم اليوناني القديم لأول مرة ككيان ثقافي مستقل كان موجودًا جنبًا إلى جنب مع الفن والدين ، وليس كعنصر منهما.

تطورت الفلسفة القديمة على مدار القرنين الثاني عشر والثالث عشر ، من القرن السابع. قبل الميلاد. وفقًا للقرن السادس. إعلان تاريخيًا ، يمكن تقسيم الفلسفة القديمة إلى خمس فترات:

1) الفترة الطبيعية ، حيث تم إيلاء الاهتمام الرئيسي لمشاكل الطبيعة (fusis) والكون (Miletians ، Pythagoreans ، Eleatics ، باختصار ، ما قبل سقراط) ؛

2) الفترة الإنسانية مع اهتمامها بالمشاكل الإنسانية ، خاصة المشاكل الأخلاقية (سقراط ، السفسطائيون) ؛

3) الفترة الكلاسيكية بأنظمتها الفلسفية العظيمة لأفلاطون وأرسطو ؛

4) فترة المدارس الهلنستية (الرواقيون ، الأبيقوريون ، المشككون) ، المنخرطون في الترتيب الأخلاقي للناس ؛

5) الأفلاطونية الحديثة ، بتوليفها العالمي ، جلبت إلى فكرة الصالح الواحد.

يناقش العمل المقدم المفاهيم الأساسية ومدارس الفلسفة القديمة.

1 مدرسة ميليسيان للفلسفة ومدرسة فيثاغورس. هيراقليطس والإليتكس. الذريون.تعتبر ميليتس واحدة من أقدم المدارس الفلسفية (القرنين السابع والخامس قبل الميلاد.). مفكرون من مدينة ميليتس (اليونان القديمة) - تاليس ، أناكسيمينيس وأناكسيماندر ، اتخذ المفكرون الثلاثة خطوات حاسمة نحو نزع الأسطورة عن النظرة القديمة للعالم. "ما هو كل شيء؟" - هذا هو السؤال الذي أثار اهتمام الميليزيين في المقام الأول. إن صياغة السؤال هي بطريقتها الخاصة رائعة ، لأنها تتضمن من حيث المبدأ الاقتناع بأنه يمكن تفسير كل شيء ، ولكن لهذا من الضروري إيجاد مصدر واحد لكل شيء. اعتبر طاليس الماء كمصدر ، Anaximenes - الهواء ، Anaximander - بعض البداية اللانهائية والأبدية ، apeiron (المصطلح "apeiron" يعني حرفيًا "لانهائي"). تنشأ الأشياء نتيجة لتلك التحولات التي تحدث مع المادة الأولية - التكثيف ، التفريغ ، التبخر. وفقًا لميليسيان ، كل شيء يعتمد على المادة الأساسية. الجوهر ، بحكم التعريف ، هو ما لا يحتاج إلى تفسير آخر لتفسيره. ماء طاليس ، هواء أناكسيمين مواد.

لتقدير آراء أهل ميليسيان ، دعونا ننتقل إلى العلم. افترضها الميليسيون لم يتمكن الميليسيون من تجاوز حدود عالم الأحداث والظواهر ، لكنهم قاموا بمثل هذه المحاولات ، وفي الاتجاه الصحيح. كانوا يبحثون عن شيء طبيعي ، لكنهم تخيلوه كحدث.

مدرسة فيثاغورس. فيثاغورس مشغول أيضًا بمشكلة المواد ، لكن النار والأرض والماء على هذا النحو لم تعد تناسبه. توصل إلى نتيجة مفادها أن "كل شيء هو رقم". رأى الفيثاغورس في الأرقام الخصائص والعلاقات المتأصلة في التركيبات التوافقية. لم يمر الفيثاغورس بحقيقة أنه إذا كانت أطوال الأوتار في آلة موسيقية(أحادية) مرتبطة ببعضها البعض مثل 1: 2 ، 2: 3 ، 3: 4 ، ثم الفواصل الموسيقية الناتجة سوف تتوافق مع ما يسمى الأوكتاف ، الخامس والرابع. بدأ البحث عن العلاقات العددية البسيطة في الهندسة وعلم الفلك. على ما يبدو ، استخدم فيثاغورس وطاليس من قبله أبسط البراهين الرياضية ، والتي من المحتمل جدًا أنها استعيرت في الشرق (في بابل). كان لاختراع البرهان الرياضي أهمية حاسمة لظهور نوع العقلانية المميزة للإنسان المتحضر الحديث.

عند تقييم الأهمية الفلسفية لآراء فيثاغورس ، ينبغي للمرء أن يشيد برؤيته. من وجهة نظر الفلسفة ، كان لجذب ظاهرة الأعداد أهمية خاصة. شرح الفيثاغورس الأحداث على أساس الأعداد ونسبها وبالتالي تجاوزوا الميليزيين ، لأنهم وصلوا تقريبًا إلى مستوى قوانين العلم. أي إطلاقا للأرقام ، فضلا عن انتظامها ، هو إحياء للقيود التاريخية لفيثاغورس. ينطبق هذا تمامًا على سحر الأعداد ، والذي يجب أن يقال أن الفيثاغوريين أشادوا به بكل كرم الروح المتحمسة.

أخيرًا ، يجب أن نلاحظ بشكل خاص بحث الفيثاغورس عن الانسجام في كل شيء ، من أجل التناسق الكمي الجميل. يهدف هذا البحث في الواقع إلى اكتشاف القوانين ، وهذه إحدى أصعب المهام العلمية. كان الإغريق القدماء مغرمين جدًا بالوئام ، وقد أعجبوا به وعرفوا كيف يصنعونه في حياتهم.

هيراقليطس والإليتكس. مزيد من التطويريتم تقديم الفكر الفلسفي بشكل مقنع في المعارضة المعروفة لتعاليم هيراقليطس من أفسس وبارمينيدس وزينو الإيلي.

يتفق الطرفان على أن الحواس الخارجية ليست قادرة على إعطاء المعرفة الحقيقية من تلقاء نفسها ، فالحقيقة يتم التوصل إليها عن طريق التفكير. يعتقد هيراقليطس أن الشعارات تحكم العالم. يمكن اعتبار مفهوم الشعارات بمثابة فهم ساذج للانتظام. على وجه التحديد ، كان يقصد أن كل شيء في العالم يتكون من متضادات ، متعارضة ، كل شيء يحدث من خلال الصراع ، النضال. نتيجة لذلك ، يتغير كل شيء ويتدفق ؛ من الناحية المجازية ، لا يمكنك أن تخطو إلى نفس النهر مرتين. في صراع الأضداد ، يتم الكشف عن هويتهم الداخلية. على سبيل المثال ، "حياة البعض موت للآخرين" ، وبشكل عام - الحياة هي الموت. بما أن كل شيء مترابط ، فإن أي ملكية نسبية: "الحمير تفضل القش على الذهب". لا يزال هرقليطس يثق بشكل مفرط في عالم الأحداث ، والذي يحدد كلا الجانبين الضعيف والقوي في آرائه. من ناحية ، يلاحظ ، وإن كان في شكل ساذج ، أهم خصائص عالم الأحداث - تفاعلها وترابطها ونسبيتها. من ناحية أخرى ، لا يزال لا يعرف كيف يحلل عالم الأحداث من المواقف المميزة للعالم ، أي مع البراهين والمفاهيم. عالم هيراقليطس هو نار ، والنار صورة للحركة الأبدية والتغيير.

تعرضت فلسفة هرقليطس لهوية الأضداد والتناقضات لانتقادات حادة من قبل الإيليين. لذلك ، اعتبر بارمينيدس الأشخاص الذين يعتبرون "أن يكون" و "لا يكون" بالنسبة لهم واحدًا وليس واحدًا ، وكل شيء هناك طريق للعودة (هذه إشارة واضحة إلى هيراقليطس) ، " برأسين ".

انتباه خاصاهتم الإيليون بمشكلة التعددية ، وفي هذا الصدد توصلوا إلى عدد من المفارقات (أبورياس) ، والتي لا تزال تسبب الصداع بين الفلاسفة والفيزيائيين وعلماء الرياضيات. التناقض هو بيان غير متوقع ، و aporia هو صعوبة ، والحيرة ، مهمة مستعصية على الحل.

بحسب الإيليين ، على الرغم من الانطباعات الحسية ، لا يمكن تصور التعددية. إذا كان من الممكن أن تكون الأشياء صغيرة بشكل غير محدود ، فلن يعطي مجموعها بأي حال شيئًا محدودًا ، أو شيئًا محدودًا. ولكن إذا كانت الأشياء محدودة ، فعندئذ يكون هناك دائمًا شيء ثالث بين شيئين محددين ؛ نصل مرة أخرى إلى تناقض ، لأن الشيء المحدود يتكون من عدد لا حصر له من الأشياء المحدودة ، وهو أمر مستحيل. ليس التعددية مستحيلة فحسب ، بل الحركة أيضًا. في حجة "الانقسام" (التقسيم إلى قسمين) ، تم إثبات أنه من أجل اجتياز مسار معين ، يجب على المرء أن يمر نصفه أولاً ، ولكي نجتازه ، يجب أن يمر ربع المسار ، ثم واحد الثامن من المسار ، وهكذا إلى ما لا نهاية. اتضح أنه من المستحيل الانتقال من نقطة معينة إلى أقرب نقطة إليها ، لأنها في الواقع غير موجودة. إذا كانت الحركة مستحيلة ، فلن يتمكن أخيل سريع القدم من اللحاق بالسلحفاة وسيكون من الضروري الاعتراف بأن السهم الطائر لا يطير.

لذلك ، يهتم هيراقليطس ، أولاً وقبل كل شيء ، بالتغيير والحركة ، وأصولهم ، والأسباب التي يراها في صراع الأضداد. يهتم الإيليتكس في المقام الأول بكيفية فهم ، وكيفية تفسير ما يعتبره الجميع تغييرًا وحركة. وفقًا لتأملات الإيليين ، فإن عدم وجود تفسير متسق لطبيعة الحركة يلقي بظلال من الشك على واقعها.

الذريون. كانت الأزمة التي سببتها أبورياس زينو عميقة للغاية. من أجل التغلب عليها جزئيًا على الأقل ، كانت هناك حاجة إلى بعض الأفكار الخاصة وغير العادية. تم القيام بذلك من قبل علماء الذرة القدماء ، ومن أبرزهم ليوكيبوس وديموقريطس.

للتخلص من صعوبة فهم التغيير بشكل نهائي ، كان من المفترض أن الذرات ثابتة وغير قابلة للتجزئة ومتجانسة. الذريون ، إذا جاز التعبير ، "اختزلوا" التغيير إلى الثبات ، إلى الذرات.

وفقا لديموقريطس ، هناك ذرات وفراغ. تختلف الذرات في الشكل والموقع والوزن. تتحرك الذرات في اتجاهات مختلفة. الأرض ، الماء ، الهواء ، النار هي التجمعات الأولية للذرات. تشكل مجموعات الذرات عوالم كاملة: في الفضاء اللامتناهي يوجد عدد لا حصر له من العوالم. بالطبع ، الإنسان أيضًا عبارة عن مجموعة من الذرات. تتكون النفس البشرية من ذرات خاصة. كل شيء يحدث حسب الضرورة ، ليس هناك من حادث.

يتمثل الإنجاز الفلسفي للذرات في اكتشاف الذرة ، الأولية. مهما كان ما تتعامل معه - مع ظاهرة فيزيائية ، مع نظرية - فهناك دائمًا عنصر أولي: ذرة (في الكيمياء) ، وجين (في علم الأحياء) ، ونقطة مادية (في الميكانيكا) ، إلخ. يبدو الابتدائي على أنه لا يتغير ، وليس في حاجة إلى شرح.

تفسر السذاجة في أفكار علماء الذرة بتخلف آرائهم. بعد أن اكتشفوا الذرية في عالم الأحداث والظواهر ، لم يتمكنوا بعد من إعطائها وصفًا نظريًا. لذلك ، ليس من المستغرب أن الذرية القديمة واجهت في القريب العاجل صعوبات لم يكن مقدرا لها التغلب عليها.

2 شسقراط والسفسطائيون وأفلاطون

لقد وصلت آراء سقراط إلينا بشكل أساسي بفضل أعمال أفلاطون ، تلميذ سقراط ، الجميلة فلسفيًا وفنيًا. في هذا الصدد ، من المناسب الجمع بين اسمي سقراط وأفلاطون. أولاً عن سقراط. يختلف سقراط في نواح كثيرة عن الفلاسفة الذين سبق ذكرهم ، والذين تعاملوا بشكل أساسي مع الطبيعة ، وبالتالي يُطلق عليهم اسم فلاسفة طبيعيين. سعى فلاسفة الطبيعة إلى بناء تسلسل هرمي في عالم الأحداث ، لفهم ، على سبيل المثال ، كيف تشكلت السماء والأرض والنجوم. يريد سقراط أيضًا أن يفهم العالم ، ولكن بطريقة مختلفة جذريًا ، لا ينتقل من الأحداث إلى الأحداث ، بل من العام إلى الأحداث. في هذا الصدد ، فإن مناقشته للجمال نموذجية.

يقول سقراط إنه يعرف الكثير من الأشياء الجميلة: سيف ورمح وفتاة ووعاء وفرس. لكن كل شيء جميل بطريقته الخاصة ، لذلك من المستحيل ربط الجمال بأحد الأشياء. في هذه الحالة ، لن يكون الشيء الآخر جميلًا. لكن كل الأشياء الجميلة لها شيء مشترك - جميل على هذا النحو ، هذه هي فكرتهم المشتركة ، eidos ، أو المعنى.

نظرًا لأنه لا يمكن اكتشاف العام من خلال المشاعر ، بل من خلال العقل ، فقد أرجع سقراط هذا العام إلى عالم العقل ، وبالتالي وضع الأسس لسبب ما يكرهه الكثير من المثالية. اكتشف سقراط ، مثل أي شخص آخر ، أن هناك عامًا مشتركًا. بدءًا من سقراط ، بدأت البشرية بثقة في السيطرة ليس فقط على عالم الأحداث ، ولكن أيضًا في عالم العام والمشترك. توصل إلى استنتاج مفاده أن الفكرة الأهم هي فكرة الخير ، التي تحدد مدى ملاءمة وفائدة كل شيء آخر ، بما في ذلك العدالة. بالنسبة لسقراط ، لا يوجد شيء أعلى من الأخلاق. ستحتل هذه الفكرة لاحقًا مكانًا لائقًا في تأملات الفلاسفة.

لكن ما هو مبرر أخلاقيا ، فاضل؟ يجيب سقراط: الفضيلة هي معرفة الخير والعمل وفقًا لهذه المعرفة. يربط الأخلاق بالعقل ، مما يعطي سببًا لاعتبار أخلاقياته عقلانية.

لكن كيف تكتسب المعرفة؟ على هذا الأساس ، طور سقراط طريقة معينة - الديالكتيك ، الذي يتكون من السخرية وولادة فكرة ، مفهوم. المفارقة هي أن تبادل الآراء يعطي في البداية نتيجة سلبية: "أعلم أنني لا أعرف شيئًا". ومع ذلك ، هذه ليست نهاية الأمر ، تعداد الآراء ، ومناقشتهم تسمح لك بالوصول إلى أفكار جديدة. من المثير للدهشة أن ديالكتيك سقراط قد احتفظ بأهميته بالكامل حتى يومنا هذا. تبادل الآراء والحوار والمناقشة هي أهم الوسائل للحصول على معرفة جديدة وفهم درجة حدود الفرد.

أخيرًا ، يجب ملاحظة مبادئ سقراط. لحدوثه من جانب سقراط ، وفساد الشباب وإدخال آلهة جديدة ، تمت إدانته. نظرًا لوجود العديد من الفرص لتجنب الإعدام ، فإن سقراط ، مع ذلك ، انطلاقًا من الاقتناع بأنه من الضروري مراعاة قوانين البلاد ، وأن الموت ينتمي إلى الجسد الفاني ، ولكن ليس بأي حال من الأحوال الروح الأبدية(الروح أبدية مثل كل شيء مشترك) ، أخذ سم الشوكران.

السفسطائيون. جادل سقراط كثيرًا ومن موقع مبدئي مع السفسطائيين (القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد ؛ السفسطائي هو معلم الحكمة). عاش السفسطائيون وسقراط في عصر مضطرب: الحروب ، وتدمير الدول ، والانتقال من الاستبداد إلى الديمقراطية المالكة للعبيد ، والعكس بالعكس. في ظل هذه الظروف ، أريد أن أفهم الشخص على عكس الطبيعة. الطبيعة ، الطبيعة ، السفسطائيون عارضوا المصطنع. في المجتمع لا يوجد طبيعي ، بما في ذلك التقاليد والعادات والدين. هنا يُمنح الحق في الوجود فقط لما هو مبرر ومثبت ، حيث كان من الممكن إقناع أبناء القبائل. انطلاقًا من هذا ، أولى السفسطائيون ، هؤلاء المنورون في المجتمع اليوناني القديم ، اهتمامًا وثيقًا لمشاكل اللغة والمنطق. سعى السفسطائيون في خطاباتهم إلى أن يكونوا بليغين ومنطقيين. لقد فهموا تمامًا أن الكلام الصحيح والمقنع هو عمل "سيد الأسماء" والمنطق.

انعكس الاهتمام الأصلي للسفسطائيين في المجتمع ، بالإنسان ، في موقف بروتاغوراس: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء: موجودة ، أنها موجودة ، غير موجودة ، أنها غير موجودة". إذا لم تكن هناك كلمات بعد القولون وكانت الجملة مقتصرة على عبارة أن "الإنسان هو مقياس كل الأشياء" ، فإننا نتعامل مع مبدأ الإنسانية: أي شخص في أفعاله ينطلق من مصالحه الخاصة. لكن بروتاغوراس يصر على المزيد: الإنسان هو حتى مقياس وجود الأشياء ذاته. نحن نتحدث عن نسبية كل ما هو موجود ، بما في ذلك نسبية المعرفة. فكر بروتاغوراس طبيعة معقدة، ولكن غالبًا ما كان يُفهم بطريقة مبسطة: كما يبدو لي كل شيء ، فهو كذلك. بطبيعة الحال ، من وجهة نظر العلم الحديث ، فإن هذا التفكير ساذج ، ولا يعترف العلم بتعسف التقييم الذاتي ؛ لتجنب ذلك ، هناك طرق عديدة ، مثل القياس. أحدهما بارد والآخر ساخن وميزان حرارة موجود هنا لتحديد درجة الحرارة الحقيقية للهواء. ومع ذلك ، فإن فكرة بروتاغوراس غير عادية إلى حد ما: الإحساس حقًا لا يمكن أن يخطئ - ولكن بأي معنى؟ حقيقة أنه يجب تدفئة البرد ، يجب علاج المرضى. يقوم بروتاغوراس بترجمة المشكلة إلى مجال عملي. هذا يدل على كرامة موقفه الفلسفي ، فهو يحمي من نسيان الحياة الواقعية ، والتي ، كما تعلمون ، ليست نادرة بأي حال من الأحوال.

لكن هل من الممكن الاتفاق على أن جميع الأحكام والأحاسيس صحيحة بشكل متساوٍ؟ بالكاد. يصبح من الواضح أن بروتاغوراس لم يفلت من التطرف في النسبية - عقيدة الاصطلاحية والنسبية للمعرفة البشرية.

بالطبع ، لم يكن كل السفسطائيين متطورين بنفس القدر في الأساتذة الجدليين ، فقد أعطى بعضهم سببًا لفهم السفسطة بالمعنى السيئ للكلمة ، كطريقة لتكوين استنتاجات خاطئة وليس بدون هدف أناني. ها هي المغالطة القديمة "ذات القرون": "ما لم تخسره ، لديك ؛ لم تفقد القرون ، لذلك لديك هذه القرون".

أفلاطون. على أفكار أفلاطون. لا بد أن أي شخص يعرف القليل جدًا عن الفلسفة قد سمع باسم أفلاطون ، المفكر البارز في العصور القديمة. يسعى أفلاطون إلى تطوير الأفكار السقراطية. لا يتم النظر إلى الأشياء فقط في وجودها التجريبي المعتاد الظاهر. لكل شيء ، معناه ثابت ، الفكرة ، التي ، كما اتضح ، هي نفسها لكل شيء في فئة معينة من الأشياء ويُشار إليها باسم واحد. هناك العديد من الخيول ، القزم والعادية ، piebald والأسود ، لكن جميعها لها نفس المعنى - حصان. وعليه يمكن الحديث عن الجمال بشكل عام ، والصالح بشكل عام ، والأخضر بشكل عام ، والبيت بشكل عام. يعتقد أفلاطون أنه لا يمكن للمرء الاستغناء عن اللجوء إلى الأفكار ، لأن هذه هي الطريقة الوحيدة للتغلب على التنوع ، وعدم استنفاد العالم الحسي التجريبي.

ولكن إذا كانت هناك أيضًا أفكار ، جنبًا إلى جنب مع الأشياء المنفصلة ، تنتمي كل منها إلى فئة معينة من الأشياء ، عندئذٍ ، بطبيعة الحال ، يُطرح السؤال حول علاقة الشخص (الفكرة) بالكثير. كيف ترتبط الأشياء والأفكار ببعضها البعض؟ يعتبر أفلاطون هذا الارتباط بطريقتين: انتقال من الأشياء إلى الفكرة وكانتقال من فكرة إلى أشياء. إنه يفهم أن الفكرة والشيء متداخلان بطريقة ما في بعضهما البعض. لكن ، كما يقول أفلاطون ، يمكن أن تصل درجة مشاركتهم مراحل مختلفةحد الكمال. من بين العديد من الخيول ، يمكننا أن نجد بسهولة أكثر فأقل كمالا. أقرب شيء إلى فكرة الفرس هو الحصان الأكثر كمالًا. ثم يتبين أنه في إطار علاقة الشيء - الفكرة - الفكرة هي حدود تكوين الشيء ؛ في إطار علاقة الفكرة بالشيء ، الفكرة هي النموذج التوليدي لفئة الأشياء التي تشارك فيها.

الفكر والكلمة من صلاحيات الإنسان. الأفكار موجودة حتى بدون إنسان. الأفكار موضوعية. أفلاطون مثالي موضوعي ، وأبرز ممثل للمثالية الموضوعية. العام موجود ، وفي شخص أفلاطون ، فإن المثالية الموضوعية تقدم خدمة عظيمة للإنسانية. وفي الوقت نفسه ، فإن العام (الفكرة) والخاصة (الشيء) متورطان عن كثب في بعضهما البعض بحيث لا توجد آلية حقيقية للانتقال من أحدهما إلى الآخر.

علم الكونيات لأفلاطون. حلم أفلاطون بخلق مفهوم شامل للعالم. مدركًا تمامًا لقوة جهاز الأفكار الذي ابتكره ، سعى جاهداً لتطوير فكرة عن كل من الكون والمجتمع. من المهم للغاية كيف يستخدم أفلاطون مفهومه للأفكار في هذا الصدد ، ملاحظًا بشكل متواضع أنه لا يدعي سوى "رأي معقول". يعطي أفلاطون صورة كونية للعالم في حوار تيماوس.

تنقسم روح العالم في حالتها الأولية إلى عناصر - نار ، هواء ، أرض. وفقًا للعلاقات الرياضية التوافقية ، أعطى الله الكون الشكل الأكثر كمالًا - شكل الكرة. تقع الأرض في مركز الكون. تخضع مدارات الكواكب والنجوم للعلاقات الرياضية التوافقية. الله العذاب يخلق أيضًا كائنات حية.

لذا ، فإن الكون هو كائن حي موهوب بالعقل. هيكل العالم على النحو التالي: العقل الإلهي (demiurge) ، وروح العالم والجسد العالمي. كل ما يحدث ، زمنيًا ، وكذلك الوقت نفسه ، هو صورة للأفكار الأبدية.

لخصت صورة أفلاطون للكون الفلسفة الطبيعية للطبيعة في القرن الرابع. قبل الميلاد. لقرون عديدة ، حتى عصر النهضة على الأقل ، حفزت هذه الصورة للعالم البحث العلمي الفلسفي والخاص.

في عدد من النواحي ، فإن الصورة الأفلاطونية للعالم لا تصمد أمام النقد. إنه تخميني ، مخترع ، لا يتوافق مع البيانات العلمية الحديثة. لكن المثير للدهشة هو أنه حتى مع أخذ كل هذا في الاعتبار ، سيكون من التهور تسليمه إلى الأرشيف. الحقيقة هي أنه لا يمكن للجميع الوصول إلى البيانات العلمية ، خاصةً في شكل منهجي معمم. كان أفلاطون منظماً نظامياً عظيماً ، وصورته عن الكون بسيطة ، وبطريقتها الخاصة مفهومة للكثيرين. إنها مجازية بشكل غير عادي: الكون متحرك ومتناغم ، وفي كل خطوة يوجد عقل إلهي. لهذه الأسباب وغيرها ، فإن الصورة الأفلاطونية للكون لها مؤيدوها حتى يومنا هذا. نرى أيضًا مبررًا لهذا الموقف في حقيقة أنه ، في شكل خفي وغير مطور ، يحتوي على إمكانات يمكن استخدامها بشكل منتج حتى اليوم. تيماوس أفلاطون هو أسطورة ، لكنها أسطورة خاصة ، بنيت بأناقة منطقية وجمالية. هذا ليس مجرد عمل فلسفي مهم ، ولكنه عمل فني أيضًا.

عقيدة أفلاطون في المجتمع. بالتفكير في المجتمع ، يسعى أفلاطون مرة أخرى إلى استخدام مفهوم الأفكار. إن تنوع الحاجات البشرية واستحالة إشباعها وحده هو حافز لإنشاء دولة. وفقا لأفلاطون ، العدالة هي أعظم خير. الظلم شر. يشير إلى الأخير الأنواع التاليةهيكل الدولة: تيموقراطية (سلطة الطموح) ، الأوليغارشية (سلطة الأغنياء) ، الاستبداد والديمقراطية ، مصحوبة بالاستبداد والفوضى.

"يستنتج" أفلاطون نظام دولة عادل من ثلاثة أجزاء من الروح: العقلانية والعاطفية والشهوة. بعضها معقول ، وحكيم ، وقادر ، وبالتالي ، يجب أن يحكم الدولة. البعض الآخر عاطفي وشجاع ومقدر لهم أن يكونوا استراتيجيين وقادة ومحاربين. لا يزال الآخرون ، الذين في الغالب لديهم روح شهوانية ، مقيدين ، فهم بحاجة إلى أن يكونوا حرفيين ومزارعين. إذن ، هناك ثلاث طوائف: حكام ؛ الاستراتيجيون. المزارعين والحرفيين. علاوة على ذلك ، يقدم أفلاطون الكثير من الوصفات المحددة ، على سبيل المثال ، ما يجب تدريسه وكيفية تعليمه ، ويقترح حرمان الحراس من ممتلكاتهم ، وإنشاء مجتمع من الزوجات والأطفال لهم ، وإدخال أنواع مختلفة من اللوائح (أحيانًا تافهة) . الأدب يخضع لرقابة صارمة ، كل ما من شأنه تشويه سمعة فكرة الفضيلة. في الآخرة - وتستمر روح الإنسان كفكرة في الوجود حتى بعد وفاته - تنتظر النعيم الفاضل ، والعذاب الرهيب ينتظر الشر.

يبدأ أفلاطون بفكرة ، ثم ينطلق من المثل الأعلى. يفعل جميع المؤلفين الأذكياء الشيء نفسه ، باستخدام أفكار حول الفكرة والمثل الأعلى. العدالة المثالية لأفلاطون. يستحق الأساس الأيديولوجي لانعكاسات أفلاطون أعلى تقدير ، وبدون ذلك يستحيل تخيل شخص حديث.

أخلاق أفلاطون. كان أفلاطون قادرًا على تحديد العديد من المشكلات الفلسفية الأكثر حدة. يتعلق أحدهما بالعلاقة بين مفهوم الأفكار والأخلاق. في قمة التسلسل الهرمي للأفكار السقراطية والأفلاطونية توجد فكرة الخير. لكن لماذا بالضبط فكرة الخير وليس فكرة الجمال أو الحقيقة على سبيل المثال؟ يجادل أفلاطون بهذه الطريقة: "... ما يعطي الحقيقة لأشياء يمكن إدراكها ، ويمنح الشخص القدرة على المعرفة ، ثم تنظر في فكرة الخير ، وسبب المعرفة ومعرفة الحقيقة. لا بغض النظر عن مدى جمال المعرفة والحقيقة ، - ولكن إذا كنت تعتبر فكرة الخير شيئًا أكثر جمالًا ، فستكون على صواب ". يتجلى الخير في أفكار مختلفة: سواء في فكرة الجمال أو في فكرة الحقيقة. بعبارة أخرى ، يضع أفلاطون الأخلاق (أي فكرة الخير) فوق الجمالية (فكرة الجمال) والعلمي المعرفي (فكرة الحقيقة). يدرك أفلاطون جيدًا أن ما هو أخلاقي ، وجمالي ، ومعرفي ، وسياسي يرتبط بطريقة ما ببعضه البعض ، ويحدد المرء الآخر. إنه ، كونه ثابتًا في منطقه ، "يحمل" كل فكرة بمحتوى أخلاقي.

3 أرسطو

أرسطو ، مع أفلاطون ، معلمه ، هو أعظم فيلسوف يوناني قديم. في عدد من النواحي ، يبدو أن أرسطو يتصرف كمعارض حاسم لأفلاطون. في الواقع ، يواصل عمل أستاذه. يدخل أرسطو في التفاصيل الدقيقة لأنواع مختلفة من المواقف بتفصيل أكبر من أفلاطون. إنه أكثر واقعية ، وأكثر تجريبية من أفلاطون ، إنه مهتم حقًا بالفرد ، والحيوية المعطاة.

الفرد الأصلي هو أرسطو يدعو الجوهر. هذا كائن غير قادر على أن يكون في كائن آخر ، إنه موجود في حد ذاته. وفقًا لأرسطو ، فإن الكائن الواحد هو مزيج من المادة و eidos (شكل). المادة هي إمكانية الوجود ، وفي نفس الوقت ، طبقة أساسية معينة. من النحاس يمكنك صنع كرة ، تمثال ، أي. فيما يتعلق بالنحاس ، هناك إمكانية وجود كرة وتمثال. فيما يتعلق بجسم منفصل ، فإن الجوهر دائمًا شكل (كروية بالنسبة إلى كرة نحاسية). يتم التعبير عن النموذج من خلال المفهوم. لذلك ، يكون مفهوم الكرة صالحًا أيضًا عندما لا تكون الكرة مصنوعة من النحاس بعد. عندما تتشكل المادة ، فلا توجد مادة بدون شكل ، تمامًا كما لا يوجد شكل بدون مادة. اتضح أن eidos - شكل - هو جوهر كائن منفرد منفصل ، وما يغطيه هذا المفهوم. يقف أرسطو على أسس أسلوب التفكير العلمي الحديث. بالمناسبة ، عندما يتحدث الإنسان الحديث ويفكر في الجوهر ، فإنه يدين بموقفه العقلاني لأرسطو.

كل شيء له أربعة أسباب: الجوهر (الشكل) ، المادة (الركيزة) ، الفعل (بداية الحركة) والغرض ("لماذا"). ولكن يتم تحديد السبب الفعال والسبب النهائي من خلال الشكل eidos. يحدد Eidos الانتقال من المادة إلى الواقع ، وهذا هو المحتوى الديناميكي والدلالي الرئيسي لشيء ما. نحن هنا نتعامل ، ربما ، مع جانب المحتوى الرئيسي للأرسطية ، والذي يتمثل مبدأه المركزي في تكوين الجوهر وإظهاره ، والاهتمام الأساسي بديناميات العمليات والحركة والتغيير وكل ما يتعلق بهذا ، على وجه الخصوص ، مشكلة الوقت.

هناك تسلسل هرمي كامل للأشياء (الشيء = المادة + الشكل) ، من الأشياء غير العضوية إلى النباتات والكائنات الحية والبشر (eidos البشرية هي روحه). في هذه السلسلة الهرمية ، تعتبر الروابط المتطرفة ذات أهمية خاصة. بالمناسبة ، عادة ما يكون لبداية ونهاية أي عملية معنى خاص.

كان مفهوم المحرك الرئيسي للعقل هو الرابط النهائي المنطقي في الأفكار التي طورها أرسطو حول وحدة المادة و eidos. أرسطو المحرك الرئيسي للعقل يدعو الله. لكن هذا بالطبع ليس إلهًا مسيحيًا مشخصًا. بعد ذلك ، عبر القرون ، سيتفاعل اللاهوتيون المسيحيون باهتمام مع وجهات النظر الأرسطية. أدى الفهم الديناميكي للاحتمال لكل شيء موجود من قبل أرسطو إلى عدد من الأساليب المثمرة جدًا لحل بعض المشكلات ، لا سيما مشكلة المكان والزمان. اعتبرهم أرسطو يتبعون الحركة ، وليس مجرد مواد مستقلة. يعمل الفضاء كمجموعة من الأماكن ، كل مكان ينتمي إلى شيء ما. الوقت هو عدد الحركة. مثل الرقم ، هو نفسه بالنسبة للحركات المختلفة.

المنطق والمنهجية. في أعمال أرسطو ، المنطق والقاطع بشكل عام ، أي التحليل المفاهيمي. يعتقد العديد من الباحثين المعاصرين أن أهم شيء في المنطق فعله أرسطو.

يفحص أرسطو بتفصيل كبير عددًا من الفئات ، كل منها يظهر في شكله الثلاثي: 1) كنوع من الوجود ؛ 2) كشكل من أشكال الفكر ؛ 3) كبيان. الفئات التي يستخدمها أرسطو بمهارة خاصة هي التالية: الجوهر ، الملكية ، العلاقة ، الكمية والنوعية ، الحركة (الفعل) ، المكان والزمان. لكن أرسطو لا يعمل فقط مع فئات منفصلة ، بل يحلل البيانات ، والعلاقة بينهما تحددها القوانين الثلاثة الشهيرة للمنطق الصوري.

أول قانون للمنطق هو قانون الهوية (أ هو أ) ، أي يجب استخدام المفهوم بنفس المعنى. قانون المنطق الثاني هو قانون التناقض المستبعد (أ ليس أ). قانون المنطق الثالث هو قانون الوسط المستبعد (A أو لا-A صحيح ، "الثالث غير معطى").

بناءً على قوانين المنطق ، يبني أرسطو عقيدة القياس المنطقي. لا يمكن تحديد القياس المنطقي مع الدليل بشكل عام.

يكشف أرسطو بوضوح شديد محتوى الأسلوب الحواري السقراطي الشهير. يحتوي الحوار على: 1) بيان السؤال. 2) استراتيجية لطرح الأسئلة والحصول على إجابات لها ؛ 3) البناء الصحيح للاستدلال.

مجتمع. أخلاق مهنية. في تعاليمه عن المجتمع ، أرسطو أكثر تحديدًا وبُعد نظر من أفلاطون ، إلى جانب الأخير ، يعتقد أن معنى الحياة ليس في الملذات ، كما يعتقد أتباع المتعة ، ولكن في الأهداف المثالية والسعادة ، في التنفيذ. من الفضائل. لكن على عكس أفلاطون ، يجب أن يكون الخير قابلاً للتحقيق ، وليس نموذجًا آخر من عالم آخر. هدف الإنسان هو أن يصبح كائنًا فاضلاً وليس كائنًا شريرًا. الفضائل هي الصفات المكتسبة ، ومن أهمها الحكمة والحصافة والشجاعة والكرم والكرم. الجمع المتناغم بين جميع الفضائل هو العدل. الفضيلة يمكن ويجب تعلمها. إنها بمثابة حل وسط ، حل وسط لرجل حكيم: "لا شيء أكثر من اللازم ...". الكرم هو الوسيط بين الغرور والجبن ، والشجاعة هي الوسيلة بين الشجاعة الطائشة والجبن ، والكرم هو الوسيط بين التبذير والجشع. يعرّف أرسطو الأخلاق بشكل عام على أنها فلسفة عملية.

يقسم أرسطو أشكال الحكومة إلى أشكال صحيحة (يتم تحقيق المنفعة المشتركة) وأخرى غير صحيحة (تعني منفعة للبعض فقط).

الأشكال الصحيحة: ملكية ، أرستقراطية ، نظام حكم

أشكال غير منتظمة ، مع مراعاة عدد الحكام: واحد - الاستبداد ؛ الأقلية الثرية هي الأقلية. الغالبية هي ديمقراطية

يربط أرسطو بنية دولة معينة بالمبادئ. مبدأ الأرستقراطية فضيلة ، ومبدأ الأوليغارشية هو الثروة ، ومبدأ الديمقراطية هو الحرية والفقر بما في ذلك الروحاني.

لخص أرسطو في الواقع تطور الفلسفة اليونانية القديمة الكلاسيكية. لقد أنشأ نظامًا معرفيًا متمايزًا للغاية ، يستمر تطويره حتى يومنا هذا.

4 فلسفة الهيلينية المبكرة (معToicism ، Epicureanism ، الشك)

تأمل التيارات الفلسفية الرئيسية الثلاثة للهيلينستية المبكرة: الرواقية ، الأبيقورية ، الشك. في مناسبتهم ، متذوق لامع للفلسفة القديمة. جادل إيه إف لوسيف بأنهم ليسوا أكثر من تنوع ذاتي ، على التوالي ، لنظرية ما قبل سقراط للعناصر المادية (النار أولاً) ، وفلسفة ديموقريطوس وفلسفة هيراقليطس: نظرية النار هي الرواقية ، والذرية القديمة هي Epicureanism ، فلسفة السيولة من Heraclitus - - الشك.

الرواقية. كإتجاه فلسفي ، كانت الرواقية موجودة منذ القرن الثالث. قبل الميلاد. حتى القرن الثالث إعلان كان الممثلون الرئيسيون للرواقية المبكرة هم Zeno of Kita و Cleanthes و Chrysippus. في وقت لاحق ، اشتهر بلوتارخ ، شيشرون ، سينيكا ، ماركوس أوريليوس باسم الرواقيين.

اعتقد الرواقيون أن جسد العالم يتكون من النار والهواء والأرض والماء. روح العالم هي نفسا ناري ومتجدد الهواء ، نوع من أنفاس شاملة. وفقًا لتقليد قديم قديم ، كان الرواقيون يعتبرون النار هي العنصر الرئيسي ، فهي الأكثر انتشارًا وحيوية من بين جميع العناصر. بفضل هذا ، فإن الكون بأكمله ، بما في ذلك الإنسان ، هو كائن ناري واحد بقوانينه (شعاراته) وسيولته. السؤال الرئيسي للرواقيين هو تحديد مكان الإنسان في الكون.

بعد دراسة الموقف بعناية ، توصل الرواقيون إلى استنتاج مفاده أن قوانين الوجود ليست خاضعة للإنسان ، والإنسان يخضع للقدر ، والقدر. لا يوجد مكان للهروب من القدر ، يجب قبول الواقع كما هو ، بكل سيولة خصائصه الجسدية ، مما يضمن تنوع الحياة البشرية. يمكن أن يكره القدر والقدر ، لكن الرواقي يميل إلى الحب ، والراحة في حدود ما هو متاح.

يسعى الرواقيون لاكتشاف معنى الحياة. لقد اعتبروا الكلمة ، معناها الدلالي (ليكتون) ، جوهر الذات. Lekton - المعنى - هو قبل كل شيء الأحكام الإيجابية والسلبية ، نحن نتحدث عن الحكم بشكل عام. يتم إدراك Lekton أيضًا في الحياة الداخلية للشخص ، مما يؤدي إلى حالة من أتاراكسيا ، أي. راحة البال ورباطة الجأش. الرواقي ليس بأي حال من الأحوال غير مبال بكل ما يحدث ، على العكس من ذلك ، فهو يتعامل مع كل شيء بأقصى قدر من الاهتمام والاهتمام. لكنه لا يزال يفهم العالم بطريقة معينة ، شعاراته ، وقانونه ، ويحتفظ براحة البال ، بما يتوافق معه تمامًا. إذن ، النقاط الرئيسية في الصورة الرواقية للعالم هي كما يلي:

1) الكون كائن ناري.

2) يوجد شخص في الداخل قوانين الفضاء، ومن هنا قدرته ، ومصيره ، نوع من الحب لكليهما ؛

3) معنى العالم والإنسان هو ليكتون ، معنى الكلمة ، وهو محايد للعقلية والجسدية ؛

4) فهم العالم يؤدي حتمًا إلى حالة من الرتق والهدوء ؛

5) لا يشكل الفرد وحده ، بل أيضًا الناس ككل وحدة لا تنفصم مع الكون ؛ يمكن ويجب اعتبار الكون على حد سواء إلهًا ودولة عالمية (وبالتالي ، تم تطوير فكرة وحدة الوجود (الطبيعة هي الله) وفكرة المساواة بين البشر).

لقد حدد الرواقيون الأوائل بالفعل عددًا من المشكلات الفلسفية العميقة. إذا كان الشخص يخضع لأنواع مختلفة من القوانين ، الجسدية والبيولوجية والاجتماعية ، فإلى أي مدى يكون حرًا؟ كيف يتعامل مع كل ما يقيده؟ من أجل التعامل مع هذه الأسئلة بطريقة ما ، من الضروري والمفيد الذهاب إلى مدرسة الفكر الرواقي.

الأبيقورية. أكبر ممثلي الأبيقورية هم أبيقور نفسه ولوكريتيوس كاروس. كانت الأبيقورية بمثابة اتجاه فلسفي موجودة في نفس الوقت التاريخي مثل الرواقية - هذه هي الفترة من القرنين الخامس والسادس في مطلع القرنين القديم والسادس. عهد جديد. مثل الرواقيين ، طرح الأبيقوريون أولاً وقبل كل شيء أسئلة التدبير وراحة الفرد. تعتبر الطبيعة النارية للروح فكرة شائعة بين الرواقيين والأبيقوريين ، لكن الرواقيين يرون بعض المعنى وراءها ، ويرى الأبيقوريون أساس الأحاسيس. مع الرواقيين ، في المقدمة العقل ، المتسق مع الطبيعة ، وبين الأبيقوريين ، الشعور ، المتوافق مع الطبيعة. العالم المعقول هو ما يهم الأبيقوريين بالدرجة الأولى. ومن هنا فإن المبدأ الأخلاقي الأساسي للأبيقوريين هو المتعة. العقيدة التي تضع المتعة في المقدمة تسمى مذهب المتعة. لم يفهم الأبيقوريون محتوى الشعور باللذة بطريقة مبسطة ، وبالتأكيد ليس بروح مبتذلة. يتحدث أبيقور عن الهدوء النبيل ، إذا أردت ، المتعة المتوازنة.

بالنسبة للأبيقوريين ، العالم المعقول هو الواقع الحقيقي. عالم الإثارة متغير ومتعدد بشكل غير عادي. هناك أشكال متطرفة من المشاعر ، ذرات حسية ، أو بعبارة أخرى ، ذرات ليست في ذاتها ، بل في عالم المشاعر. يمنح أبيقور الذرات عفوية "الإرادة الحرة". تتحرك الذرات على طول المنحنيات ، وتتشابك وتتلاشى. فكرة الصخرة الرواقية تقترب من نهايتها.

الأبيقوري ليس لديه أي سيد عليه ، ليست هناك حاجة ، لديه إرادة حرة. يمكنه التقاعد ، والانغماس في ملذاته الخاصة ، والانغماس في نفسه. لا يخاف الأبيقوريون من الموت: "ما دمنا موجودين ، لا يوجد موت ؛ عندما يكون الموت ، فنحن لا نعد". الحياة هي السرور الرئيسي في بدايتها وحتى نهايتها. (عند موته ، أخذ أبيقور حمامًا دافئًا وطلب إحضار النبيذ إليه).

يتكون الإنسان من ذرات تزوده بثراء عالم الأحاسيس ، حيث يمكنه دائمًا العثور على منزل مريح لنفسه ، رافضًا أن يكون نشطًا ، ويسعى جاهداً لإعادة بناء العالم. الموقف الأبيقوري تجاه عالم الحياة غير أناني تمامًا وفي نفس الوقت يسعى للاندماج معه. إذا وصلنا بصفات حكيم الأبيقوري إلى الحد المطلق ، فسنحصل على فكرة عن الآلهة. وهي تتكون أيضًا من ذرات ، لكنها لا تحتوي على ذرات متحللة ، وبالتالي فإن الآلهة خالدة. تبارك الآلهة ، ليس لديهم حاجة للتدخل في شؤون الناس والكون. نعم ، هذا لن يعطي أي نتيجة إيجابية ، لأنه في عالم توجد فيه إرادة حرة ، لا توجد ولا يمكن أن تكون إجراءات هادفة مستدامة. لذلك ، ليس للآلهة على الأرض ما تفعله ، يضعهم أبيقور في الفضاء بين العالم ، حيث يندفعون. لكن أبيقور لا ينكر عبادة الله (هو نفسه زار الهيكل). من خلال تكريم الآلهة ، يقوى الإنسان نفسه في صحة انسحابه الذاتي من الحياة العملية النشطة على طول مسارات الأفكار الأبيقورية. نسرد أهمها:

1) يتكون كل شيء من ذرات يمكن أن تنحرف تلقائيًا عن المسارات المستقيمة ؛

2) يتكون الإنسان من ذرات تزوده بثروة من المشاعر والملذات ؛

3) عالم المشاعر ليس خادعًا ، إنه المحتوى الأساسي للإنسان ، وكل شيء آخر ، بما في ذلك التفكير المثالي ، "يغلق" على الحياة الحسية ؛

4) الآلهة غير مبالية بشؤون الإنسان (كما يقولون ، يتضح من وجود الشر في العالم).

5) من أجل حياة سعيدة ، يحتاج الشخص إلى ثلاثة مكونات رئيسية: غياب المعاناة الجسدية (أبونيا) ، واتزان الروح (أتاراكسيا) ، والصداقة (كبديل للمواجهات السياسية وغيرها).

شك. الشك سمة مميزة لكل الفلسفة القديمة. كإتجاه فلسفي مستقل ، يعمل خلال فترة أهمية الرواقية والأبيقورية. أكبر الممثلين هم Pyrrho و Sextus Empiricus.

رفض المتشكك القديم وضوح الحياة. للحفاظ على السلام الداخلي ، يحتاج الشخص إلى معرفة الكثير من الفلسفة ، ولكن ليس من أجل إنكار شيء ما أو ، على العكس من ذلك ، التأكيد (كل تأكيد هو نفي ، وعلى العكس ، كل نفي هو تأكيد). المتشكك القديم ليس عدميًا بأي حال من الأحوال ؛ إنه يعيش كما يشاء ، متجنبًا من حيث المبدأ الحاجة إلى تقييم أي شيء. المتشكك في بحث فلسفي مستمر ، لكنه مقتنع بأن المعرفة الحقيقية ، من حيث المبدأ ، غير قابلة للتحقيق. يظهر الوجود بكل تنوع سيولته (تذكر هيراقليطس): يبدو أن هناك شيئًا محددًا ، لكنه يختفي على الفور. في هذا الصدد ، يشير المتشكك إلى الوقت نفسه ، إنه موجود ، لكنه ليس موجودًا ، من المستحيل "الاستيلاء عليه". لا يوجد معنى ثابت على الإطلاق ، كل شيء مائع ، لذا عش بالطريقة التي تريدها ، خذ الحياة في واقعها المباشر. من يعرف الكثير لا يمكنه الالتزام بآراء لا لبس فيها. المتشكك لا يمكن أن يكون قاضيا ولا محاميا. المتشكك كارناديس ، الذي أرسل إلى روما لتقديم التماس لإلغاء الضريبة ، تحدث أمام الجمهور يومًا ما لصالح الضريبة ، ويوم آخر ضد الضريبة. من الأفضل للحكيم المتشكك أن يصمت. صمته هو الجواب الفلسفي على الأسئلة المطروحة عليه. ندرج الأحكام الرئيسية للشك القديم:

1) العالم مائع ، ليس له معنى وتعريف واضح ؛

2) كل تأكيد هو في نفس الوقت نفي ، كل "نعم" في نفس الوقت "لا" ؛ الصمت الفلسفة الحقيقية للشك.

3) اتبع "عالم الظواهر" ، والحفاظ على السلام الداخلي.

5. الأفلاطونية الحديثة

تم تطوير الأحكام الرئيسية للأفلاطونية الحديثة من قبل أفلوطين ، الذي عاش في روما في مرحلة البلوغ. أدناه ، عند تقديم محتوى الأفلاطونية الحديثة ، يتم استخدام أفكار أفلوطين بشكل أساسي.

سعى الأفلاطونيون الجدد إلى إعطاء صورة فلسفية لكل شيء موجود ، بما في ذلك الكون ككل. من المستحيل أن نفهم حياة موضوع خارج الكون ، تمامًا مثل حياة الكون بدون ذات. الموجود مرتب بشكل هرمي: واحد - جيد ، عقل ، روح ، مسألة. أعلى مكان في التسلسل الهرمي ينتمي إلى الخير الواحد.

الروح تنتج كل الكائنات الحية. كل ما يتحرك يشكل الكون. المادة هي أدنى شكل من أشكال الوجود. فهي في حد ذاتها ليست فاعلة وخاملة ، بل هي متلقي الأشكال والمعاني الممكنة.

المهمة الرئيسية للشخص هي التفكير بعمق ، والشعور بمكانه في التسلسل الهرمي الهيكلي للوجود. الخير (الخير) يأتي من فوق ، من الواحد ، شر - من أسفل ، من المادة. الشر ليس كائنًا ، ولا علاقة له بالخير. يمكن لأي شخص أن يتجنب الشر إلى الحد الذي يمكنه من تسلق سلم اللامادي: الروح - العقل - المتحدة. سلم الروح - العقل - واحد يتوافق مع تسلسل الشعور - الفكر - النشوة. هنا ، بالطبع ، يتم لفت الانتباه إلى النشوة ، التي تقف فوق الفكر. لكن يجب أن نلاحظ أن النشوة تشمل كل ثراء الذهن والحسي.

يرى الأفلاطونيون الجدد الانسجام والجمال في كل مكان ، والصالح الواحد مسؤول عنهم في الواقع. أما بالنسبة لحياة الناس ، فهي أيضًا ، من حيث المبدأ ، لا يمكن أن تتعارض مع الانسجام العالمي. الناس ممثلون ، ينفذون ، كل على طريقته الخاصة ، السيناريو الذي تم وضعه في العقل العالمي. كانت الأفلاطونية الحديثة قادرة على إعطاء صورة فلسفية تركيبية إلى حد ما لمجتمعها القديم المعاصر. كان هذا آخر ازدهار للفلسفة القديمة.

خاتمةكان مجال القضايا الإشكالية في فلسفة العصور يتوسع باستمرار. لقد أصبح تطورهم أكثر وأكثر تفصيلاً وعمقًا. يمكن أن نستنتج أن السمات المميزة للفلسفة القديمة تتبع 1. الفلسفة القديمة هي التوفيقية ، مما يعني أنها تتميز باندماج أكبر ، وعدم قابلية تجزئة المشاكل الأكثر أهمية من الأنواع اللاحقة من الفلسفة. قام الفيلسوف القديم ، كقاعدة عامة ، بتوسيع الفئات الأخلاقية لتشمل الكون بأسره. الفلسفة القديمة هي الفلسفة الكونية: آفاقها تغطي دائمًا الكون بأكمله ، بما في ذلك عالم الإنسان. هذا يعني أن الفلاسفة القدماء هم من طوروا أكثر المقولات عالمية. تنطلق الفلسفة القديمة من الكون ، الحسية والمعقولة. على عكس فلسفة العصور الوسطى ، فهي لا تعطي الأولوية لفكرة الله. ومع ذلك ، غالبًا ما يُعتبر الكون في الفلسفة القديمة إلهًا مطلقًا (وليس شخصًا) ؛ هذا يعني أن الفلسفة القديمة هي وحدة الوجود. حققت الفلسفة القديمة الكثير على المستوى المفاهيمي - مفهوم أفكار أفلاطون ، مفهوم شكل (eidos) لأرسطو ، مفهوم معنى كلمة (lekton) بين الرواقيين. ومع ذلك ، فهي بالكاد تعرف القوانين. إن منطق العصور القديمة هو في الغالب منطق الأسماء والمفاهيم الشائعة. ومع ذلك ، في منطق أرسطو ، يعتبر منطق الجمل أيضًا ذو مغزى كبير ، ولكن مرة أخرى على المستوى المميز لعصر العصور القديمة. إن أخلاقيات العصور القديمة هي أساسًا أخلاقيات الفضائل ، وليست أخلاقيات الواجب والقيم. وصف الفلاسفة القدماء الإنسان على أنه موهوب بالفضائل والرذائل. في تطوير أخلاقيات الفضائل وصلوا إلى مستويات غير عادية 6. ينجذب الانتباه إلى القدرة المذهلة للفلاسفة القدماء على إيجاد إجابات لأسئلة الوجود الأساسية. الفلسفة القديمة وظيفية حقًا ، فهي مصممة لمساعدة الناس في حياتهم. سعى الفلاسفة القدماء لإيجاد طريق السعادة لمعاصريهم. لم تغرق الفلسفة القديمة في التاريخ ، فقد احتفظت بأهميتها حتى يومنا هذا وتنتظر باحثين جدد. قائمة الأدب المستخدم.

أرسطو. يعمل في أربعة مجلدات. المجلد 1-4. أكاديمية العلوم في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية. معهد الفلسفة. دار النشر "الفكر" ، موسكو ، 1976-1984.

V.A. كانكي. فلسفة. دورة تاريخية ومنهجية. "الشعارات" ، م ، 2001.

أفلاطون. ثياتيتوس. دار النشر الاجتماعية والاقتصادية الحكومية. موسكو لينينغراد ، 1936.

أفلاطون. وليمة. دار النشر "الفكر" بموسكو 1975.

خامسا أسموس. أفلاطون. دار النشر "الفكر" بموسكو 1975.

ت. جونشاروفا. يوريبيديس. مسلسل "الحياة شعب رائع". دار النشر "يونج جارد" م 1984.

حياة أناس رائعين. مكتبة السيرة الذاتية لـ F. Pavlenkov. "محرر Lio" ، سان بطرسبرج 1995.

تاريخ الفلسفة. كتاب مدرسي للجامعات ، تم تحريره بواسطة V.M. Mapelman و E.M. Penkov. دار النشر السابقة موسكو 1997.

القاموس الموسوعي السوفيتي. رئيس التحريرصباحا بروخوروف. الطبعة الرابعة. "الموسوعة السوفيتية". م ، 1989.

القاموس الفلسفي. حرره آي تي ​​فرولوف. الطبعه الخامسة. موسكو ، دار النشر الأدب السياسي, 1987.

كانت المشاكل الرئيسية للفلسفة القديمة هي:

مشكلة الوجود والعدم ، المادة وأشكالها. تم طرح أفكار حول التعارض الأساسي بين الشكل و "المادة" ، حول العناصر الرئيسية ، عناصر الكون ؛ الهوية ومعارضة الكينونة والعدم ؛ هيكل الوجود سيولة الكينونة وعدم اتساقها. المشكلة الرئيسية هنا هي كيف نشأ الكون؟ ما هو هيكلها؟ (طاليس ، أناكسيمينيس ، زينو ، أناكسيماندر ، ديموقريطس) ؛

مشكلة الإنسان ، معرفته ، علاقته بالآخرين. ما هو جوهر الأخلاق البشرية ، وهل هناك قواعد أخلاقية لا تعتمد على الظروف؟ ما هي السياسة والدولة بالنسبة للإنسان؟ كيف العقلانية واللاعقلانية يرتبطان في الوعي البشري؟ هل هناك حقيقة مطلقة وهل يمكن للعقل البشري تحقيقها؟ أعطيت هذه الأسئلة إجابات مختلفة ، متعارضة في كثير من الأحيان. (سقراط ، أبيقور ...) ؛

مشكلة الإرادة وحرية الإنسان. تم طرح أفكار عن تفاهة الإنسان أمام قوى الطبيعة والكوارث الاجتماعية ، وفي نفس الوقت ، قوته وقوة روحه في السعي وراء الحرية والفكر النبيل والمعرفة ، حيث رأوا سعادة الإنسان (أوريليوس ، أبيقور ...) ؛

مشكلة علاقة الإنسان بالله بالإرادة الإلهية. تم طرح أفكار الكون والوجود البنّاء ، وهيكل مسألة الروح ، والمجتمع على أنها مترابطة.

مشكلة التوليف الحسي و فوق الحس ؛ مشكلة إيجاد طريقة عقلانية لإدراك عالم الأفكار وعالم الأشياء. (أفلاطون وأرسطو وأتباعهما ...).

الملامح الرئيسية لفلسفة عصر النهضة

استندت أفكار فلسفة عصر النهضة إلى مبادئ مثل:

مركزية الإنسان في البحث الفلسفي والعلمي. الإنسان هو مركز الكون ، قيمته الأساسية وقوته الدافعة.

اهتمام خاص بالعلوم الطبيعية والدقيقة. فقط من خلال التعليم والتطوير يمكن فهم بنية العالم ومعرفة جوهره.

الفلسفة الطبيعية. يجب دراسة الطبيعة ككل. كل الأشياء في العالم واحدة ، كل العمليات مترابطة. لا يمكن التعرف عليهم في جميع الأشكال والحالات المتنوعة إلا من خلال التعميم وفي نفس الوقت من خلال نهج استنتاجي من الأكبر إلى الملموس.

وحدة الوجود هي تعريف الله بالطبيعة. كان الغرض الرئيسي من هذه الفكرة هو التوفيق بين العلم والكنيسة. من المعروف أن الكاثوليك سعوا بغيرة إلى أي فكر علمي. أعطى تطور وحدة الوجود دفعة لمجالات تقدمية مثل علم الفلك والكيمياء (على عكس الكيمياء العلمية الزائفة والبحث عن حجر الفيلسوف) والفيزياء والطب (دراسة عميقة للبنية البشرية وأعضائها وأنسجتها).

كارل ماركس

المادية التاريخية- اتجاه فلسفة التاريخ ، التي طورها ك. ماركس وف. إنجلز كوحدة لنظرية تطور المجتمع ومنهجية معرفته. أساس الفهم المادي للتاريخ ، الذي صاغته الماركسية ، هو الاعتراف بعوامل مستوى تطور القوى المنتجة ، وعلى وجه الخصوص ، الإنتاج المادي ، المؤدية فيما يتعلق بعمليات التطور والتغيير في الوعي الاجتماعي.

تعتبر المادية التاريخية المجتمع كنظام يتطور تطوريًا بسبب التطور التدريجي لقوى الإنتاج ، ونظام ثوري بمساعدة الثورات الاجتماعية بسبب صراع الطبقات المعادية لإقامة علاقات إنتاج نوعية جديدة. يجادل بأن وجود المجتمع (الأساس) يشكل وعيه (البنية الفوقية) ، وليس العكس. الهيكل الاجتماعيالمجتمع هو مزيج من القاعدة والبنية الفوقية.

الأساس (اليونانية القديمة βασις - الأساس) - مجمل طريقة إنتاج السلع المادية والبنى الطبقية ، التي تشكل الأساس الاقتصادي للمجتمع. نمط الإنتاج هو مزيج من القوى المنتجة (الكتلة العاملة للناس ووسائل الإنتاج التي يستخدمونها) وعلاقات الإنتاج (العلاقات الاجتماعية ، العلاقات بالملكية التي تنشأ لا محالة فيما يتعلق بالإنتاج). الأساس هو وجود المجتمع. الأساس - الأساس والأسباب الجذرية لجميع العمليات التي تحدث في المجتمع. وفقًا لدورهم في الإنتاج في جميع التكوينات تقريبًا ، يتم تمييز طبقتين متعارضتين "أساسيتين" - المنتجون العاملون (الطبقة المستغلة) وأصحاب وسائل الإنتاج (الطبقة المستغلة).

البنية الفوقية (الألمانية أوبيرباو ؛ البنية الفوقية الإنجليزية) - مجموعة من المؤسسات السياسية والقانونية والدينية للمجتمع ، فضلاً عن وجهات النظر الأخلاقية والجمالية والفلسفية فيه ، والتي تخدم في مجتمع طبقي الطبقة الحاكمة (المستغلة) (مالك العبيد ، مالك الأرض ، الرأسمالية (الاسم القديم) البرجوازية)) للسيطرة (دكتاتورية مالكي العبيد ، ديكتاتورية ملاك الأراضي ، ديكتاتورية البرجوازية (الرأسماليين)) على الطبقة المستغلة (العبيد ، الأقنان ، الطبقة العاملة (الاسم القديم البروليتاريا)) مساعدة الأيديولوجيا (فيما بعد تم تقديم مفهوم الوعي الزائف) مفيدة للطبقة الحاكمة للحفاظ على المجتمع في الموقع الذي هو فيه وللحفاظ على سلطته. البنية الفوقية هي وعي المجتمع. البنية الفوقية ثانوية ، تعتمد على الأساس ، لكنها تتمتع باستقلال نسبي ويمكن أن تتوافق مع الأساس في تطورها ، وتتقدم عليها أو تتخلف عنها ، وبالتالي تحفز أو تعيق تطور المجتمع.

المادية الجدلية- نزعة فلسفية ابتكرها في القرن التاسع عشر ماركس على أساس الديالكتيك المثالي المفسر ماديًا لجي دبليو إف هيجل والمادية الفلسفية ل.أ.فويرباخ. الأساس الفلسفي للماركسية.

تنطلق المادية الديالكتيكية من وجهة نظر مادية للعالم المحيط ومن اعتراف ديالكتيكي بالترابط العالمي للأشياء والظواهر. تعتبر حركة العالم المادي وتطوره نتيجة للتناقضات الداخلية التي تعمل فيه. يعتبر الوعي خاصية عالية التنظيم ، شكل اجتماعيحركة المادة ، انعكاس في دماغ العالم الموضوعي.

المادية الديالكتيكية ، انطلاقًا من مبدأ الأحادية المادية ، تعتبر العالم مادة متحركة ، والتي ، باعتبارها حقيقة موضوعية ، غير مخلوقة وأبدية ولانهائية. يتميز بأشكال عالمية للوجود مثل الحركة والمكان والزمان. الحركة هي طريقة عالمية لوجود المادة. لا توجد المادة خارج الحركة ، ولا يمكن أن توجد الحركة خارج المادة.

يعتبر الوعي خاصية لشكل اجتماعي عالي التنظيم لحركة المادة ، وهو انعكاس في دماغ العالم الموضوعي.

الإمبيروقراطية(اليونانية القديمة ἐμπειρία - التجربة والنقد ، "نقد التجربة" أو "النقد من وجهة نظر التجربة" ؛ يُعرف أيضًا باسم "الوضعية الثانية") - اتجاه فلسفي ، مؤسسه ريتشارد أفيناريوس: نقطة انطلاق أفيناريوس نظرية المعرفة ليست تفكيرًا أو موضوعًا ، وليست مادة أو موضوعًا ، ولكنها تجربة خالصة في الشكل الذي يعرفه الناس بشكل مباشر.

تقبل الإمبيروقراطية البيانات المباشرة التي يحصل عليها الفرد من خلال التجربة كشيء معترف به على أنه لا جدال فيه من قبل البشرية جمعاء ، ويشكل مفهومًا "طبيعيًا" للعالم ويتم التعبير عنه في الفرضية التالية: الأفراد الذين لديهم مجموعة متنوعة من البيانات ويتم التعبير عنها في أي اعتماد على البيئة. بدءًا من هذه الفرضية وحدها ، يستكشف النقد التجريبي بشكل منهجي العلاقة بين فرد معين ، والبيئة ، والأفراد الآخرين (و "تصريحاتهم").

اللاأدرية(من اليونانية الأخرى ἄγνωστος - مجهول ، مجهول ، توماس هكسلي) - المصطلحات الموجودة في الفلسفة ، ونظرية المعرفة واللاهوت ، التي تعتبر أنه من المستحيل أساسًا معرفة الحقيقة الموضوعية إلا من خلال التجربة الذاتية ، ومن المستحيل معرفة أي أسس نهائية ومطلقة لـ الواقع. كما أنه ينفي إمكانية إثبات أو دحض الأفكار والبيانات التي تستند كليًا إلى المقدمات الذاتية. في بعض الأحيان يتم تعريف اللاأدرية على أنها عقيدة فلسفية تؤكد عدم معرفة العالم الأساسية.

نشأ اللاأدرية في نهاية القرن التاسع عشر كنقيض لأفكار الفلسفة الميتافيزيقية ، التي شاركت بنشاط في دراسة العالم من خلال الفهم الذاتي للأفكار الميتافيزيقية ، غالبًا دون أي مظهر أو تأكيد موضوعي.

بالإضافة إلى اللاأدرية الفلسفية ، هناك اللاأدرية اللاهوتية والعلمية. في اللاهوت ، يفصل اللاأدريون المكون الثقافي والأخلاقي للإيمان والدين ، معتبرين أنه نوع من المقياس العلماني للسلوك الأخلاقي في المجتمع ، من الصوفي (أسئلة وجود الآلهة ، والشياطين ، والحياة الآخرة ، والطقوس الدينية) ولا يفعلون ذلك. نعلق أهمية كبيرة على هذا الأخير. يوجد اللاأدرية العلمية كمبدأ في نظرية المعرفة ، مما يشير إلى أنه بما أن الخبرة المكتسبة في عملية الإدراك مشوهة لا محالة بوعي الموضوع ، فإن الموضوع بشكل أساسي غير قادر على فهم صورة دقيقة وكاملة للعالم. هذا المبدأ لا ينكر المعرفة ، ولكنه يشير فقط إلى عدم الدقة الأساسية لأي معرفة واستحالة معرفة العالم بالكامل.

مركزية الإنسان(من اليونانية άνθροπος - man and lat. centrum - center) - وجهة نظر مثالية غير علمية ، والتي بموجبها يكون الشخص هو محور الكون وهدف جميع الأحداث التي تحدث في العالم.

المركزية البشرية هي واحدة من أكثر التعبيرات اتساقًا لوجهة نظر الغائية ، أي إسناد أهداف خارجية إلى العالم. في الفلسفة القديمة ، صاغ سقراط المركزية البشرية ، ثم التزم ممثلو آباء الكنيسة والسكولاستيون وبعض فلاسفة العصر الحديث بهذا الرأي. يسلط البروفيسور الأمريكي لين وايت الضوء على التقليد اليهودي المسيحي لظهور المركزية البشرية ، والتي بموجبها يتم إنشاء كل شيء للشخص الذي اختاره الله ليحكم الأرض. منذ عصر النهضة ، لم يعد الإنسان في الفلسفة يعتبر عضوًا في الله. الأحداث العلمية التي تؤثر على مكانة الإنسان في الكون هي في الأساس نظام مركزية الشمس لعالم كوبرنيكوس ، والذي حوّل التركيز من الإنسان إلى الشمس ، والنظرية التطورية لتشارلز داروين ، التي أنزلت الإنسان من قمة العالم. سلسلة الوجود.

المستقطع(lat. deductio - inference) - طريقة تفكير ، تكون نتيجتها استنتاج منطقي ، حيث يتم اشتقاق استنتاج معين من نتيجة عامة. سلسلة من الاستدلالات (الاستدلال) ، حيث تكون الروابط (العبارات) مترابطة باستنتاجات منطقية.

بداية (مقدمات) الاستنتاج هي بديهيات أو مجرد فرضيات لها طابع العبارات العامة ("عامة") ، والنهاية هي نتائج من المقدمات ، والنظريات ("الخاصة"). إذا كانت مقدمات الخصم صحيحة ، فعندئذ تكون عواقبه كذلك. الاستنتاج هو الوسيلة الرئيسية للإثبات. عكس الاستقراء.

مثال على التفكير الاستنتاجي البسيط:

كل الناس بشر.

سقراط رجل.

لذلك ، سقراط مميت.

الجدل(اليونانية القديمة διαλεκτική - فن الجدال والاستدلال) - طريقة من الجدل في الفلسفة ، بالإضافة إلى شكل وطريقة للتفكير النظري التأملي ، والتي يكون موضوعها تناقض المحتوى الممكن تصوره لهذا التفكير. في المادية الديالكتيكية - النظرية العامةتطور العالم المادي وفي نفس الوقت نظرية ومنطق المعرفة. المنهج الديالكتيكي هو أحد الأساليب المركزية في التقاليد الفلسفية الأوروبية والهندية. تأتي كلمة "ديالكتيك" ذاتها من الفلسفة اليونانية القديمة وأصبحت شائعة بفضل "حوارات" أفلاطون ، حيث كان بإمكان اثنين أو أكثر من المشاركين في الحوار تبني آراء مختلفة ، لكنهم سعوا للعثور على الحقيقة من خلال تبادل آرائهم. بدءًا من هيجل ، فإن الديالكتيك يتعارض مع الميتافيزيقيا - طريقة تفكير تعتبر الأشياء والظواهر غير متغيرة ومستقلة عن بعضها البعض.

في تاريخ الفلسفة ، عرّف أبرز المفكرين الديالكتيك على أنه:

· عقيدة الصيرورة الأبدية وتنوع الكينونة (هيراقليطس) ؛

· فن الحوار ، الذي يُفهم على أنه فهم للحقيقة من خلال طرح الأسئلة الإرشادية والإجابة عليها بشكل منهجي (سقراط) ؛

طريقة تقطيع وربط المفاهيم من أجل فهم جوهر الأشياء (المثالي) الفائق (أفلاطون) ؛

العلم المتعلق بالأحكام العامة للبحث العلمي ، أو وهو نفس الشيء ، - الأماكن المشتركة(أرسطو) ؛

· عقيدة الجمع بين الأضداد (نيكولاس كوسا ، جيوردانو برونو) ؛

· طريقة لتدمير أوهام العقل البشري ، التي تسعى جاهدة من أجل المعرفة الكاملة والمطلقة ، حتما تتورط في التناقضات ، (كانط) ؛

· طريقة عامة لإدراك التناقضات كقوى دافعة داخلية لتطور الوجود والروح والتاريخ (هيجل) ؛

· العقيدة والأسلوب المتخذان كأساس لمعرفة الواقع وتحوله الثوري (الماركسية - اللينينية).

موضوع:

"الفلسفة القديمة: المشاكل الرئيسية والمفاهيم والمدارس"

مقدمة

1 مدرسة ميليسيان ومدرسة فيثاغورس. هيراقليطس والإليتكس. الذريون

2 مدارس سقراط والسفسطائيون وأفلاطون

3 أرسطو

4 فلسفة الهيلينية المبكرة (الرواقية ، الأبيقورية ، الشك)

5 الأفلاطونية الحديثة

خاتمة

قائمة الأدب المستخدم

مقدمة

يتفق معظم الباحثين على أن الفلسفة كظاهرة ثقافية متكاملة هي من صنع عبقرية الإغريق القدماء (القرنين السابع والسادس قبل الميلاد). بالفعل في قصائد هوميروس وهسيود تُبذل محاولات مثيرة للإعجاب لتمثيل العالم ومكان الإنسان فيه. يتم تحقيق الهدف المنشود بشكل أساسي من خلال الوسائل المميزة للفن (الصور الفنية) والدين (الإيمان بالآلهة).

استكملت الفلسفة الأساطير والأديان بتقوية الدوافع العقلانية ، وتنمية الاهتمام بالتفكير العقلاني المنهجي القائم على المفاهيم. في البداية ، تم تسهيل تشكيل الفلسفة في العالم اليوناني أيضًا من خلال الحريات السياسية التي حققها الإغريق في دول المدن. يمكن للفلاسفة ، الذين زاد عددهم ، وأصبح النشاط أكثر احترافًا ، أن يقاوموا السلطات السياسية والدينية. نشأت الفلسفة في العالم اليوناني القديم لأول مرة ككيان ثقافي مستقل كان موجودًا جنبًا إلى جنب مع الفن والدين ، وليس كعنصر منهما.

تطورت الفلسفة القديمة على مدار القرنين الثاني عشر والثالث عشر ، من القرن السابع. قبل الميلاد. وفقًا للقرن السادس. إعلان تاريخيًا ، يمكن تقسيم الفلسفة القديمة إلى خمس فترات:

1) الفترة الطبيعية ، حيث تم إيلاء الاهتمام الرئيسي لمشاكل الطبيعة (fusis) والكون (Miletians ، Pythagoreans ، Eleatics ، باختصار ، ما قبل سقراط) ؛

2) الفترة الإنسانية مع اهتمامها بالمشاكل الإنسانية ، خاصة المشاكل الأخلاقية (سقراط ، السفسطائيون) ؛

3) الفترة الكلاسيكية بأنظمتها الفلسفية العظيمة لأفلاطون وأرسطو ؛

4) فترة المدارس الهلنستية (الرواقيون ، الأبيقوريون ، المشككون) ، المنخرطون في الترتيب الأخلاقي للناس ؛

5) الأفلاطونية الحديثة ، بتوليفها العالمي ، جلبت إلى فكرة الصالح الواحد.

يناقش العمل المقدم المفاهيم الأساسية ومدارس الفلسفة القديمة.

1 مدرسة ميليسيان للفلسفة ومدرسة فيثاغورس. هيراقليطس والإليتكس. الذريون.

إحدى أقدم المدارس الفلسفية هي ميليتس (القرنان السابع والخامس قبل الميلاد). مفكرون من مدينة ميليتس (اليونان القديمة) - طاليس وأناكسيمين وأناكسيماندر.

اتخذ المفكرون الثلاثة خطوات حاسمة نحو نزع الأسطورة عن النظرة القديمة للعالم. "ما هو كل شيء؟" - هذا هو السؤال الذي أثار اهتمام الميليزيين في المقام الأول. إن صياغة السؤال هي بطريقتها الخاصة رائعة ، لأنها تتضمن من حيث المبدأ الاقتناع بأنه يمكن تفسير كل شيء ، ولكن لهذا من الضروري إيجاد مصدر واحد لكل شيء. اعتبر طاليس الماء كمصدر ، Anaximenes - الهواء ، Anaximander - بعض البداية اللانهائية والأبدية ، apeiron (المصطلح "apeiron" يعني حرفيًا "اللانهائي"). تنشأ الأشياء نتيجة لتلك التحولات التي تحدث مع المادة الأولية - التكثيف ، التفريغ ، التبخر. وفقًا لميليسيان ، كل شيء يعتمد على المادة الأساسية. الجوهر ، بحكم التعريف ، هو ما لا يحتاج إلى تفسير آخر لتفسيره. ماء طاليس ، هواء أناكسيمين مواد.

لتقدير آراء أهل ميليسيان ، دعونا ننتقل إلى العلم. افترضها الميليسيون لم يتمكن الميليسيون من تجاوز حدود عالم الأحداث والظواهر ، لكنهم قاموا بمثل هذه المحاولات ، وفي الاتجاه الصحيح. كانوا يبحثون عن شيء طبيعي ، لكنهم تخيلوه كحدث.

مدرسة فيثاغورس. فيثاغورس مشغول أيضًا بمشكلة المواد ، لكن النار والأرض والماء على هذا النحو لم تعد تناسبه. توصل إلى نتيجة مفادها أن "كل شيء هو رقم". رأى الفيثاغورس في الأرقام الخصائص والعلاقات المتأصلة في التركيبات التوافقية. لم يمر الفيثاغورس بحقيقة أنه إذا كانت أطوال الأوتار في آلة موسيقية (أحادية) مرتبطة ببعضها البعض مثل 1: 2 ، 2: 3 ، 3: 4 ، فإن الفواصل الموسيقية الناتجة سوف تتوافق مع ما هو يسمى الأوكتاف ، الخامس والرابع. بدأ البحث عن العلاقات العددية البسيطة في الهندسة وعلم الفلك. على ما يبدو ، استخدم فيثاغورس وطاليس من قبله أبسط البراهين الرياضية ، والتي من المحتمل جدًا أنها استعيرت في الشرق (في بابل). كان لاختراع البرهان الرياضي أهمية حاسمة لظهور نوع العقلانية المميزة للإنسان المتحضر الحديث.

عند تقييم الأهمية الفلسفية لآراء فيثاغورس ، ينبغي للمرء أن يشيد برؤيته. من وجهة نظر الفلسفة ، كان لجذب ظاهرة الأعداد أهمية خاصة. شرح الفيثاغورس الأحداث على أساس الأعداد ونسبها وبالتالي تجاوزوا الميليزيين ، لأنهم وصلوا تقريبًا إلى مستوى قوانين العلم. أي إطلاقا للأرقام ، فضلا عن انتظامها ، هو إحياء للقيود التاريخية لفيثاغورس. ينطبق هذا تمامًا على سحر الأعداد ، والذي يجب أن يقال أن الفيثاغوريين أشادوا به بكل كرم الروح المتحمسة.

أخيرًا ، يجب أن نلاحظ بشكل خاص بحث الفيثاغورس عن الانسجام في كل شيء ، من أجل التناسق الكمي الجميل. يهدف هذا البحث في الواقع إلى اكتشاف القوانين ، وهذه إحدى أصعب المهام العلمية. كان الإغريق القدماء مغرمين جدًا بالوئام ، وقد أعجبوا به وعرفوا كيف يصنعونه في حياتهم.

هيراقليطس والإليتكس. يتم تقديم التطور الإضافي للفكر الفلسفي بشكل مقنع في التعارض المعروف بين تعاليم هيراقليطس من أفسس وبارمينيدس وزينو الإيلي.

يتفق الطرفان على أن الحواس الخارجية ليست قادرة على إعطاء المعرفة الحقيقية من تلقاء نفسها ، فالحقيقة يتم التوصل إليها عن طريق التفكير. يعتقد هيراقليطس أن الشعارات تحكم العالم. يمكن اعتبار مفهوم الشعارات بمثابة فهم ساذج للانتظام. على وجه التحديد ، كان يقصد أن كل شيء في العالم يتكون من متضادات ، متعارضة ، كل شيء يحدث من خلال الصراع ، النضال. نتيجة لذلك ، يتغير كل شيء ويتدفق ؛ من الناحية المجازية ، لا يمكنك أن تخطو إلى نفس النهر مرتين. في صراع الأضداد ، يتم الكشف عن هويتهم الداخلية. على سبيل المثال ، "حياة البعض موت للآخرين" ، وبشكل عام - الحياة هي الموت. بما أن كل شيء مترابط ، فإن أي ملكية نسبية: "الحمير تفضل القش على الذهب". لا يزال هرقليطس يثق بشكل مفرط في عالم الأحداث ، والذي يحدد كلا الجانبين الضعيف والقوي في آرائه. من ناحية ، يلاحظ ، وإن كان في شكل ساذج ، أهم خصائص عالم الأحداث - تفاعلها وترابطها ونسبيتها. من ناحية أخرى ، لا يزال لا يعرف كيف يحلل عالم الأحداث من المواقف المميزة للعالم ، أي مع البراهين والمفاهيم. عالم هيراقليطس هو نار ، والنار صورة للحركة الأبدية والتغيير.

تعرضت فلسفة هرقليطس لهوية الأضداد والتناقضات لانتقادات حادة من قبل الإيليين. لذلك ، اعتبر بارمينيدس الأشخاص الذين يعتبرون "أن يكون" و "لا يكون" بالنسبة لهم واحدًا وليس واحدًا ، وكل شيء هناك طريق للعودة (هذه إشارة واضحة إلى هيراقليطس) ، " برأسين ".

لقد أولى الإيليون اهتمامًا خاصًا لمشكلة التعددية ، وفي هذا الصدد توصلوا إلى عدد من المفارقات (aporias) ، والتي لا تزال تسبب الصداع بين الفلاسفة والفيزيائيين وعلماء الرياضيات. التناقض هو بيان غير متوقع ، و aporia هو صعوبة ، والحيرة ، مهمة مستعصية على الحل.

بحسب الإيليين ، على الرغم من الانطباعات الحسية ، لا يمكن تصور التعددية. إذا كان من الممكن أن تكون الأشياء صغيرة بشكل غير محدود ، فلن يعطي مجموعها بأي حال شيئًا محدودًا ، أو شيئًا محدودًا. ولكن إذا كانت الأشياء محدودة ، فعندئذ يكون هناك دائمًا شيء ثالث بين شيئين محددين ؛ نصل مرة أخرى إلى تناقض ، لأن الشيء المحدود يتكون من عدد لا حصر له من الأشياء المحدودة ، وهو أمر مستحيل. ليس التعددية مستحيلة فحسب ، بل الحركة أيضًا. في حجة "الانقسام" (التقسيم إلى قسمين) ، تم إثبات ذلك: من أجل السير في مسار معين ، يجب على المرء أولاً أن يمر بنصفه ، ولكي يمر به ، يجب أن يمر ربع الطريق ، ثم ثمن الطريق ، وهكذا إلى ما لا نهاية. اتضح أنه من المستحيل الانتقال من نقطة معينة إلى أقرب نقطة إليها ، لأنها في الواقع غير موجودة. إذا كانت الحركة مستحيلة ، فلن يتمكن أخيل سريع القدم من اللحاق بالسلحفاة وسيكون من الضروري الاعتراف بأن السهم الطائر لا يطير.

لذلك ، يهتم هيراقليطس ، أولاً وقبل كل شيء ، بالتغيير والحركة ، وأصولهم ، والأسباب التي يراها في صراع الأضداد. يهتم الإيليتكس في المقام الأول بكيفية فهم ، وكيفية تفسير ما يعتبره الجميع تغييرًا وحركة. وفقًا لتأملات الإيليين ، فإن عدم وجود تفسير متسق لطبيعة الحركة يلقي بظلال من الشك على واقعها.

الذريون. كانت الأزمة التي سببتها أبورياس زينو عميقة للغاية. من أجل التغلب عليها جزئيًا على الأقل ، كانت هناك حاجة إلى بعض الأفكار الخاصة وغير العادية. تم القيام بذلك من قبل علماء الذرة القدماء ، ومن أبرزهم ليوكيبوس وديموقريطس.

للتخلص من صعوبة فهم التغيير بشكل نهائي ، كان من المفترض أن الذرات ثابتة وغير قابلة للتجزئة ومتجانسة. الذريون ، إذا جاز التعبير ، "اختزلوا" التغيير إلى الثبات ، إلى الذرات.

وفقا لديموقريطس ، هناك ذرات وفراغ. تختلف الذرات في الشكل والموقع والوزن. تتحرك الذرات في اتجاهات مختلفة. الأرض ، الماء ، الهواء ، النار هي التجمعات الأولية للذرات. تشكل مجموعات الذرات عوالم كاملة: في الفضاء اللامتناهي يوجد عدد لا حصر له من العوالم. بالطبع ، الإنسان أيضًا عبارة عن مجموعة من الذرات. تتكون النفس البشرية من ذرات خاصة. كل شيء يحدث حسب الضرورة ، ليس هناك من حادث.