Kultūros ilgą laiką buvo glaudžiai susipynusios viena su kita. Tai tikriausiai prisidėjo didesniu mastu tam tikra religijų giminystė. Daugiau nei prieš 200 metų Maskvoje atsirado pirmosios armėnų bažnyčios, kurių adresai visą laiką keitėsi. Atsekime jų atsiradimo ir klestėjimo istoriją.

armėnų religija

Armėnai išpažįsta ortodoksiją, vadinamą Armėnijos apaštalų bažnyčia. Taip pat dalis armėnų priklauso Katalikų bažnyčiai. Ši valstybė senovėje priėmė krikščionybę kaip valstybinę religiją prieš visas kitas šalis. Manoma, kad prie krikščionybės atsiradimo ir plitimo šioje šalyje prisidėjo apaštalai Baltramiejus ir Tadas.

Armėnijos apaštalų bažnyčia priklauso miafizitizmui, išpažįstančiam vieną dviejų mūsų Dievo Jėzaus Kristaus hipostazių esmę. Pirmiausia pakalbėkime apie Armėnijos apaštalų bažnyčią.

Kuo skiriasi ir kuo panašu armėnų krikščionybė ir rusų ortodoksija?

Rusų kalba išpažįsta vieną mūsų Dievo Jėzaus Kristaus asmenį ir dvi jo esmes: dieviškąją ir žmogiškąją. Armėnijos krikščionybė neigia žmogaus esmę. Tai yra svarbiausias skirtumas.

Jie taip pat turi skirtingus pasninkus ir kai kuriuos ritualus iš stačiatikių.

Be to, armėnai turi kryžiaus ženklą trimis pirštais, bet kertasi iš kairės į dešinę.

Tačiau armėnų pamaldose dažnai naudojamos stačiatikių giesmės ir kanonai.

Armėnų bažnyčios struktūros bruožai

Armėnų šventovių pastatai tradiciškai yra stačiakampio formos, Armėnijoje įprasta statyti vienkupoles bažnyčias. Tik katedra armėnų šventyklų komplekse Maskvoje turi 5 kupolus. Tai leido jam puikiai įsilieti į mūsų sostinę.

Daugeliu atvejų armėnų šventyklos ar bažnyčios vidaus apdaila yra gana asketiška. Paprastai tai yra minimalus piktogramų skaičius, beje, armėnams taip pat nėra įprasta piktogramas laikyti namuose.

Altorius pagal senovės tradicijas visada atsuktas į rytus. Paprastai jis pagamintas iš marmuro ir yra ant kokios nors kalvos, o į ją veda laiptai.

Garsiausios armėnų bažnyčios Maskvoje

Šių bažnyčių adresus žino kiekvienas „rusas“ armėnas. Šventyklos labai populiarios tiek tarp jų, tiek tarp turistų, nuostabi architektūra.

1. Šventojo Prisikėlimo bažnyčia.
2. Armėnijos šventyklų kompleksas.
3. Srbot Naatakats bažnyčia.
4. Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčia Presnijoje.
5. Kryžiaus bažnyčios judėjimas.

Tai armėnų bažnyčios Maskvoje, kurių adresus galite pamatyti žemiau.

Šventojo Prisikėlimo bažnyčia

Tai armėnų apaštalų bažnyčia Maskvoje, kurios adresas yra Sergejaus Makejevo gatvė, 10 pastatas, Armėnijos kapinėse. Jį 1815 metais įkūrė broliai Mina ir Jakimas Lazarevai. Sovietmečiu ši šventykla buvo uždaryta, joje buvo karstų sandėlis. Ir tik 1956 metais jis buvo grąžintas tikintiesiems.

Išorinėje šventyklos dalyje yra vieta žvakėms, yra tik trys nišos, kuriose tikintieji palieka žvakes. Taip pat yra chačkaras, prie kurio gedulo dienomis padedami laidotuvių vainikai. Įėjimas į šventyklą papuoštas dviem ikonomis ir šventųjų atvaizdais.

Šventojo Prisikėlimo bažnyčios viduje nėra vietos žvakėms, tačiau yra apie 10 ikonų.

Šventyklą puošia gražus kupolas, kurio vidinėje pusėje daug šventųjų ir evangelistų atvaizdų.

Armėnijos šventyklų kompleksas

Armėnijos šventyklų komplekso statybos baigėsi 2011 metais ir truko beveik 13 metų.

Dabar tai yra dvasinis armėnų religijos ir kultūros centras Rusijoje. Tai įeina:

• Šventojo Kristaus koplyčia.
• Katedra.
• Katalikų rezidencija.
• Muziejus.
• Administracinis pastatas.
• Sekmadieninė mokykla (ugdymo ir ugdymo centras).
• Požeminė automobilių stovėjimo aikštelė.

Visa tai užima apie 11 tūkstančių kvadratinių metrų. metrų žemės.

O Armėnijos apaštalų bažnyčios Rusijos vyskupijos kitaip vadinamos „armėnų bažnyčia Maskvoje“. Adresas – Miros prospektas ir Trifonovskaya gatvė.

Sekmadieninė šio komplekso mokykla visada paklausi.

Daugelis žmonių domisi, kur Maskvoje yra armėnų bažnyčia, jos vietos adresas. Šventyklos kompleksas žinomas visiems, jo pastatų mastai įspūdingi, tai didžiausias pastatas už Armėnijos ribų.

Katedra, dalis komplekso, yra aukščiausia armėnų šventykla pasaulyje, jos aukštis apie 57 metrus. Jo fasadą puošia 27 kryžiai pagal Jėzaus Kristaus mokinių skaičių ir Voroneže nulieti varpai.

Daugybė bareljefų nėra įmontuoti, o iškalti tiesiai ant rausvos šventyklos dangos.

Visi armėnų šventyklų komplekso pastatai skiriasi spalvomis. Prie jo esančioje teritorijoje, kieme, po kojomis – marmurinės grindinio trinkelės.

Srbot Naatakats bažnyčia

Srbot Naatakats bažnyčia yra nauja armėnų bažnyčia Maskvoje, kurios adresas dar nėra žinomas. Jis statomas ant Poklonnaya kalvos, toje vietoje, kur pagerbiami Didžiojo Tėvynės karo metu žuvę kariai, kur garbinama taika ir meilė.

Srbot Naatakats Church išvertus reiškia Šventųjų Kankinių bažnyčia. Spėjama, kad jis statomas žuvusių armėnų karių garbei.

Yra žinoma, kad didžioji dalis pinigų būsimai bažnyčiai buvo gauta iš paprastų piliečių aukų.

Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčia Presnijoje

XVII amžiuje Presnenskio rajone gyveno gana daug armėnų. Todėl 1746 metais Presnenskoje kapinėse pastatė Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčią. Tai tapo pirmąja žinoma armėnų bažnyčia Maskvoje.

Tačiau praėjusio amžiaus 20-aisiais šis pastatas buvo sunaikintas, Lazarevo giminaičių palaikai buvo perkelti iš Presnenskio kapinių į Šventojo Prisikėlimo bažnyčią.

Dabar Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčios vietoje yra dalis Maskvos zoologijos sodo.

Kryžiaus bažnyčios judėjimas

Kryžiaus judėjimo bažnyčia – armėnų bažnyčia Maskvoje, adresas (kaip į ją patekti) niekam nebeįdomus. 1930 metais sovietų valdžia jį nugriovė, o vietoje jo buvo pastatyta mokykla.

Kryžiaus Išaukštinimo bažnyčia stovėjo apie du šimtus metų, buvo du kartus perstatyta skirtingų architektų ir turėjo turtinga istorija. Lazaras Nazarovičius Lazarevas dalyvavo ją įkuriant ir statant, o jo sūnaus Ivano aukomis bažnyčia buvo pastatyta Armėnijos gatvėje. Šios šventovės praradimas yra liūdnas.

Armėnijos katalikybė

Nepaisant to, kad dauguma armėnų priklauso Armėnijos apaštalų bažnyčiai, yra ir katalikų, arba kitaip tariant, armėnų jėzuitų, kurie palaikė ryšį su popiežiumi.

Katalikybės atsiradimo Armėnijoje istorija gana ilga ir nepaprastai sudėtinga, prasidedanti V amžiuje, per Chalkedono susirinkimą. Tačiau faktas lieka faktu: ši krikščionybės atšaka itin populiari tarp armėnų.

Rusijoje kai kurie atvykę armėnai taip pat turi galimybę praktikuoti katalikybę, nors parapijų tam nėra labai daug. Tuo tarpu, naujausiais skaičiavimais, Armėnijos katalikų bažnyčioje norinčiųjų apsilankyti yra apie 200 tūkst. Taip yra visoje Rusijoje, tačiau dauguma jų susitelkę mūsų tėvynės sostinėje.

Armėnijos katalikų bažnyčia Maskvoje

Armėnijos vietovės adresas nuolat keitėsi. Faktas yra tas, kad Armėnijos jėzuitai vis dar neturi savo šventyklos.

Dar 2000 metais jie subūrė Maskvoje katalikų bendruomenę, kurios pamaldos vykdavo įvairiose vietose.

Nuo pat susikūrimo bendruomenė buriasi į Prancūzijos katalikų bažnyčią, esančią Šv. Malaya Lubyanka 12. Pamaldoms vadovavo sesuo Nune Poghosyan, bet po 2 metų ji buvo priversta pasitraukti, o susirinkimai trumpam nutrūko.

Nuo 2002 metų į katedrą renkasi Armėnijos katalikai Nekaltas Prasidėjimas Šventoji Mergelė Maria, kuri yra Maskvoje, Šv. Malaya Gruzinskaya g. 27/13.

Šioje šventykloje katalikų pamaldos vyksta daugeliu kalbų, įskaitant pamaldas pagal armėnų papročius.

Priminsime, kad Maskvoje yra tik dvi ir viena Šv. Olgos koplyčia.

Sovietmečiu daugelis stačiatikių ir katalikų bažnyčių buvo nuleistos į užmarštį, įskaitant armėnų bažnyčias Maskvoje, kurių adresų dabar niekas neprisimins.

Tačiau pastaraisiais dešimtmečiais Rusijoje įvyko krikščionybės atgimimas. Svarbiausia yra sudaryti nuolatines sąlygas parapijiečiams lankytis šventyklose, bažnyčiose ir koplyčiose.

Armėnijos katalikams šiuo atžvilgiu daug sunkiau. Netgi pagrindinio armėno rezidencijoje – Gjumri mieste vis dar nėra normalios šventyklos, o nedidelė koplytėlė.

Rusijoje armėnai Maskvą laiko pagrindiniu katalikų dvasiniu centru. Čia gyvena didžiausia armėnų bendruomenė Rusijoje, čia įsikūrusi armėnų katalikų vyskupo Rusijos rezidencija.

Dabar tikintieji kovoja už Armėnijos katalikų bažnyčios įkūrimą ir statybą.

V. armėnų bažnyčia

1. Šalis ir žmonės

Šalis, visomis kalbomis vadinama Armėnija (savaime taip pat vadinama Hayastan), kadaise atstovavo armėnų genčių sąjungai (khai, armenai, arartai ir kt.), užėmusi žlugusios Urartu valstybės teritoriją ir šalį. iš Hayas. Šimtmečius armėnai siekė išlaikyti savo nacionalinę nepriklausomybę, bet dėl ​​to Geografinė padėtis buvo nuolat valdomi medų, graikų, romėnų, persų, bizantiečių, arabų ir turkų. VI amžiuje. Kr. Darius I Hystaspes, palaužęs armėnų pasipriešinimą, prijungė jų šalį prie Persijos monarchijos. Žlugus Achemenidų dinastijai, armėnų žemes iš dalies užkariavo Aleksandras Makedonietis, po kurio mirties dėl pilietinių nesutarimų Didžiojoje ir Mažojoje Armėnijoje susiformavo dvi armėnų karalystės, kurios iš pradžių buvo Seleukidų valstybės dalis. vasaliniai regionai. Magnezijos mūšyje (190 m. pr. Kr.) romėnams pralaimėjus seleukidams, Didžiosios Armėnijos ir Sofijos valdovai paskelbė savo nepriklausomybę, tapę Artašesidų ir Šahunių dinastijos įkūrėjais. Tigranas II (95–56), Artašo I (189–161) anūkas, išplėtė Armėnijos karalystės teritoriją nuo Kuros ir Kaspijos jūros iki Jordano ir Viduržemio jūros bei nuo Tigro ir Eufrato vidurupio iki kilikietis Jautis. Po romėnų pralaimėjimo Mitridatui VI Eupatorui, Tigrano II sąjungininkui, Armėnijos karalius sudarė taikos sutartį su Pompėjumi, palikdamas Siriją ir Mažosios Azijos žemes, siekdamas išsaugoti Didžiąją Armėniją (65 m. pr. Kr.). Tačiau Roma toliau judėjo į rytus. Tada sąjungininkai partų ir armėnų kariai sumušė romėnus I mūsų eros amžiuje, o Randee taikos sutartis patvirtino. suverenios teisės Armėnijos karaliai vėl pripažino sienas, nustatytas pagal 65 m.pr.m.e. sutartį.Šiuo laikotarpiu Armėnija buvo laikoma nepriklausoma valstybe, kuriai priklausė dviejų didžiųjų valstybių – Romos ir Partijos – protektoratas.

2. Armėnų bažnyčios atsiradimas

Pirmoji informacija apie krikščionybės atsiradimą šalyje yra miglota. Pasak legendos, pirmieji Kristaus tikėjimo evangelistai buvo apaštalai Tadas ir Baltramiejus, atvykę į Foragmo namus po Sekminių (Apd 2, 1–2). Apaštalas Tadas pamokslavo Armėnijoje 17 metų. Jo relikvijos buvo palaidotos Maku (Artazo sritis), kur iki šiol yra apaštalo Tado vienuolynas. Sklando legenda, kad prie Artazo sosto septyni paskesni vyskupai išlaikė tęstinumą iki III amžiaus, o pagal kitą legendą apaštalas Baltramiejus po žygdarbių Indijoje ir Persijoje atvyko į Armėniją ir prie upės pastatė daug bažnyčių. Araksas, įkūrė vienuolyną netoli Van kaimo ir mirė kankiniu (68 m.) pietryčių Armėnijoje.

Krikščionybės plitimą Armėnijoje liudija Tertulijonas, Šv. Augustinas, Faustas Bizantietis (IV a.) savo „ Istorinė biblioteka“, Agatangelas, V amžiaus armėnų rašytojas, savo „Tiridato valdymo istorijoje ir Šv. Grigalius Šviestuvas“ ir kt.. Žymiausias armėnų istorikas, laikęs save Izaoko Didžiojo ir Mesropo mokiniu – Mozė Khorenietis. Tačiau jo chronologija laikoma netikslia, o yra ir kitų legendų, kuriose yra įrodymų, kad krikščionių tikėjimas į šią šalį įsiskverbė labai anksti, čia įleido gilias šaknis. Eusebijus Cezarietis ir Sirijos kronika pasakoja, kad tradicijos Tadas iš tikrųjų yra Adis (Addai), Edesos vyskupas, todėl krikščionybė čia prasiskverbė arba iš Edesos, arba iš Nizibisio, kurie tuo metu buvo pagrindiniai sklaidos centrai. krikščionybės. Dionizo Aleksandriečio (248–265), rašytas 252 m., laiškas armėnų vyskupui Merujanui (230–260), kuris pagal Armėnijos katalikiečių sąrašą, prasidedantį Tadėju, yra dešimtasis armėnų bažnyčios vyskupas, patvirtina ir 252 m. kad krikščionybė buvo įvesta iš Sirijos. I pabaigoje ir II amžių pradžioje krikščionybę šalyje skleidė apaštalai Eliziejus, Amfilokijus, Urbanas, Nersesas ir Aristobulas, dirbę šioje šalyje, iš abiejų pusių suspausti dviejų pagoniškų jėgų – Romos ir Persija. Eusebijus savo Bažnyčios istorijoje teigia, kad imperatoriaus Maksimiano karinės kampanijos priežastis buvo armėnų tikėjimo Kristumi išpažinimas ir nenoras garbinti pagonių dievus. Persai pakartotinai persekiojo krikščionis Khosroes I ir Tiridato Didžiojo laikais. Taigi Grigalius Šviestuvas neskleidė krikščionybės, o veikė jau III amžiaus pabaigoje ir IV amžiaus pradžioje. dėl Armėnijos bažnyčios plitimo ir organizavimo.

226 m., įvykus perversmui Persijoje, į valdžią atėjo Sasanidai, svajoję išplėsti savo vakarines sienas. Prasideda ilga kova armėnų tauta su persais – kova, kuri buvo religinio ir politinio pobūdžio. Tačiau tarp Armėnijos kunigaikščių nebuvo pakankamai vienybės kovoje su bendru priešu, ir vienas iš jų, būsimo Armėnijos šviesuolio tėvas Ašhakas, nužudė Armėnijos karalių Khosroesą, už kurį sumokėjo savo gyvybe kartu su savo visa šeima. Pats Grigalius, vos išvengęs mirties, būdamas dvejų metų vaikas (233 m.), buvo išsiųstas į Cezarėją Kapadokijoje, kur įgijo išsilavinimą ir tapo krikščioniu. Ašoko nužudyto karaliaus Chosro sūnus Tiridatas 262 m. nugalėjo persus, o pergalės iškilmėse sužinojo, kad Grigalius, tuo metu grįžęs į Armėniją, buvo krikščionis, o taip pat jo giminaitis. jo tėvo žudikas. Grigalius įmestas į kalėjimą, kur jis miršta 15 metų. Tačiau ačiū stebuklingas išgijimas Nutirpęs nuo nepagydomos ligos per švento Grigaliaus maldas, karalius ne tik pats tapo krikščioniu, bet ir paskelbė krikščionybę valstybine religija (301). Jis matė, kad krikščionybė gali pasitarnauti kaip priemonė suvienyti armėnus kovoje už nacionalinę šalies nepriklausomybę. Todėl jis išsiuntė Grigorijų (302 m.) į Cezarėją Kapadokijoje, iš kur, arkivyskupo Leoncijaus įšventintas, grįžo, lydimas graikų dvasininkų, kaip vyskupas ir Armėnijos bažnyčios galva. Pirmasis katalikų susitikimas buvo Aštišatas prie Eufrato. Šventasis Grigalius per savo žemiškąjį gyvenimą su apaštališku uolumu rūpinosi Iberijos ir Kaspijos regionų krikščionybe, tuo pačiu stiprindamas Kristaus tikėjimą pačioje Armėnijoje, kaip sako šventasis Atanazas Didysis savo žodyje apie Įsikūnijimą. Šiuo laikotarpiu bažnytinė kalba buvo graikų ir sirų, o armėnų bažnyčia buvo Cezarėjos bažnyčios metropolita. Tai patvirtina parašas pagal Pirmosios ekumeninės Leontijaus tarybos, Kapadokijos Cezarėjos arkivyskupo, Galatijos Ponto, Paflagonijos, Polemaiko Ponto, Mažosios ir Didžiosios Armėnijos arkivyskupo aktus. Grigaliaus Aristakio (325–333) sūnus ir įpėdinis dalyvavo tame pačiame susirinkime kartu su kitais keturiais vyskupais. Čia reikėtų pažymėti, kad Grigalius pagal pavyzdįįvedė santuoką tarp vyskupų, todėl Armėnijos bažnyčios katalikų sosto paveldėjimo teisė tapo paveldima. Tiesa, šis paprotys buvo pasmerktas kaip žydiškas 33-iuoju Trullo susirinkimo valdymu (691 m.), vis dėlto bent iki V amžiaus vedusiam kunigui nebuvo uždrausta priimti vyskupo rangą.

Grigaliaus įpėdinis (†330) buvo antrasis sūnus Aristakis (325–333), nužudytas kunigaikščio Archelauso, o vėliau – vyriausias sūnus Vertanesas, kuris, anot armėnų istorikų, prie savo jurisdikcijos prijungė Iberijos bažnyčią (333–341). Tačiau pagonybė vis dar buvo stipri ir po Tiridato mirties iškart pradėjo kovoti su krikščionybe. Vertaneso įpėdinis Catholicos Iusik (341–347) buvo kankinamas už karaliaus Tigrano pasmerkimą ir netrukus mirė. Po to, kai pamaldus, bet silpnavalis Parnerzechas (348–352), Grigaliaus Nerso Didžiojo (353–373) proanūkis, užaugęs Cezarėjoje, ten įšventintas vyskupu Cezarėjos Eusebijaus, tapo katalikais. Stiprios valios, talentingas ir atsidavęs Bažnyčiai arkipastorius Aštišato taryboje (361 m.) pasiūlė keletą Bažnyčiai reikalingų reformų. Jis įpareigojo vykdyti bažnyčios kanonus, statė vienuolynus, bažnyčias, mokyklas, rūpinosi vargšais ir ligoniais, suvaldė ne tik savo asmeninį, bet ir karaliaus Aršako gyvenimą. Pastarasis, pasipiktinęs katalikais, pasodino jį į tvirtovę, vietoje jo išsirinkęs antikataliką.

Tuo metu Armėniją niokojantys Sasanijos dinastijos karaliaus Šapuro II (309–379) antskrydžiai. Aršaką paėmė persai, o jo sūnus Vavas (369–374) tapo Armėnijos karaliumi, kuris iš pradžių išlaisvino, o paskui nunuodijo Nersesą už jo piktų veiksmų pasmerkimą. Vavos, išstūmusio persus padedant romėnams, įsakymu Izaokas I iš Monazkerto (373–377) buvo išrinktas katalikais, kurio įpėdiniu tapo Zavenas iš Monazkerto (377–381). Šiuo laikotarpiu Bažnyčia buvo užsiėmusi savo vidaus reikalais, todėl negalėjo siųsti savo atstovų į II ekumeninę tarybą.

3. Tolesnė nepriklausomos Bažnyčios istorija

Galiausiai karas tarp graikų ir persų baigėsi Didžiosios Armėnijos padalijimu (387) tarp Persijos ir Bizantijos imperijos. Pastarajai atiteko 1/5 šalies. Karalius Aršakas IV liko graikiškoje dalyje, o persai įkūrė Khosroes IV (395–400), kurio rezidencija buvo Dvinoje. Catholicos Aspurakes taip pat liko persiškoje dalyje. Tačiau valdymas vakarinėje dalyje per graikų prokuratorių, o rytuose – persų gubernatorių (marzpaną) labai erzino armėnus, kurie siekė visiškos šalies nepriklausomybės. Tai sukėlė ne tik nacionalinius išsivadavimo judėjimus, bet ir bažnytinius ginčus, kurie baigėsi pertrauka su Cezarėjos bažnyčia. 387 metais į Kataliko sostą buvo išrinktas Nerseso Izaoko sūnus, kurį karališkuoju įsakymu įšventino ne Cezarėjos arkipastorius, o vietos vyskupai. Šventasis Bazilijus Didysis pasisakė prieš šį nepaklusnumą, o Catholicos Isaac ne kartą bandė atkurti ankstesnius abiejų Bažnyčių santykius, tačiau nacionaliniai ir politiniai veiksniai prisidėjo prie Armėnijos santykių su Cezarėja susilpnėjimo ir nepriklausomos Armėnijos bažnyčios sukūrimo. Nuo tada armėnų katalikai gavo patriarcho titulą su sostine Vagharšate (Etchmiadzin).

Šiam laikotarpiui būdinga tai, kad armėnai suvokė būtinybę sukurti savo nacionalinį raštą, kuris taptų visos armėnų tautos nuosavybe. Pažymėtina, kad pamaldoms, atliekamose graikų kalba, reikėjo specialios vertėjų institucijos, kuri tikintiesiems išverstų Šventojo Rašto tekstą, maldas ir paaiškintų ritualus. Todėl Izaokas Didysis (387–439), būdamas graikų literatūros žinovas, siekė reformuoti savo bažnyčią pagal Bizantijos modelį. Įtraukta daug reformų bažnytinis gyvenimas Izaoko patriarchato laikais. Puikus jo padėjėjas buvo karališkojo dvaro sekretorius, šv.Nerso mokinys Mesropas Maštotsas, sudaręs armėnų abėcėlę iš 36 raidžių ir padėjęs naujosios armėnų kalbos pamatus (406). Su šių dviejų didžiųjų vyrų pagalba buvo sutelkta 100 vertėjų, anksčiau apmokytų versti Šventąjį Raštą. Jie išvertė Bibliją, liturgines knygas iš Cezarėjos bažnyčios, šventųjų Bazilijaus Didžiojo, Kirilo Aleksandriečio, Atanazo Didžiojo, Jono Chrizostomo ir kt.. 439 metais Bizantijos garbinimo pagrindu sukurta armėnų liturgija. Armėnų raštas buvo mokomasi Didžiosios ir Mažosios Armėnijos mokyklose, Graikijos bažnyčioje, Gruzijoje, Agvanijoje, palaipsniui plinta į šiaurę ir vakarus nuo Vagharšapato. Tačiau persai, nepatenkinti nacionalinio armėnų rašto įvedimu, įkalino Izaoką, dėl ko jis negalėjo dalyvauti Trečiojoje ekumeninėje taryboje, o paskui privertė pasitraukti į Romos Armėniją, kur mirė (439) šešis mėnesius. prieš Mesropo Maštoto mirtį (440 m.).

III ekumeniniame susirinkime Nestorius buvo pasmerktas, o jo pasekėjai, išvaryti į Bizantijos imperijos rytus, bandė pasėti eretiško mokymo sėklas. Šventasis Izaokas, po to, kai buvo paleistas iš kalėjimo (435 m.), sušaukė Aštišato tarybą, kurioje įžeidinėjo Nestorijų, Teodorą Mopsuestietį ir Diodorą Tarsą. Tačiau tarybos nariai nusprendė pasiųsti kunigus Aberijų ir Leonciją pas Konstantinopolio patriarchą Proklą (434–446) pasitarti dėl savo sprendimo. Proklas pasisakė gindamas Babylos iš Edesos, kovojusios su nestorianizmu Sirijoje, nuomonę, įskaitant jo sprendimą vadinamajame „armėniškajame Tomose“. Šis rašytinis patriarcho Proklo atsakymas, armėnų priimtas simbolio pavidalu, padarė didelę įtaką teologinei Armėnijos bažnyčios raidai, kuri, tapusi nenumaldomu nestorianizmo priešininku, vėliau sukūrė polinkį nukrypti Monofizitizmas.

IV amžiaus pabaigoje ir V amžiaus pradžioje Bažnyčia buvo po persų jungu, kurie siekė asimiliuoti armėnus ir atversti juos į savo tikėjimą. Ištisus dešimtmečius armėnai priešinosi, o kai jungas tapo nepakeliamas, visi – dvasininkai, aukštuomenė ir paprasti žmonės – sukilo prieš savo pavergėjus. Šiai kovai vadovavo armėnų nacionalinis didvyris Vartanas Mamikonjanas, kuris vis dėlto buvo nugalėtas ir nužudytas Avarey slėnyje 451 m. gegužės 26 d., tai yra Chalkedono tarybos sušaukimo metais. Katalikas Juozapas I (440–454) kartu su kitais dvasininkais buvo išvežtas į Persiją ir ten patyrė kankinio mirtį (454). Pralaimėjimo priežastys buvo Bizantijos imperatoriaus Marciano atsisakymas padėti armėnams, kad nebūtų sutrikdyta taika su persais, ir Armėnijos kunigaikščių vienybės stoka. Tačiau armėnai savo neapykantą Bizantijos imperatoriui, kuris juos apleido pačiu kritiškiausiu karo su persais momentu, perkėlė į Chalkedono susirinkimo sprendimus. Be to, nestorionai skleidė gandus, kad Chalkedono susirinkimas prieštarauja Efezo susirinkimui (431 m.), kuriame buvo priimta armėnų priimta šventojo Kirilo Aleksandriečio formuluotė „vienintelė įsikūnijusi Dievo Žodžio prigimtis“. Taigi Armėnijos bažnyčia, jau pasmerkusi tris Nestorijaus mokytojus, negavusi kvietimo į IV ekumeninį susirinkimą, akivaizdžiai todėl, kad ji buvo laikoma Kapadokijos Cezarėjos bažnyčios metropolija, o gal dėl to, kad ji buvo už jos ribų. Bizantijos imperija, nepatikliai žiūrėjo į Chalkedoną . Šalyje, kurioje viešpatavo persų teroras, nuolatinis krikščionių persekiojimas ir diegiamas mazdaizmas (zoroastrizmo srovė), Bažnyčia siekė išsaugoti tai, ką sukaupė per trumpą krikščionybės istoriją, ir žemo teologinio lygio nestorianizmo baimę. dvasininkų nepasitikėjimas graikais, kurie atsisakė padėti broliams tikintiesiems kovoje su persais, prisidėjo prie armėnų kritimo į monofizitizmą. Padėtį apsunkino graikų teologijos terminų vertimo sunkumai, nes tarp armėnų sąvokos „gamta“ ir „hipostazė“ buvo perteiktos vienu žodžiu. pnutacija. Simbolis, perskaitytas per pašventinimą, rodo, kad Kristus turi „vieną prigimtį“ ( Miavorial mi pnution), tačiau kalbant apie prigimties jungimo metodą, egzistavo dvi skirtingos kryptys: Julianas ir Sevirianas, gynęs Kristaus kūno negendumą arba gendumą iki Monazkerto susirinkimo (726).

Sukilimai Armėnijoje, Kartlyje ir Azerbaidžane (481–484 m.) prieš Sasanidus privertė persus pripažinti armėnų bajorų ir Bažnyčios teisių bei privilegijų neliečiamumą. Armėnija tapo pusiau nepriklausoma ir savarankiška šalimi. Tačiau persiškojo mazdaizmo vietą užima Bizantijos įtaka, kuri tuo metu buvo monofizitizmo pusėje. Dėl monofizitų imperatorių Bazilisko (475 m. apygardos laiškas), Zenono (482 m. Henotikono) ir Anastaso (ginčai dėl dieviškosios kančios 491–518 m.) Unitų politikos IV ekumeninės tarybos idėjos prasiskverbė į Armėniją, nors tai buvo uždrausta. apie tai pasikalbėti. Vagharšapato (491 m.) ir Dvinos (506 m.) susirinkimai pasmerkė Nestorijų, Eutiką, Dioskorą, monofizitus, miksofizitus ir Chalkedono susirinkimo „nestorijietišką“ sprendimą, kuriuo tariamai išpažino du asmenis Kristuje ir tuo antematizavo IV. Ekumeninė taryba.

Taigi armėnai atmetė Chalkedono susirinkimo sprendimus ir pritarė monofizitizmui, nes, pasmerkęs Nestorijų, taryba tylomis pralenkė jo mokytojus Ivą Edesą, Teodorą Mopsuestietį ir Teodoretą Kyrą, kuriuos jau buvo pasmerkusi Armėnijos bažnyčia. . Kitos Armėnijos bažnyčios atskyrimo nuo ekumeninės bažnyčios priežastys buvo: terminų „gamta“ ir „hipostazė“ nesupratimas, nuolatiniai persų ir graikų karai ir Bizantijos įtakos baimė, jei armėnai priimtų Chalkedono sprendimai. Nepaisant to, Armėnijos bažnyčia potencialiai neatsiskyrė nuo Ortodoksų Bažnyčios, nes dalyvavo vėlesnėse ekumeninėse tarybose, nors jos dalyvavimas ar nedalyvavimas šiose tarybose nesulaukė vieningo bažnyčios narių pritarimo.

Imperatorius Justinianas, kurio valdymo metais (527–565) vyko du graikų-persų karai (527–532 ir 540–561), bandęs apsaugoti rytines imperijos sienas, globojo armėnus, statė jiems šventyklas ir vienuolynus, pasmerkė Teodorą. Mopsuestia V ekumeninėje taryboje, Kyro Teodoretas ir Yvesas iš Edesos. Po imperatoriaus Mauricijaus (582–602) pergalės prieš persus Nisibijos mūšyje (589), pagal taikos sutartį (591), dalis Armėnijos iki Van ežero atiteko Bizantijai. Imperatorius taip pat domėjosi susitaikymu su armėnais. Jis surengė pokalbius su armėnais kelis kartus šauktose tarybose. Katalikui Mozei II atsisakius dalyvauti susirinkime Konstantinopolyje (jo sostas buvo persų teritorijoje Dvinoje), Mauricijus, vienijantis Graikijos Armėnijos vyskupus, išrinko kataliką Joną III (595–616), kuris 611 m. Khosroes II Parvez (590–628) žygiai buvo paimti į Mažosios Azijos nelaisvę, o graikai kataliko nebeskyrė. Atotrūkis tarp armėnų Catholicos Abraham, Mozės II įpėdinio, ir gruzinų Catholicos Kirion, kurį armėnai anatematizavo Dvinos susirinkime (596), siekia tą patį laikotarpį. Imperatoriui Mauricijui nepavyko jų sutaikyti.

Mozė Khorenskis ir daugelis kitų armėnų istorikų krikščionybės plitimą Gruzijoje daro priklausomą nuo armėnų bažnyčios, teigdami, kad šv. Grigalius šventosios apaštalams lygiavertės Ninos prašymu atsiuntė misionierių ir dalį Garbingojo. Viešpaties kryžius Gruzijai.

Iš pirmo žvilgsnio iš tiesų gali pasirodyti tikėtina, kad Gruzijos bažnyčia priklausė armėnų jurisdikcijai, nes Šv. Grigaliaus sūnus ir įpėdinis Vertanesas savo 15-metį sūnų Gregorį Catholicosą padarė iš Iverijos ir Albanijos. Nersesas Didysis atsiuntė savo diakoną Jobą rūpintis Gruzijos bažnyčia. Mesropas Mashtotsas, išradęs armėnų abėcėlę, sukūrė panašią gruzinams, sunkiai dirbdamas, kad Šventasis Raštas būtų išverstas į jų kalbą. Galiausiai Gruzijos vyskupai dalyvavo Vagharšapato susirinkime (491 m.), kuris pasmerkė IV ekumeninį susirinkimą.

Tačiau neturėtume pamiršti, kad Gruzija krikščionybės atsiradimo metu nebuvo tokia viena valstybė, bet atstovavo nemažai daugiau ar mažiau nepriklausomų kunigaikštysčių, todėl neatmetama galimybė kai kurias Gruzijos provincijas pajungti armėnų katalikams, nors tai visiškai nereiškia, kad visa gruzinų tauta, net ir laikinai, atsidūrė šioje priklausomybėje. . Jei darytume prielaidą, kad Gruzija krikščionių tikėjimą perėmė iš armėnų (senovės istorikai Rufinas, Teodoretas, Sokratas, Sozomenas apie tai nieko nesako), tai kaip paaiškinti ilgalaikę Gruzijos bažnyčios priklausomybę nuo Konstantinopolio ar Antiochijos? Juk žinoma, kad armėnų katalikiečiai buvo pavaldūs Cezarėjos arkivyskupui.

Persai, užėmę rytinę Gruzijos dalį 498 m., taip pat negalėjo paleisti gruzinų armėnų bažnyčios jurisdikcijai, nes tuomet reikia manyti, kad Gruzijos bažnyčia pamažu pateko į monofizitų klaidas.

Greičiausiai čia kilo sumaištis, o agavanai, tai yra Kaspijos albanai, buvę minėtoje Vagharšapato katedroje, buvo supainioti su gruzinais.

Bet kuriuo atveju gruzinų ir armėnų santykius galima vadinti gerais kaimyniniais santykiais. Tačiau po 596 m. Dvinos susirinkimo, pasmerkusio gruzinus už IV ekumeninio susirinkimo priėmimą, tarp Armėnijos ir Gruzijos bažnyčių įvyko galutinis lūžis.

Persų šachas Khosroesas II, užkariavęs (607 m.) Mesopotamiją, Siriją (611 m.), užėmęs Damaską (613 m.), Jeruzalę (614 m.) ir 619 m. pasiekęs Bosforo sąsiaurį, suprato, kad stojęs į monofizitų pusę, jis įgis patikimą sąjungininką. armėnų veidas. Todėl 616 m. jis sušaukė tarybą, kurioje dalyvavo Jeruzalės patriarchas Zacharijas ir du armėnų vyskupai, ir, nusprendęs nutraukti dogmatinius nesutarimus, įsakė visoms pavaldinėms krikščionių tautoms išpažinti armėnų tikėjimą.

Imperatorius Heraklis (610–641), per savo pirmąjį žygį prieš persus (622), įsiveržė į Armėniją ir paėmė Dviną 623 m., o po antrojo žygio, nugalėdamas persus prie Ninevės griuvėsių (627) pagal taikos sutartį ( 628) Bizantijos su Persija grąžino imperijai Armėniją, Mesopotamiją, Siriją ir Egiptą. Siekdamas užtikrinti taiką, kuri būtų grindžiama religine ir politine vienybe, Heraklis Erzurume (633 m.) sušaukė susirinkimą, kuriame dalyvavo Graikijos ir Armėnijos vyskupai, kur buvo pripažinta Chalkedono susirinkimo valdžia, sprendimai, priimti pagal Catholicos Nerses II, Mozė II ir Abraomas buvo anatematizuoti, teopaschito (dieviškojo kančių doktrinos) posakis „nukryžiuotas už mus“ buvo pašalintas iš Trisagiono, o Kristaus Gimimo ir Epifanijos šventės buvo atskirtos. Tačiau ši sąjunga truko neilgai, nes islamas jau kūrėsi Rytuose (630). Arabai įsiveržė (633) Persiją, užkariavo Palestiną, Siriją, Mesopotamiją (634–640), Dviną (640), Egiptą (641), o 648 metais jau buvo Kilikijos Armėnijoje. Šiuo laikotarpiu Armėniją niokoja graikai, chazarai, arabai, o kartu ir Bizantijos imperatoriai – Konstantinas II (641–668) su Kataliku Nersiu III Karinoje ir Justiniano II (685–695) Katalikas Izaokas III Konstantinopolyje – pasirašo susijungimo aktus. Tačiau Monazkerto taryba (650 m.) priešinosi Bizantijos imperatorių uniatinėms tendencijoms, kartu su Chalkedono susirinkimu pasmerkdama ir Karinos tarybą. Trullo susirinkimas (692 m.) pasmerkė kai kuriuos armėnų bažnyčios liturginius papročius, labai apmaudu armėnams, kurie kartu su iš tarybos grįžusiu kataliku Izaoku III šią sąjungą panaikino.

Pačioje VIII amžiaus pradžioje arabai galutinai pavergė Armėniją, tačiau jos priklausomybė buvo vasalinio pobūdžio. Armėnija su Kartli ir Kaspijos Albanija sudarė vicekaralystę (emyratą) su centru Dvine. Dėl to Armėnija beveik du šimtus metų (iki 859 m.) mėgavosi taika, dėl kurios vystėsi amatai ir prekyba. Tuo pat metu gausi kunigaikščių Bagratidų šeima pamažu užsitikrino didžiulius plotus šalies centre ir, pasijutusi pakankamai stipri, vadovavo liaudies išsivadavimo judėjimui, kuris baigėsi pergale (862 m.) prieš arabus. Ašotas Bagratunis buvo paskelbtas „armėnų kunigaikščių princu, o vėliau – Armėnijos karaliumi (885 m.). Savo sostinę įkūrė Ani mieste (100 km nuo Ečmiadzino). Bagratidų dinastija Armėniją ir Gruziją valdė du šimtmečius (856–1071 m.), po to Armėnija, padalyta į mažas kunigaikštystes, pateko į Alp Arslano vadovaujamų turkų seldžiukų valdžią, kuri nusiaubė šalį, Ani katedrą pavertusi mečete. . Taigi Didžioji Armėnija, pirminiai armėnų tautos namai, nustojo egzistuoti kaip politinė vienybė.

Armėnų bažnyčios vieta taip pat turėjo įtakos jos dukterinėms Iberijos ir Kaspijos Albanijos bažnyčioms. Šv. Grigaliaus Šviestuvo sūnus armėnas Catholicos Vertanes savo vyriausiąjį sūnų Grigorijų pavertė „Iberijos katalikais“, dėl to tarp abiejų bažnyčių užsimezgė glaudūs santykiai, kurie nutrūko valdant Iberijos katalikams Kirionui (608). Žemutinė Iberija, pripažinusi IV ekumeninę tarybą, per šį laikotarpį tapo nepriklausoma, o Aukštutinė Iberija, kuri buvo Antiochijos patriarcho jurisdikcijai, įgijo nepriklausomybę kitu laikotarpiu, būtent valdant imperatoriui Konstantinui IX Monomachui (1042–1055).

Šiuo laikotarpiu buvo pastebėti armėnų katalikų bandymai suderinti dogmatinę savo Bažnyčios poziciją su ortodoksais. Žymiausias Armėnijos bažnyčios arkipastorius buvo Katalikas Jonas III Filosofas (719–729), susirašinėdamas su Konstantinopolio patriarchu Germanu I (715–730) palaikė šventojo Kirilo Aleksandriečio ir popiežiaus Leono Didžiojo mokymus. , o 719 (arba 726 m.) Monazkerto susirinkime priėmė Chalkedono susirinkimą, nors jis apsiribojo šventojo Kirilo Aleksandriečio posakiu „viena įsikūnijusi Dievo Žodžio prigimtis“ dėl sudėtingo leksinio žodžio formulavimo. dogma. Catholicos Nerses IV (1166–1173) vėliau apie jį rašė: „Jis, kupinas dieviško pavydo, priešinosi monofizitams. Tie patys katalikai, išreikšdami Armėnijos bažnyčios požiūrį į kristologijos klausimą, sakė: „Pripažinti, kad Kristuje Jėzuje yra dvi prigimtys viename asmenyje, neprieštarauja tiesai, jei ši vienybė nėra padalinta į dvi dalis. .

Valdant Konstantinopolio patriarchui Fotijui Didžiajam (858–867 ir 877–886), taip pat buvo bandoma susitaikyti. Katalikas Zacharijas (855–877), susirašinėjęs su Konstantinopolio patriarchu, Širakave (862) sušaukė tarybą, kurioje dalyvavo Fotijaus atsiųstas Nikėjos metropolitas. Pats patriarchas Fotijus pripažino, kad „Armėnijos šalyje yra grynai stačiatikių krikščionių tikėjimas“ (Žinutė Rytų patriarchaliniams sostams). Konstantinopolio patriarchas Nikolajus Mistikas (912–925) rašė armėnų kunigaikščiui Sabatui, Ašoto sūnui, ragindamas jį priimti stačiatikių išpažintį, tačiau pareikalavo, kad armėnų katalikai atvyktų į Konstantinopolį pokalbiui ir pašventinimui. Klausimas buvo apie Armėnijos bažnyčios pavaldumą Konstantinopoliui, todėl kunigaikštis Sabatas (913–925) laikinai nutraukė abiejų Bažnyčių santykius. Katalikas Vahanas iš Syuni (968–969) savo ypatingu uolumu ikonų garbinimui ir Chalkedono susirinkimo sprendimams sužadino monofizitizmo šalininkus prieš save patį. Ani mieste (969) buvo sušaukta taryba, kuri nuvertė Vaganą ir išrinko Steponą III iš Sevano (969–971). Buvo padalintas į du katalikosatus: vakarinį su Stefanu ir rytinį su Vaganu (Achtamare prie Van ežero).

Sėkmingi imperatorių Jono I Tzimisceso (969–976) ir Bazilijaus II Bulgarų žudikų (976–1025) žygiai Mesopotamijoje, Sirijoje, Libane ir Kaukaze kuriam laikui užtikrino Bizantijos įtaką okupuotose šalyse. Abchazijos, Aspurakano ir Ani valdovai taip pat pripažino vasalų priklausomybę nuo Bizantijos. Tačiau iš rytų artėjo nauja grėsmė – neseniai į islamą atsivertę turkai seldžiukai. Negalėdami atsispirti armėnų kunigaikščiai ir jų žmonės ėmė trauktis į vakarus. Tuo metu, kai turkai užėmė Ani, įvyko didžiausias armėnų persikėlimas, kuris, vadovaujant princui Rubenui iš Bagratidų klano, apsigyveno Tauro kalnų grandinės atšakos ir Kilikijos slėnyje, tarp Antiochijos. ir Adana. Čia buvo įkurta Mažosios Armėnijos karalystė (1095–1375). Vietinėje Armėnijoje susiformavo feodalinės valstybės Seldžiukų valdovai. Iš Armėnijos karalysčių toliau egzistavo Syunik ir Tashir-Dvoraget, kurie valdant Gruzijos karaliui Dovydui Statybininkui (1089–1125) sustiprino savo draugiškus ryšius su Gruzija, o per Trebizondą – ir su Rusija. Gruzijos karalienės Tamaros (1184–1213) vyras princas Jurijus Bogolyubskis (Andrejaus Bogolyubskio sūnus) suvaidino didelį vaidmenį išlaisvinant Armėniją iš Turkijos jungo.

Laikui bėgant Kilikijos valstybė taip išaugo, kad valdant karaliui Leonui II Didžiajam (1182–1219) ji buvo reikšminga jėga graikams ir turkams. Frankų baronai čia atvyko prisijungti prie pirmojo kryžiaus žygio (1097). Armėnai, nepatenkinti agresyvia Bizantijos politika, juos pasitiko džiūgaujant. Romos įtaka prasidėjo armėnams, kurie pamažu perėmė kai kuriuos lotyniškus papročius teisės, bažnyčios organizavimo, liturginių tekstų, ritualų ir drabužių srityse. Tačiau kai kurie Armėnijos katalikai, kurių sostas buvo Rum-Kaloje, siekė sąjungos su graikais, o ne su Roma, o senosios Armėnijos dvasininkai priešinosi šiam susitarimui.

4. Teologinis dialogas tarp Bizantijos ir Armėnijos

Konstantinopolio imperatorius Manuelis I Komnenos (1143–1180) vedė derybas su Kataliku Grigaliumi III, o vėliau – su jo įpėdiniu Nersiu IV (1166–1173), kuris išgarsėjo kaip puikus teologas ir oratorius. Negalėdamas pats nuvykti į Kilikiją, imperatorius nusiuntė ten valstybės magistrą vienuolį Teorianą vesti diskusijos su armėnais. Iš viso buvo trys dialogo fazės.

Pirmasis dialogas įvyko tarp Theorian ir Nerses IV [Rum-Kala 1170–1172 m. apie pagrindinį dogminį skirtumą. Šios diskusijos metu Nersesas pripažino: „Tobula Dievybė perėmė tobulą žmogaus prigimtį, sielą, protą ir kūną iš amžinosios Mergelės Marijos ir tapo nauja iš dviejų prigimties, susijungusių į vieną hipostazę. Nebuvo jokio susiskaldymo ar transformacijos į žmoniją ar žmonijos į Dieviškumą. Todėl mes neskaidome, anot Nestoriaus, vieno Kristaus į du asmenis ir nesusiliejame, anot Eutiko, į vieną prigimtį, bet sakome dvi prigimtys, pasak Grigaliaus teologo (laiške Klidonijui, rašančiam prieš Apolinarą ir kitus panašius į jį)<…>Nes Kristus buvo dvigubas iš prigimties, bet ne iš hipostazės. Ir dabar mes, pagal Šventųjų Tėvų tradiciją, supriešiname tuos, kurie sako, kad „vienintelė Žodžio prigimtis įsikūnijo per virsmą ar pasikeitimą“. Bet mes mokome apie vieną prigimtį Kristuje, o ne susiliejimą pagal Eutiką ir ne sumenkinimą pagal Apolinarą, o pagal Kirilą Aleksandrietį, kaip jis rašė savo knygoje prieš Nestorijų (Viena įsikūnijusi Žodžio prigimtis)<…>Mes priimame Didžiąją Ekumeninę Ketvirtąją Šventąją Chalkedono tarybą ir tuos Šventuosius Tėvus, kuriuos ji pripažįsta, ir tuos, kuriuos ji anatematizuoja, tai yra Eutiką ir Dioskorą, Sevirusą ir Timotiejų Elurą ir visus tuos, kurie jam trukdė savo plepomis, taip pat anthematizuojame. . Kai Teorianas perskaitė ir paaiškino jam chalkedoniško apibrėžimo turinį, Nersesas sušuko: „Aš neradau jame nieko, kas prieštarautų ortodoksų tikėjimui“. Tačiau katalikai, bijodami gyventojų reakcijos, per Theorianą nusiuntė imperatoriui du laiškus, vieną skirtą tik imperatoriui, su grynai ortodoksišku tikėjimo pareiškimu, o antrąjį dviprasmišką, kad nesukeltų armėnams įtarimų. užuojauta graikams.

Imperatoriaus vardu Teorianas vėl (1172 m.) atvyko į Armėniją, lydimas armėnų vienuolio Jono. Nersesas sušaukė Armėnijos vyskupų tarybą, kuri įtarė katalikus priimant Chalkedono susirinkimo sprendimus. Bizantijos atstovai pranešė apie sąjungos sąlygas, kurias iškėlė imperatorius ir Konstantinopolio patriarchas Mykolas III (1170–1178). Juos sudarė Euticho, Dioskoro, Seviruso, Timotiejaus Eluro anatematizavimas, Viešpaties išpažinimas kaip viena hipostazė dviejose prigimtyse, Trisagiono priėmimas be teopaschito, „nukryžiuoto už mus“, graikų bažnyčios priėmimas. kalendorių, švenčiant Eucharistiją ant raugintos duonos ir vyno, praskiesto vandeniu, priimant septynis ekumeninius susirinkimus ir ruošiant Šventąją krizmą alyvuogių aliejus. Armėnijos katalikams nuo šiol turėjo tiekti Bizantijos imperatorius. Ginčų įkarštyje graikai atskleidė paslaptį, pranešdami apie slapto Nerso IV laiško imperatoriui turinį. Nersesas buvo priverstas išardyti katedrą ir netrukus (1173 m.) mirė.

Antrajame derybų etape (1173–1193 m.), kai Nerseso IV sūnėnas Grigalius IV tapo katalikais, Armėnijos bažnyčios galva paprašė imperatoriaus Manuelio sumažinti sąlygų skaičių iki dviejų, nes dauguma sąlygų reikalavo panaikinti vietinius papročius. armėnų. Imperatorius sutiko.

Armėnams teko nuliūdinti tuos, kurie sakė, kad Kristus turi vieną prigimtį, tai yra Eutichas, Dioskoras, Sevirusas, Timotiejus Eluras ir visi jų bendraminčiai. Jie turi išpažinti mūsų Viešpatį Jėzų Kristų kaip vieną Sūnų, vieną Viešpatį, vieną Asmenį, vieną Hipostazę, susidedančią iš dviejų tobulų prigimtių, susijungusių neatskiriamai, neatskiriamai, nepakeičiamai, nesusiliejusiu Dievu ir žmogumi, ir dviem prigimtimis – vieno ir to paties Viešpaties Jėzaus. Kristus, turėdamas dvi prigimtines valias – Dieviškąją ir žmogiškąją, neprieštaraujančias viena kitai, o derančias su dieviškosios valia... Kartu su imperatoriumi Manueliu, Konstantinopolio patriarchu Mykolu, kuriam vadovaujant tuo metu vyko Konstantinopolio susirinkimas, taip pat atsiliepė. 1177 m. sausio 10 d. laiške gavęs susirinkimo sprendimą, Katalikas Grigalius IV sušaukė 33 vyskupų tarybą Rum-Kaloje (1179 m.), kuri dviejuose atsakomuosiuose pranešimuose imperatoriui ir patriarchui pripažino graikų išpažintį kaip stačiatikių, jį priėmė ir nukentėjo Nestorijų bei Eutikę. Ši taryba pagaliau pripažino dvi prigimtis Kristuje. „Pažymime, – sakoma šio susirinkimo aktuose, – kad Šventieji Tėvai kalbėjo ne apie vieną Kristaus prigimtį, o apie du, energijos ir valios susijungusius viename Asmenyje, atliekančius arba dieviškuosius, arba Dievo veiksmus. žmogiškumas. Todėl mes nenukrypstame nuo Šventųjų Tėvų mokymo“. Tačiau imperatorius Manuelis (†1180) šios žinios nelaukė, o po jo mirties Konstantinopolyje prasidėjo neramumai ir riaušės, dėl kurių Armėnijos klausimas buvo priverstas kuriam laikui atidėti.

Trečiasis derybų etapas pasiekė kulminaciją Tarso armėnų taryboje (1196–1197), vadovaujant Tarso arkivyskupui Nersui. Čia dalyvavo ir graikų vyskupai. Taryba reagavo į visas graikų iškeltas sąlygas, o dėl Euticho, Dioskoro, Seviruso ir Timotiejaus Eluro anatematizavimo su jų bendraminčiais pareiškė: „Armėnai Eutichus jau anatematizavo. Jei Dioskoras ir jo šalininkai turi tą patį tikėjimą, tai nėra sunku juos nuliūdinti taip pat. Tačiau Nersesas pastebėjo, kad Dioskoro vardo nėra Konstantinopolio patriarcho šventojo Germano armėnams atsiųstame eretikai. Į reikalavimą, kad armėnai išpažintų Jėzuje Kristuje tik vieną Asmenį dviem prigimtimis, dviem valiomis ir dviem veiksmais, taryba atsakė: „Tai yra tėvų tikėjimas. Armėnų vartojamas posakis „viena prigimtis“ (m…afЪsij) turėtų būti suprantamas ortodoksiška Kirilo, Atanazo ir dviejų Gregorių... prasme. Dėl V, VI ir VII tarybų armėnai atsakė: „Jei kitos trys tarybos sutinka su pirmosiomis keturiomis, mes taip pat jas priimame“. Šiame susirinkime buvo aiškiai išdėstytas Armėnijos bažnyčios mokymas. Tarso Nersas išreiškė nuomonę, kad dogmatiniai abiejų Bažnyčių skirtumai yra tik žodžiais ir kad iš esmės abi Bažnyčios išpažįsta tą patį. Tačiau dėl pernelyg didelių armėnų ir bizantiečių pretenzijų administraciniais ir jurisdikcijos klausimais šios derybos visiškai žlugo. Nerseso priešininkai paskelbė jį karaliui Leonui II kaip pavojingą novatorių. Nersesas mirė 1198 m., tais pačiais metais, kai Leonas II kreipėsi į Vakarus, prašydamas popiežiaus Celestino III (1191–1198) ir Vokietijos imperatoriaus Henriko VI pripažinti jį Kilikijos Armėnijos karaliumi už bažnytinės sąjungos su Vakarų bažnyčia įgyvendinimą. . Vėlesni bandymai susijungti su graikais taip pat buvo nesėkmingi.

5. Santykiai su Roma

Konstantinopolio užėmimas kryžiuočiams (1204 m.) atmetė bet kokią galimybę susitarti tarp bizantiečių ir armėnų, nors nesėkmingų derybų su Nikėjos valstybe vedė ir patriarchas Germanas II (1228–1240) ir patriarchas Izaijas (1321–1334). .

Politinių įvykių raida ir eiga prisidėjo prie to, kad naujai sukurta armėnų karalystė Kilikijoje užmezgė ryšius su kryžiuočiais, kuriuos laikė savo globėjais ir pagalbininkais kovoje su daugybe priešų. Dar 1098 m. armėnai padėjo Godfrey'ui iš Buljono užimti Antiochiją ir kaip atlygį už tai išplėtė Armėnijos Kilikijos sienas beveik iki Edesos. Tačiau kryžiuočių siena po pirmojo kryžiaus žygio, nusidriekusi per visą rytinę Viduržemio jūros pakrantę, padalino Kilikiją per pusę, todėl armėnai, buvę kryžiuočių užgrobtoje teritorijoje, patyrė ypatingą Romos bažnyčios įtaką. Galų gale katalikas Grigalius III nusileido popiežių reikalavimams. Dalyvavęs Romos bažnyčios Antiochijos (1141 m.), o vėliau Jeruzalės (1143 m.) susirinkimuose, jis nusiuntė delegaciją pas popiežių Eugenijų III (1145–1153), sutikdamas supažindinti su Romos bažnyčios ritualiniais papročiais, už kuriuos buvo apdovanotas aukščiausiomis popiežiaus dovanomis – mitra, žiedu ir vyskupo lazda. Katalikas Grigalius VI laiške popiežiui Inocentui (1198 m.) Romos bažnyčią pavadino visų bažnyčių motina, o 1199 m. sausio 6 d. Tarso Trejybės katedroje karūnuotas Mainco arkivyskupas Konradas Wittelsbachas. karališkoji karūna Princas Leonas II. Taigi Kilikijos Armėnija, nepaisant imperatoriaus Aleksijaus III Angelo bandymų išlaikyti ją Bizantijos įtakoje, buvo pavaldi Romos bažnyčiai. Armėnus išgąsdino ši gana keista bažnytinė sąjunga. Jam priešinosi katalikai Vesagas iš Anio (1195–1204) ir Ananija iš Sebastiano (1204–1206). Tačiau trys Siso susirinkimai (1204, 1246 ir 1251 m.) parengė trisdešimt vieną liturginio ir kanoninio pobūdžio taisyklę, kurios Armėnijos katalikų bažnyčia laikosi iki šiol, ir priėmė. filioque. Ir nors katalikai Jokūbas I nesiuntė savo atstovų į Liono susirinkimą (1274 m.), vis dėlto penkiolika iš eilės Sis sosto katalikų (1293–1441) pastebėjo savo priklausomybę nuo Šventojo Sosto. Tačiau tai paaiškinama tuo, kad Frydricho (1228 m.) ir Liudviko IX (1248 m.) kryžiaus žygiai sustiprino lotynų padėtį rytuose, taigi ir jų įtaką armėnams. Netgi Čingischano vadovaujami mongolai, užkariavę Užkaukaziją (1225–1239) ir nugalėję Ikonijos sultonatą Kösedago mūšyje (1243), nedrįso pulti Kilikijos.

Tačiau ši armėnų sąjunga su katalikais sukėlė turkams didelių įtarimų. Pirmiausia Rumo seldžiukai (1257–1263) pradėjo karą su Kilikija, o vėliau Egipto mamelukai, vadovaujami sultono Baibaro (1260–1277), įžengė į Mažąją Aziją ir nugalėjo armėnus, 1299 metais Rum-Kale buvo sunaikintas ir Katalikas Grigalius VIII buvo priverstas persikelti į Sisą Kilikiją. Šiuo laikotarpiu pranciškonų ir dominikonų vienuoliai tęsė Armėnijos lotynizavimą. Sise (1307 m.) ir Adanoje (1313 m.) sušaukti Susirinkimai perėmė daugelį Romos bažnyčios papročių. 1342 m. Susirinkimas nagrinėjo Dievo Motinos įžengimo į dangų dogmą, o Armėnijos valstybės dienos jau buvo suskaičiuotos. 1375 metais turkai padarė galutinį pralaimėjimą Rubenidų-Gatuminų dinastijai, kurios paskutinis atstovas Leonas V (1374–1393) mirė tremtyje Paryžiuje.

Tačiau armėnų tauta, išsibarsčiusi po Anatoliją, Egiptą, Indiją, Rusiją ir Lenkiją, išliko. Bažnyčia tapo vienintele tautinių tradicijų saugotoja ir vieninteliu ilgaamžių žmonių prieglobsčiu, nors pati prarado vienybę, dėl to iškilo keli patriarchai. Siekiant išsaugoti Armėnijos bažnyčią, Katalikų kėdę nuspręsta perkelti iš Sis į Etchmiadzin (1441 m.), kuri buvo persų valdoma. Akhtamar Catholicos taip pat laikėsi atskirai. Mahmutas II, užėmęs Konstantinopolį (1453 m.), įkūrė dvi jurisdikcijas – graikų patriarcho (visiems ortodoksams graikams, bulgarams, serbams, kroatams, sirams, melchitams ir arabams) ir armėnų patriarcho (monofizitams, armėnams, sirams, chaldėjams, koptams). , gruzinai ir abisiniečiai). Jeruzalės patriarchatas buvo įkurtas dar anksčiau (1311 m.), atsisakius Jeruzalės armėnų Sis tarybos sprendimų (1307 m.).

Katalikų kėdę perkėlus Grigaliaus IX (1439–1446) valdomam Ečmiadzinui, Sise buvo katalikas Konstantinas VI, kuris į Florencijos tarybą išsiuntė du armėnų vyskupus su laišku, kuriame išreiškė pasirengimą priimti šios tarybos sprendimus. . Pagal unitų bulę, pasirašytą 1439 m. lapkričio 22 d., armėnai turėjo laikytis Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo. filioque, doktrina apie dvi prigimtis ir valias Kristuje, popiežiaus pirmenybę, skaistyklos doktriną ir romėnų kalendorių. Tačiau šis susitarimas buvo trumpalaikis, nes armėnai laikėsi taikinančios politikos su Roma, jei įžvelgdavo kokią nors politinę naudą; kitaip jie liko ištikimi savo tradiciniams mokymams. Tačiau Vakarų armėnai ir toliau išliko aljanso su Roma šalininkais. Nuo XIII amžiaus Lenkijoje buvo daug armėnų, kurie privertė į Lvovą atvykusius Etchmiadzin Melchizedek katalikus (1616 m.) atlikti ištikimybės Romai aktą (1629). Buvo įkurta Armėnijos arkivyskupija, tiesiogiai priklausoma nuo Šventojo Sosto ir gyvavusi iki 1945 m. Kilikijoje, taip pat dėl ​​katalikiečių unitų veiksmų, buvo įkurtas Armėnijos katalikų patriarchatas, vadovaujamas patriarcho Grigaliaus XIII (1572–1585), kurio žr. buvo pirmasis Sis.

1742 m. Alepo armėnų katalikų vyskupą Abraomą Petrą I popiežius Benediktas XIV paskelbė Kilikijos armėnų katalikų patriarchu su sostine Sise, o vėliau (1750 m.) Baomare (Libanas). Tačiau 1758 m. popiežius į Konstantinopolį paskyrė armėnų katalikų vyskupą, pavaldų tame mieste įsikūrusiam popiežiaus vikarui, kuris vėliau (1830 m.) buvo pakeltas į arkivyskupą, turintį jurisdikciją visoje Mažojoje Azijoje ir Armėnijoje. Graikijos revoliucijos metu, Prancūzijos ambasadoriaus įsikišimo į Didingąjį Portą dėka, turkai leido armėnų katalikams turėti atstovą Konstantinopolyje. Armėnijos katalikams taip buvo nustatyta jų pačių politinė valdžia, todėl, išsivadavę (1831 m.) iš buvusios grigaliečių priklausomybės, jie turėjo savo civilinių reikalų komisarą ( narira), o arkivyskupas buvo jų dvasinis vadovas. 1867 m. Catholicos Hassoun Petras IX sujungė abu šiuos titulus savo asmenyje ir tais pačiais metais Baomare (Libane) sušauktas susirinkimas, remiantis popiežiaus Pijaus IX bule, gavo patriarcho titulą ir perleido. jo sostas į Konstantinopolį (1867–1928). Konstantinopolio armėnų patriarchatas buvo valdomas remiantis Armėnijos chartija, parengta 1860 m. Tačiau Petrui IX priėmus Vatikano I Susirinkimo sprendimus, kilo karas tarp jo šalininkų ir priešininkų (hasunitų ir antihasunitų), todėl Petras buvo priverstas bėgti į Romą, kur mirė kaip kardinolas (1884 m.). Po to daugelis grįžo į Armėnijos Grigaliaus bažnyčią.

Hassuną Petrą pakeitė Steponas Petras X, o vėliau Azary (1884–1899), pasmerkęs 1890 m. nuostatą, pagal kurią turkai turėjo teisę sankcionuoti bet kokį bažnytinį aktą, tačiau priėmė 1888 m. „Armėnų nacionalinį statutą“. kuri suteikė pasauliečiams reikšmingas teises bažnyčios valdymo klausimu. Tačiau ginčai tarp Konstantinopolio armėnų katalikų tęsėsi. 1910 m. pasauliečiai priešinosi Pauliaus VPeterio XIII (†1931) išrinkimui į patriarchalinį sostą, baimindamiesi jo reformų. Šiuo „Mažosios Azijos katastrofos“ laikotarpiu Romoje (1911 m.) įvyko susirinkimas, kuriame aštuoniolika vyskupų parengė kanoną liturginiais ir administracinio pobūdžio klausimais. Keletą metų Armėnijos katalikų patriarchas buvo priverstas gyventi Romoje, o vėliau (1928 m.) jo sostas buvo perkeltas į Beirutą, o arkivyskupas buvo paskirtas į Konstantinopolį. Pauliaus VPeterio XIII įpėdinis buvo patriarchas Avidas Petras XIV (Arpiarian), kurį pakeitė Grigalius XIV Petras XV Agadzhanyanas (1937 m. gruodžio 3 d. – 1962 m. rugpjūčio mėn.), vėliau tapęs kardinolu (1946 m.). Dabar Armėnijos katalikų galva yra patriarchas Jonas Petras XVIII (Kasparianas).

Beirute bažnyčia turi patriarchatą. Vyskupijos yra šios: Alepo, Konstantinopolio ir Mardino, Bagdado (armėnų katalikų Irake iki 2000, grigaliečių iki 15000), Aleksandrijos (armėnų katalikų Egipte iki 3500, grigaliečių – 18000), Isfahaną. 1000).

Iki Antrojo pasaulinio karo Lvove buvo arkivyskupas, Graikijoje ir Rumunijoje – apaštalų atstovai, 1921 m. apaštališkasis atstovas buvo paskirtas Tbilisyje. JAV gyvena apie 5000 armėnų, Indijoje yra armėnų, tačiau jie yra pavaldūs vietinei katalikų hierarchijai. Įkurta XVIII amžiaus pradžioje. Vienuolių mechitaristų brolija, apsigyvenusi Venecijoje, siekdama sustiprinti armėnų ryšį su Roma, pradėjo plačią pamokslavimo ir leidybos veiklą Lenkijoje, Transilvanijoje ir Turkijoje. Dabar yra apie 100 000 armėnų katalikų, kuriuos dvasiškai maitina 120 kunigų, 104 vienuoliai ir 184 vienuolės.

6. Armėnų bažnyčia ir protestantai

Nuo XIX amžiaus pradžios Vakaruose kilo susidomėjimas senovės Rytų bažnyčiomis. Protestantai santykius su armėnais siekė užmegzti per vienuolius mechitaristus, kurie disponavo spaustuve, per Europoje studijuojančius armėnų studentus arba tiesiogiai bendraudami. 1813 m. Britų Biblijos draugija armėnams išplatino Šventąjį Raštą armėnų kalba. Į Konstantinopolį atvykę Amerikos presbiterionai (1839 m.) pradėjo vykdyti armėnų prozelitizavimo veiklą, todėl Konstantinopolio patriarchas Matas (1835–1846) 1845 m. buvo priverstas paskelbti rajono žinią, kuri sulaukė Osmanų vyriausybės paramos, uždraudžiant protestantų įėjimas. Tačiau įsikišus Anglijai ir Amerikai, patriarchas Matas (1846) buvo nuverstas nuo sosto, o Turkijos vyriausybė pripažino (1847) armėnų protestantų bendruomenę. Po to protestantų misionieriškas darbas pradėjo sparčiai plisti Viduriniuose Rytuose, todėl XX amžiaus pirmąjį ketvirtį protestantų denominacija sudarė apie 80 000 narių visoje Turkijoje. Didžioji dalis protestantų armėnų buvo susitelkę Charpute, Aintabe ir Merzifune. Daugelis armėnų studijavo Amerikos koledže „Robert College“ Roumele Guichard (netoli Bosforo sąsiaurio), įkurtame 1863 m.

7. Armėnų – Grigaliaus bažnyčia po XII a

1236 m. mongolai paėmė Anį. Rytų Armėnija, politiškai izoliuota nuo Vakarų Armėnijos, kartu su gruzinais gynė savo sienas nuo užkariautojų. Tačiau iki 1239 m. Užkaukazę užkariavo mongolai. Šalyje prasideda liaudies išsivadavimo judėjimas. Po pusantro šimtmečio Timūro minios nusiaubė Gruziją ir Armėniją, tačiau po Mongolų imperijos žlugimo (1455 m.) prasidėjo ramybės laikotarpis. Dėl Chaldirano mūšio Ak-Koyunlu ordos valstiją, kuri suskilo į apanažus, užėmė osmanai, vadovaujami sultono Selimo I (1514), o vėliau – Suleimano I (1520–1566). ir taip XVII amžiaus pirmoje pusėje Armėnija atsidūrė tarp Turkijos iš Vakarų ir Persijos iš Rytų.Turkai sistemingai plėšė šalį, persai taip pat sėjo sunaikinimą. Atvykę pačioje XVII amžiaus pradžioje, vadovaujami šacho Abbaso (1586–1628), jie nusiaubė šalį, sunaikino dalį gyventojų ir daugelį išvežė į Persiją, kur netoli Isfahano įkūrė Naujosios Džulfos miestą. Šiuo laikotarpiu daugumą armėnų žemių sudarė persų valdomas Jerevano chanatas, o vakarų Armėnija buvo padalinta į pašalikus, kuriuose kurdų ir turkų šeichai bei bekai nebaudžiami smurtavo prieš vietinius gyventojus. armėnai pabėgo į Vakarų Europą ir Rusiją. 1673 metais jie kreipėsi į carą Aleksejų Michailovičių, prašydami apsaugos nuo persų. Jie kreipėsi ir į Petrą I (1701), ir į Jekateriną II (1762–1796), bet nesėkmingai. Armėnai pradėjo galvoti, kaip galėtų vykdyti kovą sąjungoje su Gruzija po to, kai Armėnijos princas Melikas Davidas (†1728) surengė sėkmingą revoliuciją.

Iki XVIII amžiaus vidurio Persijos padėtis Užkaukazėje susilpnėjo, o Gruzija, tuo pasinaudojusi, savo intakais pavertė Jerevano ir Gandžos chanatus. Imperatorienė Jekaterina II specialiu dekretu 1768 m. pažadėjo paimti armėnus globoti. Armėnų bažnyčia kartu su savo žmonėmis pradėjo savo naują istoriją. 1773 m. katalikas Simeonas I (1763–1780), karštas katalikybės priešininkas, paskyrė Argutinskio vyskupą savo atstovu ir armėnų vyskupu Rusijoje. Rusijos vyriausybės nutarimai leido armėnams laisvai garbinti ir statyti bažnyčias ne tik Armėnijoje, bet ir Maskvoje, Sankt Peterburge, Astrachanėje ir kituose miestuose.

Sėkmingai pasibaigus Rusijos ir Turkijos karams, sustiprinus Rusijos pozicijas Juodosios jūros pakrantėje, Georgievske buvo sudaryta Rusijos ir Gruzijos sutartis (1783 m.). Persijos šachas atsakė niokojančia kampanija prieš Karabachą ir Gruziją. Rusijos-Persijos (1804–1813) ir Rusijos-Turkijos (1806–1812) karų metu armėnai buvo Rusijos pusėje, visokeriopai padėjo jai kovoje su persais ir turkais. Antrasis Rusijos ir Persijos karas, prasidėjęs 1826 m., baigėsi Turkmančajaus sutartimi (1828 m. vasario 10 d.), pagal kurią Jerevano ir Nachičevano chanatai buvo prijungti prie Rusijos, suformuojant Armėnijos regioną, kuriame armėnų iš daugiau nei 40 tūkst. Persija persikėlė. Dėl antrojo Rusijos ir Turkijos karo (1828–1829), kai pagal Adrianopolio sutartį (1829 m. rugsėjo 2 d.) Rusija grąžino Turkijai Karsą, Ardahaną, Bayazetą, Erzurumą, 90 tūkst. armėnų pasitraukė į rytus. Rusijos valdžioje. Per Krymo karą (1853–56) ir nacionalinio išsivadavimo judėjimą Balkanuose armėnai visokeriopai padėjo rusams kovoje su Turkija. 1877–1878 metais Bajazetas, Alashkertas, Ardahanas, Karsas ir Erzurumas buvo išvaduoti iš Turkijos jungo. Tačiau San Stefano sutarties (1878 m. vasario 19 d.) sąlygos, pagal kurias šie regionai atiteko Rusijai, buvo peržiūrėtos Berlyno tarptautiniame kongrese (1878 m. birželio mėn.), o Rusija pasiliko Karsą, Ardahaną ir Batumą. Visa tai sukėlė armėnų persekiojimą Turkijos vyriausybės, kuri svajojo apie jų kaip tautos sunaikinimą. Paskutinio ir pirmojo šio amžiaus ketvirčio pabaigoje tūkstančiai pabėgėlių išvyko į Ameriką, Europą ir kitas šalis.

Šiuo laikotarpiu Ečmiadzine, prie Katalikų, jau vyko Sinodas (nuo 1828 m.), kuris išrenka du kandidatus į patriarchalinį sostą ir pateikia jį tvirtinti Rusijos imperatoriui. Iki Spalio revoliucijos Armėnijos bažnyčia laikėsi 1836 m. „Nuostatų“, kuriuos sudarė 141 straipsnis.

1917 m. gruodžio mėn. RSFSR Liaudies komisarų tarybos dekretu „Turkijos Armėnija“ gavo laisvo apsisprendimo teisę. Armėnijoje vyriausybei vadovavo dašnakai. 1918 m. Turkija, sulaužydama Bresto-Litovsko sutartį, užėmė nemažą Armėnijos dalį. Nugalėjus Denikino kariuomenę, o vėliau į Armėniją 1920 metais įsiveržusią Turkijos kariuomenę, dašnakų iniciatyva Armėnija buvo priversta sutikti su Ankaros ir Aleksandropolio sąlygomis, o 1920 metų gruodį tapo maža valstybe su teritorija. 30 tūkstančių kvadratinių metrų. km. Nuo 1922 m. gruodžio mėn. ji tapo RSFSR dalimi ir tapo SSRS dalimi.

Šiuo laikotarpiu Armėnijos bažnyčia kartu su žmonėmis kovojo už savo nepriklausomybę, būdama patikima tautinių tradicijų sergėtoja, vienintele Armėnijos krikščionių paguoda per išbandymų metus. Armėnai gali didžiuotis tuo, kad, nepaisant nuolatinio išsibarstymo visame pasaulyje, jie niekada nepriėmė islamo, tvirtai laikėsi savo tėvų tikėjimo.

Ečmiadzino armėnų-grigaliečių bažnyčios viršūnėje šiuo laikotarpiu yra tokie katalikai kaip Gevorgas V Surenyanas (1911–1930), Khorenas Muradbegyanas (1933–1938), o po sosto našlystės (1938–1945) - Gevorgas VI (1945–1954) ), kuris anksčiau buvo patriarchalinio sosto locum tenens. Šiuo metu aukščiausiasis visų armėnų katalikas yra Karekinas, 131-asis katalikas Etchmiadzin soste.

Po Antrojo pasaulinio karo daugelis armėnų, tarp jų ir unitai, grįžo į tėvynę. 1946/47 metais iš Artimųjų Rytų šalių grįžo apie 37 tūkstančiai unitų armėnų, po to 3 tūkstančiai išvyko iš Persijos, kurioje anksčiau gyveno iki 5 tūkstančių armėnų šeimų, 1962 metais iš Kipro grįžo 400 grigališkųjų armėnų, o 1964 metų lapkritį. , iš Alepo atvyko 1000 armėnų.

8. Armėnijos bažnyčia šiuo metu. Kontrolė.

Šiuolaikinėje armėnų bažnyčios hierarchinėje sistemoje aukščiausia valdžia yra du katalikai ir du patriarchai, vadovaujantys armėnų kaimenei įvairiose vietose. gaublys. Tai visų armėnų katalikai Ečmiadzine, Kilikijos katalikai Antalijaus mieste (Libanas), Konstantinopolio ir Jeruzalės patriarchai. Tačiau dėl istorinių įvykių, armėnų bažnyčios tradicijų ir jos papročių pranašumas visada buvo katalikų, laikiusių Šv. Grigaliaus, armėnų šviesuolio, dešinę ranką. Po Florencijos susirinkimo Šventojo relikvijos atsidūrė Ečmiadzine, kur, pasak legendos, pamokslavo apaštalai Tadas Baltramiejus, o pats šventasis Grigalius įkūrė Armėnų bažnyčią. Ečmiadzino katalikai dėl nuolatinių reidų buvo priversti pakeisti savo sosto vietą, kuri buvo Aštišate, Vagharšapate, Dvine, Akhtamare, Arkine, Ani, Zhamintoje (netoli senovės Amasijos), Rum-Kala ir Sis. Dabar, būdami Ečmiadzine (nuo 1441 m.), katalikai vadinasi „Dievo tarnas, didysis patriarchas ir visų armėnų katalikai“. Nors kiti katalikai ir patriarchai nėra jam pavaldūs, jis turi garbės viršenybę, jo dvasinė jurisdikcija apima visus armėnus. Katalikas visada yra vyskupas, tačiau jo instancijų metu atliekamos įšventinimus primenančios apeigos, kurių metu jam ant galvos uždedama Šv. Grigaliaus ranka. Tuo pačiu metu dvylika vyskupų taip pat uždėjo rankas ant jo galvos ir patepa jį šventąja mira. Etchmiadzin Catholicos turi privilegiją įšventinti Konstantinopolio ir Jeruzalės patriarchus.

Dabar katalikas yra Karekinas, išrinktas 1996 m., gyvenantis Etchmiadzin vienuolyne. Sinodą sudaro septyni arkivyskupai, du vyskupai ir du vardapetai. Sinodas turi vienuolijos tarybą ir leidybos komitetą.

Ečmiadzino patriarchato jurisdikcijai priklauso šios vyskupijos: Araratas, vadovaujamas vyskupo Komitas, Širakas (Leninakanas), Gruzijos (Tbilisis) su vyskupu Jurgiu, Azerbaidžano (Baku) su vyskupu Jusiku ir Naujosios Nachičevanės-Rusijos (Maskva) su vyskupu Parkevu. Iš viso Ečmiadzine yra 60 kunigų, akademija ir seminarija, kurioje mokosi 50 studentų. Mokymasis: treji metai seminarijoje ir treji akademijoje.

Be to, užsienyje yra vyskupijų. Irane – Tebrize, Teherane ir Isfahane. Indijos armėnai sudaro Indijos ir Tolimųjų Rytų vyskupiją. Irake yra Irako vyskupija, kurios centras yra Bagdade (1500 armėnų), kur armėnų naftos magnatas Gulbekianas pastatė didžiulę šventyklą. Egipto vyskupijai priklauso Etiopija ir Sudanas. Graikijos vyskupija, kurią sudaro dešimt tūkstančių armėnų, turi dešimt bažnyčių ir teologinę mokyklą Atėnuose. Vyskupijos taip pat yra Bulgarijoje, Rumunijoje, Vakarų Europoje (Paryžiuje), Argentinoje, Brazilijoje, Urugvajuje, Čilėje ir Venesueloje. Amerikos ir Kanados vyskupija, kurios centras yra Niujorke, yra didžiausia iš visų užsienio vyskupijų (100 000). 1962 metais iš Egipto į Kanadą atvyko apie 11 000 armėnų. Niujorko vyskupas, būdamas vyriausias armėnų hierarchas Amerikos žemyne, renkamas ketverių metų kadencijai. Kalifornijos vyskupijoje, kuriai priklauso ir Meksika (su centru Los Andžele), yra iki 60 000 armėnų.

Antrasis Kilikijos katalikas nuo 1299 m. gyveno Sise (netoli Adanos), tačiau 1921 m., spaudžiami turkų, armėnai buvo priversti palikti Turkijos Respublikos sienas ir apie 120 000 žmonių persikėlė į Siriją, kur katalikai ir jo sostas sujudo. Tačiau 1939 metų liepą Sirijos Aleksandretos (Hatajaus) regionas Prancūzijos mandato valdžios buvo perduotas Turkijos imperijai, o šioje teritorijoje gyvenantys armėnai buvo priversti keltis į Siriją ir Libaną. Kilikijos katalikas Izaokas II (1903–1939) perkėlė savo rezidenciją į Antalijaus vienuolyną (netoli Beiruto), todėl nuo tada jo įpėdiniai Peteris Sarazhdanas (nuo 1940 m.), Gareginas Hovsepjanas (†1952), Sarehas Payaslyanas (1956–1962) ir , pagaliau dabartinis valdantis Aramas (nuo 1996 m.) čia turi savo sostą, vienijantį daugiau nei 600 000 tikinčiųjų savo jurisdikcijoje. Kilikijos katalikai prilygsta Etchmiadzin katalikams, sekantys jį pagal rangą, turi tas pačias bažnytines privilegijas įšventinti vyskupus, laiminti šventąją krizmą, skirti skyrybas, stebėti. bažnyčios kanonai ir reikšti kompetentingą nuomonę liturginiais klausimais. Catholicos šiandien turi šešis arkivyskupus ir du vyskupus, iš kurių vienas yra Jungtinėse Valstijose, ir apie 130 kunigų. Jos jurisdikcija apima Siriją, Libaną, Kiprą, Graikiją (nuo 1958 m.), Persiją ir kai kurias Europos parapijas. Beirute, Latakijoje ir Damaske yra trys vienuolynų mokyklos.

Kilikietis katalikas, be dvasinės galios savo jurisdikcijos armėnams, turi ir pasaulietinę valdžią, kuri jam buvo suteikta remiantis 1860 m. konstitucija, patvirtinta Turkijos vyriausybės (1863 m.), kad būtų išspręstas armėnų gyventojų Turkijoje. Siriją ir Libaną atskyrus į nepriklausomas valstybes, šių šalių, taip pat Balkanų, Europos ir Egipto vyriausybės pripažino ją privačia konstitucija, reguliuojančia armėnų bendruomenių bažnytinį ir tautinį gyvenimą. Nuo 1941 m. ši konstitucija buvo papildyta dviem įstatymų leidybos punktais: 1) dėl katalikų rinkimų ir jo santykių su vyskupais (38 straipsniai) ir 2) dėl vienuolių bendruomenės taisyklių ir katalikų brolijos ir gavo pavadinimas „Specialusis kilikiečių reglamentas“. Beje, šio „Reglamento“ 11-as straipsnis suteikia Kilikiečiui katalikui du balsus renkant Etchmiadzin Catholicos, kuris turi tokią pat privilegiją renkant kilikietį. Nepaisant to, kad abu katalikai buvo visiškai nepriklausomi valdydami savo bažnyčias, santykiai tarp jų kartais buvo įtempti. Taigi, Ankaros, kuri buvo Etchmiadzin jurisdikcijai, vyskupo konsekracija kilikiečių katalikams sukėlė schizmą, kurią 1652 m. likvidavo Jeruzalės taryba. Savo ruožtu Etchmidzian Catholicos Gevork IV (1866–1882) siekė valdyti visą Armėnijos bažnyčią, o kilęs susirėmimas su Kilikiečiu Katalikos Mekertikhu I baigėsi tik Jurgio IV mirtimi, kai jo įpėdinis Mekertikhas I Kerimianas (1892–1907) išsiuntė sveikinimo žinutę Izaokui II Kilikiečiui. dėl ko padėtis buvo išspręsta. Abu katalikai, siekdami sustiprinti broliškus ryšius tarpusavyje, priėmė sprendimą (1925 m. Etchmiadzinas, 1941 m. – Kilikietis), numatantį atstovavimą kitam katalikosatui renkant kandidatus į patriarchalinį sostą. Tačiau šis sprendimas sukėlė naujų sunkumų ateityje. 1952 m. birželį mirus kilikiečiui Catholicosui Gareginui Hovsepjanui, vietos armėnai palaikė Sareho Payaslyano (1956–1962) kandidatūrą, tačiau patriarchas Vazgenas priešinosi šiems rinkimams. Tarp dviejų katalikosatų prasideda nesusipratimų laikotarpis. Siekdamas parodyti savo kanoninę nepriklausomybę, Kilikijos katalikosatas suplanavo rinkimus 1956 m. vasarį. Tada Vazgenas nekviestas atvyko į Antalijų dalyvauti rinkimuose, kad, jei įmanoma, atimtų Sareh galimybes būti išrinktam. Tačiau nepasiekęs savo tikslo, išvyko į Kairą, kur sušaukė savo jurisdikcijos armėnų vyskupų tarybą ir paskelbė, kad Kilikijos katalikų rinkimai negalioja. Savo veiksmais Etchmiadzino katalikai siekė pavergti visus armėnus. Tačiau šie teiginiai buvo atmesti. Tada Vazgenas ėmė rinkti naują kandidatą į Kilikijos sostą – arkivyskupą Kadą Akhabagyaną (iš Kilikijos jurisdikcijos). Vėliau įvykiai susiklostė taip, kad Irano, Graikijos ir JAV armėnų bendruomenės (1958–1960) nusprendė atsisakyti Etchmiadzin jurisdikcijos ir persikelti į Antalijos jurisdikciją. Damasko arkivyskupas taip pat nusprendė Artimuosiuose Rytuose sukurti savo armėnų patriarchatą. Bikafajos teologijos seminarijoje prasidėjo schizma. Visa tai padarė Serachui stiprų įspūdį ir 1963 metų vasarį jis mirė nuo širdies smūgio, būdamas 49 metų amžiaus. Po rinkimų į Kilikijos sostą Khoren I, abiejų katalikybių santykiai šiek tiek sušvelnėjo. Nepaisant to, Kilikijos patriarchato atstovai nedalyvavo (1969 m.) Etchmiadzin pasaulio sukūrimo iškilmėse, kurios vyksta kartą per septynerius metus.

Trečiasis katalikas buvo Akhtamarskis su reginiu ant Van ežero. Po arabų sunaikinimo IX a. Armėnijos katalikas Jonas V (899–931) čia atvyko ir apsigyveno mažoje Achtamaro saloje, paskirdamas sau įpėdinį. 1113 m. šio miesto arkivyskupas atsisakė pripažinti Gregorijų Pakhlagunį (1113–1166) katalikais, siekdamas pats užimti sostą, tačiau sinodas buvo nuverstas. Nuo tada jo jurisdikcija apėmė tik šią salą ir Vano ežero apylinkes. Po Pirmojo pasaulinio karo šis katalikosatas buvo panaikintas.

Be to, yra dar du patriarchatai: Jeruzalė ir Konstantinopolis.

Jeruzalė buvo įkurta 1311 m., kai Jeruzalės Šv. Jokūbo vienuolyno vienuoliai atsisakė priimti Siso susirinkimo (1307 m.) apibrėžimus. Tačiau Jeruzalėje (1652 m.) sušauktas susirinkimas sutaikino ne tik kilikiečių katalikus, bet ir Jeruzalės patriarchą su Etchmiadzin Catholicos. Nuo XVIII a „Jeruzalės armėnų apaštalų sostas“ jau galėjo pašvęsti krizmą sau, bet vėliau tai buvo panaikinta, taip pat teisė įšventinti sau vyskupą. 1957 m. Tigranas Nersojanas buvo išrinktas į sostą, tačiau Jordanijos vyriausybė uždraudė jam, kaip Etchmiadzin katalikosato šalininkui, pradėti valdyti Bažnyčią. 1958-ųjų rugpjūtį jis kartu su vyskupu ir šešiais kunigais buvo ištremtas iš šalies. 1960 m. kovo mėn. buvo išrinktas patriarchalinio sosto locum tenens, Kilikijos katalikosato šalininkas Yeghishe II Derderyan. Keliaudamas į Ameriką (1964 m.) jis rinko aukas savo skurdžiam patriarchatui. Jo sakykla yra Šv. Jokūbo vienuolyne. Jis turi sufraganą arkivyskupą, du vyskupus ir keturis vardapetus. Jos jurisdikcija apsiriboja Palestina. 1964 m. sausio 6 d. popiežius Paulius VI lankėsi pas Jeruzalės patriarchą Jegišę II, kurio jurisdikcijai priklauso 10 000 tikinčiųjų.

Nuo Siso susirinkimo (1307 m.) Konstantinopolyje jau buvo armėnų dvasiniams poreikiams tenkinti vyskupas. Tačiau po Konstantinopolio žlugimo sultonas Mahmudas II suvienijo visus monofizitus, vadovaujamas armėnų Bursos vyskupo Joachimo, kurį pasikvietė iš Bursos į Konstantinopolį ir padarė (1461 m.) visų armėnų patriarchu, turinčiu jurisdikciją visiems čia gyvenusiems gentainiams. Osmanų imperija. Osmanų sultonato laikotarpiu jis buvo įtakingiausias iš visų Armėnijos patriarchų, nors pripažino Etchmiadzin Catholicos pirmenybę, einančios po kilikiečių. Iki 1828 m. jis buvo kanoniškai pavaldus Etchmiadzin katalikams, bet kai Didžioji Armėnija atidavė Rusijai, Turkijos vyriausybė padarė jį nepriklausomu ir gavo „visų Turkijos armėnų patriarcho“ titulą. Nuo 1961 m. jai vadovauja Snorkas Kalustianas, vadovaujantis 100 000 armėnų, gyvenančių Turkijoje (Stambulo, Ankaros, Sivaso, Malatjos ir Dijarbakyro srityse). 1954 metais Konstantinopolio priemiestyje Skutari buvo atidaryta armėnų seminarija.

Armėnijos bažnyčios katalikas yra dvasinis Armėnijos tikinčiųjų galva, renkamas dvasinėje-pasaulietinėje sesijoje, šiuo titulu patvirtintas dvylikos vyskupų, po to jis patepamas chrizma. Jis nešioja žiedą, įšventina vyskupus, pašventina krizmą ir turi veto teisę skyrybų metu. Vyskupai daugiausia yra iš nesusituokusių dvasininkų. Antrajame kunigystės laipsnyje pirmąją vietą užima Vardapets, kurie yra kunigai teologai, turintys teisę pamokslauti ir valdyti specialias apygardas, kuriose turi teisę nešti pastoracinį personalą. Toliau eina protopresbiteriai, tada nevedę kunigai, o paskui vedę.

9. Dogminis mokymas

Armėnijos bažnyčia pripažįsta pirmąsias tris ekumenines tarybas ir jose nustatytas dogmas. Jos tikėjimo simbolis yra Nikėjos-Konstantinopolio simbolis su nedideliais pakeitimais, Atanazo simbolis ir simbolis, perskaitytas per pašventinimą (XIV a.). Pastarasis taip pat vadinamas „stačiatikių tikėjimo išpažinimu“ ir sudarytas remiantis Nikėjos-Konstantinopolio simboliu, Šv. Atanazo apaštališkumu ir tikėjimo išpažinimu. Jis skaitomas per pašventinimą. Be tikėjimo išpažinimų, yra ir vadinamųjų išpažinčių, kurios išreiškia ir dogmatinę Armėnijos bažnyčios poziciją. Tai šv. Grigaliaus (†951) išpažintis, Kataliko Nerso IV tikėjimo pareiškimas, išsiųstas imperatoriui Manueliui I Komnenui, trys Catholicos Nerses V išpažinimai, Nerso Dambraiečio išpažintis, perskaityta Tarso susirinkime. (1196).

Armėnijos bažnyčios kristologija jos „Išpažinime“ išdėstyta tokiais žodžiais: „Tikime, kad Dievas Žodis, vienas iš Šventosios Trejybės Asmenų, gimęs iš Tėvo prieš amžius, nužengė į Mergelę Mariją. Dievo Motina, įgavo savo prigimtį ir susijungė su Jo dieviškumu. Išbuvęs devynis mėnesius Nekaltosios Mergelės įsčiose, tobulas Dievas tapo tobulu žmogumi su dvasia, siela ir kūnu, vienu Asmeniu ir viena vieninga prigimtimi. Dievas tapo žmogumi nepatirdamas pokyčių ar permainų. Jis buvo pradėtas be sėklos ir gimė be dėmės. Kaip Jo dieviškumas yra be pradžios, taip Jo žmogiškumas yra begalinis, nes Jėzus Kristus yra tas pats dabar ir visada, ir per amžius. Mes tikime, kad Viešpats Jėzus Kristus vaikščiojo žeme, buvo pakrikštytas trisdešimties metų, o Tėvas paliudijo iš aukščiau, sakydamas: „Tai yra mano mylimas Sūnus“. Ir Šventoji Dvasia nužengė ant Jo balandio pavidalu. Jį gundė šėtonas, bet nugalėjo. Jis skelbė žmonių išganymą, kentėjo fiziškai, patyrė nuovargį, alkį ir troškulį. Tada Jis kentėjo pagal savo valią, buvo nukryžiuotas, mirė kūniškai ir liko gyvas savo Dieviškume. Jo kūnas, susijungęs su Dievybe, buvo įdėtas į karstą. Su savo siela ir nedaloma dieviškumu jis nusileido į pragarą. Kristologijoje armėnai didžiausią dėmesį skiria dviejų prigimtių – dieviškosios ir žmogiškosios – vienybei, bijodami bihipostatinio sąjungos Kristuje supratimo. Armėnų bažnyčios tėvas šventasis Jonas Mandakunis (V a.), pasisakydamas prieš dvilypumą dviejų prigimtių sujungimo klausimu, sako, kad „Žodis įgavo kūną ir tapo žmogumi, taip sujungdamas su savimi mūsų žemiškąjį kūną, visą sielą. ir kūnas, kad kūnas tikrai tapo Dievo kūnu Žodžiai. Štai kodėl apie Nematomąjį sakoma, kad Jis yra regimas, o apie Nesuprantamą – kad Jis kentėjo, buvo nukryžiuotas, palaidotas ir trečią dieną prisikėlė, nes kentėjo ir tuo pačiu buvo aistringas, buvo mirtingas ir nemirtingas. Priešingu atveju, kaip Šlovės Viešpats galėtų būti nukryžiuotas? Norint parodyti, kad Jis yra žmogus ir Dievas, reikia posakio „įsikūnijęs Dievas“. Tačiau kristologinių ginčų laikotarpiu armėnai pripažino monofizitizmą tokį, koks jis buvo po akacijų schizmos (484–519), tai yra teopaschitine forma. O Dvinos susirinkime (525 m.) jie priėmė Antiochijos Seviero teopaschitetą, padedant imperatoriui Anastasijui (491–518), kuris patvirtino Petro Gnafevo posakį „už mus nukryžiuotas“ Trisagiono giesmėje. Catholicos Nerses IV šį intarpą nurodo į žmogiškąją Kristaus prigimtį, tačiau armėnai nesutinka priimti Chalkedono susirinkimo, įtardami jame paslėptą nestorianizmą. Susirašinėdamas su Konstantinopolio patriarchas Fotijus Vardapetas Izaokas atsako į pirmojo pasiūlymą priimti Chalkedono Susirinkimą: „Mūsų tėvai atmetė Chalkedono susirinkimą ir mokė apie Kristų kaip apie vieną iš dviejų prigimties, susivienijusių be painiavos ar susiskaldymo. Chalcedonitai padalijo Jį į dvi prigimtis, dvi valias ir du veiksmus, taip vadovaudamiesi klaidingu Nestorijaus mokymu. Tačiau jie taip pat vaizdavo Jį kaip Vieną, kad patrauktų į savo pusę paprastaminčius, sakydami, kad jie toli nuo nestorianiškos erezijos. Tačiau Izaokas mano, kad asmenybės vienybė be gamtos vienybės yra absurdiška, joje randa paslėptą nestorianizmą.Pagrįsdamas jis pateikia analogiją su asmeniu, kuris susideda iš sielos ir kūno, tačiau atstovauja vieną būtybę, į kurią kreipiamasi kaip į vieną ir vientisas organizmas. Susirašinėdamas su metropolitu Teodoru iš Metileno, armėnų teologas Samuelis Kataliko Chačiko (X a.) vardu palygino dviejų prigimtių sąjungą su lempos šviesa, kuri yra sujungta su saulės šviesa ir negali būti nuo jos atskirta. Kitaip tariant, žmogiškoji esmė yra neatsiejamai susijungusi su dieviškuoju ir neveikia atskirai savo valia, nes Stipriausias pranoksta silpnesnįjį, sujungdamas jį su savimi ir dievindamas.

Armėnų teologams terminas gamta, suprantamas abstrakčiąja prasme, ty dieviškumui ir žmogiškumui Kristuje priklausančių savybių įvardijimu, buvo suprantamesnis ir priimtinesnis nei Leono Didžiojo tomosas apie dvi prigimtis. Dėl to Chalkedono susirinkimas nebuvo priimtas. Mums kristologijos pagrindas visada buvo frazė „Ir Žodis tapo kūnu“, kur, taip sakant, tema visada buvo Dievas Žodis, o žmogaus prigimtis nepasiliko Kristuje, o buvo Dievo paimta. ir tapo Jo savas.

Didžiausias Armėnijos bažnyčios teologas ir katalikas Nersesas IV dialoge su Theorianu (XII a.) pabrėžė šios sąjungos neatskiriamumą ir nesusiliejimą: „Krenta tie, kurie sako, kad vienas kentėjo, o kitas nekentėjo. į klaidą, nes nebuvo nieko kito, išskyrus Žodį, kuris kentėjo ir kentėjo mirtį kūne, nes tas pats Žodis, būdamas aistringas ir bekūnis, sutiko patirti aistras, kad savo aistomis išgelbėtų žmoniją. „Mes sutinkame su tais, kurie išpažįsta dvi prigimtis, ne susiskaldžiusias, kaip Nestorijus, ir ne susiliejusias, kaip moko eretikai Eutichas ir Apolinaris, bet vieningas, nesusiliejusias ir nedalomas.<…>Mes galvojame apie žmogų ne kaip apie sielą ir kūną, o kaip apie abiejų sąvokų derinį. Taigi jie sako apie Kristaus prigimtį, kad ji yra viena, o ne susiliejusi, o dvi prigimtys yra neatsiejamai sujungtos viena su kita.<…>Tačiau, remiantis Tėvų raštais, po susijungimo dvilypumas išsiskyrimo prasme išnyksta. Vadinasi, kai jie kalba apie Vieną prigimtį kaip apie neatsiejamą ir neatskiriamą ryšį, o ne apie painiavą ir kai kalba apie dvi prigimtis kaip nesusijusias, neatskiriamas ir neatskiriamas, tada abi lieka stačiatikybės rėmuose. Vyskupas Gareginas Sargsianas, kalbėdamas apie dviejų prigimtių sujungimo Kristuje būdą, daro išvadą: „Kai kalbame apie vieną, mes visada kalbame apie vieningą, o ne apie skaičių. vienas” .

Taigi Armėnijos bažnyčios kristologija, nes trūksta tinkamos terminijos dviejų prigimčių sąjungos sampratai išreikšti, išlieka saikingai monofizitiška.

Šventosios Dvasios procesijos doktrina yra stačiatikių, nepaisant to, kad lotynai teigia, kad iki XIII amžiaus armėnų bažnyčia laikėsi doktrinos filioque.

Armėnų katekizmas aiškiai išdėsto Bažnyčios mokymą apie septynis sakramentus. Krikštas atliekamas trigubai panardinant, tada, kaip ir stačiatikiai, atliekamas sutvirtinimas. Dieviškoji Eucharistija švenčiama su nerauginta duona ir vynu be vandens. Kataliko Jono III (717–729) sušauktas susirinkimas Monazkerte (719 ar 726 m.) pasmerkė raugintos duonos naudojimą savo 8-ąja taisykle. Sis (1307 m.) ir Adanos (1313 m.) susirinkimai nusprendė liturgijos metu maišyti vyną su vandeniu, tačiau 1359 m. Siso susirinkimas, kuriam pirmininkavo katalikas Mesropas, vėl uždraudė naudoti vandenį. Komunija švenčiama pagal abu tipus. Kunigystės sakramentas atliekamas per vyskupo rankų uždėjimą ant konsekruojamojo ir šaukiantis Šventosios Dvasios. Vyskupų celibatas buvo įvestas XIII amžiuje. Santuoka po įšventinimo leidžiama tik diakonams. Išpažinties sakramentas atliekamas kaip ortodoksai. Santuoka laikoma neišardoma, išskyrus svetimavimo atvejus, ir tik katalikai turi teisę išsiskirti. Armėnijos bažnyčia nepripažįsta ugnies apvalymo doktrinos ir atmeta atlaidus, bet meldžiasi, kaip ir stačiatikių bažnyčia, už mirusiuosius.

1. Šventojo Rašto kanonas

Šventajam Mesropui Mashtotsui išradęs armėnų abėcėlę, Šventasis Raštas buvo išverstas į armėnų kalbą (412) iš Septyniasdešimties vertimo kopijos, kurią jam padovanojo Konstantinopolio patriarchas Attikas (406–425). Daugelis yra linkę ginčytis, kad vertimas į armėnų kalbą Senas testamentas yra tiksliausias Septyniasdešimties teksto atkūrimas. 24-asis Partavijos susirinkimo kanonas (767 m.) nustatė šiuo metu naudojamą Armėnų bažnyčios Šventojo Rašto kanoną. Nekanoninės Senojo Testamento knygos, nors ir įtrauktos į kanoną, bažnyčioje niekada neskaitomos.

11. Šlovinimas

Visos armėnų paslaugos atliekamos klasikine armėnų kalba. Šiuo metu egzistuojanti Armėnų bažnyčios liturgija datuojama IV–V a., nors galutinę formą ji įgavo IX a. Senovės Bažnyčia turėjo mažiausiai dešimt anaforų ir iš anksto pašventintų dovanų liturgiją. Akivaizdu, kad taip yra dėl to, kad kai kurie vienuolynai turėjo privilegiją naudoti savo liturginį tipą.Šiuo metu naudojama tik viena liturgija, kuri iš esmės yra Bazilijaus Didžiojo liturgija, išversta į armėnų kalbą su tam tikrais pakeitimais dėl sirų kalbos. įtakos. Siso susirinkime (1342 m.) Bazilijaus Didžiojo ir Jono Chrizostomo liturgijos minimos kaip armėnų liturgijos prototipai.

Ankstyvieji pagrindiniai armėnų liturgijos autoriai yra šv. Grigalius Šviestuvas (301–325), katalikas šv. Nersesas Didysis (353–373), Izaokas iš Partijos, kuris 337–439 ​​m. buvo katalikas. Šventasis Mesropas Maštotas (V a.), Katalikas Jonas Mantakuniietis (478–490) ir Mozė Khorenietis (5 a.). Šie autoriai sudarė pagrindines mišiolo ir kitų bažnytinių liturginių rinkinių maldas ir giesmes. Kristaus gimimo ir Epifanijos giesmės priskiriamos Mozei Khoreniečiui, Didžiajai savaitei ir Izaoko iš Parthijos kryžiui. Giesmes pranašų, apaštalų, Bažnyčios tėvų ir Atsimainymo garbei sukūrė Jonas Mantakuni. Syunii arkivyskupas Stefanas įvedė kanonų sistemą į bažnytinių giesmių rinkinį ir parašė Velykų giesmes. Grigalius Narekietis (951–1003) kūrė maldas ir giesmes Dievo Motina, dėl kurio jis buvo vadinamas „Armėnijos Pindaru“. Iki XV amžiaus armėnų garbinimas buvo praturtintas įvairiomis giesmėmis, kurios nuo to laiko tapo kasdieniu bažnyčios naudojimu.

Per Didžiąsias Sekmines ir per gavėnią Aratšavorats nuo pirmadienio iki penktadienio imtinai liturgija nešvenčiama.

Armėnų liturgijos rankraščiai, saugomi Europos bibliotekose, datuojami XIII a., o jų vertimus vėliau išspausdino ir išleido mechitaristų vienuoliai Venecijoje, Konstantinopolyje (1706, 1825, 1844), Jeruzalėje (1841, 1873 ir 1884 m.). Etchmiadzin (1873).

Armėnų bažnyčioje, taip pat ir stačiatikių, kasdienės apeigos yra vidurnakčio biuras, matiniai, pirmoji, trečioji, šeštoji ir devintoji valanda, Vėlinės ir Compline. Liturgija prasideda šauksmu „Palaiminta karalystė...“. Cherubic daina nedainuojama. Po komunijos vyksta atleidimas, prieš kurį skaitoma ištrauka iš Evangelijos pagal Joną (1, 1-18), o laikotarpiu nuo Velykų iki Žengimo į dangų - ištrauka iš tos pačios Evangelijos (21, 15-20).

• Liturginės knygos

Paprastai naudojamos šios liturginės knygos: Donaštoits, atitinkantis ortodoksų tipą, Cortadedre, Dieviškosios Eucharistijos sakramento knyga, kurioje yra tarnaujančio kunigo apeigos ir kai kurie diakono šūksniai; Diashotz su Evangelijos ir apaštalų ištraukomis, skirtomis skaitymui liturgijos metu; Terbruciunas, pašventinimų knyga; Saragenas, giesmių ir maldų knyga liturgijos metu; Jamakirkas, Armėnijos bažnyčios valandų knyga; Khaishmavurk, Sinaksariumas su šventųjų gyvenimais ir mokymais Viešpaties šventėms; Mašdotai, kuriame yra sakramentų apeigos ir kiti reikalavimai.

Pirmą kartą armėnų liturginės knygos buvo išspausdintos 1512 m. Venecijoje.

• Bažnytinė muzika

Šiuolaikinė muzikinė notacija remiasi senesniu, kurio pagrindinis kūrėjas buvo Baba Hambartsumyan. XII amžiuje Katsiaduras iš Daros pakeitė senovinę balsių rašybą ir taip padarė nepaprastą indėlį į armėnų muzikos istoriją. Pamaldų metu naudojami du muzikos instrumentai: tsintsga, susidedanti iš dviejų varinių diskų, kurie mušami kaip cimbolai, ir keshots – liturginiai ripidai, ant kurių ratu pakabinti varpai, skleidžiantys melodingus garsus. Šiuo metu jau įvestas daugiabalsis dainavimas, tačiau tai nepakeitė senovės armėnų dainavimo prigimties. Etchmiadzin dainavimas akomponuojamas vargonais.

• Drabužiai ir šventieji indai

Armėnijos bažnyčios dvasininkų drabužiai iš esmės panašūs į Rytų bažnyčių drabužius, nors jie yra šiek tiek lotynizuoti. Diakonas dėvi šliužą ir orarioną, kunigas nešioja antgalį, epitrachelijoną, diržą, raiščius, varpelio formos phelonioną, o aplink kaklą plačią apykaklę, išsiuvinėtą auksu, o kartais su aukso ar sidabro ikonomis, kryžių, sandalai ir bizantietiška mitra. Vyskupai nešioja lotynišką mitrą, omoforioną, panagiją, žiedą, crozier ir kryžių. Katalikai, taip pat patriarchai, nešiojasi lazdą. Kasdienius drabužius už šventyklos sudaro juoda sutana ir kūgio formos gobtuvas ant galvos, virš kurio nesusituokę dvasininkai, vardapetai ir vyskupai dėvi kūgio formos bastutą.

Šventieji indai yra tokie patys kaip ir visų Rytų bažnyčių.

• Bažnyčios kalendorius

Armėnijoje chronologija prasidėjo nuo Hayko, Jafeto anūko (2492 m. pr. Kr.), kuris iki legendos buvo armėnų protėvis. Catholicos Nerses II, panaikino įvestą graikų kalendorių, Dvinos katedroje priėmė savo kalendorių (552 m. liepos 11 d.), kuris pradėjo chronologiją būtent nuo šios katedros momento. Vėliau buvo pristatytas Julijaus kalendorius, 1892 metais pakeistas grigališkuoju, kurį 1912 metais priėmė visa Armėnijos bažnyčia. Bažnytiniai metai, kaip ir chaldėjų, prasideda gruodžio 1 d. Nuo V amžiaus įvestas septynių savaičių pamaldų ciklas. Viešpaties šventės yra judrios ir nepajudinamos. Prie kilnojamųjų švenčių priskiriamos Velykos ir visos nuo jų priklausančios šventės. Velykos nustatomos remiantis Pirmosios ekumeninės tarybos sprendimais. Velykų ratas apima 24 sekmadienius, tai yra dešimt prieš Velykas ir keturiolika po jų, baigiant Atsimainymu, kuris švenčiamas septintą sekmadienį po Sekminių. Seniausia Epifanijos šventė, kuri siejama su Kristaus Gimimu (sausio 6 d.), priklauso pastoviosioms šventėms. Šios dvi šventės V amžiuje buvo švenčiamos atskirai, tačiau po Dvinos susirinkimo (525 m.) jos švenčiamos kartu. Kristaus apipjaustymas švenčiamas sausio 13 d., o pristatymas – vasario 14 d.

Pagrindinis Dievo Motinos šventės yra: Mergelės Marijos prasidėjimas (gruodžio 9 d.), Mergelės Marijos Gimimas (rugsėjo 8 d.), Įėjimas į šventyklą Šventoji Dievo Motina(lapkričio 21 d.), Apreiškimas (balandžio 7 d.) ir Dievo Motinos Užmigimas (rugpjūčio 15 d.).

Be Garbingojo ir gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo (rugsėjo 14 d.), Garbingojo kryžiaus radimas švenčiamas kaip ypatinga tautinė-bažnytinė šventė, kurios daleles iš Jeruzalės atvežė armėnų šventoji Chrypsinia ir paslėpė ant kalno. Varak prieš kankinystę kartu su kitomis penkiolika mergelių, pasak armėnų legendos, 652 m. buvo aptiktas vienuolio Totijaus ir patalpintas Etchmiadzin vienuolyne kaip visos armėnų bažnyčios ir armėnų tautos šventovė.

Išskirtinę vietą tarp armėnų bažnyčios šventųjų užima Šv. Grigalius, armėnų šviesuolis, kurio atminimas švenčiamas kelis kartus. Pagrindinė šventė švenčiama kitą dieną po Dievo Motinos Užmigimo. Be to, švenčiamas įvykis, kai Nojui pasirodė vaivorykštė po potvynio.

Jei ištinka didžiosios šventės bendros dienos, tada jie perkeliami į sekmadienį, kad būtų iškilmingesnis.

Iš 365 dienų metuose apie 277 yra pasninko dienos. Savaitinis pasninkas yra trečiadienis ir penktadienis; Dvinos katedra (525) kiekvieną mėnesį nustatė vieną pasninko savaitę. Pasninkas yra prieš Epifaniją, prieš Velykas (48 dienos), prieš ėmimą į dangų (5 dienos). Pasninkas gali būti griežtas, vidutinis ir švelnus.

Armėnijos bažnytinis menas turėjo įtakos Vakarų meno raidai ir buvo visų bažnyčios architektūros projektų pirmtakas. Kvadratinis arba stačiakampis armėnų bažnyčių gretasienis su kūgio formos būgno stogu yra visų vėlesnių stilių – nuo ​​bizantiškojo iki gotikos ir baroko – atspirties taškas. Pavyzdžiui, Ani katedra yra viduramžių gotikinės šventyklos pavyzdys, o Vagharšapato Šv. Chrypsimia šventykla yra vėlesnio baroko stiliaus pavyzdys. Taisyklingas piramidinis skliautas remiasi į senovinius puslankius (datuojamas 10 ir 11 a.). Armėnijos katalikų Apreiškimo bažnyčia ir Grigaliaus bažnyčia Kaire yra sėkmingi armėnų architektūros tipo pavyzdžiai.

8-ojo amžiaus armėnų ir bizantiečių stilius, matyt, buvo armėnų, bizantiečių, persų ir arabų architektūros susiliejimo produktas. Viduje šventykla suskirstyta į prieangį – pagrindinę šventyklą, kuri rytuose baigiasi solea, ant kurios stovi choras ir vyskupų sakykla, ir šventąjį altorių, kuris yra keturiais laipteliais aukščiau už solą; priešais nėra ikonostazės, bet yra uždanga, kartais papuošta ikonomis. Šventasis Sostas yra Šventųjų vartų vietoje. Kairėje altoriaus pusėje yra altorius proskomediai.

Armėnijos apaštalų bažnyčia- labai senovinė bažnyčia, turinti nemažai bruožų. Apie jos esmę Rusijoje sklando daugybė mitų. Kartais armėnai laikomi katalikais, kartais ortodoksais, kartais monofizitais, kartais ikonoklastais. Patys armėnai, kaip taisyklė, laiko save stačiatikiais ir netgi šiek tiek labiau stačiatikiais nei kitos stačiatikių bažnyčios, kurios armėnų tradicijoje paprastai vadinamos „Calcedonian“. Tačiau tiesa ta, kad yra trys armėnų krikščionių tipai: grigaliečiai, chalkedoniečiai ir katalikai.

SU katalikai viskas paprasta: tai Osmanų imperijoje gyvenę armėnai, kuriuos į katalikybę pavertė Europos misionieriai. Daugelis katalikų armėnų vėliau persikėlė į Gruziją ir dabar gyvena Akhalkalaki ir Akhaltsikhe regionuose. Pačioje Armėnijoje jų nedaug ir jie gyvena kažkur tolimoje šalies šiaurėje.

SU chalcedonai Tai jau sunkiau. Tai yra ir katalikai armėnai, ir stačiatikiai. Istoriškai tai yra tie armėnai, kurie gyveno Bizantijos teritorijoje ir pripažino Chalkedono tarybą, tai yra, jie buvo klasikiniai ortodoksai. Armėnijos vakaruose buvo daug chalkedoniečių, kur jie pastatė beveik visas senovines bažnyčias. Kelios chalkedoniečių šventyklos yra Šiaurės Armėnijoje. Laikui bėgant šie žmonės atsivertė į katalikybę (kuri iš esmės yra ir chalkedonizmas) ir beveik išnyko nuo žemės paviršiaus.

Lieka armėnų grigaliečiai. Tai šiek tiek savavališkas terminas, įvestas dėl patogumo. Pakalbėkime apie juos išsamiai.

Armėnijos krikščionybė iki 505 m

Pirmaisiais mūsų eros amžiais Armėnijoje paplito iranietišką kalbą primenanti pagonybė. Jie sako, kad kūginiai armėnų ir gruzinų bažnyčių kupolai yra to laikmečio palikimas. Krikščionybė į Armėniją pradėjo skverbtis labai anksti, nors tiksliai nežinoma, kada ir kokiais būdais. III amžiaus pabaigoje tai jau buvo laikoma problema ir buvo persekiojama, tačiau vyrui, vardu Grigalius, pavyko išgelbėti karalių Trdatą III nuo ligos, dėl kurios jis įteisino krikščionybę, o Grigalius Šviestuvas tapo pirmuoju Armėnijos vyskupu. Tai atsitiko arba 301, arba 314 metais. Paprastai manoma, kad Armėnija tapo pirmąja valstybe, kurioje krikščionių religija tapo valstybine, nors yra įtarimų, kad Osroene valstija 100 metų lenkė Armėniją.

305 m. Grigaliaus Šviestuvo įkurtos Surb Harutyun (Prisikėlimo) šventyklos griuvėsiai

313 metais buvo išleistas įsakas dėl tikėjimo laisvės Romos imperijoje, 325 metais Aksumo karalystė priėmė krikščionybę, 337 metais – Iberija, 380 metais krikščionybė buvo paskelbta valstybine Romos religija. Kai kur kartu su Iberija, Kaukazo Albanija priėmė krikščionybę – tiesiai iš Grigaliaus Šviestuvo.

354 metais buvo sušaukta pirmoji bažnyčios taryba („Ashtishat“), kuri pasmerkė arijonų ereziją ir nutarė Armėnijoje kurti vienuolynus. (Įdomu, kodėl tuo metu Gruzijoje nebuvo vienuolynų)

Taigi pirmuosius 200 gyvavimo metų Armėnų bažnyčia buvo eilinė stačiatikių bažnyčia ir Užkaukazės krikščionybės centras. Iranas kartas nuo karto bandė grąžinti Armėniją prie zoroastrizmo ir organizavo „taikos vykdymo operacijas“, o 448 m. ultimatumo forma pareikalavo atsisakyti krikščionybės. Armėnijos reakcija buvo tokia neigiama, kad 451 metais šachas Jezigerdas atsiėmė savo reikalavimą, tačiau nebuvo ramu. 451 m. Armėnija pralaimėjo Avaray mūšį, o šalis beveik pusei amžiaus pasinėrė į chaosą. Kai atėjo santykinė ramybė, paaiškėjo, kad in krikščionybė jau daug kas pasikeite.

Monofizizmas ir nestrianizmas

Armėnijai kariaujant su persais, Bizantijoje iškilo problema, moksle žinoma kaip „kristologinis ginčas“. Buvo sprendžiamas žmogiškojo ir dieviškojo santykio Kristuje klausimas. Klausimas buvo toks: kieno kančia tiksliai buvo išgelbėta žmonija? Dieviškumo kančia ar žmonijos kančia? Patriarcho Nestorijaus šalininkai (nestorionai) samprotavo taip: Dievas negali gimti, kentėti ir mirti, todėl žmogus kentėjo ir mirė ant kryžiaus, o dieviškoji esmė jame liko atskira.

Ši versija iš karto turėjo daug priešininkų, kurie vis dėlto nuėjo į kitą kraštutinumą: skelbė, kad Jėzus yra tik Dievas, o jame visiškai nėra žmogiškos esmės. Ši tezė apie vienintelę Kristaus prigimtį (monophysis) pradėta vadinti monofizitizmas.

Bet kokia erezija yra nekenksminga, kol ji egzistuoja abstrakčios filosofijos pavidalu, bet blogai, kai iš jos daromos pasekmės. Iš monofizitizmo išaugo visas vėlyvasis totalitarizmas, fašizmas, diktatūros ir tironija – tai yra valstybės pranašumo prieš asmenybę filosofija. Islamas taip pat yra monofizika gryniausia forma.

449 m. Efezo susirinkimas nagrinėjo nestorianizmą ir paskelbė, kad monofizitizmas yra teisingas mokymas. Po kelerių metų klaida buvo suvokta ir 451 metais buvo sušauktas Chalkedono susirinkimas, kuris suformulavo doktriną apie Kristaus esmę, nenukrypstančią iki nestorianizmo ar monofizitizmo kraštutinumų. Stačiatikybė visada yra mokymas apie vidurį. Smegenys lengviau priima kraštutinumus ir tai yra visų erezijų sėkmės priežastis.

Ir viskas klostėsi gerai, bet įsikišo nacionalinis faktorius. Monofizitizmą Bizantijos imperijos tautos mėgo kaip „opozicijos religiją“. Jis greitai išplito visose ne Graikijos teritorijose: Egipte, Sirijoje ir Palestinoje. Tuo pat metu nestorianizmas išplito į Persiją ir nukeliavo toliau į rytus iki Kinijos, kur nestorianai pastatė bažnyčią netoli Siano.

Skilimas pasirodė gilus ir rimtas. Imperatorius Zenonas, amoralus ir nelabai mąstantis žmogus, nusprendė tiesiog visus su visais sutaikyti, atsisakydamas Chalkedono susirinkimo sprendimo, bet tiesiogiai jo nepasmerkdamas. Imperatorius visa tai išdėstė dokumente, vadinamame 482 m. Zenono Henotikonu.

Kai Armėnija šiek tiek susivokė po persų pralaimėjimo, ji turėjo kažkaip pereiti prie teologinio chaoso. Armėnai elgėsi paprastai: jie pasirinko tikėjimą, kurio laikėsi Bizantija, o Bizantija tais metais laikėsi Zenono enotikono, tai yra, tiesą sakant, monfizitizmo. Po 40 metų Bizantija atsisakys enotikono, o Armėnijoje ši filosofija įsitvirtins šimtmečius. Tie armėnai, kurie atsiduria Bizantijos valdžioje, liks stačiatikiais - tai yra „chalcedonitai“.

491 m. susirinko Užkaukazės bažnyčių taryba (Vagharšaparo taryba), kuri atmetė Chalkedono tarybos dekretus kaip pernelyg panašius į nestorianizmą.

Dvinos katedros

505 metais susirinko Pirmoji Užkaukazės Dvinos taryba. Taryba dar kartą pasmerkė nestorianizmą ir priėmė dokumentą „Laiškas apie tikėjimą“, kuris neišliko iki šių dienų. Šiame dokumente Armėnijos, Gruzijos ir Albanijos bažnyčios pasmerkė nestorianizmą ir kraštutinį monofizizmą, savo tikėjimo pagrindu pripažindamos nuosaikų monofizitizmą.

554 m. kovo 29 d. susirinko II Dvinos Susirinkimas, kuriame susiformavo požiūris į aftartodocetizmas (julianizmas)– doktrinai apie Kristaus kūno negendumą per jo gyvenimą. 564 metais tą pačią idėją bandė įgyvendinti ir imperatorius Justinianas Didysis, tačiau Bizantijos hierarchai tam pasipriešino. Tačiau Armėnijoje šis monofizitinis principas vis dėlto buvo pripažintas. Tai jau buvo labai radikalus monofizitizmas, ir laikui bėgant Armėnija atsisakė Julianizmo.

Tame pačiame susirinkime buvo nuspręsta į maldą „Šventasis Dieve, Šventasis Galingasis...“ įtraukti priedą „... už mus nukryžiuotas“.

Apie 590 m. dalyje Armėnijos teritorijos susiformavo Chalcedonian Avan Catholicosate. Jis truko neilgai ir netrukus buvo likviduotas persų, tačiau jo pėdsakas išliko įdomios Avano katedros pavidalu.

609 - 610 metais susirinko Trečioji Dvinos taryba. Šiuo metu Gruzija palaipsniui grįžo prie stačiatikybės, o Armėnijos bažnyčia pasmerkė šiuos bandymus. Susirinkime buvo nuspręsta nutraukti bendravimą su gruzinų bažnyčia, neiti į gruzinų bažnyčias ir neleisti gruzinams priimti komunijos. Taigi 610 metais gruzinų ir armėnų bažnyčių keliai galutinai išsiskyrė.

Kas nutiko toliau

Taigi armėnų bažnyčia liko santykinėje vienatvėje - jos bendraminčiais liko Kaukazo Albanijos bažnyčia ir maža Kachetijos valstija Hereti. Pačioje Armėnijoje atsitiko keistas dalykas: nuo 630 iki 660 metų jos katalikai buvo chalcedonitai Ezra ir Nersesas. Būtent po jomis buvo pastatyta daug garsių šventyklų - Gayane, Zvartnots ir (regione) šventykla. Būtent Nersesas atstatė Ečmiadzino katedrą, pastatytą 618 m., todėl gali būti, kad toks keistas teiginys, kad šią katedrą pastatė stačiatikiai.

Reikia pasakyti, kad Armėnijos bažnyčios nuopelnas nuo kraštutinio monofizitizmo pamažu nukrypo į nuosaikų, paskui į dar nuosaikesnį. 726 m. Manazkerto taryba pasmerkė Julianizmą ir šis radikalus monofizitų mokymas buvo galutinai atmestas. Vienybė su Graikijos bažnyčia beveik įvyko, bet arabų invazija to sutrukdė. Pamažu AAC labai suartėjo su stačiatikybe, bet vis tiek nežengė paskutinio žingsnio ir liko nestačiatikių bažnyčia. Vėliau retkarčiais buvo bandoma suartėti su Bizantija, tačiau kiekvieną kartą jie baigdavosi nesėkmingai.

Keista, kad Armėnija išvengė islamizacijos, o armėnų krikščionių monofizitai nevirto musulmonais, kaip daugelis monofizitų Palestinoje ir Sirijoje. Monofizitizmas dvasia yra toks artimas islamui, kad transformacija vyksta beveik neskausmingai, tačiau armėnai tokio virsmo išvengė.

1118–1199 m. Armėnija palaipsniui, pamažu tapo Gruzijos karalystės dalimi. Šis procesas turėjo dvi pasekmes. Pirma: Šiaurės Armėnijoje atsiranda daug chalkedoniečių vienuolynų. Antra: prasideda didžiulės šventyklos statybos. Daugiau nei pusė visų armėnų vienuolynų buvo pastatyti šiuo laikotarpiu – nuo ​​XII amžiaus pabaigos iki pabaigos XIII amžiaus. Pavyzdžiui, Goshvank vienuolyno pastatai iškilo 1191 - 1291 m., Haghpat vienuolyne pagrindinė šventykla buvo pastatyta X amžiuje, o likę 6 pastatai - XIII a. Ir taip toliau. Gruzijos ir Armėnijos bažnyčių santykiai šiuo laikotarpiu lieka ne visai aiškūs. Pavyzdžiui, kaip buvo buvimas Gruzijos karalystės dalimi derinamas su Dvinos tarybos sprendimais nutraukti bendravimą tarp bažnyčių.

1802-1828 metais Armėnijos teritorija pateko į Rusijos imperiją ir šį kartą pasisekė armėnų bažnyčiai. Ji buvo laikoma silpna ir jai reikalinga parama, todėl jos neištiko Gruzijos bažnyčios likimas, kuri praktiškai nustojo egzistuoti panaikinus aufokefaliją. 1905 m. jie bandė konfiskuoti bažnyčios turtą, tačiau tai sukėlė audringus protestus ir konfiskavimas buvo sustabdytas.

Kas dabar

Dabar stačiatikybėje monofizitizmą įprasta suvokti kaip mokymą, kuris turi keletą gradacijų - nuo radikalaus iki liberalaus. Armėnijos bažnyčia priskiriama prie pastarųjų – joje monofizitizmas silpnai išreikštas, bet vis tiek išreikštas. Savo ruožtu AAC laiko tik radikalų monofizizmą (Euticho ir Juliano mokymus), kuriam jis tikrai nepriklauso. AC savo mokymą vadina „miafizitizmu“. Jei armėnų religiją pavadinsi monofizitu, tai armėnai nuspręs, kad yra apkaltinti eutichianizmu ir žiauriai protestuos.

Pagal ortodoksijos mokymą, Kristus turėjo vieną hipostazę ir dvi prigimtis.

Pagal miafizitizmo mokymą, Kristus turėjo vieną hipostazę ir vieną „dieviškąją-žmogiškąją“ prigimtį.

Nesutarimų priežastis yra ta, kad stačiatikių teologija leidžia vienoje hipostazėje daug prigimčių, o miafizitų teologija mano, kad viena hipostazė gali turėti tik vieną prigimtį. Taigi tai labai sudėtinga diskusija apie hipostazės savybes, kurių supratimas reikalauja tam tikro filosofinio pasiruošimo.

Be to, ortodoksų teologai nelabai supranta, kas yra „antropinis laikotarpis“. Tai yra pagrindinis šios diskusijos klausimas – ar gali iš principo egzistuoti dieviškoji-žmogiškoji prigimtis? Pabandykite patys išsiaiškinti, kas šiame ginče teisus, o kas neteisus. Galbūt galite įsivaizduoti „vieną dievišką-žmogišką prigimtį“. Aš dar negaliu to padaryti.

AAC mokymas patenka į ekumeninių tarybų anatemas, o Ortodoksų bažnyčios mokymas patenka į Dvinos tarybų anatemas. Šią situaciją kiek skausmingai suvokia armėnų sąmonė, ir net blizgančiose turistams skirtose brošiūrose aptikau ne itin aiškių armėnų tikėjimo pateisinimų. Tai skambėjo taip: mus laiko – koks siaubas – monofizitais, bet iš esmės esame geri vaikinai.

Armėnijos bažnyčios materialinė kultūra

Armėnijoje yra daug šventyklų ir vienuolynų, kurie architektūriškai panašūs į gruziniškas, nors armėniški daugeliu atvejų yra didesni. Šventyklų kupolai turi tokią pat kūginę formą kaip ir gruziniškų – tai laikoma zoroastrizmo paveldu. Freskos šventyklose yra nepopuliarios. Jei juos matote, yra didelė tikimybė, kad tai yra chalkedoniečių šventykla (pavyzdžiui, Akhtala). Priešingai populiariems įsitikinimams, Armėnija nepripažįsta ikonoklazmo. Piktogramos viduje armėnų bažnyčios yra, bet labai kukliais kiekiais. Tačiau Armėnijoje įprasta sienas apklijuoti užrašais. Čia, šventyklose, visada yra daugybė tekstų - ant kiekvienos sienos ir ant kiekvieno akmens. Armėnų bažnyčios yra labiausiai „kalbančios“ bažnyčios pasaulyje, šiuo parametru konkuruojančios su kiniškomis. Taip pat yra mada raižyti kryžius ant bažnyčių sienų.

Bažnyčios materialinės kultūros elementai
			gavites. Tai labai keistas dizainas ir jį galima rasti tik čia. Taikymas. Kadangi bet koks krikščioniškas judėjimas remiasi tikėjimo išpažinimu, čia yra armėniškasis, skirtas bendrai erudicijai. Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի Mes tikime į vieną Dievą Tėvą, Visagalį, dangaus ir žemės Kūrėją, visiems regimą ir nematomą. Ir viename Viešpatyje Jėzuje Kristuje, Dievo Sūnuje, viengimyje, gimęs iš Tėvo, šviesa iš šviesos, tikras Dievas iš tikrojo Dievo, gimęs, nesukurtas, viena būtybė su Tėvu, per kurį viskas sukurta; Mums, žmonėms ir mūsų išganymui, jis nužengė iš dangaus, įsikūnijo, tapo žmogumi, gimusiu iš Mergelės Marijos ir Šventosios Dvasios, iš kurios gavo kūną, sielą ir sąmonę, ir viskas, kas yra žmoguje, yra tiesa, ir ne tik išvaizda. Jis kentėjo, buvo nukryžiuotas, palaidotas, trečią dieną prisikėlė, tame pačiame kūne pakilo į dangų ir sėdi Tėvo dešinėje. Ir tas, kuris ateina tame pačiame kūne ir Tėvo šlovėje, teis gyvuosius ir mirusiuosius, ir jo karalystei nebus galo. Mes tikime Šventąją Dvasią, nesukurtą ir tobulą, kuri kalbėjo Įstatyme, Pranašai ir Evangelijos, kuri nusileido prie Jordano, kuri skelbė per apaštalus ir gyvena šventuosiuose. Mes tikime į vieną, ekumeninę, apaštališkąją ir šventąją Bažnyčią, į vieną atgailos krikštą, į nuodėmių atleidimą ir atleidimą, į mirusiųjų prisikėlimą, į amžinąjį kūnų ir sielų teismą, į Dangaus karalystę ir amžinąjį gyvenimą.

Jų gyvenimo pavyzdys giliai ir ryškiai atskleidžia mums Evangelijos pamokslo prasmę. Apaštalas Petras, paties Viešpaties pašauktas ir tapęs pirmuoju iš mokinių vėliau, po Išganytojo mirties, Jo prisikėlimo ir žengimo į dangų, buvo pirmosios krikščionių bendruomenės Jeruzalėje vadovas. Ir tada jis nuvyko į Antiochiją, į didžiąją Antiochiją, Rytų sostinę, kur įkūrė krikščionių bendruomenę. Būtent ten, Antiochijoje, Viduržemio jūros pakrantėje, Viešpaties ir Gelbėtojo pasekėjai pirmą kartą buvo pradėti vadinti krikščionimis. Ir tada jis persikėlė į Romą, Romos imperijos sostinę, kur tapo pirmuoju Romos vyskupu ir kentėjo per imperatoriaus Nerono persekiojimą. Jis buvo suimtas kaip krikščionių bendruomenės vadovas, o krikščionys buvo įtariami padegę Romą, ir buvo žiauriai nukryžiuotas aukštyn kojomis. Sekdami juo ir su juo, daug krikščionių žuvo, liko ištikimi Viešpačiui ir savo krauju įtvirtino tikėjimą Romoje, o ne tik ten.

Apaštalas Paulius priklausė Izraelio visuomenės elitui. Jis buvo išsilavinęs žmogus. Kartu Romos pilietis. Galima sakyti, aristokratas, ištikimai išsaugojęs savo tikėjimo tradiciją ir suvokęs krikščionių atsiradimą kaip kažkokios žydams priešiškos jėgos pasirodymą. Kartu su fariziejais, raštininkais ir aukštaisiais kunigais jis stojo į kovą su krikščionių bažnyčia. Tačiau pats Viešpats, stebuklingai jam apsireiškęs kelionės į Damaską, kur Paulius ėjo persekioti krikščionių, jį stebuklingai atvertė į Kristaus tikėjimą. Ir atsivertęs paties Viešpaties, jis pasuko ypatingos tarnystės Jam keliu, išnešdamas Kristaus tiesos šviesą už žydų bendruomenės ribų, pas pagonis, atverdamas tuos, kurie net nepažino Vieno Dievo, bet buvo stabmeldystės tamsoje.

Apaštalai Petras ir Paulius iš tiesų labiau nei kiti dirbo Kristaus Evangelijoje. Jie skelbė tai, ko juos išmokė pats Viešpats. Jie patys nieko nesukūrė. Jie nesukūrė naujo tikėjimo. Jie žmonėms perteikdavo tik tai, ką jie gavo iš paties Viešpaties. Ir šventųjų apaštalų įkurta Bažnyčia tapo Kristaus bažnyčia. Nes ji visada išpažino tikėjimą, kurį pats Viešpats perteikė savo mokiniams ir kuriuo juos mokė. Savo Bažnyčią vadiname Dievo bažnyčia, Kristaus bažnyčia, Šventosios Dvasios bažnyčia, kartu ir Šventųjų Apaštalų bažnyčia. Nes jie, priėmę tikėjimą iš savo Mokytojo, ne tik patys džiaugėsi šio tikėjimo dovana, ne tik išsaugojo, bet ir perdavė kitiems žmonėms.

Stebina tai, kad Kristaus tiesos evangeliją, išganingąjį tikėjimą, visada lydėjo didžiulė rizika. Apaštalų gyvenimas buvo nepaprastai sunkus. Kaip tik dabar Apaštalų darbų knygoje, kurios ištrauką girdėjome, buvo pasakojama apie apaštalą Paulių, apie jo asketiškus darbus, kupinus daug daug sunkumų. Tačiau, ko gero, didžiausias ženklas, kad pamokslavimas apie Gelbėtoją buvo ypač rizikingas ir pavojingas užsiėmimas, buvo tai, kad visi apaštalai, išskyrus tik vieną – Joną Teologą, savo gyvenimą baigė kaip kankinystę. Kyla klausimas – kodėl? Kodėl jie buvo nužudyti? Ar jie skelbė ką nors blogo, nuodėmingo, pavojingo žmonėms? Jie skelbė žmonėms tai, kas atvėrė duris į Dievo karalystę. Jie skelbė žmonėms dideles dvasines ir moralines vertybes, be kurių žmogus negali egzistuoti. Jie skelbė žmonėms tiesas, kurios padėjo ir padeda įgyti gyvenimo pilnatvę. Kodėl jie buvo nužudyti? Atsakymas į šį klausimą slypi už visos žmogaus logikos. Jei įsivaizduojate, kad viskas pasaulyje turėtų vystytis logiškai pagal protą ir logiką, tada apaštalų mirtis atrodo kaip tam tikra beprotybė. Tačiau ši beprotybė pateisinama pikta valia, pirmiausia velnio valia. Velnias yra Dievo priešas, jis kelia kliūtis ir kliūtis, kad išganingas tikėjimas galėtų plisti. Būtent jis kurstė žmones nepriimti jų žodžių, atmesti gelbstintį tikėjimą, persekioti visus, kurie priėmė šį tikėjimą savo širdyje, prireikus net nužudyti. Tačiau žinome didžiuosius Viešpaties žodžius: „Aš pastatysiu savo bažnyčią, ir pragaro vartai jos nenugalės“. Ir kad ir kokios galingos buvo blogio jėgos, jos negalėjo sustabdyti apaštalų pamokslavimo.

Apaštalai įkūrė bendruomenes, kurios tapo visuotinės Kristaus Bažnyčios egzistavimo užuomazga. Apaštalai išplatino žinią apie Gelbėtoją visame tuometiniame graikų-romėnų pasaulyje. Ir šią žinią perėmė jų mokiniai, jų pasekėjai ir įpėdiniai, kurie buvo pradėti vadinti vyskupais, vyskupais, kunigais, kunigais ir pamaldžiais pasauliečiais. Kristaus tiesos žodis buvo išsaugotas nepaisant šventųjų apaštalų mirties, nepaisant tūkstančių ir tūkstančių tikinčiųjų kankinystės, nepaisant grasinimų ir žiaurumo, kurį to meto valdžia ir visuomenė naudojo prieš krikščionis.

Kodėl savo Bažnyčią vadiname Apaštalų bažnyčia? Taip, būtent todėl, kad jos egzistavimo pagrindas yra apaštalų žygdarbis, jų tikėjimas, pamokslavimas, mokymas. Iki šiol dalijamą tikėjimą mes taip pat vadiname apaštališkuoju tikėjimu, nes iš jų, per jų pasekėjus ir įpėdinius, buvome mokomi to, ko pats Viešpats mokė šventuosius apaštalus. Štai kodėl Bažnyčia vadinama apaštališka. Jis taip pat vadinamas apaštališku ir, kadangi jis skelbia Dievo žodį, jis vis tiek neša šį žodį pasauliui. O jei atidžiai pažvelgtumėte į 2000 metų trukusią Bažnyčios istoriją, tikriausiai nebūtų buvę laiko, kai velnias nebūtų maištavęs prieš Bažnyčią ir nebandęs sugriauti ar padalinti Kristaus paveldo.

Apaštalas Paulius yra Izraelio visuomenės elitas, aristokratija. Ir mesdamas iššūkį jį supančiam pasauliui, jis eina tarnauti Gelbėtojui. Ir ką? Ir jis nužudomas. Nes jo žodis buvo Dievo tiesos žodis, kuris apakino akis gyvenantiems nuodėmėje ir tiems, kurie kovojo su Dievu pagal velnio mokymą. O Petras, didysis kankinys ir bažnyčios įkūrėjas Romoje, taip pat aukojasi, nes kartu su savo bendruomene priešinosi bendrai tendencijai. O bendra to meto tendencija buvo patogus ir patogus Romos imperijos gyvenimas. Puiki civilizacija, puiki pagoniška kultūra, romėnų teisė, galinga kariuomenė, gražūs keliai, patogus gyvenimas, turtingas gyvenimas. Romėnai buvo labai turtingi. Mėgavosi viskuo, ką davė turtai. Malonumas tarsi buvo žmonių gyvenimo centre. Jie norėjo turėti ir vartoti kuo daugiau, tenkinti savo aistras. Ir jie tai padarė elegantiškai ir skoningai. Visas šias ydas, visą šį romėnų visuomenės gyvenimą aukštino poezija, proza, filosofai, mokslininkai. Ir visą šią galią meta iššūkį šventieji apaštalai, sakydami, kad gyvenimo tiesa nėra ten, kur jos ieškojo romėnai. Gyvenimo tiesa yra ne pinigų valdžioje, ne galioje, ne malonumuose, ne turtuose. Dievo tiesa yra ten, kur yra Dievas. Dievo tiesa gyvena tik ten, kur yra Dievas, ir šią tiesą galima gauti tik bendraujant su Viešpačiu. Jie priešinosi bendrai tendencijai ir paaukojo save.

Ir kiek šių aukų buvo per 2000 metų? Dar visai neseniai mūsų šalyje būti tikinčiu reiškė ir didžiulę riziką. O tie, kurie gyveno sunkiais 20-30-aisiais, dažnai būdavo įkalinami ir net sunaikinami vien dėl žodžio ir vardo „krikščionis“. Ir vėlesniais metais žinome, kaip sunku buvo būti tikinčiu. Tačiau paklauskime savęs, ar šiandien tikrai lengva būti tikinčiu? Bet ar Bažnyčia šiandien neprieštarauja visoms toms vertybėms, kurios tampa nepaprastomis šiuolaikinės visuomenės vertybėmis? Ko žmonės siekia šiandien? Jie visų pirma siekia pinigų ir valdžios. Dauguma žmonių tuo ir gyvena – turėti daugiau ir mėgautis daugiau. Ir nėra jokio skirtumo su ta romėnų civilizacija. Tas pats pagoniškas ir bedieviškas pasaulio suvokimas. Ir kas šiandien sako žmonėms, kad jie negali taip gyventi? Kas liudija, kad gyvenimas už Dievo ribų ir Jo teisumas yra baisus gyvenimas, tai beprasmis gyvenimas, tai gyvenimas velnio valdžioje. Taip liudija Dievo bažnyčia. Ir, kaip ir apaštalavimo laikais, ji eina prieš srovę. Nes kaip tik šį judėjimą prieš srovę pats Viešpats pavadino siauru keliu, vedančiu į Dievo karalystę.

Labai svarbu, kad kuo daugiau žmonių eitų šiuo siauru keliu. Ypač svarbu, kad šiandien mūsų ilgai kentėjusioje tautoje sustiprėtų apaštališkasis tikėjimas, kad jis niekada nepajudėtų, kad Dievo tiesa taptų didele tiesa ir absoliučia vertybe žmonėms. Kad mūsų gyvenimas būtų kuriamas pagal šią tiesą. Apaštalų bažnyčia yra bažnyčia, kuri saugo šventųjų apaštalų tikėjimą ir skelbia šį tikėjimą visam pasauliui. Ir šį tikėjimą skelbia ne tik apaštalų įpėdiniai – vyskupai, ne tik vyskupų įšventinti dvasininkai, bet ir visa Dievo tauta, kuri per krikštą ir sutvirtinimą taip pat įeina į kunigystę, kurią apaštalas. Petras vadina karališkąją kunigystę. Ir vyriausiasis apaštalas sako tokius nuostabius žodžius, kreipdamasis į visus tikinčiuosius: „Jūs esate išrinktoji rasė, karališkoji kunigystė, tauta, paimta į paveldėjimą“. Jūs esate pašaukti skelbti Dievo tiesą, ypatinga tauta. Todėl apaštališkoji tarnystė yra mūsų bendra tarnystė. Mes visi, kaip viena krikščionių bendruomenė, esame pašaukti išsaugoti apaštališkąjį tikėjimą ir skelbti ją, nepaisant sunkumų, su kuriais Bažnyčia nuolat susiduria savo istoriniame kelyje.

Žinome, kad pergalė yra mūsų, nes Kristus prisikėlė ir savo prisikėlimu nugalėjo velnią. Nes, išgyvenę kankinimus ir pačią mirtį, apaštalai pasėjo tokią tikėjimo sėklą, kad jokia velniška piktžolė negalėjo jų sunaikinti. Tikime, kad Dievo žodis bus skelbiamas pasauliui iki galo, nes be šio žodžio pasaulis negali egzistuoti. Amen.

Krikščioniškas pasaulis yra taip sekuliarizuotas, kad Europos tautos, kurios kadaise buvo evangelinių vertybių tvirtovė, vadinamos pokrikščioniška civilizacija. Visuomenės pasaulietiškumas leidžia įkūnyti pačius fantasmagoriškiausius siekius. Naujosios europiečių moralinės vertybės prieštarauja religijos skelbiamumui. Armėnija yra vienas iš nedaugelio ištikimybės tūkstantmečio etnokultūros tradicijoms pavyzdžių. Šioje valstybėje aukščiausiu įstatymų leidybos lygmeniu įrodoma, kad šimtmečių senumo dvasinė žmonių patirtis yra nacionalinis turtas.

Kokia yra oficiali religija Armėnijoje?

Daugiau nei 95 % iš trijų milijonų šalies gyventojų yra Armėnijos apaštalų bažnyčios nariai. Ši krikščionių bendruomenė yra viena seniausių pasaulyje. Ortodoksų teologai Užkaukazės tikinčiųjų bendruomenę priskiria prie penkių kitų, vadinamųjų anti-Calcedonų bendruomenių. Nustatyta teologinė apibrėžtis nepateikia išsamaus atsakymo į klausimą, kokia religija yra Armėnijoje.

Ortodoksai armėnus vadina monofizitais – Kristuje pripažįsta vieną fizinę esmę; armėnų ortodoksų teologai kaltina stačiatikius priešingai. Šios dogminės subtilybės suprantamos tik teologams. Atidžiau panagrinėjus paaiškėja, kad abipusiai kaltinimai klaidingi. Oficialus pavadinimas tikinčiųjų bendruomenės Armėnijoje – „Viena Šventoji ekumeninė apaštališkoji ortodoksų armėnų bažnyčia“.

Pirmoji krikščionių valstybė pasaulyje

Visą dešimtmetį iki Milano edikto priėmimo Didžiojo 301 m., karalius Trdat III nutraukė santykius su pagonybe ir paskelbė krikščionybę valstybine religija. Per siaubingus Jėzaus pasekėjų persekiojimus visoje Romos imperijoje valdovas žengė ryžtingą ir netikėtą žingsnį. Prieš tai vyko neramūs įvykiai Užkaukazėje.

Imperatorius Diokletianas oficialiai paskelbia Trdatą Armėnijos karaliumi, kuris buvo Romos Kapadokijos provincijos dalis. 287 m. tarpininkaujant grįžo į tėvynę ir užėmė sostą. Būdamas pagonis, Trdat pradeda uoliai vykdyti įsakymą pradėti krikščionių persekiojimą. Brutali egzekucija 40-čiai krikščionių merginų smarkiai pakeičia karaliaus ir jo pavaldinių likimą.

Puikus armėnų tautos auklėtojas

Šv. Grigaliaus švietėjiškos veiklos dėka įvyko visos tautos krikštas. Jis buvo kilmingos Arksaidų šeimos palikuonis. Dėl savo tikėjimo išpažinimo Grigalius patyrė daug kančių. Šventojo Trdato maldomis jis buvo nubaustas psichine liga už krikščionių moterų kankinimą. Grigalius privertė tironą atgailauti. Po to karalius buvo išgydytas. Įtikėjęs Kristų, jis kartu su savo dvariškiais buvo pakrikštytas.

Cezarėjoje, pagrindiniame Kapadokijos mieste, 302 metais Grigalius buvo pakeltas į vyskupo laipsnį. Grįžęs į Armėniją, jis pradeda krikštyti žmones, statyti bažnyčias ir mokyklas pamokslininkams. Karaliaus Trdat III sostinėje, apreiškimu iš viršaus, šventasis įkūrė šventyklą, kuri vėliau buvo pavadinta Etchmiadzin. Švietėjo vardu armėnų bažnyčia vadinama grigališkuoju.

Kovos šimtmečiai

Krikščionybė, kaip oficiali Armėnijos religija, tapo dirgikliu kaimyninės Persijos valdovams. Iranas ėmėsi ryžtingų veiksmų, kad išnaikintų naująjį tikėjimą ir įvestų zoroastrizmą. Tai labai palengvino propersiški žemvaldžiai. Nuo 337 iki 345 metų Šapuras II, įvykdęs mirties bausmę dešimtims tūkstančių krikščionių pačioje Persijoje, surengė daugybę niokojančių kampanijų Užkaukazėje.

Shahinshahas Yazdegerdas II, norėdamas sustiprinti savo pozicijas Užkaukazėje, 448 metais išsiuntė ultimatumą. Artašate susirinkusi dvasininkų ir pasauliečių taryba atsakė, kad armėnai pripažįsta pasaulietinę Persijos valdovo galią, tačiau religija turi likti neliečiama. Šia rezoliucija Armėnija atmetė pasiūlymą priimti svetimą tikėjimą. Prasidėjo sukilimas. 451 metais Avarayro lauke įvyko didžiausias šalies istorijoje mūšis. Nors gynėjai pralaimėjo mūšį, persekiojimas buvo sustabdytas. Po to dar trisdešimt metų Armėnija kovojo už savo tikėjimą, kol 484 m. buvo sudaryta taikos sutartis su Persija, pagal kurią armėnams buvo leista laisvai praktikuoti krikščionybę.

Armėnijos apaštalų bažnyčios administracinė struktūra

Iki 451 m. Armėnijos apaštalų bažnyčia atstovavo vienai iš vietinių vieningos krikščionių bažnyčios bendruomenių. Tačiau neteisingai įvertinus ketvirtokų sprendimus, kilo nesusipratimas. 506 metais Armėnijos bažnyčia oficialiai atsiskyrė nuo Bizantijos bažnyčios, o tai padarė didelę įtaką valstybės istorijai, jos politinei ir socialinei veiklai.

Pagrindinę Armėnijos religiją penkiuose žemynuose praktikuoja daugiau nei 9 milijonai tikinčiųjų. Dvasinis vadovas yra patriarchas-catalicos, kurio titulas rodo, kad jis yra dvasinis tautos lyderis tiek pačioje Armėnijoje, tiek armėnų, išsibarsčiusių visame pasaulyje.

Įsikūrusi Armėnijos patriarcho rezidencija nuo 1441 m. Katalikų jurisdikcijai priklauso vyskupijos visose NVS šalyse, taip pat Europoje, Irane, Egipte, Šiaurės ir Australijoje bei Okeanijoje, vikariatai Indijoje ir Tolimuosiuose Rytuose. Armėnų patriarchai Stambule (Konstantinopolyje), Jeruzalėje ir Didieji Kilikijos namai (šiuolaikinė Kozan Turkijoje) yra kanoniškai pavaldūs Etchmiadzin katalikosatui.

Armėnijos bažnyčios bruožai

Armėnų bažnyčia yra beveik monoetninė religinė bendruomenė: didžioji dauguma tikinčiųjų yra armėnai. Šiai konfesijai priklauso nedidelė Udino bendruomenė Šiaurės Azerbaidžane ir keli tūkstančiai Azerbaidžano tatų. Armėnų asimiliuotiems Bosha čigonams, klajojantiems Užkaukazėje ir Sirijoje, tai taip pat yra jų gimtoji religija. Armėnija išlaiko grigališkąją bažnyčios kalendoriaus chronologiją.

Liturginiai bruožai yra tokie:

• Duona komunijai naudojama, kaip ir katalikiškoje tradicijoje, nerauginta, o vynas netirpinamas vandenyje.
• Liturgija teikiama tik sekmadieniais ir ypatingomis progomis.
• Tepalo sakramentas atliekamas tik dvasininkams ir iškart po mirties.

Armėnų bažnyčiose pamaldos atliekamos senąja grabarų kalba, o kunigas pamokslą sako šiuolaikine armėnų kalba. Armėnai kerta save iš kairės į dešinę. Kunigu gali tapti tik kunigo sūnus.

Bažnyčia ir valstybė

Pagal Konstituciją Armėnija yra pasaulietinė valstybė. Nėra jokio konkretaus teisės akto, nustatančio, kad krikščionybė yra valstybinė Armėnijos religija. Tačiau dvasinis ir moralinis visuomenės gyvenimas neįsivaizduojamas be Bažnyčios dalyvavimo. Taigi, Seržas Sargsianas valstybės ir bažnyčios sąveiką laiko gyvybiškai svarbia. Savo kalbose jis deklaruoja būtinybę išsaugoti pasaulietinės ir dvasinės valdžios santykį tiek dabartiniame istoriniame etape, tiek ateityje.

Armėnijos teisės aktai nustato tam tikrus kitų religinių konfesijų veiklos laisvės apribojimus, taip parodydami, kuri religija Armėnijoje dominuoja. Armėnijos Respublikos įstatymas „Dėl sąžinės laisvės“, priimtas dar 1991 m., reglamentuoja Apaštalų bažnyčios, kaip nacionalinės religinės asociacijos, padėtį.

Kitos religijos

Dvasinį visuomenės įvaizdį formuoja ne tik ortodoksų religija. Armėnijoje gyvena 36 armėnų katalikų bažnyčios bendruomenės parapijos, kurios vadinamos „frankais“. Frankai pasirodė XII amžiuje kartu su kryžiuočiais. Jėzuitų pamokslų įtakoje nedidelė armėnų bendruomenė priėmė Vatikano jurisdikciją. Laikui bėgant, palaikomi Ordino misionierių, jie susijungė į Armėnijos katalikų bažnyčią. Patriarcho rezidencija yra Beirute.

Armėnijoje gyvenančios nedidelės kurdų, azerbaidžaniečių ir persų bendruomenės išpažįsta islamą. Pačiame Jerevane 1766 m