Mūsų portalo skaitytojai dažnai užduoda klausimą: „Kuo skiriasi stačiatikybė nuo armėnų krikščionybės“?
Arkivyskupas Olegas Davydenkovas, teologijos mokslų daktaras, Ortodoksų Šv.Tichono teologijos universiteto Rytų krikščioniškosios filologijos ir Rytų bažnyčių katedros vedėjas, atsako į portalo „Ortodoksija ir pasaulis“ klausimus apie ikichalkedonines bažnyčias, kurių viena yra armėnų bažnyčia. .
– Kunigas Olegas, prieš kalbėdamas apie armėnišką monofizitizmo kryptį, papasakokite, kas yra monofizitizmas ir kaip jis atsirado?
– Monofizitizmas yra kristologinė doktrina, kurios esmė ta, kad Viešpatyje Jėzuje Kristuje yra tik viena prigimtis, o ne dvi, kaip moko stačiatikių bažnyčia. Istoriškai tai atrodė kaip kraštutinė reakcija į nestorianizmo ereziją ir turėjo ne tik dogmatišką, bet ir politinių priežasčių.
Stačiatikių bažnyčia išpažįsta Kristuje vieną asmenį (hipostazę) ir dvi prigimtis – dieviškąją ir žmogiškąją. Nestorianizmas moko apie du asmenis, dvi hipostazes ir dvi prigimtis. M onofizitas bet jie papuolė į priešingą kraštutinumą: Kristuje atpažįsta vieną asmenį, vieną hipostazę ir vieną prigimtį. Kanoniniu požiūriu, skirtumas tarp stačiatikių bažnyčios ir monofizitų bažnyčių slypi tame, kad pastarosios nepripažįsta ekumeninių susirinkimų, pradedant 4-uoju Chalkedonu, kuriame buvo priimtas dviejų Kristuje prigimčių apibrėžimas (oros). , kurios susilieja į vieną asmenį ir vieną hipostazę .
Pavadinimą „monofizitai“ stačiatikiai suteikė Chalkedono priešininkams (jie save vadina ortodoksais). Sistemingai monofizitų kristologinė doktrina susiformavo VI amžiuje, visų pirma Severo iš Antiochijos (+ 538) darbo dėka.
Šiuolaikiniai ne chalcedonitai bando pakeisti savo mokymą, jie teigia, kad jų tėvai yra nesąžiningai apkaltinti monofizitizmu, nes jie anatematizavo Eutichą, tačiau tai yra stiliaus pokytis, kuris neturi įtakos monofizitų doktrinos esmei. Jų darbai šiuolaikiniai teologai liudija, kad esminių pokyčių jų doktrinoje, reikšmingų skirtumų tarp VI amžiaus monofizitų kristologijos nėra. ir jokio modernaus. Dar VI amžiuje. pasirodo doktrina apie „vieną sudėtingą Kristaus prigimtį“, kuri buvo sudaryta iš dievybės ir žmonijos ir turi abiejų prigimties savybių. Tačiau tai nereiškia, kad Kristuje pripažįstamos dvi tobulos prigimtys – dieviškoji prigimtis ir žmogiškoji prigimtis. Be to, monofizitizmą beveik visada lydi monofilinė ir monoenergetinė pozicija, t.y. mokymas, kad Kristuje yra tik viena valia ir vienas veiksmas, vienas veiklos šaltinis – dievybė, o žmonija pasirodo esanti jos pasyvi priemonė.– Ar armėniškoji monofizitizmo kryptis skiriasi nuo kitų jo tipų?
– Taip, yra kitaip. Šiuo metu yra šešios ne chalkedoniškos bažnyčios (arba septynios, jei Armėnijos Ečmiadzino ir Kilikijos katalikiečiai laikomi dviem de facto autokefalinėmis bažnyčiomis). Senovės Rytų bažnyčias galima suskirstyti į tris grupes:
1) Siro-Jacobites, koptai ir malabarai (Indijos Malankaros bažnyčia). Tai Severijos tradicijos monofizitizmas, pagrįstas Severo Antiochijos teologija.
2) armėnai (Etchmiadzin ir Kilicia Catholicasates).
3) Etiopai (Etiopijos ir Eritrėjos bažnyčios).
Armėnų bažnyčia praeityje skyrėsi nuo kitų ne chalkedoniškų bažnyčių, net Antiochijos Severą IV amžiuje armėnai nukentėjo. vienoje iš Dvinos katedrų kaip nepakankamai nuoseklus monofizitas. Armėnijos bažnyčios teologijai didelę įtaką padarė aphthartodoketizmas (doktrina apie Jėzaus Kristaus kūno negendumą nuo Įsikūnijimo momento). Šios radikalios monofizitų doktrinos atsiradimas siejamas su Juliano iš Halikarnaso, vieno iš pagrindinių Severo priešininkų monofizitų stovykloje, vardu.
Šiuo metu visi monofizitai, kaip rodo teologinis dialogas, veikia iš daugiau ar mažiau tų pačių dogmatinių pozicijų: tai Severo kristologijai artima kristologija.
Kalbant apie armėnus, reikia pastebėti, kad šiuolaikinės armėnų bažnyčios sąmonei būdingas ryškus adogmatizmas. Jei kiti ne chalcedonitai iš bažnyčios rodo didelį susidomėjimą savo teologiniu paveldu ir yra atviri kristologinėms diskusijoms, armėnai, priešingai, mažai domisi savo kristologine tradicija. Šiuo metu armėnų kristologinės minties istorija labiau domisi kai kurie armėnai, sąmoningai perėję iš armėnų-grigališkosios bažnyčios į stačiatikybę tiek pačioje Armėnijoje, tiek Rusijoje.
– Ar dabar vyksta teologinis dialogas su ikichalkedoninėmis bažnyčiomis?
- Vykdoma su įvairia sėkme. Tokio dialogo tarp stačiatikių krikščionių ir senovės Rytų (iki chalkedoniečių) bažnyčių rezultatas buvo vadinamieji Chambeso susitarimai. Vienas iš pagrindinių dokumentų yra 1993 m. Chambesian susitarimas, kuriame yra sutartas kristologinio mokymo tekstas, taip pat yra mechanizmas, kaip atkurti bendrystę tarp „dviejų bažnyčių šeimų“, ratifikuojant susitarimus šių Bažnyčių sinodams.
Šių susitarimų kristologinis mokymas siekia rasti kompromisą tarp stačiatikių ir senovės Rytų bažnyčių remiantis teologine pozicija, kurią būtų galima apibūdinti kaip „nuosaikį monofizitizmą“. Juose yra dviprasmiškų teologinių formulių, leidžiančių monofizitinį aiškinimą. Todėl reakcija į Ortodoksų pasaulis dėl jų nėra vienareikšmiškas: keturios stačiatikių bažnyčios juos priėmė, kai kurios nepriėmė su išlygomis, o kai kurios iš esmės prieštarauja šiems susitarimams.
Rusijos stačiatikių bažnyčia taip pat pripažino, kad šių susitarimų nepakanka eucharistinei bendrystei atkurti, nes juose yra dviprasmybių kristologiniame mokyme. Reikia toliau dirbti, kad būtų pašalintos dviprasmiškos interpretacijos. Pavyzdžiui, Sandorų mokymas apie valias ir veiksmus Kristuje gali būti suprantamas ir difizitas (stačiatikių), ir monofizitas. Viskas priklauso nuo to, kaip skaitytojas supranta valios ir hipostazės santykį. Ar valia laikoma gamtos atributu, kaip stačiatikių teologijoje, ar ji asimiliuojama į hipostazę, kuri būdinga monofizitizmui. 1990 m. Antrasis sutartas pareiškimas, kuris yra 1993 m. Chambesia susitarimų pagrindas, nepateikia atsakymo į šį klausimą.
Dogmatiškas dialogas su armėnais šiandien vargu ar įmanomas, nes jie nesidomi dogminio pobūdžio problemomis. Po 90-ųjų vidurio. paaiškėjo, kad dialogas su ne chalcedonais atsidūrė aklavietėje, Rusijos stačiatikių bažnyčia pradėjo dvišalius dialogus – ne su visomis ne chalkedoniškomis bažnyčiomis kartu, o su kiekviena atskirai. Dėl to buvo nustatytos trys dvišalių dialogų kryptys: 1) su sirais-jakobiečiais, koptais ir Kilikijos armėnų katalikosatais, kurie sutiko dialogą vesti tik tokia sudėtimi; 2) Etchmiadzin Catholicosate ir 3) su Etiopijos bažnyčia (ši kryptis neišplėtota). Dialogas su Etchmiadzin katalikosatu nepaliečia dogmatinių klausimų. Armėnijos pusė yra pasirengusi aptarti klausimus socialinė tarnyba, pastoracinę praktiką, įvairias socialinio ir bažnytinio gyvenimo problemas, tačiau nerodo susidomėjimo diskutuoti dogmatiniais klausimais.
– Kaip monofizitai šiandien priimami į stačiatikių bažnyčią?
– Per atgailą. Kunigai priimami esamu rangu. Tai senovinė praktika, ir taip ekumeninių tarybų laikais buvo priimami ne chalcedonitai.
Aleksandras Filippovas kalbėjosi su arkivyskupu Olegu Davydenkovu
Armėnijos apaštalų bažnyčia yra viena iš seniausių krikščionių bažnyčių.
Krikščionybė Armėnijoje atsirado II-III a. , tapdamas IV amžiaus pradžioje. (301) valstybinė religija.
Armėnų bažnyčia vadinama apaštališka, nes du iš 12 Kristaus mokinių atnešė Kristaus tikėjimą į Armėniją. Pasak legendos, I a. apaštalai Tadas ir Baltramiejus atvyko į Armėniją ir ten skelbė krikščionybę. Tuo pat metu Armėnijoje gimė pirmosios krikščionių bendruomenės. kurie plito II-III a in.
apaštalas Baltramiejus buvo nukryžiuotas aukštyn kojomis, bet jis tęsė pamokslą, tada nuėmė jį nuo kryžiaus, nuėmė odą, o paskui nukirto galvą.Tai atsitiko dabartinės Azerbaidžano sostinės Baku miesto teritorijoje, Mergelės bokšto vietoje. Anksčiau Bokšto vietoje stovėjo krikščionių bažnyčia.
Dabar yra nedidelė arka su apaštalo Baltramiejaus relikvijomis Katedra Stačiatikių katedraŠventosios Moterys Miros nešėjos Baku . Tačiau didžioji dalis relikvijų yra viduje Italijos miestas Benevento.
Šventojo apaštalo Tado relikvijos ilsisi pagrindinėje Armėnijos katedroje armėnų bažnyčioje.
Krikščionys dažnai buvo persekiojami, nes armėnai tuo metu išpažino daugiausia politeizmą, tam tikru mastu linkę į graikų-romėnų politeizmą.
Grigaliaus bažnyčia vadinamaŠventojo Grigaliaus Šviečiančiojo (302-326) pamokslų dėka – po kurio armėnų apaštalų bažnyčia dažnai vadinama armėnų-grigališkuoju – buvo pakrikštytas Armėnijos karalius Tiridatas III (287-330) su šeima. 301 metais krikščionybė paskelbta oficialia valstybine religija.
Grigalius Šviečiantis armėnai pripažįstamas pirmuoju Armėnijos patriarchu.
Legenda tai byloja Šv. Gregory turėjo viziją: Kristus aureole nusileidžia iš dangaus ir auksiniu plaktuku nurodo vietą, kur turėtų būti pastatyta pirmoji armėnų bažnyčia .
Būtent todėl čia pastatyta šventykla, tapusi katedra, ir buvo pavadinta Echmiadzinas, ką tai reiškia armėnų kalba Nusileido Viengimis„tai yra Jėzus Kristus.
Toje pačioje vietoje, kur buvo pastatyta katedra, Grigalius Šviestuvas keletą metų buvo kalinys duobėje.
Tiesą sakant, Armėnijoje yra trys Etchmiadzinai: mums jau pažįstamas miestas, katedra ir aplink jį susikūręs vienuolynas. Pastarosios teritorijoje yra katalikų - Armėnijos bažnyčios galvos - rezidencija. Armėnams Etchmiadzinas yra traukos centras, jei ne visata. Kiekvienas armėnas privalo čia apsilankyti, kad ir kaip toli nuo tėvynės jis gyventų, kad ir kur būtų gimęs. Visų katalikai Armėnijos Gareginas II: "Šventasis Ečmiadzinas yra ne tik armėnų, bet ir pasaulio šventovė. Džiaugiamės galėdami pastebėti, kad broliškų bažnyčių vadovai nuolat lankosi Šventojoje Ečmiadzine ir kartu meldžiamės mūsų Viešpačiui, prašydami taikos už taiką ir brolystę tautoms. Kitų Bažnyčių vaikai lankosi sostinėje, norėdami prisijungti prie mūsų istorijos, bažnyčios ir tradicijų".
Piligrimo įspūdis: --
Labai graži, nuostabi vieta. Taip tylu, ramu. Verta patekti į tarnybą – ten labai gražus vyriškas chorinis dainavimas. Viduje yra gana įdomus muziejus - relikvijos, naujos arkos gabalas, ietis. Daug chačkarų. Teritorija su nuostabia atmosfera. Eiti, beje, nėra labai toli nuo Jerevano
Armėnų bažnyčia artima stačiatikiams, tačiau joje labai pastebima katalikybės įtaka. . Pavyzdžiui, armėnų bažnyčiose sienas puošia ne ikonos, o paveikslai. Pamaldą lydi vargonai. Pasiskolinta iš katalikų ir kai kurie bažnytinių drabužių elementai. Drabužiai kunigams siuvami dirbtuvėse Etchmiadzin. Kūginiai gaubtai būdingi tik Armėnijos bažnyčiai.
Moterys, kaip taisyklė, šventyklose gali likti plikomis galvomis. Armėnai krikštijami iš kairės į dešinę, kaip katalikai, bet trimis pirštais, kaip stačiatikiai. Tada jie uždeda ranką ant krūtinės – niekas kitas to nedaro. Armėnų bažnyčia kartu su koptų, etiopų ir sirų bažnyčia yra viena iš senovės Rytų ortodoksų bažnyčių. Todėl tarnybos tvarka juose artimesnė stačiatikiams.
Visų armėnų katalikai, Garegin II: "Nuo 1962 m. Armėnijos bažnyčia yra Pasaulio bažnyčių tarybos narė ir palaiko ryšius su kitomis broliškomis bažnyčiomis. Tačiau su Rusijos Ortodoksų Bažnyčia palaikome glaudesnius ryšius. Šie santykiai atspindi šiltus mūsų tautų ir valstybių santykius. Teologijos prasme mūsų Bažnyčia, kaip Rytų Ortodoksų Bažnyčia, yra daug arčiau šeimos stačiatikių bažnyčios ".
Nepaisant panašumų tarp Armėnijos apaštalų ir Rusijos stačiatikių bažnyčių, yra didelių skirtumų. Jie susiję su dogmatika, garbinimo ypatumais ir ritualais. Pavyzdžiui, armėnai per didžiąsias šventes aukoja jautį, aviną ar gaidį. Daugelis sakramentų šiose dviejose bažnyčiose atliekami skirtingai.
Kūdikio krikšto apeigos atliekami trimis panardinimais į pašventintas vanduo o kai šalta – prausiant veidą ir kūno dalis. Visa tai lydi žodžiai: Šis Dievo tarnas, nuo kūdikystės atėjęs į krikštą, yra pakrikštytas vardan Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios..." Armėnai turi tik krikštatėviai krikštamočių nėra. Kartu su krikštu atliekama chrizmacija, armėnų kalba „droshm“, „antspaudas“. Kiekviena kūno dalis turi savo maldą. Pavyzdžiui, pėdų patepimą lydi šie žodžiai: Tegul šis dieviškasis antspaudas pataiso jūsų eiseną į Amžinąjį gyvenimą Armėnų bažnyčioje krikštas visada atliekamas tik per vieną vaiką, o ne masiškai ir kiekvienam pakrikštytajam skiriama apie valandą laiko.
Armėnų bažnyčioje nuo Jurgio Šviestuvo laikų praktikuojamos aukos , šachmatas. Paprastai aukojami gyvūnai. Gimė vaikas – būtinai nueikite į bažnyčią ir paprašykite kunigo atlikti ceremoniją. Jei vienas iš giminaičių miršta, tada matah atliekama sielos poilsiui. Etchmiadzin mieste, Šv. Gajano bažnyčioje, įrengtas specialus kambarys, kuriame mėsininkas skerdžia aukojamus avinus ir jaučius. Kitos krikščionių bažnyčios matą laiko pagonybės reliktu. Armėnai su tuo nesutinka. Juk mėsa atitenka vargšams, o kas geriau už Kristų įsakė mylėti savo artimą.
Dalyvavimas dvasininko apeigose apsiriboja tik druskos pašventinimu, su kuriuo ruošiamas matas. Gyvūną į bažnyčią vestis draudžiama, todėl donoras jį pjauna namuose..
Pagal Armėnijos įstatymus galite tuoktis, jei nuotakai yra 16 metų, o jaunikiui - 18 metų .
Armėnija ne kartą prarado savo valstybingumą. Štai kodėl bažnyčia armėnams yra vienybės simbolis. Ir ne tik dvasinis. Žmonės ateina į šventyklą pasimelsti, uždegti žvakutę ir tuo pačiu pabendrauti su draugais. Užpernai į Ečmiadziną susirinko tūkstančiai žmonių iš visos šalies, šimtai armėnų diasporos atstovų.
Kartą per septynerius metus čia vyksta pašventinimo apeigos. . Miro yra speciali kvapiųjų medžiagų kompozicija, skirta šventam patepimui. Armėnijoje jis gaminamas iš alyvuogių aliejaus, į kurį dedamas specialus balzamas ir 40 rūšių įvairių aromatinių mišinių. Komponentai verdami atskirai, tada sumaišomi ir pašventinami. Ceremonijoje, be katalikų, dalyvauja 12 Armėnijos vyskupų. Apaštalų bažnyčios atstovai yra kilę iš Konstantinopolis, Jeruzalė ir Beirutas. Jie pakaitomis pila į katilą ingredientus ir, žinoma, seną mirą, likusią po paskutinės ceremonijos. Manoma, kad jame liko šiek tiek aliejaus, pašventinto paties Kristaus. Tada katalikai įmeta ietį į katilą, tariamai tą pačią, kuria romėnų šimtininkas Longinas perdūrė Gelbėtojo krūtinę ir užbaigė Jo kančias. Jie kišasi į pasaulį su Jurgio Šviestuvo ranka. Taip vadinasi šventovė, kurioje saugomos pirmųjų Armėnijos katalikų relikvijos (ranka)..
2001 metais popiežius Jonas Paulius II atgabeno į Armėniją pirmųjų armėnų katalikų relikvijas. Penki šimtai metų Šv. Grigaliaus Šviestuvo relikvijų x sužeistas Neapolyje, o dabar jie yra Etchmiadzin katedroje. Be Šventosios ieties ir relikvijų, Etchmiadzine saugoma ir daugybė kitų šventovių, kurios yra gerbiamos visame pasaulyje. krikščioniškas pasaulis. Daugelis jų buvo išvežti iš Turkijos po 1915 m. žudynių.
Brangiausias: Nojaus arkos fragmentas – Jono Krikštytojo kelio girnelės, kryžiaus medžio, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus, dalelė, pagaliau Išganytojo erškėčių vainiko fragmentas.
Namų maldoje Kryžius buvo dažniau naudojamas.. Taip yra dėl to, kadikona tikrai turi būti pašventinta vyskupo ranka su šventa krizma, todėl tai labiau šventyklos šventovė, o ne nepakeičiamas namų maldos atributas.
Trisagionas armėnų bažnyčioje kiekvienos šventės yra kitoks. Taigi sekmadieniais jie dainuoja:
« Šventasis Dieve, Šventasis Galingasis, Šventasis Nemirtingasis, Prisikėlus iš numirusių, pasigailėk mūsų“, „Ascension“ vietoje „Prisikėlė iš numirusių“ jie prideda „...Kas šlovėje įžengei pas Tėvą, pasigailėk mūsų".Proskomidiją leidžiama gaminti tiek ant raugintos, tiek ant neraugintos duonos. Nepilkite vandens į vyną. Konsekruotą Eucharistinę duoną (Kūną) kunigas panardina į taurę su pašventintu vynu (Kraujas) ir, pirštais sulaužyta į gabalus, patiekiama Komuninkams..
Armėnijos apaštalų bažnyčia (AAC) yra viena seniausių krikščionių bažnyčios, kuri turi nemažai reikšmingų bruožų, išskiriančių jį tiek iš Bizantijos ortodoksijos, tiek iš Romos katalikybės. Nurodo senovės Rytų bažnyčias.
Daugelis klysta suprasdami, kokią padėtį krikščioniškame pasaulyje užima Armėnijos bažnyčia. Vieni mano, kad tai yra viena iš vietinių ortodoksų bažnyčių, o kiti, suklaidinti AAC pirmojo hierarcho („Catholicos“) titulo, mano, kad ji yra Romos katalikų bažnyčios dalis. Tiesą sakant, abi šios nuomonės yra klaidingos – armėnų krikščionys išsiskiria tiek iš stačiatikių, tiek iš katalikų pasaulio. Nors su epitetu „Apaštališkas“ nesiginčija net jų priešininkai. Juk Armėnija tikrai tapo pirmąja krikščioniška valstybe pasaulyje – 301 metais Didžioji Armėnija priėmė krikščionybę kaip valstybinę religiją.Šiame didžiausiame armėnams įvykyje svarbiausias vaidmuo teko jam Šventasis Grigalius Šviestuvas , tapęs pirmuoju valstybinės Armėnijos bažnyčios hierarchu (302-326), ir Didžiosios Armėnijos karaliumi, šv. Trdat III Didysis (287-330), kuris prieš atsivertimą buvo griežčiausias krikščionybės persekiotojas.
Senovės Armėnija
Armėnijos istorija apima kelis tūkstantmečius. Armėnai yra viena seniausių šiuolaikinių tautų. Jis atėjo į pasaulį iš tokios šimtmečių gylio, kai mūsų laikų Europos tautų ne tik nebuvo, bet ir vos gimė senovės senovės tautos romėnai ir helenai.
Pačiame Armėnijos aukštumų centre iškilęs Ararato kalnas, ant kurio, pagal biblinę legendą, sustojo Nojaus arka.
I tūkstantmetyje pr. senovės Armėnijos teritorijoje buvo galinga Urartu karalystė, kuriužėmė dominuojančią padėtį tarp Vakarų Azijos valstybių. Po Urartu šioje žemėje atsirado senovės armėnų karalystė. Vėlesniais laikais Armėnija tapo ginčų objektu kaimyninių valstybių ir imperijų kovoje. Iš pradžių Armėnija buvo valdoma žiniasklaidos, vėliau tapo jos dalimi Persijos imperija Achemenidai. Aleksandrui Didžiajam užkariavus Persiją, Armėnija tapo Sirijos sėlių vasalu.
Krikščionybės skverbtis į Armėnijos teritoriją
Pasak senovės legendų, krikščionybė į Armėnijos teritoriją pradėjo skverbtis jau I amžiuje prieš mūsų erą. Egzistuoja senovinė pamaldi tradicija, kuri net per žemiškąjį Viešpaties gyvenimą Armėnijos karalius vardu Avgaras
, sirgdamas, sužinojo apie Gelbėtojo Palestinoje daromus stebuklus ir išsiuntė Jam kvietimą į jo sostinę Edesą. Gelbėtojas, atsakydamas, davė karaliui savo atvaizdą, kuris nėra sukurtas rankomis, ir pažadėjo išsiųsti vieną iš savo mokinių gydyti ligų – ne tik kūniškų, bet ir dvasinių. Du Kristaus mokiniai Baltramiejus ir Fadeyį Armėniją atvyko iš Asirijos ir Kapadovijos ir pradėjo skelbti krikščionybę (60 - 68 m.). Jie krikštijo kunigaikščių šeimas, paprasti žmonės ir yra žinomi kaip „armėnų pasaulio šviesuoliai“.
Per pirmuosius 2 šimtmečius krikščionys Armėnijoje buvo priversti slapta skelbti savo religiją, nes pagonybė buvo valstybinė religija, o pagonys buvo dauguma. Krikščionių persekiojimas, kurio ėmėsi Trdat III, laikui bėgant sutampa su panašiais persekiojimais Romoje, valdant imperatoriui Diokletianui (302–303 m.), ir netgi, kaip galima suprasti iš V a. armėnų istoriko pranešimo. Agatangeghos, buvo tarpusavyje susiję.
Abu monarchai į krikščionis žiūrėjo kaip į gadinantį elementą, kaip į kliūtį stiprinti ir suvienyti savo valstybes ir bandė tai pašalinti. Tačiau krikščionių persekiojimo politika jau buvo atgyvenusi, o imperatorius Konstantinas Didysis savo garsiuoju įteisino krikščionybę ir paskelbė ją teisėmis lygiavertę su kitomis Romos imperijos religijomis.
Armėnų bažnyčios įkūrimas
Trdat III Didysis (287–330)
287 m. Trdat atvyko į Armėniją, lydimas romėnų legionų, kad grąžintų savo tėvo sostą. Yerizo dvare jis atlieka aukojimo ritualą pagonių deivės Anahit šventykloje.Vienas iš karaliaus bendražygių Grigalius, būdamas krikščionis, atsisako aukotis stabui. Tada Trdat sužino, kad Gregory yra jo tėvo žudiko sūnus. Už šiuos „nusikaltimus“ Grigalius įmestas į „Khor Virap“ (mirties duobę), iš kurios niekas gyvas neišėjo. Visų pamirštas Šv. Grigalius 13 metų gyveno duobėje su gyvatėmis ir skorpionais. Tais pačiais metais karalius išleidžia du dekretus: pirmasis iš jų įsako areštuoti visus krikščionis Armėnijos ribose su jų turto konfiskavimu, o antrasis - išduoti. mirties bausmė krikščionių prieglobstį. Šie potvarkiai parodo, kokia pavojinga buvo krikščionybė valstybei ir valstybinei religijai – pagonybei.
Krikščionybės priėmimas Armėnijoje yra glaudžiai susijęs su kankinystę šventosios Hripsimeanų mergelės . Anot Tradicijos, grupė krikščionių merginų iš Romos, besislapsčiusių nuo imperatoriaus Diokletiano persekiojimo, pabėgo į Rytus.
Aplankę Jeruzalę ir nusilenkę šventoms vietoms, mergelės, eidamos per Edesą, pasiekė Armėnijos sienas ir apsigyveno vynuogių spaudyklose netoli nuo Vagharšapato.
Trdat, susižavėjęs mergelės Hripsime grožiu, norėjo paimti ją į savo žmoną, bet sulaukė beviltiško pasipriešinimo. Už nepaklusnumą jis įsakė visas merginas nukankinti. Hripsime ir 32 draugai mirė šiaurės rytinėje Vagharshapat, mergelių Gayane mokytojo, dalyje kartu su dviem mergelėmis pietinėje miesto dalyje, o viena serganti mergelė buvo nukankinta tiesiai vyno spaudoje.
Egzekucija Hripsimijos mergelėms įvyko 300/301 m. Ji sukėlė karaliui stiprų psichinį sukrėtimą, dėl kurio susirgo sunkia nervų liga. 5 amžiuje liaudis šią ligą vadino "kiaulė", todėl skulptoriai vaizdavo Trdatą su kiaulės galva.
Karaliaus sesuo Khosrovadukht ne kartą sapnavo sapną, kuriame jai buvo pranešta, kad tik kalėjime įkalintas Grigalius gali išgydyti Trdat. Stebuklingai išgyvenęs Grigalius buvo paleistas iš kalėjimo ir iškilmingai priimtas Vagharšapate. Jis nedelsdamas surinko ir palaidojo mergelių kankinių relikvijas, o paskui, po 66 dienas trukusio krikščionybės skelbimo, išgydė karalių.
Karalius Trdat kartu su visu dvaru buvo pakrikštytas ir paskelbė krikščionybę valstybine Armėnijos religija.
10 metų krikščionybė Armėnijoje įleido tokias gilias šaknis, kad jos naujas tikėjimas Armėnai ėmėsi ginklų prieš stiprią Romos imperiją (žinoma apie Romos imperatoriaus Maksimino Daijos kampaniją 311 m. prieš Mažosios Armėnijos krikščionių bendruomenes).
Kova su Persija už krikščionių tikėjimą
Nuo seniausių laikų Armėnija pakaitomis buvo valdoma Bizantijos arba Persijos. Persijos karaliai retkarčiais mėgindavo sunaikinti krikščionybę Armėnijoje ir per prievartą pasodinti zoroastrizmą.
Per 330-340 metų. Persijos karalius Šapuhas II persekiojo krikščionis. Per šį laikotarpį žuvo dešimtys tūkstančių kankinių. Iki IV amžiaus pabaigos persų dvaras ne kartą bandė ugnimi ir kardu paversti Armėniją į zoroastrizmą, tačiau armėnai, padedami Dievo, apgynė savo tautos teisę išpažinti krikščionybę.
387 m. Armėnija vis dėlto buvo padalinta tarp Bizantijos ir Persijos. Žlugus Armėnijos karalystei, Bizantijos Armėniją pradėjo valdyti iš Bizantijos paskirti gubernatoriai. Rytų Armėnijoje, kuri buvo Persijos valdžioje, karaliai valdė dar 40 metų.
451 metų gegužę garsusis Avarayro mūšis, kuris tapo pirmasis pavyzdys pasaulio istorijoje apie krikščionybės ginkluotą savigyną, kai šviesa ir tamsa, gyvenimas ir mirtis, tikėjimas ir išsižadėjimas priešinosi vienas kitam. 66 000 armėnų kareivių, senų vyrų, moterų, vienuolių, vadovaujamų Vardano Mamikonyano, išėjo prieš 200 000-ąją persų armiją.
Nors armėnų kariuomenė buvo nugalėta ir patyrė didžiulių nuostolių, Avarayro mūšis taip pakėlė ir pakurstė armėnišką dvasią, kad ji galėjo gyventi amžinai. Persai užėmė ir nusiaubė šalį, užėmė daug Armėnijos bažnyčios dvasininkų, kuriems vadovavo katalikai. Nepaisant to, krikščionybei Armėnijoje pavyko išlikti. Dar 30 metų armėnai kariavo partizaninį karą prieš persų kariuomenę, išsekindami priešo pajėgas, kol 484 metais šachas sutiko pasirašyti Armėnijos ir Persijos taikos sutartį, kurioje persai pripažino armėnų tautos teisę į laisvę. krikščionybės.
Kritimas iš stačiatikybės
451 metais. Chalkedone įvyko IV Ekumeninė taryba . Jo išvakarėse, vieno iš Konstantinopolio vienuolynų abato pasiūlymu, iškilo archimandritas Eutichijus. erezija monofizitizmas (iš žodžių junginio " monos"- vienas ir" fizis"- gamta). Ji pasirodė kaip ekstremali reakcija į nestorianizmo erezija . Monofizitai to mokė žmogaus prigimtis Jėzuje Kristuje, Jo gautame iš Motinos, ištirpusiame Dieviškosios prigimties lyg medaus lašas vandenyne ir praradęs savo egzistenciją. Tai yra, priešingai nei doktrina Visuotinė bažnyčia, Monofizitizmas išpažįsta, kad Kristus yra Dievas, bet ne žmogus (Jo žmogaus išvaizda tariamai tik iliuzinė, apgaulinga). Šis mokymas buvo visiškai priešingas nestorianizmo mokymui, kurį pasmerkė Trečiasis ekumeninis susirinkimas (431). Mokymas tarp šių kraštutinumų buvo būtent stačiatikiškas.
Nuoroda:
Stačiatikių bažnyčia išpažįsta Kristuje vieną asmenį (hipostazę) ir dvi prigimtis – dieviškąją ir žmogiškąją. Nestorianizmas moko apie du asmenis, dvi hipostazes ir dvi prigimtis. Monofizitai bet jie papuolė į priešingą kraštutinumą: Kristuje atpažįsta vieną asmenį, vieną hipostazę ir vieną prigimtį. Kanoniniu požiūriu skirtumas tarp stačiatikių ir monofizitų bažnyčių slypi tame, kad pastarosios nepripažįsta ekumeninių susirinkimų, pradedant IV Chalkedonu, kuriame buvo priimtas dviejų Kristuje prigimčių apibrėžimas, kurios susilieja į vienas asmuo ir į vieną hipostazę.
Chalciso susirinkimas pasmerkė ir nestorianizmą, ir monofizitizmą bei apibrėžė dogmą apie dviejų prigimčių sąjungos įvaizdį Jėzaus Kristaus asmenyje: Mūsų Viešpats Jėzus Kristus yra vienas ir tas pats Sūnus, vienas ir tas pats tobulas dieviškume ir tobulas žmonijoje, tikras Dievas ir tikras žmogus, vienas ir tas pats, susidedantis iš žodinės (racionalios) sielos ir kūno, vienodos su Tėvu. Dieviškumas ir tas pats substancialus mums žmonijoje, panašus į mus viskuo, išskyrus nuodėmę; gimė iš Tėvo prieš amžius pagal dieviškumą, bet taip pat gimė Paskutinės dienos mums ir mūsų išgelbėjimui nuo Mergelės Marijos ir Dievo Motinos pagal žmogiškumą; vienas ir tas pats Kristus, Sūnus, Viešpats, Viengimis, žinomas dviejose prigimtyse neatsiejamai, nekintamai, neatskiriamai, neatskiriamai; Jo prigimties skirtumai niekada neišnyksta iš jų sąjungos, bet kiekvienos iš dviejų prigimtių savybės yra sujungtos viename asmenyje ir vienoje hipostazėje, kad Jis nebūtų padalintas ir padalintas į du asmenis, o yra vienas ir tas pats Viengimis. Sūnau, Dievas Žodis, Viešpatie Jėzau Kristau; kaip apie Jį kalbėjo senovės pranašai, kaip mus mokė pats Jėzus Kristus ir davė mums Tėvų Simbolį“.
Susirinkimas Chalkedone įvyko nedalyvaujant Armėnijos vyskupams ir kitų Užkaukazės bažnyčių atstovams – tuo metu Užkaukazės tautos kovojo su Persija dėl pačios teisės išpažinti krikščionių tikėjimą. Tačiau sužinoję apie Susirinkimo sprendimus, armėnų teologai atsisakė juos pripažinti, matydami nestorianizmo atgimimą doktrinoje apie dvi Kristaus prigimtis.
Šio nesusipratimo priežastys slypi tame, kad armėnų vyskupai nežinojo tikslių šio Susirinkimo nutarimų – informaciją apie Susirinkimą jie gavo iš į Armėniją atvykusių monofizitų ir paskleidė melagingą gandą, kad nestorianizmo erezija buvo atkurta š. Chalkedono susirinkimas. Kai Armėnijos bažnyčioje pasirodė Chalkedono susirinkimo nutarimai, tada iš nežinojimo tiksli vertė Graikiškas žodis gamta, armėnų kalbos mokytojai išvertė reikšme veidai. Dėl to jie padarė išvadą, kad Kristus tariamai savyje turėjo vieną asmenį, o turėdamas dvi prigimtis - dieviškąją ir žmogiškąją. Graikiškai tai skambėjo visiškai priešingai. Taigi Užkaukazės šalys per Siriją pamažu užsikrėtė visais išankstiniais nusistatymais prieš „chalcedonitus“, jau nekalbant apie tai, kad neįmanoma tinkamai išversti iš graikų kalbos subtilių teologinių terminų.
491 metaisįvyko Armėnijos sostinėje Vagharšapate vietinė katedra , kuriame dalyvavo Armėnijos, Albanijos ir Gruzijos bažnyčių atstovai. Ši taryba atmetė Chalkedono nutarimus, kaip tariamai patvirtinančius „du asmenis“. Vagharshapat katedros dekretas skamba taip: „Mes, gruzinai ir armėnai, išpažįstame vieną tikrą tikėjimą, kurį mums paliko šventieji tėvai per tris ekumeninius susirinkimus, atmetame tokias šventvagiškas kalbas (t. y., kad Kristuje yra du atskiri asmenys) ir vienbalsiai viską sumenkiname. .Būtent ši katedra tapo istoriniu baseinu tarp graikų ortodoksų ir grigališkojo išpažinimų visoms amžiams..
Ne kartą buvo bandoma atkurti bažnyčios vienybę, tačiau nesėkmingai. V–VI amžiuose sušauktas vietos tarybos trys Užkaukazės bažnyčios – Albanija, Armėnija ir Gruzija, susijungusios monofizitizmo pozicijomis. Tačiau kartkartėmis tarp Albanijos ir Armėnijos bažnyčių iškildavo prieštaravimų dėl hierarchinių priežasčių.
.jpg)
IV–VI amžiaus Užkaukazės žemėlapis
Tos pačios pozicijos Chalkedono Susirinkimo klausimu VI amžiuje laikėsi ir Albanų bei Gruzijos bažnyčios, kurios vystėsi glaudžiai su Armėnijos bažnyčia ir ilgą laiką palaikė broliškus ryšius su ja. Tačiau gilėjant bažnyčių decentralizacijos procesams Užkaukazėje, tarp armėnų katalikų Abraomo I ir gruzinų bažnyčios primato Kiriono I atsirado atotrūkis. Gruzijos katalikas Kirionas perėjo į graikų ortodoksijos pusę, t.y. Chalcedono tarybą ir taip panaikino beveik 70 metų trukusį jo Bažnyčios įsitraukimą į monofizitizmą kaimynų įtakoje.
VI pabaigoje ir VII amžiuose, stiprėjant Bizantijos politinei įtakai Užkaukazėje, albanų bažnyčia, kaip ir Gruzijos bažnyčia, taip pat prisijungė prie graikų stačiatikybės.
Taigi Armėnijos bažnyčia oficialiai atsitraukė nuo stačiatikybės, nukrypo prie monofizitizmo ir išsiskyrė ypatinga bažnyčia kurio religija vadinama Grigaliaus. Monofizitas Catholicos Abraham inicijavo stačiatikių persekiojimą, priversdamas visus dvasininkus arba anatematizuoti Chalkedono katedrą, arba palikti šalį.
Teisybės dėlei reikia pasakyti Pati armėnų bažnyčia save laiko ne monofizite, o „miafiziste“. Deja, šios nuostatos analizė pareikalautų ir pernelyg sudėtingų bei ilgų paaiškinimų Dvasinės akademijos vyresniųjų klasių studentų lygmeniu. Pakanka pasakyti, kad viskas tiek katalikų, tiek stačiatikių bažnyčių teologai laiko ir armėnus, ir Egipto krikščionis koptus monofizitais eretikais be pasirinkimų. Nors su jais elgiamasi pagarbiai prieš jų senumą ir nenutrūkstamą apaštališkąją įpėdinę. Taigi, jų perėjimo atveju, tarkime, į Rusijos stačiatikių bažnyčią, jų dvasininkai priimami grynaisiais, be pakartotinio įšventinimo – tik per atgailą.
Verta paminėti vieną įdomų istorinį faktą, susijusį su nusileidimo stebuklu Šventoji ugnisŠventojo kapo oloje. Ar XVI amžiuje, kai armėnų bažnyčia buvo priešiška stačiatikių bažnyčioms, armėnai papirko Jeruzalės islamo valdžią, kad tik jie būtų įleisti į Didžiojo sakramento vietą? Gaisras įprastoje vietoje taip ir neužgeso. Vietoj to, Jis, eidamas pro akmeninę šventyklos sieną, uždegė žvakę stačiatikių patriarcho rankose, kaip tai vyko daugelį amžių, tiek prieš, tiek po šio įvykio.
musulmonų jungas
VII amžiaus viduryje armėnų žemes pirmieji užėmė arabai (Armėnija tapo Arabų kalifatas), o XI amžiuje daugumą armėnų žemių užkariavo turkai seldžiukai. Tada Armėnijos teritoriją iš dalies valdė Gruzija, iš dalies – mongolai (XIII a.). XIV amžiuje. Armėniją užkariavo ir nusiaubė Tamerlane minios. Armėnija patyrė daugybę išbandymų. Per jos teritoriją praėjo daug užkariautojų. Dėl šimtmečius trukusių užsienio invazijų armėnų žemes gyveno tiurkų klajoklių gentys.
Per kitus du šimtmečius Armėnija tapo įnirtingos kovos objektu iš pradžių tarp turkmėnų genčių, o vėliau tarp Osmanų imperijos ir Persijos.
Musulmonų jungas tęsėsi virš armėnų iki XIX a., kai po Rusijos ir Persijos karų, pergalingų Rusijai 1813 ir 1829 m. Rusijos ir Turkijos karas 1878 m. rytinė Armėnijos dalis tapo jos dalimi Rusijos imperija. Armėnai džiaugėsi Rusijos imperatorių globa ir parama. Osmanų imperijoje armėnai vis dar pabaigos XIXšimtmečius buvo patiriamos represijos, kurios 1915-1921 metais virto tikru genocidu: tada turkai išnaikino apie milijoną armėnų.
Po 1917 m. revoliucijos Armėnija tapo trumpas laikotarpis nepriklausoma valstybė, iš karto patyrė Turkijos agresiją, o 1921 m. tapo SSRS dalimi.
Armėnų bažnyčia šiandien
Armėnijos apaštalų bažnyčia yra nacionalinė armėnų bažnyčia. Jos dvasinis ir administracinis centras yra Šventasis Etchmiadzinas , 20 kilometrų į vakarus nuo Jerevano.
Šventasis Echmiadzin yra vienuolynas Vagharshapat mieste (1945-1992 m. - Echmiadzin miestas). Armėnijos apaštalų bažnyčios dvasinis centras yra viena seniausių krikščionių bažnyčių pasaulyje; Aukščiausiojo patriarcho ir visų armėnų katalikų rezidencija.
PArmėnijos apaštalų bažnyčios vyskupas laikomas Aukščiausiasis Armėnijos apaštalų bažnyčios patriarchas ir visų armėnų katalikai . Dabartinis katalikas yra Jo Šventenybė Gareginas II. Žodis „catholicos“ nėra pavadinimo „patriarchas“ sinonimas ir nurodo ne aukščiausią hierarchinę padėtį, o aukščiausią dvasinį laipsnį.
Visų armėnų katalikų jurisdikcija apima visas Armėnijos vyskupijas ir Kalnų Karabachas, taip pat daugumoje užsienio vyskupijų visame pasaulyje, ypač Rusijoje, Ukrainoje ir kitose buvusios SSRS šalyse.
Iš viso Armėnijos apaštalų bažnyčioje yra keturi patriarchatai - Etchmiadzin katalikosatas , esantis pačioje Armėnijoje ir turintis aukščiausią dvasinę valdžią visiems armėnų tikintiesiems (iš viso yra apie 9 mln.) – taip pat Kilikiečių katalikosatas (Kilikijos katalikosato jurisdikcijai priklauso Libano, Sirijos ir Kipro šalyse esančios vyskupijos), Konstantinopolis (Konstantinopolio patriarchato jurisdikcijai priklauso Turkijos armėnų bažnyčios ir Kretos sala (Graikija)) ir Jeruzalės patriarchatas (Jeruzalės patriarchato jurisdikcijai priklauso Izraelio ir Jordanijos armėnų bažnyčios). Kelių nepriklausomų katalikosatų buvimas nėra vieningos Armėnijos bažnyčios skilimo požymis, o istoriškai sąlygota kanoninė struktūra.
Pagrindiniai armėnų bažnyčios skirtumai nuo kitų ortodoksų bažnyčių
Armėnijos apaštalų bažnyčia priklauso Senųjų Rytų ortodoksų bažnyčių grupei ir, kaip ir visos šios grupės bažnyčios, atmeta Chalkedono susirinkimą ir jo sprendimus. Savo dogma AAC remiasi pirmųjų trijų ekumeninių susirinkimų dekretais ir laikosi Aleksandrijos teologinės mokyklos iki chalkedoniškos kristologijos, kurios ryškiausias atstovas buvo šv. Kirilas Aleksandrietis.
Atitrūkimas nuo stačiatikių bažnyčios tradicijos nesutrukdė Armėnijos bažnyčiai išsaugoti tą Tradicijos dalį, kuri susiformavo iki jos žlugimo. Taigi, pavyzdžiui, kai kurios stačiatikių giesmės įtrauktos į armėnų liturgiją. Be to, XIII amžiuje išverstas į armėnų kalbaŠventųjų kunigaikščių Boriso ir Glebo gyvenimas.
armėnų bažnyčiose kelios piktogramos ir jokios ikonostazės , kuri yra vietinės senovinės tradicijos, istorinių sąlygų ir bendro puošybos asketizmo pasekmė.
Tarp tikinčių armėnų nėra tradicijos turėti ikonas namuose . Namų maldoje dažniau naudojamas kryžius. Taip yra dėl to, kad AAC ikona tikrai turi būti pašventinta vyskupo ranka su šventa krizma, todėl ji yra labiau šventyklos šventovė, o ne nepakeičiamas namų maldos atributas.
Geghard (Ayrivank) – IV amžiaus urvų vienuolynas. kalnų upės Gogo tarpeklyje
Armėnijos apaštalų bažnyčioje kryžiaus ženklas trimis pirštais (panašiai į graikų kalbą) ir iš kairės į dešinę (kaip lotynai), tačiau tai nėra skolintų elementų derinys, būtent armėnų tradicija. Kiti kitose bažnyčiose praktikuojami Kryžiaus ženklo variantai AAC nelaikomi „neteisingais“, o suvokiami kaip natūrali vietinė tradicija.
Ohanavank vienuolynas (IV a.) – vienas seniausių krikščionių vienuolynų pasaulyje
Visa Armėnijos apaštalų bažnyčia gyvena Grigaliaus kalendorius , tačiau bendruomenė išeivijoje, bažnyčių teritorijose, naudojančiose Julijaus kalendorių, su vyskupo palaiminimu, gali gyventi pagal Julijaus kalendorius. Tai yra, kalendoriui nesuteikiamas „dogmatiškas“ statusas.
AAC švenčia Kristaus gimimą sausio 6 d., kartu su Epifanija Dažnas vardas Epifanija.
Bažnyčioje – Gyumri
Dėl to, kad ROC mano, kad AAC yra nominalas, užimantis pozicijas, kurios yra nesuderinamos su Ortodoksų tikėjimas AAC tikintieji neturėtų būti įamžinti stačiatikių bažnyčios, laidoti pagal stačiatikių apeigas, atlikti virš jų kitus Sakramentus. Atitinkamai, stačiatikių dalyvavimas armėnų pamaldose yra jo pašalinimo iš Bažnyčios priežastis – iki atgailos už padarytą nuodėmę.
Tačiau visi šie griežtumai nereiškia draudimo asmeninei maldai, kuri gali būti skirta bet kokio tikėjimo žmogui. Juk net jei pastarąją užgožia erezija ar tiesiog nutolusi nuo krikščionybės, tai jos nešėjui reiškia ne automatinį „bilietą į pragarą“, o viltį neapsakomo Dievo gailestingumo.
Medžiagą parengė Sergejus Shulyak
Aš nesu Dievas žino, koks teologas.
O tiksliau, aš visai nesu teologas. Bet kiekvieną kartą, kai skaitau tinklaraštyje apie pagrindus armėnų bažnyčia, manyje ima kalbėti knygos „Taikomosios religijotyros žurnalistams“ rengėjas, redaktorius ir mažasis autorius.
O dabar, kalbant apie Kalėdų šventę, nusprendžiau paanalizuoti kelis dažniausiai sutinkamus klausimus, susijusius su Armėnijos apaštalų bažnyčia – AAC.
Ar armėnų bažnyčia yra „grigališkoji“?
Ar 301 metais armėnai priėmė krikščionybę?
Ar AAC yra ortodoksas?
Ar visi armėnai yra Armėnijos apaštalų bažnyčios kaimenė?
Armėnų bažnyčia nėra grigališkoji
Pavadinimas „Grigorius“ buvo sugalvotas Rusijoje XIX amžiuje, kai dalis Armėnijos buvo prijungta prie Rusijos imperijos. Tai reiškia, kad armėnų bažnyčia kilusi iš Grigaliaus Šviestuvo, o ne iš apaštalų.
Kodėl tai buvo padaryta?
Ir tada, kai bažnyčia kyla tiesiai iš apaštalų, tai reiškia, kad jos ištakos siekia Kristų. Tačiau ROK gali save vadinti apaštališkuoju, nes žinoma, kad stačiatikybė į Rusiją atkeliavo iš Bizantijos ir palyginti vėlai – 10 a.
Tiesa, čia į ROK „pagalbą“ ateina bažnyčios katalikiškumo samprata, tai yra jos erdvinis, laiko ir kokybinis universalumas, kurio dalys turi tiek pat, kiek ir visuma, tai yra ROK, būdama viena iš stačiatikių bažnyčių, taip pat tarsi kyla tiesiai į Kristų, bet nesigilinkime per daug į teologiją – tai pažymėjau dėl teisingumo.
Taigi Rusijos imperija (kur bažnyčia nebuvo atskirta nuo valstybės, todėl ROK turėjo turėti visus privalumus) pavertusi armėnų bažnyčią „grigališkuoju“ tarsi atėmė iš jos pagrindą kilti tiesiai į Kristų. . Vietoj Kristaus ir jo mokinių, apaštalų, buvo gautas Grigalius Šviestuvas. Pigu ir linksma.
Nepaisant to, Armėnijos bažnyčia visą tą laiką vadinosi Apaštalų bažnyčia (AAC), ji taip pat buvo vadinama ir vadinama visame pasaulyje - išskyrus Rusijos imperiją, tada Sovietų Sąjunga, na, o dabar Rusija.
Beje, tai dar vienas klaidingas supratimas, kuris pastaraisiais metais labai išpopuliarėjo.
Armėnai nepriėmė krikščionybės 301 m
Žinoma, doktrina apie Dievo Sūnų Armėnijoje pradėjo plisti pirmajame mūsų eros amžiuje. Jie netgi vadina 34 metus, bet sutikau straipsnius, kuriuose buvo rašoma, kad tai, matyt, buvo po 12–15 metų.
Taip ir buvo. Kai Kristus buvo nukryžiuotas, po kurio jis mirė, prisikėlė ir pakilo į dangų, jo mokiniai apaštalai ėjo į skirtingas vietas skleisti jo mokymus. Žinome, kad, pavyzdžiui, Petras savo kelionėmis pasiekė Romą, kur ir mirė, ir garsiąją Vatikano Šv. Petras.
O Tadas ir Baltramiejus – du iš 12 pirmųjų apaštalų – išvyko į šiaurės rytus, į Siriją, iš kur netrukus pasiekė Armėniją, kur sėkmingai skleidė Kristaus mokymą. Būtent iš jų – iš apaštalų – ir kyla Armėnijos bažnyčia. Štai kodėl jis vadinamas „apaštališku“.
Abu gyvenimą baigė Armėnijoje. Tadas buvo kankinamas: buvo nukryžiuotas ir pradurtas strėlėmis. Ir būtent toje vietoje, kur stovėjo vienuolynas Šv. Thaddeus, arba, armėnų kalba, Surb Tadei vank. Tai yra dabartinėje Irano teritorijoje. Šis vienuolynas yra pagerbtas Irane ir kasmet į jį suplūsta tūkstančiai piligrimų. Relikvijos Šv. Tadas laikomi Ečmiadzine.
Baltramiejus taip pat buvo nukankintas. Jis atvežė į Armėniją rankų darbo Mergelės veidą ir pastatė jai skirtą bažnyčią. 68 m., kai prasidėjo krikščionių persekiojimas, jam buvo įvykdyta mirties bausmė. Kartu su juo, pasak legendos, mirties bausmė buvo įvykdyta dviem tūkstančiams krikščionių. Relikvijos Šv. Baltramiejus laikomi Baku, nes mirties bausmės vykdymo vieta buvo Albano arba Albanopolio miestas, kuris laikomas šiuolaikiniu Baku.
Taigi krikščionybė Armėnijoje pradėjo plisti pirmajame amžiuje. O 301 m. karalius Trdat oficialia religija paskelbė krikščionybę, kuri apie 250 metų plito visoje Armėnijoje.
Todėl teisinga teigti, kad armėnai krikščionybę priėmė I amžiaus viduryje, o 301 metais Armėnijoje krikščionybė buvo priimta kaip valstybinė religija.
Ar AAC yra ortodoksas?
Taip ir ne. Jei kalbėtume apie teologinius mokymo pagrindus, tai būtent stačiatikių. Kitaip tariant, AAC kristologija, pasak dabartinių teologų, yra tapati stačiatikybei.
Taip, nes pats AAC vadovas – Catholicos Karekin II – neseniai pareiškė, kad AAC yra ortodoksas. O katalikų žodžiai yra labai svarbus argumentas.
Ne – nes pagal stačiatikių doktriną pripažįstami septynių ekumeninių tarybų sprendimai, įvykę nuo 49 iki 787 m. Kaip matote, kalbame apie labai ilgą istoriją. AAC atpažįsta tik pirmuosius tris.
Ne – nes stačiatikybė yra viena organizacinė struktūra su savo autokefalija, tai yra atskiromis, nepriklausomomis bažnyčiomis. Pripažįstama 14 autokefalinių bažnyčių, yra ir kelios vadinamosios autonominės bažnyčios, kurias pripažįsta ne visi.
Kodėl septynios ekumeninės tarybos yra tokios svarbios? Nes prie kiekvieno sprendimo buvo priimtas, kad turėjo svarbą krikščioniškam mokymui. Pavyzdžiui, pirmajame susirinkime jie priėmė postulatą, kad nebūtina laikytis tam tikrų žydų ritualų, antrajame – tikėjimo išpažinimą („credo“), trečiame ir penktajame pasmerkė nestorianizmą, septintajame – ikonoklazmą. ir atskyrė Dievo garbinimą ir ikonų garbinimą ir pan.
Armėnijos bažnyčia priėmė pirmųjų trijų tarybų dekretus. Ketvirta ekumeninė taryba, kuris vadinamas Chalcedonu, įvyko 451 m. Jei esate susipažinę su Armėnijos istorija, nedelsdami prisiminkite, kad šie metai yra žinomi dėl garsiojo Avarayro mūšio, kuriame Vardano Mamikonyano vadovaujami armėnų būriai kovojo su Sasanian Persija dėl religinės ir valstybinės nepriklausomybės.
O kadangi Avarayro mūšiu pasibaigusio sukilimo metu, o taip pat ir po jo dvasininkai vaidino itin svarbų vaidmenį, dvasininkai neturėjo laiko ir noro siųsti delegacijos į Ekumeninę tarybą.
Štai čia ir pasirodė problema, nes Taryba priėmė pagrindinis sprendimas apie Kristaus prigimtį. Ir kilo klausimas, ar Kristus yra dievas ar žmogus? Jeigu jis gimė iš Dievo, vadinasi, jis pats turi būti dievas. Bet jis gimė iš žemiškos moters, todėl turi būti vyras.
Vienas teologas – Nestorius iš Cezarėjos miesto (Sirija) – tvirtino, kad Kristus yra ir Dievas, ir žmogus. Šios dvi esybės sugyvena viename kūne dėl to, kad jis egzistuoja dviejose hipostazėse, kurios yra susijungusios ir kartu sukuria „vienybės veidą“.
O kitas – Eutichas iš Konstantinopolio – tikėjo, kad Kristus yra Dievas. Ir taškas. Jame nėra žmogiškos esmės.
Chalkedono taryba rado tam tikrą vidurio liniją, pasmerkdama tiek Nestoro „dešinę nukrypstančią“, tiek Eutichijaus „kairiojo oportunistinę“ liniją.
Šios tarybos sprendimams nepriėmė šešios bažnyčios: Armėnijos apaštalų, koptų stačiatikių, Etiopijos stačiatikių, Eritrėjos stačiatikių, Sirijos ortodoksų ir Malankaros stačiatikių (Indijoje). Jas imta vadinti „senovės Rytų krikščionių bažnyčiomis“ arba „senovės stačiatikių bažnyčiomis“.
Taigi pagal šį parametrą AAC yra stačiatikių bažnyčia.
Visi armėnai pagal apibrėžimą yra AAC kaimenė, kaip ir visi žydai yra žydai.
Tai taip pat yra kliedesys. Žinoma, AAC yra didžiausia ir įtakingiausia bažnyčia su dviem katalikosatais Etchmiadzin ir Libano Antelias. Bet ji ne vienintelė.
Yra armėnas Katalikų bažnyčia. Tiesą sakant, tai yra unitų bažnyčia, ty bažnyčia, jungianti katalikybės ir AAC elementus, ypač armėnų garbinimo apeigas.
Žymiausia armėnų katalikų kongregacija yra Mkhitari kongregacija su garsiuoju vienuolynu Šv. Lozorius Venecijoje. Armėnijos katalikų bažnyčios ir vienuolynai egzistuoja visoje Europoje, taip pat ir Romoje bei Vienoje (oi, kokius gėrimus ruošia Vienos mechitaristai...).
1850 m. popiežius Pijus IX įsteigė Artvino vyskupiją katalikams armėnams. XX amžiaus pradžioje vyskupija subyrėjo, kaimenę paliko vyskupo, kuris buvo Tiraspolyje, globai. Taip, taip, Moldovos ir Rumunijos armėnai, taip pat ukrainiečiai taip pat buvo katalikai.
Vatikanas netgi įsteigė Gjumrio katalikams armėnams skirtą ordinariatą. Armėnijos šiaurėje katalikai vadinami „frangais“.
Yra ir protestantų armėnų.
Evangelikų armėnų bažnyčia buvo įkurta Konstantinopolyje XIX amžiaus viduryje ir dabar turi parapijas daugelyje skirtingos salys, vienijantis į tris evangelines sąjungas – Vidurinius Rytus su centru Beirute, Prancūzijoje (Paryžius) ir Šiaurės Amerika(Naujasis Džersis). Taip pat yra daug bažnyčių Lotynų Amerika, Briuselis, Sidnėjus ir pan.
Jie sako, kad protestantai armėnai vadinami „ynglyz“, bet aš pats to negirdėjau.
Pagaliau yra musulmonai armėnai. Stambule, kurį globoja Hranto Dinko fondas, neseniai buvo surengta didelė mokslinė konferencija, skirta islamą atsivertusiems armėnams.
Armėnija yra krikščioniška šalis. Nacionalinė armėnų tautos bažnyčia yra Armėnijos apaštalų bažnyčia (AAC), kuri yra patvirtinta valstybiniu lygiu. Armėnijos Konstitucija garantuoja religijos laisvę Armėnijoje gyvenančioms tautinėms mažumoms: musulmonams, žydams, ortodoksams, katalikams, protestantams, asirams, jezidams, graikams ir molokams.
Armėnų tautos religija
Į tokius klausimus kaip „kokiam tikėjimui priklauso armėnai“ arba „kokia armėnų religija“ galima atsakyti: armėnų religija yra krikščioniška, ir pagal tikėjimą armėnai skirstomi į:
- apaštalų bažnyčios pasekėjai;
- katalikai;
- protestantai;
- Bizantijos ortodoksijos pasekėjai.
Kodėl taip atsitiko? Tai istorinis faktas. Senovėje Armėnija kartais buvo Romos, vėliau Bizantijos valdžioje, o tai paveikė žmonių religiją – jų tikėjimas traukė į katalikišką ir bizantiškąją krikščionybę, Kryžiaus žygiai atnešė protestantizmą į Armėniją.
armėnų bažnyčia
AAC dvasinis centras yra Etchmiadzin mieste, kuriame yra:
Visų armėnų Aukščiausiojo patriarcho ir katalikų nuolatinė rezidencija;
pagrindinė katedra;
Dvasinė akademija.
Armėnijos apaštalų bažnyčios galva yra aukščiausia dvasinė visų tikinčiųjų armėnų galva, turinti visus įgaliojimus valdyti Armėnijos bažnyčią. Jis yra Armėnijos bažnyčios tikėjimo gynėjas ir pasekėjas, jos vienybės, tradicijų ir kanonų sergėtojas.
AAC turi tris hierarchinius skyrius:
- Jeruzalės patriarchatas;
- Konstantinopolio patriarchatas;
- Kilikiečių katalikosatas.
Kanoniškai jie priklauso jurisdikcijai Etchmiadzinas administracine tvarka turi vidinę autonomiją.
Jeruzalės patriarchatas
Jeruzalės patriarchatas (Šv. Jokūbo apaštalų sostas Jeruzalėje) su Armėnijos patriarcho rezidencija Šv. Jokūbo katedroje yra Jeruzalės senamiestyje. Jo valdomos visos armėnų bažnyčios Izraelyje ir Jordanijoje.
Armėnijos, Graikijos ir Lotynų patriarchatai turi teisę turėti tam tikras Šventosios Žemės šventųjų vietų dalis, pavyzdžiui, Jeruzalės Šventojo kapo bažnyčioje, Armėnijos patriarchatui priklauso išpjaustyta kolona.
Konstantinopolio patriarchatas
Konstantinopolio patriarchatas buvo įkurtas 1461 m. Stambule yra Konstantinopolio patriarcho rezidencija. Priešais rezidenciją stovi katedra Šventoji Dievo Motina- pagrindinis Armėnijos apaštalų bažnyčios Konstantinopolio patriarchato dvasinis centras.
Jam pavaldžios visos parapijos Armėnijos patriarchatas Turkijoje ir Kretos saloje. Jis atlieka ne tik bažnytinės pareigos, bet ir pasaulietinis – atstovauja armėnų bendruomenės interesams prieš Turkijos valdžios institucijas.
Kilikiečių katalikosatas
Kilikijos katalikosato (didžiųjų Kilikijos namų katalikosato) rezidencija yra Libane, Antelias mieste. Didieji Kilikijos namai buvo sukurti 1080 m., atsiradus Armėnijos Kilikijos valstybei. Ten jis išbuvo iki 1920 m. Po armėnų žudynių m Osmanų imperija, Katalikosatas klajojo 10 metų, o 1930 m. galiausiai apsigyveno Libane. Kilikijos katalikosatas yra atsakingas už Libano, Sirijos, Irano, Kipro ir šalių armėnų apaštalų bažnyčios vyskupijas. Persų įlanką, Graikijoje, JAV ir Kanadoje.
Kilikiečių katalikosato būstinė yra Šv. Grigaliaus Šviestuvo katedra.
Religijos istorija Armėnijoje
Krikščionybės formavimosi Armėnijoje istorija apipintas legendomis, kurios yra istoriniai faktai ir yra dokumentuoti.
Abgaras V Ukkama
Gandai apie Kristų ir jo nuostabius gydomuosius sugebėjimus pasiekė armėnus per žemiškąjį Kristaus gyvenimą. Išliko legenda, kad Osroenės valstijos su sostine Edesa (4 m. pr. Kr. – 50 m. po Kr.) armėnų karalius Abgaras V Ukkama (Juodasis) susirgo raupsais. Jis atsiuntė laišką Kristui teismo archyvaras Ananijas. Jis paprašė Kristaus ateiti ir jį išgydyti. Karalius nurodė Ananijui, kuris buvo geras menininkas, nupiešti Kristų, jei Kristus atsisakytų prašymo.
Ananijas įteikė Kristui laišką, jis parašė atsakymą, kuriame paaiškino, kad pats negalės atvykti į Edesą, nes atėjo laikas jam įvykdyti Tai, dėl ko buvo siųstas; baigęs savo darbą, jis pasiųs vieną iš savo mokinių į Abgarą. Ananijas paėmė Kristaus laišką, užlipo ant aukšto akmens ir pradėjo piešti Kristų, stovintį žmonių minioje.
Kristus tai pastebėjo ir paklausė, kodėl jį piešia. Jis atsakė, kad karaliui paprašius, tada Kristus paprašė atnešti vandens, nusiprausė ir prisidėjo nosinę prie šlapio veido: įvyko stebuklas – ant nosinės buvo įspaustas Kristaus Veidas ir žmonės jį pamatė. Jis atidavė nosinę Ananijui ir liepė kartu su laišku perduoti karaliui.
Karalius, gavęs laišką ir „ne rankų darbo“ veidą, beveik pasveiko. Po Sekminių apaštalas Tadas atvyko į Edesą, baigė Abgaro išgydymą ir Abgaras atsivertė į krikščionybę. „Stebuklingas“ veidas Gelbėtojas buvo patalpintas nišoje virš miesto vartų.
Po išgydymo Abgaras išsiuntė laiškus savo artimiesiems, kuriuose kalbėjo apie išgijimo stebuklą, apie kitus stebuklus, kuriuos Gelbėtojo Veidas toliau veikė ir ragino priimti krikščionybę.
Krikščionybė Osroene gyvavo neilgai. Po trejų metų Abgaro karalius mirė. Per tuos metus beveik visi Osroene gyventojai buvo paversti krikščionybe.
Abgaro V vardas pateko į krikščionybę kaip pirmasis valdovas krikščioniška valstybė apaštalavimo laikai, prilygintas į šventuosius ir kunigų minima per šventines pamaldas:
- ne rankomis padaryto atvaizdo perkėlimo šventėje;
- Šventojo apaštalo Tado atminimo dieną;
- šv.Abgaro, pirmojo karaliaus, įtikėjusio Jėzų Kristų, atminimo dieną.
Apaštalo Tado misija Osroene truko nuo 35 iki 43 mūsų eros metų. Vatikanas turi senovinės drobės gabalą, ant kurio pasakojama ši istorija.
Po Abgaro V mirties sostą užėmė jo giminaitė Sanatruk I. Įžengęs į sostą, Osroeną grąžino į pagonybę, tačiau pažadėjo piliečiams nepersekioti krikščionių.
Savo pažado jis netesėjo: prasidėjo krikščionių persekiojimas; visi Abgaro palikuonys buvo išnaikinti; didelė dalis teko apaštalui Tadui ir Sanatruk dukrai Sandukht, kuriems mirties bausmė buvo įvykdyta kartu.
Tada Osroene buvo įvežtas į Didžiąją Armėniją, kurią nuo 91 iki 109 metų valdė Sanatruk I.
44-aisiais apaštalas Baltramiejus atvyko į Armėniją. Jo misija Armėnijoje truko nuo 44 iki 60 metų. Jis skleidė Kristaus mokymą ir pavertė armėnus į krikščionybę, įskaitant daugybę dvariškių, taip pat karaliaus seserį Vogui. Sanatrukas buvo negailestingas, jis ir toliau naikino krikščionis. Jo įsakymu apaštalui Baltramiejui ir Vogui buvo įvykdyta mirties bausmė.
Armėnijoje nebuvo įmanoma visiškai sunaikinti krikščionybės. Nuo to laiko armėnas krikščioniškas tikėjimas vadinamas „apaštališkuoju“ Tado ir Baltramiejaus, atnešusių krikščionybę į Armėniją I amžiuje, atminimui.
Armėnijos karalius Chosrovas
Karalius Chosrovas valdė Armėniją II amžiaus viduryje. Jis buvo stiprus ir protingas: nugalėjo išorės priešus, išplėtė valstybės sienas, sustabdė vidinius nesantaikas.
Tačiau tai visiškai netiko Persijos karaliui. Norėdamas užimti Armėniją, jis surengė rūmų sąmokslą ir klastingą karaliaus nužudymą. Mirštantis karalius įsakė sugauti ir nužudyti visus, kurie dalyvavo sąmoksle, taip pat jų šeimas. Žudiko žmona su mažamečiu sūnumi Gregoriu pabėgo į Romą.
Persijos karalius neapsiribojo Chosrovo nužudymu, nusprendė išnaikinti ir savo šeimą. Kad išgelbėtų Chosrovo sūnų Trdatą, jis taip pat buvo nuvežtas į Romą. O Persijos karalius pasiekė savo tikslą ir užėmė Armėniją.
Grigorijus ir Trdat
Po daugelio metų Gregory sužino tiesą apie savo tėvą ir nusprendžia išpirkti savo nuodėmę – jis pradėjo tarnauti Trdat ir pradėjo jam tarnauti. Nepaisant to, kad Grigalius buvo krikščionis, o Trdat – pagonis, jis prisirišo prie Grigaliaus, o Grigalius buvo ištikimas jo tarnas ir patarėjas.
287 m. Romos imperatorius Diakletianas pasiuntė Trdatą į Armėniją su kariuomene, kad išvarytų persus. Taigi Trdat III tapo Armėnijos karaliumi, o Armėnija grįžo į Romos jurisdikciją.
Savo valdymo metais, sekdamas Diokletiano pavyzdžiu, Trdat persekiojo krikščionis ir žiauriai su jais elgėsi. Į šią angą pateko ir drąsus karys, vardu George'as, kuris buvo paskelbtas šventuoju vardu Jurgis Pergalėtojas. Bet Trdat nepalietė savo tarno.
Kartą, kai visi šlovino pagonių deivę, Trdat įsakė Grigorijui prisijungti prie akcijos, tačiau jis viešai atsisakė. Trdat turėjo duoti įsakymą suimti Grigalių ir jėga grąžinti jį į pagonybę; jis nenorėjo nužudyti savo tarno. Tačiau buvo „gera linkinčių“, kurie pasakė Trdat, kas yra Gregory. Trdat buvo įsiutę, kankino Gregorijų, o paskui liepė įmesti į Khor Virapą (gilią duobę), kur jie išmetė piktybiškus valstybės priešus, nemaitino, negėrė, bet paliko ten iki mirties.
Po 10 metų Trdat susirgo nežinoma liga. Geriausi gydytojai iš viso pasaulio bandė jį gydyti, bet nesėkmingai. Po trejų metų jo sesuo susapnavo svajonę, kurioje „Balsas“ liepė jai paleisti Gregorį. Ji papasakojo apie tai savo broliui, bet jis nusprendė, kad ji pametė galvą, nes duobė nebuvo atidaryta 13 metų, o Grigorijui buvo neįmanoma likti gyvam.
Bet ji reikalavo. Jie atidarė duobę ir pamatė Grigorijų, išdžiūvusį, vos kvėpuojantį, bet gyvą (vėliau paaiškėjo, kad viena krikščionė moteris pro skylę žemėje nuleido jam vandenį ir metė duoną). Grigalius buvo ištrauktas, jie pranešė jam apie karaliaus ligą, o Grigalius pradėjo gydyti Trdat maldomis. Žinia apie karaliaus išgijimą pasklido kaip žaibas.
Krikščionybės priėmimas
Po išgydymo Trdat patikėjo gydomąja krikščioniškų maldų galia, pats atsivertė į krikščionybę, išplatino šį tikėjimą visoje šalyje ir pradėjo statyti krikščionių bažnyčias, kuriose tarnavo kunigai. Grigalius gavo titulą „Šviestuvas“ ir tapo pirmuoju Armėnijos kataliku. Religijos pasikeitimas įvyko nenuvertus valdžios ir išsaugant valstybinė kultūra. Tai įvyko 301 m.. Armėnų tikėjimas buvo vadinamas „grigališkumu“, bažnyčia – „grigališkuoju“, o tikėjimo pasekėjai – „grigališkaisiais“.
Bažnyčios reikšmė armėnų tautos istorijoje yra didžiulė. Net ir valstybingumo praradimo laikais valdžia perėmė bažnyčia dvasinis vadovavimasžmones ir išsaugojo savo vienybę, vedė išsivadavimo karus ir savo kanalais užmezgė diplomatinius santykius, atvėrė mokyklas, ugdė žmonių savimonę ir patriotinę dvasią.
Armėnijos bažnyčios bruožai
AAC skiriasi nuo kitų krikščionių bažnyčių. Visuotinai priimta, kad tai reiškia monofizizmą, pripažįstantį tik dieviškąjį principą Kristuje, o rusų ortodoksai - diofizizmą, pripažįstantį du principus Kristuje - žmogiškąjį ir dieviškąjį.
AAC turi specialias ritualų laikymosi taisykles:
- pakrikštytas iš kairės į dešinę;
- kalendorius – Julijonas;
- krikšta yra susijusi su krikštu;
- komunijai naudojamas visas vynas ir nerauginta duona;
- suburti tik dvasininkus;
- Ant ikonų naudojamos armėniškos raidės;
- išpažinti šiuolaikine armėnų kalba.
Armėnų bažnyčia Rusijoje
Armėnai Rusijoje gyvena daugelį amžių, tačiau išsaugojo savo kultūros vertybes ir tai yra Armėnijos bažnyčios nuopelnas. Daugelyje Rusijos miestų yra armėnų bažnyčių, kuriose yra sekmadieninės mokyklos, vyksta religiniai ir pasaulietiniai renginiai. Su Armėnija palaikomas ryšys.
Didžiausias armėnų dvasinis centras Rusijoje yra naujasis armėnų šventyklų kompleksas Maskvoje, kuriame yra AAC (Patriarchal Exarch) Rusijos ir Naujosios Nachičevano vyskupijos vadovo rezidencija, taip pat Katedra Klasikinės armėnų architektūros stiliumi pagamintas Viešpaties Atsimainymas papuoštas akmens raižiniais ir armėnų ikonomis viduje.
Šventyklos komplekso adresas, telefono numeriai, tvarkaraštis bažnyčios pamaldos ir socialinius renginius galima rasti paieškoje: „Armėnijos apaštalų bažnyčios Maskvoje oficiali svetainė“.
