Herkes Vedaları duydu, çünkü son zamanlarda onlara yoğun bir ilgi başladı. sizi tanıştırmak farklı şekiller yoga ve felsefi hareketler, ruhsal ve bedensel uygulamalar, bilgeliğin ana kaynağını göz ardı etmek yanlış olur. Ve Vedaların Hint mirasından daha fazlası olduğu ortaya çıktı. Belki onlar sizin için evrensel bir bilgi kaynağı ve hatta insan yaşamının beşiği olacaklardır.

Vedalar ve Evrensel Bilgi Nelerdir?

Herkes "Veda" kelimesini duymuştur ve muhtemelen onu tüm insanlık için değerli, eski, bilge bir şeyle ilişkilendirmiştir. İnsanların neden Vedalara ihtiyaç duyduklarını ve ne olduklarını anlamak için bu kavramı daha iyi tanımanız gerekir.

Vedaları eski kutsal metinlerin bir koleksiyonu olarak adlandırmak gelenekseldir. Sanskritçe yapıldılar. Ancak bu kelimenin daha geniş bir anlamı da vardır - bu, Tanrı tarafından verilen insanlığın bilgisi ve bilgeliğidir.

Sanskritçe'den tercüme edilen Veda (वेद, véda) kulağa “bilgi” gibi gelir ve anlamı birçok kaynakta açıklandığı gibi “doğru, eksiksiz, mükemmel bilgi”dir. Ne de olsa Vedalar Doğal Yasa hakkında bilgi depolarlar, yani evrenin özünü ortaya çıkarırlar ve ayrıca geçmiş ve gelecek hakkında da bilgi verebilirler. Yaratılış ile Yaratan arasındaki ilişkiyi öğretirler, Tanrı ile insanlar arasındaki bağlantıdan bahsederler.

Herhangi bir bilginin kaynağı olan Yüce'nin kendisinden kaynaklandığına inanılmaktadır. İlâhî planı açıklayan âyetler, nesilden nesile, öğretmenden talebeye aktarılmış ve böylece insanlık tarafından sözlü olarak muhafaza edilmiştir. Ne çağların değişmesi, ne de insanın kendisinin dünyevi ve ruhsal bir varlık olarak değişmesi, Vedaların önemini kaybetmesine neden oldu.

Din mi, bilim mi?

« Dinsiz felsefe sadece boş bir spekülasyondur ve felsefesiz din, duygusallık veya fanatizmdir.", Vedik aforizmalardan biridir. Ve kendinize Vedik dünya görüşünün ne olduğunu sorarsanız, kendiniz için din, felsefe ve bilimi keşfedersiniz. Vedik dini kavram benzersizdir, dünyadaki Tanrı ve insan hakkındaki diğer yaygın fikirlerden temel olarak farklıdır.

Sonuçta, ulusal çerçeveler belirlemez ve koşulsuz münhasırlık iddiasında bulunmaz. Vedalar, manevi eşitlik ilkesini kabul eder, yani, iddia edilen dine bakılmaksızın her insan aynı şekilde gider - Mutlak'a. Ve tüm dinler ve felsefi kavramlar - bir mozaik gibi tek bir Bütün oluşturur.

Ancak bir din veya bir mitler sistemi olarak Vedalar gibi bir kavramın yanı sıra, onlar hakkında oldukça makul başka bir anlayış var. Vedalar bilimdir. Bu, yaşamın birçok alanını ve insan faaliyetini açıklayan bir bilgi sistemidir. Tanrı, insanın gerçek doğası, dünyanın özü ve insanın diğer insanlarla, Tanrı, dünya ile ilişkisi hakkında bilgi verirler.

Vedaların kaç tane bilgi alanı ve hayatın sırrını anlatabileceğini öğrendiğinde kesinlikle şaşıracaksın. Vastushastra şehir planlamasını öğretir, Sthapatya Veda - mimari, astronomi ve astroloji Jyotisha Shastra'da ve felsefe - Upanishads ve Vedanta Sutra'da ortaya çıkar. Ayrı yazılar da dilbilgisi, matematik, kimya ve tıp için ayrılmıştır. Politika ve hukuk, medeni kanunlar, dövüş sanatları, etimoloji, mantık, sosyoloji ve tarih de ortaya çıkar. Hatta atomun yapısı, evrenin ortaya çıkışı, kozmos, güneş sisteminin yıldızları ve gezegenleri hakkında bile okuyabiliriz.

Fetüsün embriyonik gelişimi, klonlama ve bazı suni tohumlama yöntemleri gibi gizli bilgiler bile Vedaların yaratıcıları tarafından biliniyordu. Uçak yaratma ve hatta nükleer enerjiyi kontrol etme teknolojileri ve lazer ışınlarının kullanımı anlatılmaktadır. Aynı zamanda, modern bilimsel araştırmalar, Vedalarda sunulan bilgilerin doğru olduğunu ve zamanının olağanüstü ilerisinde olduğunu kanıtlıyor. Çağdaşlarımız Vedalarda, uzay-zaman tünellerinde ve paralel dünyalarda tanımlanan 64 zaman ve uzay boyutunu keşfedene kadar bekleyebiliriz.

Vedik felsefede bilgi olarak Vedalar, tarihin belirli bir noktasında yaratılmadılar, ancak sonsuza dek var oldular ve diğer ebedi kavramlarla - ruh, enerji, zaman, yaşam ile karşılaştırılabilir.

Hint Vedaları, Slav Vedaları. hadi çözelim

Vedalar, Vedik kaynakları, efsaneleri ve efsaneleri içerir. Bugün insanlar Vedik bilgeliğin iki dalı hakkında bilgi sahibidir - Hint ve Slav Vedaları. Gerçek zamanlı olarak karşılaştırılamaz gibi görünseler de aynı köklere sahiptirler. Bunlar, günümüze ulaşan neredeyse hiçbir Aryan Vedik kaynağı değildir.

Aryan ve Slav Vedaları, sözlü bilgi aktarımı geleneği nedeniyle öğretmenden öğrenciye, nesilden nesile aktarılan bilgi olarak kaldı. Bu bilgiyi paylaşma yönteminin bir açıklaması vardır. Sadece o günlerde bir insanın hayatı boyunca her şeyi hatırlayabildiğine ve hatta telepatik olarak iletişim kurabileceğine inanılıyor. Bu nedenle, herhangi bir şey kaydetmeye gerek yoktu.

Ayrıca Hindistan'da Vedaların devlet olmanın temeli olduğu ve dahası kültürlerinin yabancı etkiye verilmediği bir rol oynadı. Bu nedenle, Vedalar korunmuştur. ANCAK Slav toprakları birçok kez fethedildiler ve farklı dinlerin egemenliğine yenik düştüler, bu da Vedik bilginin kısmi kaybına yol açtı.

Ama Vedaları insanlığın hangi dalına bağlamaya çalışırlarsa çalışsınlar, bu eşsiz evrensel bilgi ilahi kökenlidir. Bu nedenle onu milli bir hazine, tek bir halkın mirası haline getirmek mümkün değildir. Vedaların kendilerinde bile, kaynaklarının maddi olmadığı ve belirli bir ülkeye ait olmadığı söylenir.

Hint Vedalarının dört bölümü - farklı metinler, bir fikir

Vedalar, insanlığın gelişiminde belirli bir dönemde unutulmuştur. Ancak, 5 bin yıl önce Hintli bilge Vyasadeva tarafından yazılmış olmalarına rağmen, bugün hala dünya çapında milyonlarca insanın sıcak ilgisini koruyorlar.

Hint Vedik kaynaklarına göre, orijinal vahiy, yani dört Veda olan Shruti'yi anlamak gelenekseldir. Gizli ve ezoterik bilgi taşıyan Aranyakas ve Upanishads'ın yanı sıra ritüelleri ve ritüelleri anlatan Brahminler - eklemeleri var. Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana, Pancharatra, Puranas dahil olmak üzere Vedik hikayeleri ve metinleri (Smriti) unutmayın.

Ama yine de Vedaların temeli dört samhitadır: "Rigveda", "Yajurveda", "Samaveda" ve "Atharvaveda". İlk üçü, Vedik tepsia kanonu veya mantraların tekrarını (Rigveda), kurbanların performansını (Yajurveda), mantraların ritüel ilahisini (Samaveda) ve Atharva Veda - büyülerin Veda'sını öğreten üçlü kutsal bilimdir. . Bunların en eskisi Rigveda idi.

Rig Veda, metinlerin en eskisidir.

Rig Veda'nın Samhita'sı (gerçek metin), günümüze ulaşan en eski Hint metni olarak kabul edilir. İki farklı versiyona göre, 10522 veya 10462 shlokadan, yani farklı şiirsel ölçülerde yazılmış ayetlerden oluşur - gayatri, anushtubh ve diğerleri. Bu ayetler-mantralar gruplar veya ilahiler halinde birleştirilir - 1028 sukt. Ve ilahiler ayrı kitaplardan oluşur - 10 mandala. Kitaptaki böyle bir ayet hiyerarşisi uygundur, gerçekten çok fazla Veda vardır. Ancak aynı zamanda kitapların boyutu farklıdır - biri daha fazla ayet içerir, diğeri daha az.

Rigveda'nın ayetleri Vedik Sanskritçe yazılmıştır ve ilginç bir isme sahiptir - sembolik bir anlamı olan "rik". Rik, eski Vedaların önemini ve kutsallığını bir kez daha vurgulayan “açıkça duyulan” “aydınlanma kelimesi” dir.

Rigveda'nın mantraları dört yüz rishiye ifşa edildi, bunlardan sadece 25'i kadındı. Bu Rishilerden bazıları evli, bazıları ise bekardı. Rishiler ve Rig Veda metinlerinde kayıtlı İlahi bilgelik.

Ana Veda - Rigveda - ilahiler-mantra metinlerinde övülen Rab'be ve onun çeşitli enkarnasyonlarına adanmıştır. İlahi olanın en sık bahsedilen formları Agni, Indra, Varuna, Savitar'dır. Yaratıcı Lord veya Brahma ilahilerin merkezinde yer alır, ancak Üçlü Birlik tanrılarından ikisi olan Vishnu ve Shiva, Vedalarda yalnızca küçük tanrılar olarak bahsedilir.
Bilim adamları, Rigveda metninin şairler tarafından yaratıldığına inanıyor. farklı gruplar rishiler - rahipler - beş yüzyıl boyunca. Rigveda metinlerinin özelliklerini incelemenin filolojik ve dilsel yöntemini hesaba katarsak, MÖ 18. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar olan dönemde yazıldığına dair bir görüş vardır. e. Pencap Ovası'nda. Başka, daha sonraki veya önceki sürümler var.

Her durumda, Rig Veda, tüm insanlığın gelişimi için büyük anlam taşıyan, insan uygarlığının en eski miraslarından biridir.

Slav Vedalar - bir efsane veya tarihimizin temeli

Ne yazık ki, binlerce yıldır kayıp oldukları için yazılı Slav ve Aryan Vedalara bugün erişimimiz yok. Çoğu, aktif olarak savaşıldıklarında veya sonraki yüzyıllarda kaybedildiklerinde Rusya'nın vaftizinden sağ çıkmadılar. Bu nedenle, kültür ve antik bilgi çalışmasının temeli, Slav Vedik Kutsal Gelenekleri veya yazarın Slav Vedik geleneğini yorumlamasıdır. Vedalar veya bilgi, sözlü veya ruhsal olarak nesilden nesile aktarıldı. Bir kişinin telepatik olarak iletişim kurabildiğini ve her şeyi mükemmel bir şekilde hatırlayabildiğini, bu yüzden yazmaya gerek olmadığını söylüyorlar. Ancak daha sonra, bu eski bilginin koruyucularının sözlerinden bazı metinler hala yazıldı.

Hıristiyanlık öncesi Rusya'nın Vedaları üçe ayrılır. büyük gruplar, ne üzerinde yürütüldüklerine bağlı olarak:

• santii- bunlar, korozyona uğramayan asil metalden yapılmış plakalardır. Çoğu zaman altından yapılırlardı. Böyle dayanıklı bir malzemenin üzerine yazılar koymak için üzerindeki işaretler basılmış ve boya ile doldurulmuştur. Çok güzel tasarlanmışlardı - üç halkalı bir kitap şeklinde sabitlenmişlerdi. Çoğu zaman, kırmızı kumaştan bir çerçeve ile meşe bir çerçeve içinde çerçevelenirlerdi;
• harati- yüksek kaliteli parşömenlerden Vedaların metinlerini içeren büyük parşömenler, daha hafif ve daha rahattı, aynı zamanda daha az korunmuştu;
• büyücü- ahşaptan yapılmış: metinler tahtalara yazılmıştır veya oyulmuştur. Onlar da zamanla görünümlerini kaybettiler.

"Rus Vedaları" adlı eski koleksiyondaki kaynaklarda, yani "Veles Kitabı"nda, Rusya'nın yirmi bin yıl boyunca doğduğu, yok olduğu ve yeniden dirildiği belirtilmektedir. Bu kitaplar, eski ataların anavatanlarını ve atalarını, Rus kabilelerinin ortaya çıktığı ve geliştiği toprakları, halkların kökenlerini anlatıyor.

Genel olarak, Slav-Aryan Vedik Kutsal Gelenekleri arasında Veles Kitabı (MS 9. yüzyıl), Kolyada Kitabı, Boyanov İlahisi ve Güvercin Kitabı bulunur.

Ayrıca, tüm halk destanı sözlü Vedik mirasa atfedilebilir: efsaneler, mitler, masallar, peri masalları, atasözleri.

Yazarın Slav Vedik geleneğine ilişkin yorumları çok yaygındır ve buna göre çeşitlidir. Veleslav Cherkasov'un "Velesov Çemberi" kitaplarını, Pagan Gelenekleri Çemberi'nin yazarlarını, Rus Ortodoks Payını ve eski topraklarda Vedik kültürünü restore etmeye çalışan toplulukların ve birliklerin üyesi olan diğer birçok yazarı hatırlayabilirsiniz. Kiev Rus. Ancak bunların sadece orijinal kaynaklardan çok uzak insanların düşünceleri olduğunu dikkate almaya değer.

Vedik literatür bağlamında, Hıristiyan döneminin vakayinameleri incelenir, bunların arasında şunlar bulunur: Geçmiş Yılların Öyküsü (1377), İgor'un Kampanyasının Öyküsü, çünkü bunlar Hıristiyanlık öncesi Vedik kaynakların bir derlemesidir ve yeni bir döneme geçiştir. Hıristiyanlık dönemi.
Ama ne yazık ki, bu malzeme hala yeterli değil. Rusya'nın Vedik kültürünü tamamen eski haline getirmek için, diğer Vedik dinlerin kitaplarını, özellikle Hint Vedalarını incelemeli ve birçok açıklayıcı paralellik çizmelisiniz.

Tek bir kaynağın kanıtı olarak Slav ve Hint Vedaları arasındaki benzerlikler

Hiç kimsenin Vedalar biçiminde evrensel bilgelik haklarını çalmadığına dair kanıt bulmak için, Hıristiyanlık öncesi Risi ve Eski Hindistan halklarının paralelliklerine ve iç içe geçmişlerine, mitolojilerine, dillerine, tarihlerine ve iç içe geçmişlerine dikkat etmeye değer. kültür.

İlk olarak, eski Hindistan'da konuşulan Rus dili ve Sanskit, tüm Hint-Avrupa dilleri ailesi arasında büyük benzerliklere sahiptir. Ayrıca, Hıristiyanlık öncesi kültlerin Hinduizm ile pek çok ortak noktası vardır. Bu olasılık hakkında konuşmaya izin verir ortak kökenler bu kesinlikle farklı dünya görüşü sistemleri bugün.

Hem Slav geleneğinde hem de Hint geleneğinde, ana bilgi kitaplarının Vedalar olarak adlandırılması gerçeğiyle karşılaştırmaya başlayabilirsiniz. Ve ayrıca hem Slav hem de Hintli birçok metin ve folklor çalışması, ne kadar şaşırtıcı olursa olsun, halkların kaynaklarını Hyperborea veya Arktik topraklarına yönlendiriyor! Bir zamanlar iklimin ılıman ve sıcak olduğuna, insan yaşamına ve birçok sıcakkanlı hayvana elverişli olduğuna inanılıyor. Ve bunu varsayarsak, Vedaların metinlerinden birçok nüans anlamlıdır. Örneğin, Rig Veda'dan "Yedi Büyük Bilge takımyıldızı" - Büyükayı - doğrudan karakterlerin başlarının üzerinde bulunduğunu söyleyen snippet'ler. Ve bugün Kuzey Kutup Dairesi'nin ötesinde ne olduğunu biliyoruz.

Ayrıca Hint kozmolojisinde, sözde dünyaya nüfuz eden ve ekseni olan Mera Dağı vardır. Yani, Dünya'nın kutuplarına nüfuz etmesi gerekecekti. Ve Rus filologlar bu dağ ile uygarlığın kuzeyden geldiği anlamına gelen Rusça “barış” kelimesi arasında bir bağlantı buldular. Diğer birçok insana hayat verdikten sonra, anlaşılmaz koşullar altında ortadan kayboldu. Ancak Hindular ve Slavlar gibi farklı halklarda ortak olan devasa bir manevi miras bıraktı.
Veles kitabı, Slavların ilahi atası olan Yar'ın (paralel güneş tanrısı Yarilo'dur), modern Urallara keskin bir soğuma döneminde kabilelerini Uzak Kuzey'den getirdiğini söylüyor. Daha sonra güneye yayıldılar ve bir süre sonra Hintli komutan Yarun kabileleri Doğu Avrupa'ya götürdü. Aynı arsa Hint "Mahabharata" da bulunur, sadece Yarun Hint adıyla adlandırılır - "gümüş, hafif" anlamına gelen Arjuna.

Bu nedenle, Slav ve Hint Vedalarının çok yakın olduğu varsayılabilir, çünkü tüm insanlar bir zamanlar sıcak Kuzey'de yaşayan ve insanlığa Vedalar şeklinde benzersiz bilgelik bırakan eski bir insandan geldi.

Mevcut ve mevcut Vedik geleneğin sistemleştirilmesi.

Sanskritçe véda kelimesi "bilgi", "bilgelik" anlamına gelir ve "bilmek", "görmek" veya "bilmek" anlamına gelen Proto-Hint-Avrupa kökü ueid-'e benzeyen vid-, "bilmek" kökünden gelir, yani. bir uzman olarak “bilen” ve anlatan bir “bilen” olarak.

İsim nasıl anılır sadece bir kere Rig Veda'da. Proto-Hint-Avrupa ueidos, Yunanca (ϝ)εἶδος "yön", "biçim" ile ilgilidir - Yunanca ἰδέα kökünün kaynağı, Rusça bilmek, keşif yapmak, tatmak, yönetmek, İngilizce zekâ, tanık, bilgelik, vizyon (Latince videodan ikincisi, videre), Alman wissen ("bilmek", "bilgi"), Norveç viteni ("bilgi"), İsveç veta ("bilmek"), Polonya wiedza ("bilgi"), Beyaz Rusça Veda ("bilgi"), Latince video ("görüyorum"), Çekçe vím ("biliyorum") veya vidím ("görüyorum") ve Hollandaca weten ("bilmek").

Sanskritçe kelime veda, temel anlamı "bilgi" olup, ayin ve ayinle ilgili olmayan çalışma konularıyla ilgili olarak da kullanılır. dini ayinler, bunun örnekleri şunlardır: agada-veda "tıp bilimi", sasya-veda "tarım bilimi" veya sarpa-veda "yılan bilimi" (ki bu, Upanishad'ların başlarında zaten belirtilmiştir); durveda "cahil" anlamına gelir.

Vedalar, MÖ 1. binyılın 1. yarısı olan 2. binyılın sonunda yaratılan dünya hakkındaki en eski bilgiler, Hint edebiyatının en eski anıtlarıdır. e. eski Hint (Vedik) dilinde. Vedalar veya Vedik literatür, kronolojik olarak birbiri ardına gelen birkaç anıt kategorisi içerir:

1. Doğru Vedalar veya Sayahitas, ilahiler, ilahiler ve kurban formüllerinden oluşan dört koleksiyon (Rigveda, Samaveda, Yajurveda ve Atharvaveda),
2. brahminler - rahip ritüelini açıklayan teolojik incelemeler;
3. Aranyakas ve Upanishads, 12-14 erken Upanishad'ın önemi ve edebi değerleri açısından öne çıktığı manzum ve nesir felsefi eserlerdir.

Vedik bilginin temeli, ruhun bedenden farklı olduğu anlayışıyla başlar. Hemen hemen tüm Vedik bilgi okulları "aham brahmasmi" - "Ben bu bedenden başka bir ruhum" ifadesiyle hemfikirdir. Vedalardaki ruha jiva veya jivatma denir, yani. "canlı".

Bir diğeri özellik Vedik bilgi, Dünya'da dört çağın döngüsel bir değişiminin olduğudur:

• satya-yuga, (satya-yuga 1.728.000 yıl sürer, bu süre zarfında dünyadaki insanlar ortalama 100.000 yıl yaşadı);
• treta-yuga, (treta-yuga 1.296.000 yıl sürer, bu sırada Dünya'da daha fazla insan vardı ve yaşamları 10.000 yıla indirildi);
• Dvapara Yuga (Dvapara Yuga 864.000 yıl sürer, bu zamana kadar yaşam beklentisi 1000 yıl olarak değişti. Bu arada, İncil Adem ve oğullarının 900 yıl yaşadığını söylüyor. İncil'de açıklanan zaman Dvapara Yuga'ya yaklaşıyor);
• Kali Yuga (Kali Yuga 432.000 yıl sürer. Kali Yuga'nın en başında yaşadığımızı söylemeliyim. Kali Yuga yaklaşık 5000 yıl önce başladı. Daha doğrusu Gregoryen takvimine göre MÖ 18 Şubat 3102'de. Kali Yugu'da insanlar 100 yıl yaşayacak, ancak Kali Yugi'nin sonunda insanlar 10-15 yıl yaşayacak. Srimad-Bhagavatam'da, Kali Yuga'nın sonunda (427.000 yıl sonra) Kalka adlı Lord'un bir avatarının ortaya çıkacağı tahmin ediliyor. şeytani, bozulmuş medeniyeti yok edecek ve yeni satya-yuga'yı başlatacak).

Ama bunların hepsi geri çekilme. Vedaları oluşturan ana kitaplara geri dönelim.

Vedalar, Hinduizm'in en ünlü kutsal metinleridir. Vedaların bir yazarı olmadığına ve uzak geçmişin kutsal bilgeleri tarafından ve binlerce yıl sonra Kali Yuga'nın başlamasıyla insanlığın manevi düşüşü nedeniyle, onların "açıkça duyulduğuna" inanılıyor. Giderek daha az insan Vedaları incelemeye ve sözlü olarak (geleneğin talep ettiği gibi) nesilden nesile aktarmaya çalıştı, Vedavyasa (“Vedaları derleyen”) o sırada mevcut olan kutsal yazıları yapılandırdı ve kayıtlarını düzenledi, bu metinleri düzenledi dört Veda'ya:

• Rigveda,
• Samaveda,
• Yajurveda ve
• Atharvaveda.

Rigveda (Rigveda-samhita onun asıl metnidir; öven bir Veda'dır), her biri belirli bir ölçü ile yazılmış 10522 (veya başka bir versiyonda 10462) shloka'dan (ayetler) oluşur. Rigveda'nın Sanskritçe'deki ayetlerine "rik" - "aydınlanma sözü", "açıkça duyuldu" denir. Rig Veda esas olarak Rab'bi ve O'nun ilahlar biçimindeki çeşitli enkarnasyonlarını öven ilahilere-mantralara adanmıştır, aralarında en sık bahsedilenler Agni, Indra, Varuna, Savitar ve diğerleridir. Baş rahipler tarafından tekrarlanması amaçlanan ilahiler-mantralardan oluşur

Samaveda (mantraların ritüel olarak söylenmesi) 1875 mısradan oluşur ve metninin %90'ı özel melodik sesleri için Samaveda için seçilen Rig Veda'nın ilahilerini tekrar eder. Samaveda, udgatri rahipleri tarafından söylenmesi gereken mantraları içerir.

1984 ayetlerinden oluşan Yajurveda (Kurban Yöntemleri, Kurban Formüllerinin Vedası), Vedik ritüellerde kullanılan mantraları ve duaları içerir. Daha sonra, Yajurveda'nın sayısız felsefi okulu arasındaki çelişkiler nedeniyle, Shuklayajurveda ("Işık Yajurveda") ve Krishnayajurveda ("Karanlık Yajurveda") olarak bölündü ve böylece Vedalar beş oldu. Adhvaryu yardımcı rahipler için mantralar içerir.

Diğer üç Veda'nın aksine, Atharva Veda'nın mantraları, Brahman rahiplerinin, kurban sırasında herhangi bir hata olması durumunda, olumsuz etkileri etkisiz hale getirmek için Atharva Veda'nın mantralarını kullandığı bazı uygulamalar dışında, ciddi fedakarlıklarla doğrudan ilgili değildir. yapıldı. İlk bölümü esas olarak şeytanlardan ve afetlerden korunmaya, hastalıkları iyileştirmeye, yaşam süresini uzatmaya, çeşitli arzuları yerine getirmeye ve hayatta belirli hedeflere ulaşmaya adanmış sihirli formüllerden ve büyülerden oluşur. İkinci bölüm felsefi ilahiler içermektedir.

Atharva Veda'nın pratik vurgusu, uzun süredir Traya Veda'nın (üç Veda) destekçileri tarafından Vedalardan biri olarak tanınmamasında rol oynadı. Atharvi bilgeleri Bhrigu ve Angiras ve özellikle vatansever Vasistha zamanında başlayan zorlu yüzleşme, Vasistha'nın, torunu Parasara'nın ve diğer kutsal bilgelerin ve sadece Parasara'nın oğlu - Krishna Dvaipayana'nın (bu isim verilen isim) hayatına mal oldu. doğumda Vedavyasa'ya) kahramanca diplomatik pahasına ve sadece bu dört Veda'nın destekçilerini uzlaştırmaya yönelik çabalar değil, her birinden rahiplerin katılımıyla ilk kez İmparator Shantanu'nun mahkemesinde 17 günlük bir yajna düzenlendiğinde. ve Atharva-lora (“lora” - “bilgi yığını”), Atharva Veda tarafından tanındı.

Ve son olarak, küçük bir ilginç not: Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana ve diğer Hindu destanları ve öğretileri gibi metinler (ve tüm Krishna literatürü) tamamen resmi bir metindir. bilimsel nokta Hem Hindistan'da hem de dünyanın her yerindeki Vedolojinin görüşleri Vedik metinler değildir ve “Vedik edebiyat”tan yalnızca mecazi anlamda, aslında, Krishna Prabhupadaitlerin hüsnükuruntudan vazgeçme arzusunda söz ederler.

Ek olarak, "upaveda" ("küçük bilgi") terimi, geleneksel literatürde belirli metinlere atıfta bulunmak için kullanılır. Vedalarla ilgili değiller, sadece çalışma için ilginç bir konuyu temsil ediyorlar. Upaveda ile ilgili çeşitli konu listeleri vardır. Charanavyuha dört Upaveda'dan bahseder:

1. Ayurveda - "tıp", "Rig Veda" ya bitişiktir.
2. Dhanur-veda - "dövüş sanatları", "Yajur-veda"ya bitişiktir.
3. Gandharva Veda - "müzik ve kutsal danslar", "Sama Veda" ya bitişiktir.
4. Astra-shastra - "askeri bilim", "Atharva Veda" ya bitişiktir.

Diğer kaynaklarda Upaveda ayrıca şunları içerir:

1. Sthapatya Veda - Mimarlık
2. Shilpa Shastras - Sanat ve El Sanatları

Bu nedenle, Vedalar dünya hakkındaki en eski bilgidir. Peki, bu bilginin nasıl doğru olduğu hakkında, etkili (veya etkili olmayan) pratik uygulamalarını gösterecektir (ve gösterecektir).

Wikipedia ve http://scriptures.ru/vedas/'a göre

Gerçekten de buna benzer pek çok an var ve ben bunlardan en çarpıcı olanını aktaracağım. Hint-Avrupa dillerinin tüm geniş ailesinden, Rus dili ve Sanskritçe (eski Hindistan'ın dili) birbirine en yakın olanıdır ve ayrıca Slavların Hıristiyanlık öncesi kültleri ile Slavların dini arasında inanılmaz bir benzerlik vardır. eski Aryanlar - Hinduizm. Her ikisi de bilgi kitaplarına Veda derler. Vedi, Rus alfabesinin üçüncü harfidir (Az, Buki, Vedi…). İki ülkenin ulusal para biriminin bile benzer şekilde adlandırılması ilginç. Bizim rublemiz var, onların rupileri var.

Belki de en şaşırtıcı olanı, her iki gelenekte de, Avrupa geleneğinde Hyperborea olarak adlandırılan, uzak kuzeydeki belirli bir ülke hakkında bilgidir. Michel Nostradamus, asırlarında Rusları "Hiperborean halkı", yani uzak kuzeyden gelenler olarak adlandırır. Eski Rus kaynağı "Veles Kitabı" da atalarımızın MÖ yaklaşık 20 bin döneminde uzak kuzeyden göçünden bahsediyor. e. bir tür felaketin neden olduğu keskin bir soğuma ile bağlantılı olarak. Birçok açıklamaya göre, kuzeydeki iklimin farklı olduğu ortaya çıkıyor ve bu da fosil bulgularıyla kanıtlanıyor. tropikal bitkiler kuzey enlemlerinde.

M. V. Lomonosov, “Dünyanın Katmanları Üzerine” adlı jeolojik çalışmasında, Rusya'nın Uzak Kuzeyinde “olağanüstü büyüklükte bu kadar çok fildişi kemiğinin, yaşamaları için uygun olmayan yerlerden geldiği” konusunda şaşkına döndü ... . Eski bilim adamlarından biri - Yaşlı Pliny, Hiperborlular hakkında gerçek olarak yazdı. eski insanlar Kuzey Kutup Dairesi yakınında yaşayan ve Apollo Hyperborean kültü aracılığıyla Helenlerle genetik olarak bağlantılı olan. “Doğa Tarihi”nde (IV, 26) harfi harfine şöyle diyor: “Bu ülke, elverişli bir iklime sahip, tamamen güneşte; Orada çekişme ve her türlü hastalık bilinmiyor ... ". Rus folklorunda bu yere Ayçiçeği Krallığı deniyordu. Arctic (Arktida) kelimesi Sanskritçe Arka - Güneş kökünden gelir. İskoçya'nın kuzeyindeki son araştırmalar, 4 bin yıl önce bile bu enlemdeki iklimin Akdeniz'le karşılaştırılabilir olduğunu ve sıcağı seven birçok hayvanın olduğunu göstermiştir. Rus oşinograflar ve paleontologlar da bunu MÖ 30-15 bin yıllarında buldular. e. Kuzey Kutbu'nun iklimi oldukça ılımandı. Akademisyen A.F. Treshnikov, sualtı dağ oluşumlarının - Lomonosov ve Mendeleev sırtlarının - 10-20 bin yıl önce yüzeyin üzerine çıktığı sonucuna vardı. Kuzey Buz Denizi ve ılıman bir bölge vardı.

Ayrıca, üzerinde Hyperborea'nın dört adadan oluşan devasa bir kutup kıtası olarak tasvir edildiği, ünlü ortaçağ haritacısı Gerard Mercator'un 1569 tarihli bir haritası bulunmaktadır. yüksek dağ ortada. Bu evrensel dağ hem Helen mitlerinde (Olympus) hem de Hint destanında (Meru) anlatılır. Semyon Dezhnev tarafından sadece 1648'de keşfedilen ve sadece 1728'de V. Bering'den sonra anılmaya başlanan Asya ve Amerika arasındaki boğazı gösterdiği için bu haritanın otoritesi şüphe götürmez. eski kaynaklarda bilinmeyen bazı şeylere göre derlenmiştir. Bazı Rus bilim adamlarına göre, Arktik Okyanusu'nun sularında gerçekten deniz dağı, neredeyse buz kabuğuna ulaşıyor. Bilim adamları, yukarıda belirtilen sırtlar gibi, nispeten yakın zamanda denizin derinliklerine daldığını öne sürüyorlar. Hyperborea, 1531'de Fransız matematikçi, astronom ve coğrafyacı O. Finey'nin haritasında da işaretlenmiştir. Buna ek olarak, Madrid Ulusal Kütüphanesinde tutulan 16. yüzyılın sonlarına ait İspanyol haritalarından birinde tasvir edilmiştir.

Bu kayboldu eski toprak kuzey halklarının destanlarında ve masallarında bahsedilir. Halkbilimci P. N. Rybnikov'un koleksiyonundan eski bir efsane, Ayçiçeği Krallığına (Hyperborea) olan yolculuğu anlatıyor:

"Güneşin altında krallığa uçtu,
Uçaktan iner kartal(!)
Ve krallığın etrafında dolaşmaya başladı,
Ayçiçeği boyunca yürüyün.

Üstelik bu “uçak kartalının” bir pervanesi ve sabit kanatları olması ilginçtir: “Kuş uçar ve kanatlarını çırpmaz.”

Hintli bilim adamı Dr. Gangadhar Tilak, “Vedalardaki Kutup Evi” adlı çalışmasında eski bir kaynaktan (Rig Veda) alıntı yaparak “Yedi Büyük Bilge (Ursa Major) takımyıldızının tam başımızın üstünde olduğunu belirtiyor. ” Bir kişi Hindistan'daysa, astronomiye göre, Büyükayı yalnızca ufkun üzerinde görünecektir. Tek yer, doğrudan tepede olduğu yer - bu, Kuzey Kutup Dairesi'nin ötesindeki alandır. Yani Rig Veda'nın karakterleri kuzeyde mi yaşıyordu? Uzak Kuzey'deki rüzgârla oluşan kar yığınları arasında oturan Hintli bilgeleri hayal etmek zor, ancak batık adalar yükseltilir ve biyosfer değiştirilirse (yukarıya bakın), o zaman Rig Veda'nın açıklamaları anlamlı hale gelir. Muhtemelen, o günlerde Vedalar ve Vedik kültür sadece Hindistan'ın değil, birçok halkın mülküydü.

Bazı filologlara göre, Rusça Mir kelimesi, Meru Dağı'nın (Hyperborea'nın merkezinde bulunan) Sanskritçe adından üç ana anlama gelir - Evren, insanlar, uyum. Bu gerçeğe çok benzer, çünkü Hint kozmolojisine göre, metafizik varlık düzlemindeki Meru Dağı, Dünya'nın kutuplarını deler ve fiziksel olarak bu dağ (aka Olympus) olmasına rağmen, insanların dünyasının etrafında döndüğü görünmez bir eksendir. şimdi tezahür etmedi.

Bu nedenle, farklı kültürlerin çapraz analizi, yakın geçmişte kuzeyde belirsiz koşullar altında ortadan kaybolan oldukça gelişmiş bir uygarlığın varlığını gösterir. Bu topraklar, Tanrıları (evrensel hiyerarşi) yücelten ve bu nedenle Slavlar olarak adlandırılanlar tarafından iskan edildi. Güneş tanrısını (Yaro, Yarilo) atalarından biri olarak kabul ettiler ve bu nedenle Yaroslavlardı. Eski Slavlarla bağlantılı olarak sıkça karşılaşılan bir başka terim de Arius'tur. Sanskritçe Aryan kelimesi şu anlama gelir:

1. "Soylu",
2. "Yaşamın en yüksek değerlerini bilmek."

Genellikle eski Hindistan'da Vedik toplumun üst sınıfları olarak adlandırılırlardı. Bu terimin Slavlara nasıl göç ettiği tam olarak belli değil, ancak bazı araştırmacılar bu kelimenin Slavların ilahi atası - Yar adıyla bağlantısını görüyorlar.

Veles Kitabı, keskin bir soğuk çırpıdan sonra, Slavların hayatta kalan kabilelerini Uzak Kuzey'den modern Urallar bölgesine götüren Yar olduğunu, oradan güneye gittikleri ve Penji'ye ulaştığını söylüyor. (Modern Hindistan'da Pencap eyaleti). Oradan daha sonra Hintli komutan Yaruna tarafından Doğu Avrupa topraklarına götürüldüler. Eski Hint destanı "Mahabharata" da bu hikayeden de bahsedilir ve Yaruna'ya Hintli adı Arjuna denir. Bu arada, Arjuna kelimenin tam anlamıyla "Gümüş, hafif" anlamına gelir ve Latince Argentum'u (Gümüş) yansıtır. Arius kelimesinin "beyaz adam" olarak başka bir yorumunun da bu Ar (Yar) köküne kadar uzanması mümkündür. Bu, tarihsel paralelliklere yaptığım kısa incelememi sonlandırıyor. Bu konuyla daha ayrıntılı ilgilenenler için, V. N. Demin "Rus Kuzeyinin Gizemleri", N. R. Guseva "Bin yıl boyunca Ruslar" (Arktik teorisi), çeviri ile "Veles Kitabı" kitaplarına başvurmanızı tavsiye ederim. ve açıklamalar A I. Asova.

Şimdi felsefi ve kültürel benzerliklerden bahsedeceğiz. Bildiğiniz gibi, tüm eski kültürler, bir kişinin kendi kişileştirmeleri (Tanrılar) olan dış güçlere bağımlı olduğu anlayışına dayanıyordu. Ritüel kültürü, dua edeni şu veya bu enerjinin kaynağına (yağmur, rüzgar, ısı vb.) bağlayan belirli törenlerden oluşur. Tüm halklar, bu İlahların, kozmosun daha yüksek bölgelerinde bulunmalarına rağmen, güçleri nedeniyle, insanın isteklerini duyabilecekleri ve onlara cevap verebilecekleri kavramına sahiptir. Aşağıda Rusya'da ve Hindistan'da tapılan ilahların isimlerinin yazışmalarının bir tablosunu vereceğim.

Eski Rusya	Hindistan	Tanrı İlkeleri
Trig - Başlar (Üç Ana İlah); Yüce (Vyshen), Svarog (dünyayı "becerdi"), Sivas	tri-murti; Vişnu, Brahma (İşvarog), Şiva	Vişnu - bakım Brahma - yaratılış Şiva - yıkım
Indra (Dazhdbog)	Hindistan	Yağmur
ateş tanrısı	agni	ateş enerjisi
Mara (Çukur)	Mara (Çukur)	Ölüm (Mary'nin = öldü)
Varuna	Varuna	suların koruyucusu
çatı katı	Krişna	Bilgelik ve aşk
memnun	radha	aşk tanrıçası
Surya	Surya	Güneş

Ben sadece tam veya kısmi eşleşme olan isimleri verdim, fakat aynı zamanda birçok farklı isim ve fonksiyon da var. Böyle (tam olmasa da) bir Tanrılar listesinden sonra, fikir doğal olarak Rusya ve Hindistan'ın eski inançlarının paganizmi olarak ortaya çıkar.

Ancak bu aceleci ve yüzeysel bir sonuçtur. Tanrıların bu kadar bolluğuna rağmen, tepesinde her şeyin en yüksek kaynağının (Yüce veya Vişnu) olduğu bir güç piramidi içinde yerleşik açık bir hiyerarşi vardır. Geri kalanlar, sadece bakanlar ve vekiller olarak O'nun yetkisini temsil eder. Başkan, bulunduğu tekil, dallanmış bir sistemle temsil edilir. “Veles Kitabı” nda bunun hakkında şöyle söylenir: “Tanrıları sayan yanılgılar var, böylece Svarga'yı (Üst Dünya) bölüyorlar. Ama Vyshen, Svarog ve diğerleri çokluğun özü mü? Çünkü Tanrı birdir ve çoktur. Ve hiç kimse bu kalabalığı bölüp, çok tanrımız var demesin.” (Krynitsa, 9). Rusya'da da paganizm vardı, ancak daha sonra En Yüksek Unutulduğunda ve hiyerarşi hakkındaki fikirler ihlal edildiğinde.

Ayrıca atalarımız, realitenin üç Kural, Yav ve Nav seviyesine ayrıldığına inanıyorlardı. Kural dünyası, her şeyin doğru olduğu bir dünya veya ideal bir üst dünyadır. Reveal dünyası, insanların apaçık, apaçık dünyamızdır. Navi (Reveal olmayan) dünyası negatif, açığa çıkarılmamış, aşağı bir dünyadır.

Hint Vedaları ayrıca üç dünyanın varlığından bahseder - iyiliğin hakim olduğu Üst dünya; tutkuyla ele geçirilen orta dünya; ve alt dünya, cehalete dalmış. Böyle benzer bir dünya anlayışı, yaşamda benzer bir motivasyon sağlar - Kural veya iyilik dünyasına çabalamak gerekir. Ve Kural dünyasına girmek için her şeyi doğru, yani Tanrı'nın yasasına göre yapmanız gerekir. Kuralın kökünden Hakikat (Kuralı veren), U-kuralı, Düzeltme, Hükümet gibi kelimeler gelir. Yani, anlam, Kural (Yüksek realite) kavramının gerçek yönetimin temeli olması gerektiği ve gerçek yönetimin, hükümdarı takip edenleri ruhsal olarak yükseltmesi, vekillerini Kural yollarında yönlendirmesi gerektiğidir.

Manevi alemdeki bir sonraki benzerlik, kalpte Tanrı'nın varlığının tanınmasıdır. Bir önceki yazımda Hint kaynağı Bhagavad Gita'da bu kavramın nasıl ortaya konduğunu detaylı olarak anlatmıştım. Slav düşüncesinde bu anlayış "vicdan" kelimesi ile verilmektedir. Kelimenin tam anlamıyla "Vicdan", "mesaj ile, mesaja göre" anlamına gelir. "Mesaj" bir mesaj veya Veda'dır. O'nun bilgi alanı olarak kalpte Allah'tan gelen Mesaja (Veda) göre yaşam, bu “vicdan”dır. Kişi Allah'tan gelen yazılı olmayan kanunlarla ihtilafa düştüğünde, Allah ile ihtilafa düşer ve kendisi de kalbinde uyumsuzluk yaşar.

Hint Vedalarının, hem daha yüksek hem de daha düşük farklı bedenlerde var olabilen ruhun ebedi doğasını ilan ettiği iyi bilinmektedir. Eski Rus kaynağı “Veles Kitabı” (bundan sonra VK olarak anılacaktır) ayrıca ölümden sonra doğruların ruhlarının Perunica'nın (Perun'un karısı) onlara canlı su - amrita verdiği Svarga'ya (Üst Dünya) gittiğini söylüyor ve onlar içinde kalmak göksel krallık Perun (Yara - Aryanların atası). Görevlerini ihmal edenler, hayatın alt formlarında bir kadere mahkumdur. Perun'un VK'da dediği gibi: "Kokmuş domuzlar olacaksınız."

Geleneksel Hint toplumunda, insanlar bir araya geldiklerinde, Tanrı'yı ​​hatırlayarak birbirlerini selamlarlar. Örneğin, "Om Namo Narayanaya" ("Yücelere Zafer"). Bu bağlamda, 19. yüzyılın sonunda Rusya'nın köylerinden birinde dünyaya gelen Yuri Mirolyubov'un anıları. Rostov bölgesi Rusya'nın güneyinde. Büyükanne Mirolyubov, eski Slav kültürünün sıkı bir takipçisiydi ve ondan atalarının gelenekleri hakkında çok şey öğrendi. Buna ek olarak, kendisi çok uzun bir süre eski Slav folklorunu inceledi ve Rusya ve Hindistan kültürlerinin karşılaştırmalı bir analiziyle uğraştı. Bu çalışmaların meyvesi iki ciltlik monograf oldu. Kutsal Rusya". Böylece, Yu Mirolyubov'a göre, yaşadığı köyde 20. yüzyılın başında insanlar birbirlerini şu sözlerle selamladılar: “En Yücelere Zafer! Çatıya Zafer! Yaro'ya şan! Kolyada'ya şan!

Her iki gelenek de yemeğin ilahi kökeninden bahseder. Rusya'da bu bağlantı, Ekmek-Kepçe-Svarog gibi bir kavram zincirinde görüldü. Svarog (dünyayı beceremeyen kişi), şifalı otların ve tahılların büyüdüğü bir tohum verir. Harmanlanan tahıllar demetlere bağlandı ve tahıldan ekmek pişirildi. Yeni hasattan çıkan ilk somun, Svarog'un sembolik bir görüntüsü olarak bir demete sunuldu ve daha sonra bu kutsanmış somun, bir ayin olarak parça parça herkese dağıtıldı. Bu nedenle, Tanrı'dan bir armağan olarak ekmeğe karşı böyle saygılı bir tutum.

Hint kaynağı "Bhagavad-Gita" (3. 14-15) ayrıca "Bütün canlılar, yağmurlarla beslenen topraktan yetişen tahıllarla beslenir. Yağmurlar ritüellerin icrasından doğar ve ritüeller Vedalarda ortaya konur. Vedalar, Yüce Olan'ın nefesidir." Böylece insan, gıda konusunda bile Allah'a bağımlıdır.

Bu arada, hem Hindistan'da hem de Rusya'da, yemeğin yemekten önce kutsanması gerekiyordu. Bu, destek için Tanrı'ya bir tür şükran ifadesidir. Ve bu adaklar ya da kurbanlar kesinlikle vejetaryendi, kansızdı. İşte VK'daki “Truva Çağları” bölümünde söylenenler: “Rus tanrıları insan veya hayvan kurban etmez, sadece meyveler, sebzeler, çiçekler ve tahıllar, süt, besleyici surya (kvas) ve bal alır ve asla canlı kuş, balık. Tanrılara farklı ve korkunç bir kurban -insan kurbanı- verenler Varanglılar ve Helenlerdir. Yani, Rusya'da Hindistan'da olduğu gibi et tüketiminde bir kısıtlama vardı. Bhagavad Gita'da (9.26) Krishna ayrıca yalnızca vejeteryan tekliflerinden bahseder: "Bana sevgi ve bağlılıkla bir yaprak, çiçek, meyve veya su sunun, ben de onu kabul edeceğim." Hem Hindistan'da hem de Rusya'da güneşe ibadet günde üç kez kabul edildi - gün doğumunda, öğlen saatlerinde ve gün batımında. Hindistan'da brahminler - rahipler - bunu hala özel bir Gayatri mantrasını okuyarak yapıyorlar. Rusça'da güneş tanrısı - Surya adına, şimdi sadece güneş renkli boyanın adı - minimum kalıyor. Ayrıca daha önce Rusya'da kvass suritsa olarak adlandırıldı, çünkü güneşte ısrar edildi.

Hepimiz Rus peri masallarından "Uzaktaki Krallık" dan hatırlıyoruz, ama bunun ne tür alışılmadık bir tanım olduğunu kim bilebilir? Hint Vedaları bu terimin bir açıklamasını verir. İle Hint astrolojisi Zodyak'ın 12 ana işaretine ek olarak, dünyadan daha da uzakta olan 27 takımyıldızdan oluşan bir kemer vardır. Bu 27 takımyıldız, her biri 9'lu 3 gruba ayrılmıştır. İlk grup "ilahi", ikincisi - "insan" ve üçüncüsü - "şeytani" anlamına gelir. Bir kişinin doğumu sırasında ayın bu takımyıldızlardan hangisinde olduğuna bağlı olarak, bir kişinin yaşamdaki genel yönelimi belirlenir - yüce hedefler için çaba gösterip göstermediği, daha sıradan mı yoksa yıkıma eğilimli mi? Ancak “Uzak Uzaktaki (3 x 9) krallık” imajının kendisi ya uzak ülkelere işaret eden bir metafor olarak hizmet eder ya da Hint Vedalarında bu kişiler için gerçek bir fırsat olarak tanımlanan yıldızlararası yolculuktan doğrudan bahseder. zamanlar. Bu arada, her iki gelenekte de Samanyolu, bu kozmosun yaratıcısı Brahma'nın (Svarog) bulunduğu bu dünyanın en yüksek gezegenine giden yol olarak kabul edilir. Ve Kutup Yıldızı hem Hindistan'da hem de Rusya'da "En Yükseklerin Tahtı" olarak kabul edildi. Bu bir tür elçilik Ruhsal dünya bizim evrenimizde. Gerçekten de, Kuzey Yıldızı'nın konumu olağandışıdır. Bu tek sabit yıldızdır ve bu nedenle denizciler tam olarak onun tarafından yönlendirilir.

Rus masallarından bilinen Gorynychi yılanları, açıklamalarını Hint Vedalarında da bulur. Uzayın alt gezegenlerinde yaşayan çok başlı ateş püskürten yılanları anlatır. Eski Slav masallarında bu karakterlerin varlığı, atalarımızın şimdikinden daha uzak diyarlara erişebildiğini gösterir.

Bir sonraki paralel biraz şok edici olabilir. Bu gamalı haç sembolüdür. Modern Batı insanının zihninde bu sembol kaçınılmaz olarak faşizmle ilişkilendirilir. Ancak, yüz yıldan daha kısa bir süre önce, gamalı haç Rus banknotlarındaydı! (fotoğrafı gör). Bu, bu sembolün uğurlu kabul edildiği anlamına gelir. Devlet banknotlarına hiçbir şey basılmayacaktır. 1918'den beri, Güneydoğu Cephesi Kızıl Ordusu askerlerinin kol amblemleri, RSFSR'nin kısaltmasıyla bir gamalı haçla süslenmiştir. Bu sembol genellikle konutları ve kıyafetleri süsleyen eski Slav süslerinde bulunur. Güney Urallarda 1986 yılında arkeologlar tarafından bulundu. Antik şehir Arkaim ayrıca bir gamalı haç yapısına sahiptir. Sanskritçe'den tercüme edilen "gamalı haç", kelimenin tam anlamıyla "saf varlık ve esenliğin sembolü" anlamına gelir. Hindistan, Tibet ve Çin'de gamalı haçlar tapınakların kubbelerini ve kapılarını süslüyor. Gerçek şu ki, gamalı haç nesnel bir semboldür ve gamalı haç arketipi evrenin her seviyesinde yeniden üretilir. Bu, bir gamalı haç şeklindeki mikrodünyanın yapılarının kaydedildiği hücrelerin ve hücre katmanlarının göçünün gözlemleriyle doğrulanır. Galaksimiz aynı yapıya sahip - Samanyolu. Hitler, gamalı haçların kendisine iyi şans getireceğini umuyordu, ancak eylemlerinde açıkça Kural yönünde (gamalı haçın sağ yönü) hareket etmediğinden, bu sadece onu kendi kendini yok etmeye götürdü.

Şaşırtıcı bir şekilde, vücudumuzun süptil enerji merkezleri - Hint Yoga Patanjali Sutra'da bulunan çakralar hakkındaki özel bilgiler bile Rusya'da biliniyordu. Kaba enkarnasyonları endokrin sistemin bezleri şeklinde olan bu yedi çakra, sübtil bedenin fiziksel olana "bağlandığı" bir tür "düğme"dir. Doğal olarak, Rusya'da bizim için daha tanıdık kelimelerle çağrıldılar: mikrop, göbek, şiddetle (solar pleksus), kalp, boğaz, alın ve bahar.

Her iki gelenekte de zaman hesabı benzerdi. İlk olarak, yıl beklendiği gibi, güneşin Zodyak - Koç'un ilk işareti boyunca geçişine karşılık gelen ve kışın ardından doğanın uyanışını işaret eden ilkbaharda (Mart-Nisan) başladı. Kelimenin tam anlamıyla tercüme edilen bazı ayların modern isimleri bile eski düzeni yansıtıyor. Örneğin, Eylül Sanskritçe Sapta'dan gelir - yedi. Yani eylül yedinci ay olarak kabul edilirdi. Ekim (ekim - sekiz). Kasım (Sanskritçe Nava - dokuz). Aralık (Sanskritçe Dasa - on). Gerçekten de, on yıl ondur. O zaman Aralık, on ikinci değil, onuncu aydır. İkincisi, hem Hindistan'da hem de Rusya'da üç aydan dördü değil, iki aylık altı mevsim vardı. Bunun kendi mantığı var. Sonuçta, Mart ve Mayıs bahar olarak kabul edilse de, çok farklıdırlar ve yılın altı mevsime daha ayrıntılı bir dökümü gerçeği daha doğru bir şekilde yansıtır.

Zamanın geçişi, şimdi olduğu gibi doğrusal değil, döngüsel olarak kabul edildi. Hindistan'daki en uzun döngü, Rusya'da Svarog günü olarak adlandırılan Yaratıcının (4 milyar 320 milyon yıl) Brahma günü olarak kabul edildi. Tabii ki, böyle uzun bir döngünün izini sürmek zordur, ancak makrokozmos ve mikrokozmos ilkelerinin ortak olduğu göz önüne alındığında, zamanın döngüsel akışını daha küçük ölçeklerde (gün, yıl, 12 yıllık ve 60 yıllık döngüler) gözlemleyebiliriz. ve sonra bu kuralı kendisine, sonsuz zaman fikrini tahmin edin. Farklı geleneklerdeki zaman imgesinin bir tekerlek, kendi kuyruğunu ısıran bir yılan veya banal bir kadran şeklinde sunulması boşuna değildir. Tüm bu görüntüler döngüsellik fikrini vurgulamaktadır. Sadece büyük ölçekte, dairenin bir kısmı düz bir çizgi gibi görünebilir ve bu nedenle miyoptur. modern insanlar zamanın geçişinin sınırlı doğrusal kavramından oldukça memnun.

Yazıya gelince, Kiril alfabesinden önce Rusya'da yazı yazmak Hint alfabesini çok andırıyordu. Yu Mirolyubova'nın büyükannesinin dediği gibi, "önce Tanrı'nın çizgisini çizdiler ve altına kancalar yonttular." Yazılı Sanskritçe böyle görünüyor. Buradaki fikir, Tanrı'nın nihai olduğu ve yaptığımız her şeyin Tanrı'nın altında olduğudur.

Şu anda kullandığımız ve Arapça olarak adlandırdığımız sayılar, eski Vedik metinlerin numaralandırmalarına bakıldığında kolayca görülebilen Hindistan'daki Araplar tarafından alınmıştır.

İşte Sanskritçe ve Rusça arasındaki sözcüksel benzerlik örnekleri:
Bhoga - Tanrı;
Matri - Anne;
Pati - Baba (Baba);
Bratri - Kardeşim;
Jiva - Canlı;
Dvara - Kapı;
Kuru kuru;
Hima - Kış;
Sneha - Kar;
Vasanta - Bahar;
Yüzmek - Yüzmek;
Priya - Hoş;
Nava - Yeni;
Işık - Işık;
Tama - Karanlık;
Skanda (savaş tanrısı) - Skandal;
Svakar - Kayınpeder;
Dada - Amca;
Aptal - Aptal;
Wak - gevezelik (konuşma);
Adha - Cehennem;
Radha - Sevinç;
Buda - Uyan;
Madhu - Bal;
Madhuveda - Ayı (balı kim bilir).

Rusya topraklarında Sanskritçe kökenli coğrafi isimlerin (yer adlarının) bolluğu da ilginçtir. Örneğin, Arkhangelsk bölgesindeki Ganga ve Padma nehirleri, Mordovia'daki Moksha ve Kama. Kama'nın kolları Krishneva ve Hareva'dır. Indra, Yekaterinburg bölgesinde bir göldür. Soma, Vyatka yakınlarındaki bir nehirdir. Maya, Yakutsk'a yakın bir şehir vb.

Dolayısıyla, Rusya ile Hindistan arasındaki tarihi, kültürel ve dilsel bağlar açıktır, ancak tipik bir hata, kimin kimi etkilediğini aramaktır. Bu konuya ilgi duyan Rus şovenistler, Aryanların Vedaları Rusya topraklarından vahşi Hindistan'a getirdiği fikrini öne sürüyorlar. Tarihsel olarak, bu spekülasyonlar kolayca çürütülür ve bu durumda öğrencilerin öğretmenlerden daha yetenekli olduğu ortaya çıktı, çünkü Hindistan'da bu kültür ülkemizden daha iyi korunmuştur. Vedik kültür, İndus Vadisi'ndeki Mohenjo-Daro şehrinin kazılarının kanıtladığı gibi, eski zamanlardan beri Hindistan'da var olmuştur. Her iki medeniyetin de bilgi aldığı tek bir manevi proto-kültürün benimsenmesiyle iki kültür arasındaki bağlantıyı anlamak daha kolaydır. Afetler ve göçler nedeniyle tarihin ara belirsizliğine rağmen, insanın ve medeniyetin orijinal kökeni bilinmektedir - manevi bir gerçeklik. Bu yüzden içgüdüsel olarak kökenlerimize doğru çabalıyoruz. Vedalar daha yüksek bir varlığın varlığından bahseder, ideal dünya Ay bir nehre yansıdığı gibi maddi doğaya yansıtılan, ancak bu mükemmel görüntü dalgalanmalar ve dalgalar tarafından bozulur (zamanın akışı). Yaratılışın başlangıcından itibaren, tek bir kültür ve dil ile tek bir medeniyet vardı (herkes ittifak halindeydi). Evrensel entropi yasasının etkisi altında, bilinç daralmaya başladı, kültür basitleşmeye başladı, anlaşmazlıklar ortaya çıktı (farklı diller) ve şimdi sadece eski topluluğun kalıntılarını bulamıyoruz.

Veda en ünlüler Hinduizmin kutsal metinleri. Vedaların bir yazarı olmadığına ve uzak geçmişin kutsal bilgeleri tarafından ve binlerce yıl sonra, Kali Yuga'nın başlamasıyla insanlığın ruhsal düşüşü nedeniyle, onların "açıkça duyulduğuna" inanılıyor. Giderek daha az insan Vedaları incelemeye ve sözlü olarak aktarmaya çalıştı. (gelenek gereği) nesilden nesile, Vedavyasa ("Vedalar derlendi") o sırada mevcut olan kutsal yazıları yapılandırdı ve kayıtlarını düzenledi, bu metinleri dört Veda'ya resmileştirdi: Rigveda, Samaveda, Yajurveda ve Atharvaveda.

Rig Veda (Rig Veda Samhita asıl metnidir) Gayatri, anushtup, vb. gibi her biri belirli bir ölçü ile yazılmış 10522 (veya başka bir versiyonda 10462) shloka'dan (ayetler) oluşur. Bu 10522 mantra ayeti 1028 sukta (ilahi) olarak gruplandırılmıştır ve bunlar da 10 mandala (kitap) olarak gruplandırılmıştır. Bu mandalaların boyutu aynı değildir - örneğin, 2. mandala 43 sukta içerirken, 1. ve 10. mandalaların her biri 191 sukta içerir. Rigveda'nın Sanskritçe'deki ayetlerine "rik" - "aydınlanma sözü", "açıkça duyuldu" denir. Rig Veda'nın tüm mantraları, 25'i kadın olan 400 Rishi'ye ifşa edildi. Bu Rishilerden bazıları bekardı, bazıları ise evliydi. Rig Veda esas olarak Rab'bi ve O'nun ilahlar biçimindeki çeşitli enkarnasyonlarını öven ilahilere-mantralara adanmıştır, aralarında en sık bahsedilenler Agni, Indra, Varuna, Savitar ve diğerleridir. Üçlü Birlik tanrılarından, Vedalarda genellikle yalnızca Brahma'dan bahsedilir. (Brahma, "Yaratıcı Tanrı"), ki Vedalarda aslında Brahman'ın Kendisi ("Tanrı") olarak kişileştirilir. Vishnu ve Shiva, Vedaların yazıldığı sırada sadece küçük tanrılar olarak bahsedilir. Samaveda 1875 mısradan oluşur ve metninin %90'ı, özel melodik sesleri nedeniyle Samaveda için seçilen Rigveda'nın ilahilerini tekrar eder. AT Yajurveda 1984 ayetlerinden oluşan, Vedik ritüellerde kullanılan mantraları ve duaları içerir. Daha sonra, Yajurveda'nın sayısız felsefi okulu arasındaki çelişkiler nedeniyle, Shuklayajurveda'ya bölündü. ("Parlak Yajurveda") ve Krishnaya Jurveda ("Karanlık Yajurveda") ve böylece Vedalar beş oldu. Yajurveda'nın yazıldığı sırada, Shuklayajurveda'nın antik çağda var olan 17 sakhından (dalından) 2'si kalmıştır; Krishnaya Jurveda'nın 86 şubesinden - 4. Diğer Vedalar için yaklaşık olarak aynı kayıp metin oranı geçerlidir. AT Atharva Veda 5977 shloka'dan oluşan, sadece ilahiler değil, aynı zamanda yaşamın dini yönlerine ek olarak tarım, hükümet ve hatta silah bilimleri gibi şeylere adanmış kapsamlı bilgiler de içerir. Atharva Veda'nın modern isimlerinden biri, bu çizginin kutsal bilgeleri ve büyük büyücülerinden sonra Atharva-Angirasa'dır. Dört Veda bu şekilde ortaya çıktı, ancak bazen Yajurveda'nın Shuklayajurveda ve Krishnayajurveda'ya bölünmesini hesaba katarak beş Veda'dan bahsediyorlar.

Mysore Oriental Library'deki Kannada dilinde kutsal metinlerin el yazmaları

Atharva Veda'nın pratik vurgusu, uzun süredir Traya Veda'nın (üç Veda) destekçileri tarafından Vedalardan biri olarak tanınmamasında rol oynadı. Atharvi bilgeleri Bhrigu ve Angiras ve özellikle vatansever Vasistha zamanında başlayan zorlu yüzleşme, Vasistha'nın, torunu Parasara'nın ve diğer kutsal bilgelerin ve sadece Parasara'nın oğlu Krishna Dvaipayana'nın hayatına mal oldu. (Vedavyasa'ya doğumda verilen isim) Kahramanca diplomatik ve sadece çabalar pahasına, bu dört Veda'nın destekçilerini İmparator Shantanu'nun mahkemesindeyken uzlaştırmak mümkün oldu. (Ganga'nın babası, daha çok Bhishma olarak bilinir - "korkunç ["dede"]") Dört Veda'nın her birinden rahiplerin katılımıyla ilk kez 17 günlük bir yagna düzenlendi ve Atharvalora ("lora" - "bilgi yığını") Atharva Veda tarafından tanınır. Bu olaylar sırasında Vedavyasa, o zamanlar Atharvaveda'nın baş hiyerarşisi olan ve "atharvan" unvanını taşıyan kutsal bilge Jabala'nın kızıyla evlendi ve bu evlilikten Hindistan'ın en önemli kutsal bilgelerinden biri olan Shuka doğdu. . (Sukadeva Gosvami).

1898'de, ünlü Hintli bilim adamı Bal Gangadhar Tilak (1856-1920), en eski edebi anıtları - Vedas ve Avesta'yı, Aryanların atalarının evinin Kuzey Kutbu bölgesinde var olduğunu ve sonuncusu olan Vedalar ve Avesta'yı analiz ettiğini iddia ettiği bir kitap yayınladı. buzullaşma Aryan ırklarını kuzeyden Avrupa topraklarına doğru zorladı. Hintli bilim adamı, eski metinlerde sadece Arktik ile ilgili tarihi, astronomik değil, aynı zamanda jeofiziksel gerçeklerin de doğru bir yansımasını gördü. Bu keşif, Tilak'ın arkeologların, filologların, fizikçilerin ve astronomların bulgularından on yıllar önce olmasına ve insan ırkının orijinal tarihi ve bu ırkın yaşadığı gezegenin tarihi hakkında genel bilgi ilerlemesine katkıda bulunmasına izin verdi. Kapsamlı bir analiz temelinde - belki de Vedaların aktarım geleneği tarihindeki ilk - Tilak, Vedaların modern Hindistan topraklarında değil, Kuzey Kutbu'nda Hindular tarafından değil, yaratıldığını kanıtladı. Çekirdekleri binlerce yıl boyunca kademeli bir soğuma ile Kuzey Kutbu'ndan göç eden Aryanlar tarafından. Kola Yarımadası (Ukraynalı oryantalistlerin bakış açısından - Ukrayna üzerinden 😉 ve sonra yine de rahat sıcak Sibirya (Kent OM sk ve yerel nehir OM b 😉 Hindistan'a, sonunda onunla birlikte birkaç bin yıl boyunca Hindustan'da daha da fazla kaybedilen ve nihayetinde Vedavyasa tarafından yazılan öğretinin kalıntılarını getirdi. dört mevcut Vedalar. Görkemli bir siyah PR 😉 B.G. Tilak'ın bu kitabın yayınlanmasından sonra ortodoks Hint brahminleri ve Hindistan'ın milliyetçi çevrelerinden ne yaptığını söylemeye gerek yok ve her zaman liderlerinden birinin statüsüyle bile kurtarılmadı. ulusal kurtuluş (İngiliz Raj'dan) Subhas Chandra Bose da dahil olmak üzere herkese her zaman mutlak hoşgörü veren Hindistan hareketi. Daha sonra, Chandra Bose'un Hitler'e yaptığı ziyaretlerin onuruna, 2007 baharında Haridwar ve Rishikesh'te asılı olan posterlerin kanıtladığı gibi, hala var olan "Hint Nazi Partisi" kuruldu. Dahası, Hindistan'ın ulusal kurtuluş hareketinin bu canlı simgesinin ömrü boyunca bile, Brahminler B.G.'yi aktif olarak tedavi ettiler. (yani yerel Hindustani-Dravidian değil) Vedaların anavatanı;). Genel olarak, Hindistan'da yedi yıl yaşarken çalışmak, Hindistan dışında hüküm süren reklamcılık algısını ve Doğu'nun bu incisinin egzotizmiyle ilgili göz alıcı klişeleri hayal edilemez bir şekilde değiştirir. Hint halkının pasifizm ve Tolstoyanizm mitini büyük ölçüde ortadan kaldırıyor”.

Yajurveda'nın 26.2. ayetinde, herkesin Vedaları - Brahminleri, Kshatriyaları, Vaishyaları, Shudraları, Chandalaları (dokunulmazları), aşağılanmış insanları ve dışlanmışları inceleme hakkına sahip olduğu açıkça belirtilir. Ama yine de, görünüşe göre Vedaları "Hıristiyanlar" kadar sık ​​okuyan ortodoks brahminler İncil'i okuyorlar. (aslında, Rusya'da, hayatında en az bir kez en az 4 kanonik İncil'i ve Havarilerin Elçilerini, beş ciltlik "Philokalia" dan bahsetmeyen bir kişi bulmak çok zordur), kör egoizmlerinde mümkün olan her şekilde Shudras'ın hakkını sınırlar (ve daha da fazlası, kast dışı dokunulmazlar!) Vedaları incelemek için. Bunun nedeni genellikle anlaşılabilir - seçilmiş bir kastın temsilcisinin statüsünü korumak ve buna bağlı olarak, Hinduizm'de düzinelerce olan her türlü zorunlu dini ritüeli yürütmek için bir "vergi" tahsildarı ve maliyeti ki bu çok önemli. Brahmanu (Brahman) sezaryen 😉 Aynı zamanda, antik çağın ahlaki normları açısından, Hindistan'da artık bir kast bölümü yoktur, çünkü nüfusun büyük çoğunluğu aslında sadece bir kasta - Shudras'a aittir. (en iyisi bu). Hindistan'ın et yeme çılgınlığı (Hindistan'ın tavuk üretimi ve tüketimi, resmi istatistiklere göre 2001'den bu yana her yıl ikiye katlanıyor ve oldukça belirsiz bir rakam. milliyetçi parti BJP, Hindistan genelinde inek mezbahalarının inşasına izin verecek bir yasa tasarısı için kulis yapıyor - şimdiye kadar sadece komünist Kerala ve Batı Bengal'de yasal) Hindu geleneklerinin bakış açısından, bu tür Hinduları kast sisteminden çıkarır, aslında onları kast dışı paryalara dönüştürür. Gokarna gibi eskiden kutsal bir hac yerinde, tapınakların hemen önündeki sokaklarda, omuzlarında kutsal bağcıklar olan ortodoks giyimli brahman rahipler, her zaman olduğu gibi esrar satarlar ve yabancılara takıntılı bir şekilde sunarlar. Din halkın afyonudur (kelimenin tam anlamıyla 😉 Gokarna'nın kendisi hızla bir tür beslenmiş Goa'ya dönüşüyor.

Veda adı verilen ana metinlerinden oluşur. samhitalar, birlikte üç ek en çok yorum yapan bölümler (Vedik bilginler) Vedaların asıl metnine ait değildir: 1) duvar apliği- Hindu ritüelleri için kullanılan ilahiler ve mantralar, 2) aranyaki- orman keşişleri için emirler ve 3) upanişadlar- Felsefi metinler. Burada Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana ve diğer Hindu destanları ve öğretileri gibi metinlerden bahsetmeye değer. (ayrıca tüm Hare Krishna literatürü gibi) Tamamen resmi bir bilimsel bakış açısına göre, hem Hindistan'da hem de dünyanın her yerinde Vedoloji, Vedik metinler değildir ve “Vedik literatüre” yalnızca mecazi anlamda, aslında, Krishnaites-Prabhupadas'ın arzusunda atıfta bulunurlar. hüsn-ü kuruntu. Vedaların Samhitaları, Tanrı'yı ​​tüm varlıklarıyla, her zerresiyle idrak etmiş eski rishiler tarafından Tanrı'nın kendinden geçmesinin vecdini sözlü düzeyde yansıtır. Sanskritçe (lafzen "kültür", "soylu"), Vedaların yazıldığı, tanrıların dünyasına mümkün olduğunca yakın bir dildir ve Sanskritçe'nin sesi ve titreşimleri, şeylerin anlamını ve titreşimsel özünü, aslında herhangi bir Sanskritçe yapan süptil düzlemden iletir. kelime veya cümle bir mantra (büyü) ve Sanskrit alfabesi konuşulan kelimelerin titreşimlerini grafiksel olarak iletir (Sanskrit alfabesi - Devanagari - kelimenin tam anlamıyla "tanrıların evinden" anlamına gelir., Liszt'in figürlerine biraz benziyor ve bu, yaratılışında dili kullanma kolaylığının titreşimi iletme doğruluğundan daha önemli hale geldiği diğer daha modern alfabelere kıyasla bu kadar karmaşık olmasının nedenlerinden biridir. şeylerin özü. Burada, Platon'un "Cratylus" diyaloğuna kadar uzanan, "natüralistler" ile "gelenekçiler" arasında uzun süredir devam eden anlaşmazlıktan bahsedebiliriz. Natüralist Cratyl, kelimelerin, kelimenin biçimi ile tasvir ettiği şey arasındaki "doğal benzerliği" yansıttığını savunur; aksine ona itiraz eden gelenekçi Hermogenes, "biri bir şey için ne isim koyarsa koysun, bu doğru olacaktır" der. Sokrates'in natüralistler lehindeki argümanı özellikle ilginçtir, çünkü dilin "araçsallığı" hakkındaki tezden başlar: "ad bir tür araçtır... bir iş parçacığı dağıtmak için bir araç." Dil bir araç olduğundan ve adlar temsil ettikleri şeyleri ayırt etmeye hizmet ettiğinden, şeylerin kendilerinin doğasını yansıtmaktan geri duramazlar. Ve bu anlaşmazlık modern bilim adamları için hala geçerli olsa da, Sanskritçe'yi yaratan antik çağın kutsal bilgelerinin bu konudaki bakış açısı oldukça açıktır. Ama tüm bunlara rağmen, Vedalar - önemli bir örnek anlatılanların neredeyse tüm özünün sözel düzeye indirgendiğinde kaybolduğu metinler. Durumu daha da kötüleştiren şey, Vedalarda yer alan çok sayıda söylem nedeniyle (süper ifade birimleri)çok düzeyli yuvalama, bunların en azından bir kısmının başka bir sözlü dile tam çevirisini yapmak imkansızdır. Daha da kötüsü, pek çok Sanskritçe kelimenin, kullanım seviyelerine bağlı olarak üç veya daha fazla (genellikle beş) farklı anlamı vardır - dünyevi, süptil dünyalarla bağlantılı veya manevi ve bir kelimenin dünyevi düzeydeki anlamı olabilir. manevî manasında olduğu gibi, örneğin "aghora" kelimesinde olduğu gibi, Sanskritçe'de aynı ayet, okuyucunun anlama düzeyine bağlı olarak farklı anlamlar kazanabilir. Aşağıdakiler, Vedaların tipik bir metninin örnekleridir:

Majesteleri gökyüzünü kim aştı -
Mithra, uzaklara ulaşan,
Zafer (o) yeryüzüne yükseldi.

Bu arzuyu karşılamak istiyoruz
Tanrı Hemşire'nin Parıltısı,
Hangi şiirsel düşüncelerimizi teşvik etmeli!

Son üç satırın, Sovyet döneminde Kızıl İşçi Afişi Düzeninde yapılan ve Sanskritçe'den yapılan diğer çevirilerinin "kalitesi" hakkında sonuca varmamızı sağlayan Gayatri mantrasının bir çevirisi olması dikkat çekicidir. " Vedaların metnini okurken, "yazarları" - rishi-gören tarafından deneyimlenen yüce durumu anlamak imkansızdır. Pelevina'nın beşinci romanının ana karakteri bundan şu şekilde söz etti: “Kelimelerin ölü kabukları kalacak ve hala içlerinde bir şeylerin sarılı olduğunu düşüneceksiniz. Bütün insanlar böyle düşünüyor. Manevi hazineleri ve kutsal metinleri olduğuna ciddi anlamda inanıyorlar.” Pelevin'in beşinci romanının yazarının diğer dünyalarla dumanlı tanışması, bu nezih İnternet projesinin sayfalarında "Manevi ve Kutsal Yazılar" ın, maneviyat gibi tamamen uygunsuz bir anti-sosyal konuya adanmış olmasına yol açtı. bu romanın ana karakterinin adı, göbek adı bile geçmez. Ama yine de, "Recluse and the Six-Fingered" yazarının yukarıda belirtilen tanıdıklarından sonra ve hatta 4 (!) petrol devinden aynı anda rüşvet alma girişimine rağmen - KUKIS, YUKIS, YUKSI ve PUKS - ona rüşvet teklif ediyor Matrix'in potansiyel adayları için bir oyun alanı inşa etme şeklinde "kutup Hyperborea'da (Vedaların doğum yeri), böylece Coca-Cola, McDonald's ve diğer ofislerin insani misyonunu yıkmaz (soymaz). "Cunta" hükümetlerinin ve ticari tıp kurumlarının bakış açısına göre, yazar yine de kendi içinde bir medeni, dar görüşlü klişelerden kurtulma ve "sigara içen kişinin refahını geleceğinden ödünç aldığını ve onu sağlığa dönüştürdüğünü kabul etme cesaretini buldu. sorunlar." Aslında, alkolden eroine kadar herhangi bir uyuşturucu aynı prensipte çalışır - bu nedenle herhangi bir "bağımsız" zevkin olduğu ve olamayacağı bilinçsiz bir maddedir, uyuşturucu insan ruhunun potansiyel en rafine enerjisinin bir parçası haline gelir. daha kaba bir kinetik olarak kabul etmek (sadece Rakshasas, kaba kalabalık ve "Hatha Yogi" sporcuları tarafından değer verilir) meridyenler boyunca hareket eden prana enerjisi, genellikle yapay bir zevkin körelmesine ve bazı durumlarda düşünme hızında hafif bir anlık artışa yol açar. (uyuşturucu bağımlıları ve uyuşturucu bağımlılarının kendileri zayıf bir şekilde aklı başında "ruhsal" radikaller ve "manevi teröristler" tarafından kurulan çeşitli yarı-manevi çöplüklerin üyeleri olsalar da (belki alıntılara gerek yoktur?), "zihni öldürme" ihtiyacı hakkında aktif olarak rant yapmayı ve diğer saçmalıkları taşımayı sever. onun özel manevi serinliği hakkında), belirsiz bir şekilde hızlı bir şekilde uzun süreli bir uyuşturucu bağımlısının sersemliği ile değiştirilir. Aynı zamanda, erdemlerle - meditasyonlar, iç gözlem ve iyi işler - biriken, ruhu depolayan potansiyel insan enerjisi stoğu buna göre azalır. Bilinci sarhoş eden maddeler zihni gerçekten kapatabilir (manomaya-kosha), “toplanma noktasını” huzursuz zihni terk etmeye zorlar, ancak bunun yerine, herhangi bir gelişmişlik eksikliği nedeniyle gerçekleşmeyen, özlenen süper bilince geçiş yerine. radikaller ve rakshasas arasında vijnanamaya-kosha (anandamaya kosha'dan bahsetmiyorum bile) Aşağıya inerler ve akılsızlıkların kapılarını hafifçe araladığı bilinçaltı ve cehennemi dünyalarıyla karşı karşıya kalırlar. Esrar gibi zayıf ilaçların düzenli kullanımı, bir düzine ya da iki yıl içinde intoxicauna'yı daha da kötüleştirecektir, bu da yaşlılık deliliğine atfedilebilir 😉 Ama doğal olmayan şekilde aşırı yüklenmiş meridyenlerin ilaç kontaminasyonu ile (borulardaki ölçeğe benzer) ve aynı zamanda ruhun cehenneme inmesi, her seferinde daha fazla enerji transferini gerektirmeye başlar, bu da daha sert ilaçlara geçişe yol açar, bu da ruhun potansiyel enerjisinin daha hacimli kısımlarını çekerek, tüm tipikliğini tüketir. en fazla birkaç yıl içinde tedarik eder ve sıradan bir insanı tam bir aptala dönüştürür, onu ruhun hayvan veya bitki varoluş düzeyine gelişim sürecinde onlarca yaşam geriye atar. Gerçek meditasyonda, kişi de zevk alır, ancak bu, enerjinin “aşağı” değil “yukarı” hareketinden kaynaklanır. (ilaçlarda olduğu gibi) Bu da meditasyonu sadece keyifli kılmakla kalmaz, aynı zamanda kişisel gelişim için de faydalıdır.

Vedalar şüphesiz çok övgüye değerdir. Ancak Dattatreya şunları söyledi: “Vedalar hepsinin en güzelidir. Her türlü yapılması yajn- daha iyi. Tekrarlama mantralar (japon) daha iyi yajnalar. Bilgi Yolu (jnana-marga) - daha iyi japonlar. Ama daha da iyi Bilgi (bireysel çalışma) onu renklendiren tüm kümülatif safsızlıkların kaybolduğu bir meditasyon (raga, yani dualizm ve ekler). [İşte] böyle [meditasyonda] sonsuz Başarı-Farkındalığa ulaşılmalıdır.” ("Yoga-rahasya" ("Yoga'nın Gizemi") 3.25) .

Pelevin'in beşinci romanının ana karakteri, arkadaşıyla bir diyalogda şunları söyledi: "Kötü bir yerde olmak" (yedi çakranın en alt bölgesinde yer alan tek kelimeyle bu yer denen karakter ve bu kelimede bu çakranın taç yaprakları kadar harf vardır; bu çakrada olduğu semboliktir. çoğu insanın bilincinde olan temel” veya “somut” çakra, iki şey yapabilirsiniz. İlk önce, neden içinde olduğunuzu anlamaya çalışın. İkincisi, dışarı çık. Bireylerin ve tüm ulusların hatası, bu iki eylemin bir şekilde birbiriyle bağlantılı olduğunu düşünmeleridir. Ve bu öyle değil. Ve “kötü bir yerden” çıkmak, neden içinde olduğunuzu anlamaktan çok daha kolaydır. - Neden? - “Talihsiz yerden” sadece bir kez çıkmanız gerekiyor ve ondan sonra onu unutabilirsiniz. Ve neden içinde olduğunu anlamak için bütün bir hayata ihtiyacın var. İçinde harcayacağın şey.

Başka bir deyişle, meditasyon ve iç gözlem yoluyla bilinci dönüştürmek için çok daha önemli ve faydalı bir çaba olmadan Vedaların incelenmesi, rishi'nin ilahi bilinç durumunu anlamak için zihinsel düzeyde bir girişimdir; kelimeler. Sözlü dilin semantiği aşkın kavramların aktarımına izin vermez. (© site yazarı). Bu görev imkansızdır ve başarısızlığa mahkumdur. Meditasyon olmadan, Vedaların skolastik çalışması en yüksek faydayı sağlamayacaktır ve Dattatreya'nın Yoga Rahasya'da söylediği tam olarak budur. Swami Vivekananda şunları söyledi: “Kitaplara tutunmak sadece bir kişinin zihnini bozar. Şu ya da bu kitabın Tanrı bilgisini içerdiği ifadesinden daha korkunç bir küfür tasavvur edilebilir mi? Bir insan nasıl Tanrı'nın sonsuzluğunu ilan eder ve O'nu sıska, küçük bir kitabın kapakları arasına sıkıştırmaya çalışır! Milyonlarca insan kitaplarda yazılanlara inanmadıkları için, Allah'ı kitap sayfalarında görmeyi reddettikleri için öldüler. Tabii artık bu yüzden artık öldürmüyorlar ama dünya hala kitap inancına zincirlenmiş durumda. ("Raja Yoga", 1896). en iyi açıklama raja yoga (Yogalar arasında en iyisi, bedenle değil zihinle çalışmaya adanmıştır; en eski ve neredeyse soyu tükenmiş yetkili Sanskritçe metin "Yoga Shastra"da seksten bir uygulama olarak söz edilmesinden bile görülebileceği gibi. (Yogada seks yok! şu sıralar 😉, eski zamanlarda bir tane vardı ortak doktrin olası tüm uygulama türlerini içeren; daha sonra ortodokslar ve dogmatikler ortaya çıktı ve daha yüksek bir başlangıç ​​seviyesi bilinci gerektiren uygulamalar, tantra vb. gibi ayrı öğretiler şeklinde şekillenmeye zorlandı.) ve meditasyon sadhana, bu makalenin yazarı, Tibet'in başbakanı, tüm Tibetliler tarafından sevilen parlak Samdhong Rinpoche'nin İngilizce kitabında, bu makalenin yazarının Sheshadri Swamigala'nın ashramında bulduğu “Budist Meditasyon” adlı kitabında bir araya geldi. Tiruvannamalai şehri ve Haziran 2003'te 11 gün içinde mutlu bir şekilde Rusça'ya çevrildi Bu 80 sayfalık çeviriyi yayınlamak bir Moskova yayınevinin 2 yılını aldı ve çevirinin ilk baskısı kitabın metnini basitçe hiçbir şey yaptıysa, o zaman ikincisi, “daha ​​iyi” görünen (Robin Hood - Men in Tights'ta cadının soyadının değişmesi ne kadar iyiyse), kirli metnin en az% 30'unun editoryal olarak mücadelesinde, mümkün olan her şekilde anlamı iğdiş etti ve "çiviledi", yer yer tam tersini bozarak, örneğin, sayfa 34'te: “Çoğumuz zihnimizi, daha doğrusu parçalanmış ve zayıflamış zihnimizin bir parçasını kontrol eder." Çevirmenin versiyonunda, bu ifade (İngilizceden doğru çevrilmiş) kulağa şöyle geliyor: "Çoğumuz zihnimiz tarafından veya daha doğrusu parçalanmış ve zayıflamış zihinlerimizin bir kısmı tarafından kontrol ediliyoruz." Görünüşe göre editör bir an için bile “evrenin adamı, kralı ve Tanrısı”nın herhangi bir kontrol veya koşul altında olabileceği düşüncesine izin vermedi ve editörlerin sıklıkla yaptığı gibi düzenleme yaparken ya korkunçtu. genel olarak anlama ve özellikle Rusça kelimelerin anlamına dikkatsiz, gerekli minimum% 30'u lekeleme arzusunda veya kendini ana ortak yazar olarak hissetti. Hindistan'da birçok "belirli" keşiş-yazıcının kutsal metinler yazması dikkat çekicidir. (Ashram kurallarına göre, ders kitabı ortamının kırılganlığı nedeniyle el yazmaları en az 40 yılda bir kopyalanmalıdır) sadece kopyalamada hatalar yapmakla kalmadı, aynı zamanda eski rishilerin ve azizlerin ortak yazarları gibi hissederek bilinçli değişiklikler yaptı ve şimdi Hinduizm'in klasik kutsal kitaplarının birçok farklı versiyonu var. Örneğin, Adi Shankaracharya zamanında Bhagavad Gita'nın 4 versiyonu vardı ve O'nun görüşüne göre en iyi versiyonunu seçtiği O'nun yorumuydu, diğer üçünün unutulmasına izin verdi. Bu dünyada yaşayan böylesine bayağı bir kalabalık için, ister Vedalar ister İnciller olsun, herhangi bir öğreti, öğretmenleri samsara olduğu için oldukça anlamsız olacaktır. Avadhuta Gita'nın önsözünde söylendiği gibi, "kişi kendi içsel dönüşümü olmadan, bir kişi O avantajlı durumu anlayamaz ve O'nu herhangi bir kitaptan öğrenemez, çünkü O tamamen aşkındır ve onunla ilgili olarak aşkındır. insan varlığı". Bu aynı şekilde Vedalar için de geçerlidir.

"Hint Sepetinden" kitabında Irina Glushkova şöyle yazıyor:

Modern Hinduizm, bireysel unsurları zamanla dönüşen ve yeni sistemde yerini alan Vedik dinden çok şey öğrendi. Eski tanrılar kendilerini "küçük rollere" yerleştirdiler ve liderliği Vishnu, Shiva ve Devi'ye (Tanrıça) kaybettiler. Vedalar sözlü gelenekle binlerce yıl boyunca aktarıldı: asıl mesele anlamak değil, fonetik olarak kusursuz telaffuzdu, çünkü Vedik mantralar Hindu'ya hayatı boyunca eşlik etti (ve eşlik etti), kilit aşamaları işaretledi: doğum, adlandırma, erginliğe başlama. iki kez doğmuş, düğün ve cenaze. Bireysel Hindu inançlarının sapkınlığına rağmen, Vedalar, uzun ve kesin olarak kesinlikle anlaşılmaz hale gelmelerine rağmen, bir an için bile eşsiz otoritelerini kaybetmediler.

Ancak, XIX yüzyılda. Hintlilerin ortaya çıkan ulusal kimliğinin ve Hinduizm'i bilinçli olarak reforme etme girişimlerinin ardından, Vedalar halkın ilgisinin merkezine geldi ve mekanik tekrarın değil, dikkatli bir çalışmanın nesnesi haline geldi, ardından Vedik ritüelizmin yeniden inşası ve tanıtılması izledi. uygulama.

Ünlü Brahmo Samaj Reform Cemiyeti'nin kurucusu ve denizleri geçme yasağını ihlal eden ilk Hintli Brahman olan Ram Mohan Roy (1772-1833), "modern Hindistan'ın babası" olarak kabul edilir. Çoktanrıcılığa ve putperestliğe tutkuyla karşı çıkarak, Vedalara atıfta bulunarak "Hindu tektanrıcılığının" gerçekliğini kanıtladı. F.Max Müller bu vesileyle alaycı bir şekilde Roy'un Vedaların içeriğini hayal etmediğini belirtti. Ve yine de, 1829'da sati geleneğini, bir dulun ölen kişinin cenaze ateşinde kendini yakmasını sağlayan, Vedalar da dahil olmak üzere kutsal kitaplardan alıntılara dayanan bir grup ortak tarafından desteklenen bu adamdı. kocası kanunen yasaktı. Daha sonra Debendranath Tagore (1817-1905, Rabindranath Tagore'un babası) Brahmo Samaj'a başkanlık eden , dört genç insanı dört Veda'nın her birini incelemek ve içlerinde tek tanrılı bir kavram aramak için kutsal Benares'e gönderdi ve daha sonra şirkete katıldı ve yerel uzmanlarla bir anlaşmazlık ayarlayarak şok edici bir anlaşma yaptı. hareket - yanılmazlık dogmasını terk etti Vedalar.

Bir başka büyük Hintli ve Arya Samaj topluluğunun kurucusu olan Dayananda Saraswati (1824-1883), tüm hayatını Vedaların en yüksek otoritesini kanıtlamaya adadı. İçlerinde sadece geçmiş hakkında bir bilgi deposu değil, aynı zamanda ateşli silahlar, buharlı lokomotifler hakkında da bilgi buldu. kimyasal formüller, tıp başarıları, vb., metinlerin yetersiz yorumlanması nedeniyle daha önce tanımlanmadı. Dedi ki: "Dört Veda'nın hiçbir yerinde çok sayıda tanrıdan söz edilmez, aksine Tanrı'nın bir olduğuna dair açık bir ifade vardır."

Saraswati, birçok ismin yalnızca ilahi olanın çeşitli yönlerini bireyselleştirdiğine inanıyordu. Buna ek olarak, Vedaların tüm ülkeyi birleştirmek için gerçek bir temel oluşturabileceğinden ve onları günlük Hintçe'ye kaydırarak sansasyonel bir eylemde bulunabileceğinden şüphesi yoktu - kadınlar ve alt kastlar bu şekilde kutsal bilgiye eriştiler. Saraswati'den daha önce var olmayan Hindu proselitizmine uzanan ipler - geleneksel Hindu ritüel shuddhi'sini (arınma) yeniden düşünen, onu Hintli Müslümanları ve Hıristiyanları Hinduizme döndürmek için kullanan oydu.

Adı Auroville olan Aurobindo Ghosh (1872-1950) Hintli, dünya manevi kardeşlik şehri (Hindistan), ülkesi dışında daha da ünlü şöyle yazdı: “Dayananda, modern doğa biliminin gerçeklerinin Vedik ilahilerde bulunabileceğini iddia ediyor. . Buna, kesin inancıma göre, Vedaların ek olarak, modern bilimin henüz sahip olmadığı bir takım gerçekleri içerdiğini eklemek isterim ” (alıntı: Litman A.D. Vedanta'nın ulusal kültürel mirastaki yeri ve rolü konusunda modern Hindistan'da ideolojik mücadele. - Doğu halklarının kültürel mirası ve modern ideolojik mücadele. M., 1987, s. 128).

1987'de, Hindistan Anayasasının yaratıcısı, “Hint federalizminin babası” ve dokunulmaz kastların devlete geçişini başlatan Bhimrao Ramji (Babasaheb) Ambedkar'ın (1891-1956) yayınlanmamış eserlerinin Hindistan'da büyük bir skandal patlak verdi. Budizm (Buda kast sistemini hiçbir zaman eleştirmemesine rağmen, sadece her bireyin gelişim düzeyine bakarak mümkün olan her şekilde görmezden geldi; Hindu Brahminler bu Buda'yı affedemediler, sonuç olarak O'nu sahte bir avatar ilan ettiler ve daha sonra derecelendirdiler. Buda, Vishnu'nun avatarları arasında - on içinden dokuzuncusu - Hindistan'da Budizm'i bağımsız bir öğreti olarak nihayet yok etme hedefiyle ve Buda'yı Vişnu'nun tüm avatarları arasında en saygı duyulmayan olarak kabul ederek Hinduizm'in kendi çerçevesi içinde; benzer bir kader Dattatreya'nın başına geldi; sitenin yazarının notu). "Hinduizm Gizemleri"nin sayfalarında şöyle yazıyordu: "Vedalar değersiz bir kitap setidir. Onları kutsal ya da yanılmaz saymak için hiçbir sebep yok." (Ambedkar B.R. Yazılar ve Konuşmalar. Cilt 4. Yayınlanmamış Yazılar. Hinduizm'deki Bilmeceler. Bombay, 1987, s. 8). Ayrıca Ambedkar, Vedaların aşırı yüceltilmesinin arkasında, kökeni Purusha'nın ağzıyla bağlantılı ilk insanın kurban edilmesiyle ilgili aynı ilahi olan güçle ilgilenen brahminler (brahminler) olduğunu açıkladı. (Ağzı Brahman oldu… X. 90, 12) (Ambedkar'ın yaşam öyküsü, Hindistan'da kast dışı "dokunulmaz" olarak dünyaya gelen ve bir yandan ulusal kurtuluş hareketinin bir "simgesi" haline gelen bir dehanın yürek burkan hikayesidir. bağımsız Hindistan Anayasası ve yasama yasası ve diğer yandan, Hindistan'ın bağımsızlığından önce otoritesini bir dahi olarak kullanan ve çevresindeki tüm kast Hindular ve eski "ideolojik mücadeledeki arkadaşlar" ile alay etmeyi sürekli olarak test etti. Hindistan'daki İngiliz yönetimine karşı mücadelelerinde kasttan bağımsız olarak tüm insanların eşitliği için ajitasyon ve bağımsızlıktan sonra "aniden" onu kökenini hatırladı ve mümkün olan her şekilde dokunulmazların "olanlar arasında yeri olmadığını anlamasını sağladı. yeni beyazlar" (1947'de İngiliz çekilmesinden sonra) Hindistan'ın Hindu siyasi seçkinlerinin temsilcileri; yaklaşık web sitesi yazarı) .

Rigveda defalarca Batı Avrupa dillerine çevrildi. Fransızcaya ilk tam çeviri 19. yüzyılın ortalarında yapılmıştır. Bunu aynı anda iki Almanca çeviri izledi - şiirsel (1876-1877) ve nesir (1876-1888). Daha sonra, K. Geldner'in Almanca olarak bir çevirisi yayınlandı ve bu Vedolojide bir dönüm noktası oldu ve diğerleri onu takip etti. Rig Veda'nın ilk sekiz ilahisi 1879'da N. Krushevsky tarafından Rusça'ya çevrildi. Çok daha sonra, birkaç ilahi B. Larina (1924) ve V. A. Kochergin (1963) tarafından çevrildi. Ve sadece 1972'de Rus okuyucu, T.Ya. Elizarenkova tarafından çevrilen Rigveda'nın (104 ilahi) onuncu bölümü ile hemen tanışma fırsatı buldu. 1989'da Nauka yayınevi, Rigveda'nın Rusça'ya ilk tam bilimsel çevirisinin ilk cildini yayınladı: mandalalar I-IV, T.Ya Elizarenkova tarafından notlar ve hacimli bir makale ile çevrildi "Rigveda - Hint edebiyatı ve kültürünün büyük başlangıcı " 1995'te ikinci cilt (mandalalar V-VIII) yayınlandı ve 1999'da üçüncü cilt (mandalalar IX-X); her ikisi de eski Kızılderililerin fikir dünyasını ve şeylerini yeniden inşa eden titiz notlar ve kapsamlı araştırma makaleleri içerir. Her üç cilt de yakın zamanda yeniden basıldı. Rusça olarak mevcuttur ve T.Ya tarafından çevrilmiş bir komplo antolojisi. Elizarenkova - Atharva Veda. Sık Kullanılanlar ”(M., 1976) . (Birkaç yıl önce, tüm Samaveda'nın İngilizce'den Rusça'ya çevirisi de yayınlandı, S.M. Neapolitansky tarafından düzenlendi, sitenin yazarı tarafından not edildi.)

1966 yılında Yargıtay Hindistan, Hinduizmi yargı alanındaki diğer Hint dinlerinden ayırmak için yasal tanımını formüle etti ve 1995'te dini mensubiyet durumlarını göz önünde bulundurarak, taşıyıcılarının “Hinduluğuna” tanıklık eden yedi ana hüküm belirledi. Birincisi, "Vedaların dini ve felsefi konularda en yüksek otorite ve Hindu felsefesinin tek temeli olarak tanınması" olarak adlandırıldı.

Batı'da "Hinduizm" ve "Vedik öğretiler" terimleri neredeyse eşanlamlı olarak algılanır, ancak bir incelik vardır. Makalenin yazarı birkaç yıldır Hint ashramlarında yaşıyor ve diyelim ki çoğu Hintli azizin Hindu kitlelerine karşı çekingen tavrını iyi biliyor. Hinduların kendi kast sistemine göre, her 6. Hindu, genellikle, ne kadar eğitimli olursa olsun, ortak bir içme suyu musluğu kullanmasına, sıradan kafelerde yemek yemesine, sıradan bir evde yaşamasına izin verilmeyen, kast dışı bir toplumdan dışlanmıştır. oteller, elden ele ona hiçbir şey devredilemez (Gönderilenleri yere atmalısın; dokunulmaz hissetmek istiyorsan - Parvati ve Kullu vadileri arasında, Chandrakhani geçidinden 4 km uzaklıkta bulunan Malana adlı bir köyü ziyaret et - bu köyün sakinleri dünyanın geri kalanını dokunulmaz olarak görüyor 😉, kast Hindularının tarlalarına ve arazilerine hiçbir şey düşüremezsiniz, kast Hindularına gölgenizle dokunamazsınız, vb. (2007'de “Nedkastoval” - “dışlanmış” - ve “dokunulmaz” kelimeleri Hindistan'da yasal saldırganlık statüsünü aldı - Amerika'daki “Zenci” kelimesinin statüsüne benzer ve bunların yerine “cesaret” terimi şimdi kullanılan - “ezilen”); özellikle, yukarıda bahsedilen Ambedkar'ın doğduğu Madhya Pradesh'in ormanlarında ve pampalarında, dokunulmazlar kemerlerine bağlı palmiye yapraklarından bir “kuyruk” takmalı ve diğer Hinduların yanlışlıkla adım atmaması için zemindeki izlerini kapatmalıdır. raylarında ve böylece kendilerini kirletiyorlar. Yerli Hindu kitlelerinin genel olarak marjinal davranışı (çeşitli kastlara ait olanlar dahil) ve onlara karşı tipik tutumları çevre ve Hindistan büyük bir çöplük ve Hindustan büyüklüğünde bir tuvalet olarak biraz fark edilir (bazen biraz değil 😉 sofistike Hindu estetik azizlerinin hoşnutsuzluğu. Bu nedenle, ikincisi yerel din ile ilgili olarak "Hinduizm" terimini asla kullanmamaya çalışır, bunun yerine "Vedanta", "Vedik dharma" ve "Vedik odaklı öğretim" terimlerini kullanır; özellikle, Robert Svoboda, "Aghora III" kitabında da bundan bahsediyor - “Vedik yönelimli (çoğu Hindu gibi, Vimalananda Hindu kelimesinden nefret ederdi)”. Swami Vimalananda, kutsal bir Hindu ve R. Svoboda'nın öğretmenidir. Hindistan'ın pek çok aziz ve basitçe rafine doğası, "Hinduizm" terimini, eğer böyle olsaydı, Afrika Zencilerinin öğretilerine eşdeğer olacak bir şey olarak algılar. (ölçek olarak karşılaştırılabilir) onlar vardı (Batı'da "Zenci" kelimesi küfürlü ve saldırgan hale geldi ve tarihsel olarak, Batı'da çok kesin bir "imaj" yaratan Rusya'da Zenci ile iletişim kurma deneyimine sahip olmayan birçok Rus, alışkanlıktan çıktı. "Afrika'nın batısındaki siyahlar" olarak adlandırın, herhangi bir olumsuzluk ima etmeden, yine de, oradaki alanın değişen semantiği nedeniyle bir çatışmaya neden olur). Batılılar, Vedik öğretinin yalnızca Hindulara atıfta bulunduğu gerçeğiyle yanlış yönlendirilirler, çünkü Vedik öğreti (sözde Hinduizm) bir milyar sürüyü kapsamasına ve dünyaya yayılmasına rağmen, hala klasik bir dünya dini değildir, çünkü 20. yüzyılın sonuna kadar proselitizm Vedik öğretilerin özelliği değildi (inanmayanların ve yabancıların aktif olarak dinlerine dönmeleri) ve bu nedenle dünyaya dağılmış Hintliler tarafından oldukça açık bir şekilde sınırlandırılmıştır. (Hindustan sakinlerinin genetik torunları)– Hindistan, Nepal, Sri Lanka, Endonezya, Singapur, Güney Afrika Cumhuriyeti, Mauritius, Kenya, Birleşik Birleşik Arap Emirlikleri, Guyana, Surinam, ABD, Kanada, İngiltere, vb. Bununla birlikte, Vedik öğreti (“Hinduizm”) ile bu öğretinin milliyetin üzerinde duran ve tüm azizler gibi aslında tüm dünyaya ait olan eski azizler tarafından oluşturulduğu kast Hinduları arasında net bir çizgi çizilmelidir. zihin genişlikleri ve sınırsız dar görüşlü çıkarlar ve kastlar ve dogmaların çerçevesi. Yani, "advaita çerçevesinde".

Hint kültürünün büyüklüğü büyük ölçüde Hindistan'daki en yaygın din olan Hinduizm'in çok boyutluluğu ve ölçeği tarafından belirlenir. Kendisini tek bir dogma çerçevesiyle sınırlamadan, Hinduizm, tüm çeşitliliği ile tek bir kaynağa sahiptir - ebediyen var olan ve kalıcı olan İlahi Vahiy adı verilen anıtlarda kayıtlıdır.

Veda

Tüm Vedik literatür dört kutsal Veda'ya dayanır: "Rigveda" - İlahilerin Veda'sı, "Samaveda" - İlahilerin Veda'sı, "Yajurveda" - Kurban sözleri ve talimatların Veda'sı, "Atharvaveda" - Büyülerin Veda'sı. Hepsi esas olarak manzum olarak yazılmıştır ve samhitas (koleksiyonlar) olarak adlandırılır. Brahminler samhitalara bitişiktir - sırayla, aranyakas ve upanishads ile yakından ilişkili olan teolojik içeriğin düzyazı metinleri - doğa, Tanrı, insan, onların bağlantısı ve dünyadaki yeri üzerine yansımaları içeren ayet ve nesir felsefi incelemeler.

Bu kitaplar, birkaç bin yıl önce yaşamış Hintlilerin uzak atalarını, gelenek ve göreneklerini, düşünce biçimlerini ve genel olarak yaşamlarını anlatıyor.

Samhitalar, Brahminler, Aranyakalar ve Upanişadlar birlikte İncil veya Kuran gibi kutsal bir Canon oluştururlar. Hindistan'ın bağımsızlık mücadelesinin liderlerinden biri ve ilk başbakanı Jawaharlal Nehru'nun seçkin bir siyasi ve devlet adamı tarafından belirtildiği gibi, bu kitaplar ancak büyük insanlar tarafından yazılabilirdi. Bu Canon'daki en eski metin, MÖ ikinci ve birinci binyılın başında oluşturulan Rigveda'dır. Efsaneye göre ilahileri efsanevi peygamberler - rishiler tarafından yaratıldı.

"Yaratılış İlahisi"nin başlangıcını kitabın başlangıcıyla karşılaştırmak ilginçtir. Eski Ahit"Olmak". Rig Veda'da şöyle söylenir:

Yokluk yoktu ve o zaman da yoktu.

Hava sahası yoktu, üstünde gökyüzü yoktu.

Ne ileri geri hareket ediyordu? Neresi? Kimin koruması altında?

Ne tür bir suydu - derin bir uçurum mu?

O zamanlar ne ölüm vardı ne de ölümsüzlük.

Gündüz (veya) gece belirtisi yoktu.

Nefes aldı, havayı sallamadan, kendi yasasına göre Bir Şey.

Ve ondan başka hiçbir şey yoktu.

Karanlık, başlangıçta karanlık tarafından gizlendi.

Ayırt edilemez uçurum - tüm bunlar.

Rig Veda'nın en yüce fikirlerinin çoğu, Tek Yaratıcı'ya olan orijinal inancın hala insanlıkta yaşadığı tarih öncesi zamanlara kadar uzanır. Rigveda'nın içeriğinin belirli bir seviyesinde, tanrılar arasındaki fark genellikle ortadan kalkar ve sanki yaratılışın temeli ve somutlaşmışı olan Tek Varlığın farklı nitelikleri haline gelirler.

Hint teolojisi, her tanrının, diğerleriyle olan kimliği nedeniyle ibadete değer olduğu sonucuna varır. Ama sonunda, varlığın vecdinden, yaşam ve doğa sarhoşluğundan, erotik mistisizmden ve kozmik içgörülerden Hint düşüncesi, tüm dünyevi seslerin sustuğu ve Mutlak'ın yükseldiği Süper-Varoluşun bilinmeyen derinliklerine koştu.

Eski Vedaların büyüklüğüne rağmen, Upanişadların yazarları onları en düşük bilgi olarak gördüler. Upanişadların tüm sorularının, yüksek bilgi arayışının arkasında tek bir şey var: İnsan varoluşunun bir anlamı var mı? Bozulabilir olan, Bozulamaz olanla, Sonsuzlukla nasıl bağlantılıdır?

Upanişadlarda, samsara doktrini ilk formüle edildi - neredeyse üç bin yıldır Hindistan'ın ve onunla ruhsal olarak bağlantılı ülkelerin zihinlerine hakim olan reenkarnasyon.

Brahmini intikam doktrininin temel taşı karmik yasadır: "Akan nehirler adlarını ve görünümlerini kaybederek denize kaybolduğunda, böylece ad ve görünümden kopmuş bilge, yüksekten daha yüksek olan ilahi Ruh'a gelir. " Sadece çilecilik karmik bağlantıyı koparabilir ve ruhun Ölümsüz'e giden yolunu açabilir. Arzudan özgürlük, gerçek özgürlüktür.

Katha Upanishad, bilgiyi tüm dünyevi ayartmalara tercih eden bir adam hakkında dokunaklı bir hikaye anlatır. Ölüm Kralı'nın konuşmasında görünmez dünyaya giden yol, ebediyete giden yol ana hatlarıyla belirtilmiştir. Kişi, birçoğunun işittiği ama bilmediği Kişiyi aramalıdır. Dünyevi putlara hizmet etmek ölümle sonuçlanır.

İnsan yaşamının amacı kurtuluş, atman'ın (derin "Ben") doğal, dünyevi varoluşun prangalarından ve brahmanla (en yüksek nesnel gerçeklik, mutlak olan) bağlantısından kurtuluştur; dharma (erdem yasası).

Mahavira ve Buda

İsa'nın doğumundan altı yüzyıl önce Hindistan'da Mahavira ve Buddha vardı. İlki, Jainizm dininin temelini bu güne kadar var olduğu biçimde attı. Gerçek adı Vardhanama'ydı. Mahavira (Büyük Kahraman), ona büyük bir adam olarak verilen bir unvandır.

Jainizm'in (Jainler) takipçileri çoğunlukla Batı Hindistan'da yaşıyor. Ahimsa'yı (herhangi bir biçimde şiddet içermeyen) gayretle gözlemlerler ve herhangi bir canlıya zarar verebilecek herhangi bir eyleme karşı çıkarlar ve bu nedenle katı vejetaryenliğe bağlı kalırlar.

Çocukluk ve gençlikte Buda, Siddhartha adını taşıyordu ve kraliyet evinin prensiydi. Annesi Büyük Leydi Kraliçe Maya'ydı. Gelenek, ebeveynlerin, memnuniyet ve lüks içinde büyüyen oğullarını yoksulluk ve ıstırap görüntüsünden korumaya çalıştıklarını söylüyor. Ama ne kadar uğraşırsan uğraş, hayattan saklanamazsın. Siddhartha hâlâ yoksulluk, acı ve ölümle yüzleşmek zorundaydı. Gördükleri onu derinden sarstı. O zamandan beri, öfkesini kaybetti. Onu çevreleyen tüm lüks ve hatta güzel bir genç eş bile, onu çoğu insanın çektiği acı düşüncelerinden uzaklaştıramazdı. Bütün bu kötülüklere çare bulma arzusu içinde olgunlaştı.

Ve bir gece gizlice sarayından ayrıldı ve kendisine işkence eden soruların cevaplarını bulmak için dünyayı dolaşmaya gitti. Araması uzun ve zordu, birçok zorluk içeriyordu. Sadece uzun yıllar sonra, Gaia'da bir ağacın altında otururken, üzerine aydınlanma doğdu. Bir Buda'ya (Aydınlanmış Kişi) dönüştü. Ve altında oturduğu ağaç, Aydınlanma ağacı olan Bodhi olarak tanındı. O andan itibaren Buda öğretisini vaaz etmeye başladı. Doğru bir yaşamın yolunu gösterdi. Gerçek şeyler şeklinde tanrılara yapılan kurbanı reddetmeye başlamış, insan öfkesinin, nefretinin, kıskançlığının ve kötü düşüncelerinin kurban edilmesi gerektiğini önermeye başlamıştır. İnsanların günlük yaşamından mümkün olduğunca onlardan kurtulun.

Buda doğduğunda, Vedik din hala Hindistan'a egemen olmasına rağmen, o zamana kadar çoktan değişmiş ve anlamını yitirmişti. yüksek pozisyon. Brahman rahipleri her türlü ritüeli ve batıl inancı yaydı. Sıradan insanlar, kehanetlerin, büyülerin, büyücülüğün, şarlatanlığın yorumlanmasından korkuyorlardı.

Buddha büyük bir reformcu olarak ortaya çıktı. Rahipleri ve Vedik dine nüfuz etmiş olan tüm kötülükleri kınadı. Buda'nın öğretilerini izleyerek keşiş ve rahibe toplulukları ortaya çıkmaya başladı.

Dinleyicilere ahlaki eğitim ve öğretim amacıyla Buda, öğretici hikayeler - Jatakas - okudu. Biçimsel ve anlamsal olarak, "jataka" kelimesi Rus "hayatına" yakındır. 547 metinle temsil edilen Jatakas "Yeniden Doğuş Hikayeleri" koleksiyonu bugüne kadar hayatta kaldı. Bu, Hint edebiyatının en eski anıtlarından biridir. Jatakas, peri masallarına, fabllara, mesellere, eğlenceli hikayelere ve diğer Hint folkloru biçimlerine dayanmaktadır. Araştırmacılar, bazılarının üç bin yıldan daha eski olduğuna inanıyor.

Jataka entrikaları çok geçmeden favori haline geldi ve Tibet, Moğolistan, Çin ve Güneydoğu Asya'da sayısız taklitlere neden oldu.

Güney Hindistan Budist Kanonu'na göre, Buda, yaşamı boyunca tam aydınlanmaya ulaşan ve birçok enkarnasyonunu hatırlayan tek ölümlüydü. Bu yeniden doğuşlar sırasında herhangi bir kılıkta enkarne olabilir - bir insan, bir hayvan, bir kuş, bir balık ve hatta başka bir Buda olabilir. Bu hipostazların her birinde ona Bodhisatta denir.

Zamanla, Budizm sadece Hindistan'da değil, Seylan'dan Çin'e ve diğer ülkelerde de yaygın olarak yayıldı. Uzak Doğu Japonya'ya. Ve yüzyıllar sonra Hindistan'da, üzerinde büyük bir etkisi olan Hinduizm tarafından emildiyse, o zaman bu ülkelerde, elbette, belirli bir ülkenin karakteristik özelliklerini, önde gelen (eğer varsa) edinerek biraz değişti. ana değil) dinler. Ve bugün Budizm, gezegendeki en fazla taraftarı olan dinlerden biridir.