Tradicionalno ime vođa hrišćanske crkve od 2. do 8. veka, koji su stvorili njenu dogmu i organizaciju. Glavni crkveni oci u katoličanstvu su Ambrozije Milanski, Avgustin, Jeronim, Grgur I Veliki, u pravoslavlju Atanasije Aleksandrijski, ... ... enciklopedijski rječnik

- (sveti oci) tradicionalno ime ličnosti hrišćanske crkve 2. 8. veka, koje su stvorile njenu dogmu i organizaciju. Glavni oci Crkve u katoličanstvu su Ambrozije Milanski, Avgustin, Jeronim, Grgur I Veliki, u pravoslavlju Atanasije Aleksandrijski... Historical Dictionary

Crkveni oci- (“sveti oci”), tradicionalno ime ličnosti hrišćanske crkve 2. 8. veka, koje su stvorile njenu dogmu i organizaciju. Glavni crkveni oci u katoličanstvu su Ambrozije Milanski, Avgustin, Jeronim, Grgur I Veliki, u pravoslavlju Atanasije... Ilustrovano enciklopedijski rječnik

Crkveni oci- ("Sveti Oci") je tradicionalno ime poglavara Hrišćanske Crkve 2. - 8. veka, koji su stvorili njenu dogmu i organizaciju. Glavni oci Crkve u katoličanstvu su Ambrozije Milanski, Avgustin, Jeronim, Grgur I Veliki, u pravoslavlju Atanasije... Enciklopedijski rečnik "Svetska istorija"

Tradicionalno ime poglavara hrišćanske crkve 2. 8. veka, koji su stvorili njenu dogmu i organizaciju. Glavni crkveni oci u katoličanstvu su Ambrozije Milanski, Avgustin, Jeronim, Grgur I Veliki, u pravoslavlju Atanasije Aleksandrijski, Vasilije... Veliki enciklopedijski rječnik

Vidi Patristika. Filozofski enciklopedijski rječnik. 2010… Philosophical Encyclopedia

Crkveni oci- (sveti oci) oni crkveni pisci čija djela sama Crkva priznaje kao najtačniji izraz učenja koje čuva. Kada se govori o ocima Crkve, obično se misli na velike teologe, kao što je, na primjer, sveti Ignjacije... Pravoslavlje. Rječnik-priručnik

Termin koji se koristi za označavanje ranokršćanskih pisaca koji su razvili doktrinu na osnovu Svetog pisma i Svete tradicije. Zahvaljujući ovim autorima, crkva je prihvatila filozofiju i kulturu grčko-rimskog svijeta, asimilirajući njegove zvučne elemente, i... ... Collier's Encyclopedia

Tri Jerarha Oca Crkve (u pravoslavlju Sveti Oci) počasna titula koja se koristi od kraja 4. veka u odnosu na grupu istaknutih crkvene vođe i pisci prošlosti, čiji je autoritet imao posebnu težinu u formiranju dogme, kompilaciji ... ... Wikipedia

Tradicionalni naziv najistaknutije ličnosti Hrista. crkve iz 2. 8. vijeka, koje su stvorile njenu dogmu i organizaciju. Ch. O. c. u katoličanstvu Ambrozije Milanski, Avgustin, Jeronim, Grigorije Veliki, u pravoslavlju Vasilije Cezarejski, Grigorije Bogoslov, Jovan..... Sovjetska istorijska enciklopedija

Knjige

• , Joseph Ratzinger (papa Benedikt XVI). Knjiga pape Benedikta XVI je zbirka tekstova koje je on javno govorio srijedom od marta 2007. do februara 2008. Na svakom od ovih sedmičnih sastanaka, tata nas upoznaje...
• Crkveni oci. Od Klementa Rimskog do Svetog Augustina, Benedikt XVI. Knjiga pape Benedikta XVI je zbirka tekstova koje je on javno govorio srijedom od marta 2007. do februara 2008. Na svakom od ovih sedmičnih sastanaka, tata nas upoznaje...

Tumačenje Jevanđelja za svaki dan u godini. Sedmicu prije Božića, sveti oče

Matej, 1. kredit, 1, 1-25

Genealogija Isusa Hrista, sina Davidova, sina Abrahamova. Abraham je rodio Isaka; Isak je rodio Jakova; Jakov je rodio Judu i njegovu braću; Juda je rodila Pereza i Zeraha od Tamare; Perez je rodio Hezroma; Hezrom rodi Aram; Aram je rodio Abminadaba; Aminadab je rodio Nahšona; Nahshon je rodio Salmona; Salmon je rodio Boaza od Rahabe; Boazu je Ruta rodila Obeda; Obed je rodio Jesseja; Jesej je rodio Davida kralja; David kralj rodi Solomona od Urije; Salomonu se rodi Roboam; Roboam je rodio Abiju; Abija je rodio Asu; Asa je rodio Jošafata; Jošafat je rodio Jorama; Joramu se rodi Ozija; Ozija rodi Jotama; Jotam je rodio Ahaza; Ahaz je rodio Ezekiju; Ezekiji se rodio Manasija; Manasija je rodio Amona; Amon je rodio Josiju; Jošija je rodio Joakima; Joakim je rodio Joahina i njegovu braću prije nego što se preselio u Babilon. Nakon preseljenja u Babilon, Jekonija je rodila Salatiela; Šealtiel je rodio Zerubabela; Zerubabelu se rodio Abihu; Abihu se rodio Elijakim; Eliakim rodi Azora; Azor rodi Sadoka; Sadok je rodila Ahima; Achim je rodio Eliuda; Elihu se rodio Eleazar; Eleazar je rodio Matana; Matan je rodio Jakova; Jakov je rodio Josifa, muža Marije, od koje se rodio Isus, koji se zove Krist. Tako je svih generacija od Abrahama do Davida četrnaest naraštaja; i od Davida do deportacije u Babilon, četrnaest generacija; a od seobe u Babilon do Hrista ima četrnaest generacija. Rođenje Isusa Hrista je bilo ovako: nakon zaruka Njegove Majke Marije za Josipa, pre nego što su se ujedinili, pokazalo se da je ona trudna od Duha Svetoga. Josif, njen muž, pošto je bio pravedan i ne želeći da je objavi, želeo je da je potajno pusti. Ali kad je ovo pomislio, gle, anđeo Gospodnji mu se javi u snu i reče: Josipe, sine Davidov! Ne boj se prihvatiti Mariju svoju ženu, jer ono što je rođeno u Njoj je od Duha Svetoga; Ona će roditi Sina, a ti ćeš mu dati ime Isus, jer će On spasiti svoj narod od njihovih grijeha. I sve se to dogodilo da se ispuni ono što je Gospod rekao preko proroka, koji kaže: Evo, djevica je trudna i rodiće Sina, i daće mu ime Emanuel, što znači: Bog je sa nas. Ustajući iz sna, Josif učini kako mu je anđeo Gospodnji zapovjedio, i primi svoju ženu, a nije je poznavao. [Kako] je konačno rodila svog prvorođenog Sina, i on mu je nadjenuo ime Isus.

U nedjelju prije Božića Divine LiturgyČujemo knjigu o srodstvu Isusa Hrista. Ovo je sjećanje na Božji izabrani narod, sjećanje na čovječanstvo. Svaki narod i svaka osoba ima svoj pedigre koji mi ne čuvamo. Sačuvano je sjećanje na Božji izabrani narod vječna uspomena- Duhom Svetim. Čitav rodoslov Gospoda Isusa Hrista podeljen je u Jevanđelju po Mateju na tri dela po četrnaest rodova u svakom. Prvi dio govori o istoriji naroda prije Davida, najvećeg kralja Izraela: David je bio taj koji je Izrael pretvorio u slavnu naciju, Jevreji su postali moćna sila u svijetu. Drugi ide u vavilonsko ropstvo, koje je bio sramota za narod i njegovu propast, treći - na Isusa Hrista, koji spasava svoj narod od ropstva i uništenja.

Ovo je genealogija cijelog čovječanstva u ličnosti njegovih izabranika i svakog od nas. Uoči Rođenja Hristovog, svako od nas je pozvan na to nova snaga shvatite svoje ljudsko dostojanstvo. Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku i priliku, čovjek je stvoren za komunikaciju sa Bogom. Imamo odnos sa samim Bogom, mi smo njegova rasa, svako od nas je rođen da bude kralj, da pripada kraljevskoj rasi Hristovoj. I svako od nas, prije nego što dođe svijetli praznik, mora duboko spoznati svoju grešnost, svoj otpad od Boga, jer naš Gospod dolazi da spase ne pravednike, već grešnike. I zato što Bog postaje čovjek, u Njemu je snaga i nepobjediva ljubav, i ništa mu nije nemoguće da one koji su pali u ropstvo đavolje vrati u dostojanstvo koje daje milost.

Ova genealogija nam otkriva da Isus Hrist nije kao meteor upao u istoriju ljudskog roda. Božić nije slučajnost, nepredviđena milost Božja. Isus Hrist je Onaj čiji su koreni, čiji su preci potpuno ljudi, odnosno ljudi. Isus Hristos je Onaj čiji je dolazak pripreman kroz sve vekove, sve dok nije nastupila punina vremena i dok se u ljudskom rodu nije našlo tako čisto Biće, sposobno da postane utočište Boga, poput Presvete Djevice Marije. I vidimo kako je cijela historija Božjeg izabranog naroda, posebno od dana kada je Bog pozvao Avrama, usmjerena ka Rođenju Hristovom.

Jevanđelje po Mateju napisano je prvenstveno za Jevreje – ono sadrži više od ostalih citata iz evanđelja iz Starog zaveta koji najavljuju kraj sveta, Carstvo Božije. Kroz ovu genealogiju, sveti jevanđelist Matej, takoreći, apelira na Božji izabrani narod. On je od nas, ali da li smo mi uključeni u Njegovo rodoslovlje, da li pripadamo Njegovoj porodici, jer je On na ovaj način morao doći na svijet?

Ovo rodoslovlje završava se imenom pravednog Josipa, “muža Marije”, kako kaže jevanđelje, “od koje se rodi Isus, koji se zove Krist”. A onda čujemo koje mjesto pravedni Josif zauzima u Hristovom rodoslovu. „Rođenje Isusa Hrista je bilo ovako. Nakon zaruka Njegove Majke Marije za Josipa, prije nego što su se ujedinili, ispostavilo se da je ona bila trudna od Duha Svetoga. Josif, njen muž, pošto je bio pravedan i ne želeći da je obznani, hteo je da je potajno pusti, ali kada je to pomislio, gle, anđeo Gospodnji mu se ukazao u snu i rekao: „Josefe, sin Davidov , ne boj se prihvatiti Mariju svoju ženu, jer ono što je rođeno u Njoj je od Duha Svetoga.” Tako jednostavno i čudesno nam se pokazuje da ovo rodoslovlje pravednog Josipa nije u punom smislu Hristovo rodoslovlje. Međutim, Gospod prihvata pravednog Josipa i sve ljude čija smo imena čuli kao svoje pretke.

Štaviše, mi nismo Njegovo naslijeđe po krvi. Međutim, On nas naziva Svojom rodbinom i Svojom djecom. Ovo je učinjeno darom Njegove milosti. Kao izbor Njegove Prečiste Majke, Izabrane od svih naraštaja, i kao izbor pravednog Josipa za Njenog zaručnika. Ne možemo se porediti ni sa jednim od velikih Božijih izabranika, ali sa Rođenjem Hristovim svi stupamo u srodstvo sa Bogom.

Ova imena rodoslovlja svedoče da je Hristos hteo da prihvati sve pretke pravednog Josifa, one od kojih nije rođen, ali koje svojom Božanskom milošću uzdiže na dostojanstvo svojih predaka, predaka Hrista Mesije. . U ovom rodoslovu susrećemo imena najvrednijih svetih ljudi koji su više od svega voleli Boga i Božju dobrotu. Kao što su Abraham, Isak, Jakov, Boaz, Ezekija i Jošija. I imena ljudi o kojima se, u suštini, ništa ne govori, jer se o njima ništa ne zna. Ljudi koji nisu ostavili svijetli trag u istoriji - ni dobar ni loš. Ovo je većina. Većina ovih ljudi je u istoriji ljudske rase. I u ovom pedigreu većina njih je takvih. Slijedi niz nepoznatih ljudi o kojima Sveto pismo ne govori ništa osim njihovih imena. Znamo da su ovi Eliakim, Azor, Sadok, Akim, Eleazar, Matthan ljudi iz bilo koje sredine i bilo kojeg porijekla.

Ali najčudesnije je da u Spasiteljevom rodoslovu nalazimo imena ljudi koji su počinili teške, sramne grijehe preljube, ubistva i idolopoklonstva. Međutim, i oni su, jer im je Bog bio jedini smisao i nada u životu, uprkos padovima, nastavili, padajući i dižući se u pokajanju, a sa njima i cijelo čovječanstvo, svoj put ka Bogu. Evo početka Jevanđelja, zaista dobre vijesti za sve ljude. Bog, koji je postao čovjek, prima ih u svoje srodstvo. Iz bilo koje sredine, sa bilo kojim gresima. Hristos prihvata svakoga, bez ijednog izuzetka. A znamo da će On sebe neprestano nazivati ​​Davidovim Sinom, ne samo zbog Davidove ljubavi prema Bogu i Njegove krotosti, već i zato što se David nije zaštitio od strašnih grijeha. Jao bi nam bilo da u Hristovom rodoslovu postoje samo ljudi besprekorni u čistoti i veri, da je naš Bog samo Bog Abrahamov, Isakov i Jakovljev. Shvatili bismo da Njegov život nije naš život. Ali to nije tako, a naša nada je velika.

Kako je dobro da nas Crkva na to podsjeća uoči Rođenja Hristovog! On je tijelo od našeg tijela, On je od nas, On preuzima na sebe grijehe svojih predaka i naše grijehe. Sa suzama ljubavi i zahvalnosti pristupimo izvoru naše radosti. Hajde da čitamo i ponovo čitamo u Bibliji priče o muževima i ženama opisanim u ovoj knjizi i pronađimo svoj život u njima. Ovo je priča o našem usvajanju Bogu, priča o našem oproštaju. Pripremiti se za Rođenje Hristovo znači pripremiti se da primimo dar od Boga – Njegovu ljubav, Njegov oprost, Njegovo srodstvo. Prihvatite Onoga koga niko ne plaši, nijedan greh ne odbija, nijedan grešnik ne dovodi u očaj. I samo ovom Njegovom ljubavlju može se mjeriti naše pokajanje. Došavši na svijet, uzeo je na sebe sudbine svih ljudi, grijehe svih ljudi, život i smrt svih ljudi. Novorođenom Bogomladencu, kako Crkva neprestano pjeva u svojim stihirama, zlatom, tamjanom i smirnom – našu vjeru, nadu i ljubav. I naša zahvalnost i hvala za Njegovo rodoslovlje u ime svih onih sa kojima je izabrao da budu u vječnom srodstvu.

U Sankt Peterburgu je održana međunarodna naučno-praktična konferencija

U vremenu otpadništva koje danas doživljavamo, kada se takozvani „novi svjetski poredak“ koordinirano usađuje u cijelom svijetu, kada se čuje toliko lukavih poziva o takozvanom „uniju svih jednakih“. hrišćanske crkve„Kada se širi i jača takozvani „panekumenski pokret“, čiji je pravi cilj izgradnja nove „globalne vavilonske kule“ na koju bi trebalo da se uznese Antihrist, to će biti pravovremeno i pogodno za da se svi Istinski Pravoslavni Hrišćani podsetimo kakvo su mišljenje izrazili o rimokatoličkom papizmu i ispovedanim našim velikim ruskim pravoslavnim svecima: Sveti Jovan Kronštatski, Sveti Teodosije Kijevo-Pečerski, Sveti Amvrosije Optinski.

NE. PRAVEDNI JOVAN KRONŠTATSKI

U svom djelu "Misli o Crkvi" sv. Pravedni Jovan Kronštatski piše:

„Nikakvo ispovedanje hrišćanske vere, osim pravoslavnog, ne može dovesti hrišćanina do savršenstva hrišćanskog života ili svetosti i do potpunog očišćenja od grehova i netruležnosti, jer druga nepravoslavna ispovedanja „sadrže istinu u neistini“ (Rim. 1, 18), pomiješani sa praznovjerjem i lažima istine i ne posjeduju ona bogomdana sredstva za očišćenje, osvećenje, preporod, obnovu, koja posjeduje pravoslavna crkva, ili istorija pravoslavne crkve i druge crkve su to pokazale i pokazuju sa zadivljujućom jasnoćom. Sjetite se mnogih svetaca naše Crkve, nekadašnjih i starih, zbog podjele crkava, u drugim, nepravoslavnim crkvama: katoličkoj, luteranskoj, anglikanskoj. ."

Ali duhovne misli sv. u pravu Jovana Kronštatskog, upereno protiv ekumenskih odredbi: „Postoje mnoge odvojene vere hrišćanstva, sa različitim spoljašnjim i unutrašnjim ustrojstvom, sa različitim mišljenjima i učenjima, često suprotnim božanskoj istini Jevanđelja i učenju svetih apostola, ekumenskog i Pomesni sabori i sveti Oci Ne može se smatrati da su svi istinski i spasonosni: ravnodušnost u veri, odnosno priznavanje svake vere kao podjednako spasonosne, vodi ka neverovanju ili hlađenju prema veri, nemaru o ispunjavanju pravila i propisa. vjeru, na hlađenje kršćana jedni prema drugima „Simone, Simona, gle te sotona traži da seje kao žito“ (Luka 22,31). To je on, sotona, radio i čini, odnosno dao je. rađanje raskola i jeresi striktno se pridržavajte Jedne prave vjere i Crkve: "Jedna vjera, jedno krštenje, jedan Bog i Otac svih" (Ef. 4,5).

U čemu je nemjerljiva nadmoć našeg sv. Pravoslavna crkva?

„Pravoslavna crkva nadmašuje sve nepravoslavne crkve, prvo, po svojoj istini, svom pravoslavlju, sačuvanom i izvojevanom krvlju apostola, jerarha, mučenika, svetaca i svih svetaca, po tome što sasvim sigurno vodi spasenju (; ravnomerno, direktno i na pravi način) to na pravi načinčisti, posvećuje, obnavlja kroz hijerarhiju, bogosluženje, sakramente, postove; treće, ono što najbolje uči da ugodi Bogu i spase svoju dušu, najbolje ga vodi ka pokajanju, ispravljanju, molitvi, zahvaljivanju i proslavljanju. Gdje ima takvih molitava, pohvala, zahvala i molbi, tako divnih bogosluženja kao u Pravoslavnoj Crkvi? - Nigde."

Kako snažno, izražajno i uvjerljivo govori sv. u pravu Ivana Kronštatskog o svoj apsurdnosti kamena temeljca dogmatskog sistema katoličanstva – lažnog učenja o primatu pape kao nepogrešivog „Hristovog namjesnika“. Evo njegovih riječi:

"Uvek sam sa tobom, pa i do kraja veka"(Mt 28:20). Sam Gospod je uvek svojstven Njegovoj Crkvi – zašto je Papa namesnik? I može li grešna osoba biti Gospodnji namjesnik? - Ne mogu. Carski namjesnik, Patrijarhov namjesnik u svakom gradu može i postoji, ali niko ne može biti namjesnik, namjesnik Gospodnji, Kralj bez početka i poglavar Crkve. U redu. Katolici nisu u pravu. Usadi im, Gospode, da su oni koji tvrde takve stvari apsurdni i da su okruženi ponosom poput ogrlice.”

Iz ove štetne lažne “dogme”, prema fra. Ivana, prati njegovo porijeklo kao od njegovog korijena, i sve zlo i iskrivljavanje istine u katoličanstvu:

“Najštetnija stvar u kršćanstvu”, kaže on, u ovoj otkrivenoj, nebeskoj religiji je prvenstvo osobe u Crkvi, na primjer, pape i njegovu navodnu nepogrešivost. Upravo u dogmi o njegovoj nepogrešivosti leži najveća greška., jer papa je grešan čovjek, i bit će katastrofa ako za sebe misli da je nepogrešiv. Koliko je samo velikih grešaka, pogubnih za ljudske duše, izmislila katolička i papska crkva - u dogmama, u obredima, u kanonskim pravilima, u bogosluženju, u zlonamjernim stavovima katolika prema pravoslavcima, u blasfemijama i klevetama na pravoslavne Crkva, u kletvama upućenim pravoslavnoj crkvi i pravoslavnim hrišćanima! A za sve su krivi navodno nepogrešivi papa, njegova i jezuitska doktrina, njihov duh laži, dvoumlja i svih vrsta pogrešnih sredstava “ad majorem Dei gloriam” (na veliku slavu Božju).

„Neophodno je pripadati Crkvi Hristovoj, čija je Glava Svemogući Kralj, Pobednik pakla, Njegovo kraljevstvo je crkveni ratnik sa poglavarstvima i moćima i vladarima tame ovoga doba, sa duhovima. zlih na visokim mestima, koji čine vešto organizovano kraljevstvo i bore se sa izuzetnim iskustvom, inteligencijom i snažno sa svim ljudima, dobro proučivši sve njihove strasti i sklonosti, Jedan Čovek ovde u polju nije ratnik, već veliko društvo , ali nepravoslavni i bez Glave - Hrista - ne mogu ništa učiniti sa takvim neprijateljima, lukavima, stalno budnim, koji su proučavali nauku svog rata u borbi protiv nevidljivih i vidljivih neprijatelja Crkvu Hristovu, kojoj, po Božjoj milosti, pripadamo. Katolici su izmislili novo poglavlje, ponižavajući jedinog istinskog poglavara Crkve - Hrista; luterani su otpali i ostali bez Glave; Anglikanci također: nemaju Crkvu, savez sa Glavom je prekinut, nema svemoguće pomoći, a Belial se bori svom snagom, lukavo i drži svakoga u svom šarmu i uništenju. Mnogo je onih koji ginu u bezboštvu i razvratu."

“Dogma” o primatu pape, kako više puta naglašava sv. Pravedni Jovan Kronštatski, stavio je zagušljiv pečat ponosa i laži na sve aktivnosti papista:

"Razlog za sve laži rimskih... katolička crkva postoji ponos i priznanje pape kao pravog poglavara Crkve, pa čak i nepogrešivog. Otuda sav ugnjetavanje zapadne Crkve, ugnjetavanje misli i vjere, lišavanje istinske slobode u vjeri i životu. Tata je stavio svoju tešku ruku na sve; otuda - lažne dogme, otuda - dvojnost i prevara u mislima, riječima i djelima; dakle - drugačije lažna pravila i propisi za ispovijedanje grijeha; dakle - indulgencije; otuda iskrivljavanje dogmi; otuda izmišljanje svetaca zapadne crkve i nepostojećih relikvija koje Bog nije proslavio; dakle – „i svako uzvišenje koje ustaje protiv poznanja Boga“ (2 Kor. 10,5) i svako protivljenje Bogu pod maskom pobožnosti i revnosti za veću slavu Božju.“

„Papa i papisti postali su toliko ponosni i uzvisili se da su odlučili da kritikuju samoga Hrista, samu Hipostatsku mudrost Božju, i proširili svoj ponos (pod izgovorom razvijanja dogmi) do te mere da su iskrivili neke od Njegovih reči, zapovesti i ustanove, koje ne treba menjati do svršetka veka, na primer, reč o Duhu Svetome, zapovest o čaši Njegove prečiste Krvi, koje su lišili laika, uništili su reči Apostola Pavla: „Kad god jedete ovaj Hleb i pijete ovu Čašu, proglašavate smrt Gospodnju dok On ne dođe“ (1. Kor. 11,26, umesto kvasnog hleba, na Liturgiji se upotrebljava beskvasni hleb); .”

"Mržnja prema pravoslavlju, fanatizam i progon pravoslavaca, ubistva - provlače se kao crvena nit kroz sve vekove života katoličanstva. Po njihovim plodovima ćete ih upoznati. Da li je ovo duh koji nam je zapovedio Hrist? , onda katolicima, luteranima i reformatorima uvijek možete reći: "Ne znate čiji ste duh" (Luka 12:51-52)."

„Za katolike glava Crkve nije Hristos, već Papa, a katolici su ljubomorni na Papu, a ne na Hrista, oni se bore za Papu, a ne za Hrista, i njihova revnost za veru uvek prelazi u strastvenu. , mizantropski, mahnit fanatizam, fanatizam krvi i mača (lomače), nepopustljivost, dvoumlje, laž, lukavstvo."

U našoj pravoslavnoj crkvi, prema sv. Pravedni Jovane Kronštatski, čak i sama bogosluženja nas neprestano podseća na naše duhovno jedinstvo pod zajedničkom Glavom za sve nas, hrišćane, Hrista, što je potpuno narušeno i od rimokatolika i od protestanata, koji su iskrivili samu ideju o Crkvu.

„Na svakoj crkvenoj službi“, kaže sveti Jovan, „kod kuće, privatno i javno, duhovnom pogledu pravoslavnog hrišćanina predstavlja se misao, ideja o jednom duhovnom telu, a to je Crkva Hristova, stub i potvrda istine, čiji je Glava sam Hristos Bog. Ova Crkva Hristova, ili duhovno Telo Hristovo, sastoji se od tri plemena - nebeskog, zemaljskog i podzemnog, dakle Sveta Crkva zemaljska (ili zemaljska pleme) svakodnevno se zauzima pred svojim Poglavarom za oproštenje grijeha onih koji su usnuli u vjeri i pokajanju i za njihovo utemeljenje u Carstvu Nebeskom i kao posrednike svog zagovora poziva članove Nebeske Crkve i Majko Božja, Glava umne izgradnje Crkve, da njihovim molitvama Gospod pokrije njihove grijehe i ne liši nas Carstva Nebeskog. Veoma je radosno i utješno za nas, što živimo na zemlji kao članovi Crkve od Boga, da uvijek vjerujemo, da znamo i nadamo se da se naša duhovna Majka, Sveta Crkva, neprestano tajno moli danonoćno za nas, da smo uvijek pod milostivom zaštitom samoga Gospoda, Majke Božije, sv. Anđeli, preteče i svi sveci. Za katolike, glava Crkve je papa, čovjek koji griješi (iako ga pogrešno proglašavaju nepogrešivim) i kao takav je napravio mnoge greške u Crkvi Kristovoj, a samim svojim djelima pokazao se biti takav, a on je iskrivio i okovao sam koncept Crkve Božje i okovao duhovnu slobodu i savjest kršćana, dok je u isto vrijeme podvrgao sv. Pravoslavna Crkva, stub i temelj istine. Protestanti - Nijemci i Englezi - imaju potpuno iskrivljen koncept Crkve, jer nemaju milost zakonitog sveštenstva, nema sakramenata, nema plemena neba - Nebeske Crkve: oni ne priznaju svece ; ne postoji pleme podzemlja - mrtvi se ne prepoznaju i ne mole se za njih, smatrajući to nepotrebnim. Slava Crkvi pravoslavnoj! Slava Hristu Bogu ~ Presvetoj Glavi, jedinom Glavi Crkve Božije na zemlji! Slava Bogu u Trojici što nismo pali u hulu na Boga, nismo priznali i nećemo zauvek priznati svetog grešnog čoveka za poglavara Crkve!”

A ovako je izgledao Sv. u pravu Jovana Kronštatskog protiv svih koji ne pripadaju našem Sv. pravoslavna crkva:

„Zahvaljujem Gospodu, koji je uslišao i sluša moje molitve u pogledu svespasonosne i strašne Žrtve (Tijela i Krvi Hristove) za velika društva koja su izgubila u vjeri, nazvana kršćanskim, ali u suštini otpadnici: katolici, luterani, anglikanci i drugi.”

„Obred prelaska iz različitih vjera i konfesija i pristupanja Pravoslavnoj Crkvi – šta to pokazuje? Potrebu – napuštanja lažnih vjera i ispovijedi, poricanja zabluda, ispovijedanja Istinske vjere i – pokajanja za sve prethodne grijehe i obećanja Bogu da sačuva i čvrsto ispovjedi neporočnu vjeru, da se čuva grijeha i živi u vrlini."

Evo jasne i nedvosmislene ocjene sv. u pravu Ivana Kronštatskog, sada tako modernog “ekumenizma” koji je već zahvatio mnoge lokalne kršćanske crkve, evo snažnog i odlučnog odgovora svim “ekumenistima” koji pod izgovorom zamišljene “ljubavi” propagiraju jednakost i jednakost svih vjere i konfesije!

U zaključku trebamo spomenuti, kao jasnu i živopisnu ilustraciju riječi sv. našeg pravednog oca Ivana Kronštatskog o „duhu laži“ u rimokatoličkom papizmu, o tome kako su katolički svećenici intenzivno širili klevetu protiv sv. u pravu Ivana, da je navodno prešao na katoličanstvo i zbog toga postao toliko poznat po svojoj vidovitosti i čudima. Ovako na takvu besramnu laž odgovara i sam sv. Pravedni Jovan Kronštatski u svojoj riječi izgovorenoj u Vitebsku u crkvi Petra i Pavla 7. aprila 1906.:

“Želeo sam, dragi oci, braćo i sestre, da razgovaram s vama ovdje u našem gradu i crkvi, na slavu Božju i svete, neporočne vjere i Crkve, i na vašu potvrdu na putu spasenja Želim sa posebnom željom da razgovaram s vama, ali zašto sam, živeći i služeći kao sveštenik u Kronštatu, u poslednje vreme dobio mnoga pisma iz zapadne Poljske, posebno iz Grodnonske i Vilneške pokrajine? da u krvavim suzama sa gorkim pritužbama na katoličke sveštenike i njihove privrženike laike katolike progone od njih pravoslavne hrišćane i da ih svim vrstama nasilnih mera tera da pređu u katoličanstvo, a sveštenike bez grižnje savjesti , oklevetao me da sam navodno prešao u katoličku vjeru, a sam car je navodno postao katolik i sve naređuje da se prihvati katolička vjera. vanzemaljska vera na njih. Da li je ovo Hristov duh? Zar svećenici svojim djelovanjem ne dokazuju da katolička vjera u sebi nema vitalnu snagu koja osvaja um, srce i volju čovjeka da je dobrovoljno slijedi, te da njeni sljedbenici mame dobro misleće ljude samo nasilje i obmana?

Dragi očevi i braćo! Vi znate moje čvrsto prisustvo i služenje u Pravoslavnoj Crkvi već pedeset godina, znate, možda, moju vječnu revnost za ispravnu vjeru, znate za moje brojne spise na slavu Božju i Crkvu pravoslavnu i o brojnim znamenjima sila Božja koja se pokazala ne samo nad pravoslavnim kršćanima, već i nad katolicima i luteranima, pa čak i nad Židovima i muhamedancima, kada su se okrenuli s vjerom kroz moje molitve. O tome su svjedočile i svjedoče novinske kronike i neistiniti, istiniti iskazi očevidaca. Svjedočim sada pred svima vama i pred Svevidećim Bogom da čuda iscjeljenja ni dan-danas ne izostaju među nama. Znači li to da je pravoslavna vjera mrtva vjera, kako katolici kleveću? Ne svjedoči li ona neprestano o svojoj vitalnosti i spasonosnoj moći, o svojoj ugodnosti Bogu?

Ne želim da navodim nepristrasnu hiljadugodišnju istoriju kao svedok bilo kakve katoličke neistine: ona je sasvim dobro poznata celom obrazovanom svetu. Sećanje na nesrećnu uniju iz sedamnaestog veka još je sveže ovde u Rusiji: sećanje na fanatičnu mržnju kojom su katolici uništavali pravoslavne crkve u zapadnom regionu još uvek je sveže; Sjećamo se svih strašnih uvreda i psovki kojima su prozvana pravoslavna vjera i Pravoslavna Crkva i nesretni pravoslavni hrišćani. Sada su ponovo nastavljena vremena ujedinjenja. A kada je ovo? Kada je dat katolicima apsolutnu slobodu, sloboda, naravno, nije za progon pravoslavlja i pravoslavaca, već za međusobni, miran, bratski suživot sa pravoslavnim sugrađanima.

Citirao sam na početku riječi apostola Pavla o crkvi kao Tijelu Isusa Krista. I o Kristu kao Glavi Crkve, “koji je punina Onoga koji ispunjava sve u svemu” (Ef. 1:23).

Mi čvrsto vjerujemo u ovog jedinog poglavara Crkve i ne možemo prepoznati drugu, vidljivu glavu kao nepogrešivu, jer dva gospodara ne mogu raditi. Sasvim nam je dovoljno da imamo jednu jedinu Glavu, svepravednu, sveznajuću, svemoćnu, sveispunjujuću (punoću Onoga koji sve ispunjava u svemu). Ovaj Glava upravlja nama, štiti nas i jača u vjeri Duhom Svetim, djeluje sveto, prosvjetljuje, spašava i vodi ka savršenstvu.

A ako hoćete da vidite slavne i bogougodne plodove naše pravoslavne vjere, onda ćemo neprijateljima našim ukazati na mnoštvo nebeskih orlova koji su se sa naše zemlje na nebo vinuli prema samome Suncu Istine - svi naši sveci , drevni i novi, proslavljeni svojim ravnopravnim anđeoskim životom, netruležnošću moštiju i bezbrojnim čudesima.

U zaključku ću reći da istina naše vjere leži u njoj samoj, u njenoj suštini: u njoj - "Da", a u njoj samoj - "Amen".

Za sve koji poštuju velikog svetitelja Pravoslavne Crkve, svetitelja Božijeg, Ruske zemlje, Sv. pravedni oče Jovane Kronštatski, njegove gornje riječi su više nego dovoljne da duhom, srcem, umom i cijelim životom prihvatiš i ispuniš u svoj njihovoj punoći, cjelovitosti i čistoti dogmate pravoslavne vjere.

TESTAMENT PREČASNOG TEODOSIJAKIEV-PECHERSKY

„Gospode, blagoslovi ja – Teodosije, ubogi sluga Presvete Trojice, Oca i Sina i Svetoga Duha – rođen sam u čistoj i vjernoj vjeri i odgojen u dobrom učenju od pravoslavnog oca i majke!

Ne pridružujte se latinskoj/katoličkoj/vjeri, ne pridržavajte se njihovih običaja, izbjegavajte njihovo zajedništvo i izbjegavajte sva njihova učenja i gnušajte se njihovog morala.

Čuvajte se, djeco, pokvarenih vjernika i svih njihovih razgovora, jer je naša zemlja njima puna. Ako neko spase svoju dušu, to će biti samo živeći u vjeri pravoslavnoj, jer nema druge vjere bolje od naše čiste i svete vjere pravoslavne.

Živeći u ovoj vjeri, ne samo da ćete se osloboditi grijeha i vječnih muka, već ćete postati i pričesnik vječni život i beskrajno ćeš se radovati sa svetima. A oni koji žive u drugoj vjeri: katoličkoj, muslimanskoj ili jermenskoj - neće vidjeti vječni život.

Takođe nije prikladno, dijete, hvaliti tuđu vjeru. Ko hvali tuđu vjeru isto je što i svoju huli. Ako neko počne da hvali i svoje i tuđe, onda je dvostruko veran i blizak jeresi. Ti, dijete, čuvaj se takvih ljudi i stalno hvali svoju vjeru. Ne bratim se s njima, nego bježi od njih i dobrim djelima teži svojoj vjeri. Dajte milostinju ne samo onima svoje vjere, nego i strancima. Ako vidiš nekoga golog ili gladnog, ili u nevolji, bio Jevrejin ili Turčin ili Latin, budi milostiv prema svima, izbavi ga iz nevolje što bolje možeš, i nećeš biti lišen nagrade Božije, za samoga Boga je u sadašnjem dobu izlijeva svoju milost ne samo na kršćane, već i na nevjernike. Bog brine o paganima i nevernicima u ovom dobu, ali u budućnosti će im biti stranci večni blagoslovi. Mi koji živimo u vjeri pravoslavnoj, ovdje primamo sve blagodati od Boga, a u narednom vijeku će nas spasiti Gospod naš Isus Hristos.

Čedo, ako čak trebaš umrijeti za svoju svetu vjeru, idi smjelo u svoju smrt. Isto tako, sveci su umrli za vjeru, a sada žive u Kristu. Ti, dijete, ako vidiš ljude druge vjere kako se svađaju sa vjernicima, pokušavajući ih laskanjem odvesti od prave vjere, pomozi pravoslavnima. Ovo je kao izbaviti ovcu iz lavljih usta. Ali ako šutite i ostavljate ih bez pomoći, onda je to isto kao da ste otkupljenu dušu oduzeli od Krista i prodali je sotoni.

Ako ti neko ko se suprotstavi kaže: „Tvoja vjera i naša vjera su od Boga“, onda ti, dijete, odgovoriš ovako: „Ti si krivovjernik ili ne smatraš Boga! čujete, pokvareni zlom vjerom, kako kaže Pismo: „Jedan Bog, jedna vjera, jedno krštenje“ (Ef. 4,5).

Zar ne čujete apostola Pavla kako kaže: “Ako anđeo dođe s neba i donese vam dobru vijest, neka ne bude proklet kao što mi donosimo dobru vijest” (Gal. 1,8).

Ali vi (katolici), koji ste odbacili propovijed apostola i svetih otaca, usvojili ste nepravednu i pokvarenu vjeru, punu uništenja. Zbog toga ste odbijeni od nas. Stoga, ne priliči da ti i ja zajedno služimo i pristupamo božanskim tajnama, ne vi našim, ne mi vašim, jer ste vi mrtvi i prinosite mrtvu žrtvu, a mi prinosimo čistu, neporočnu žrtvu živom Bogu, kako bi naslijedio vječni život.

Evo šta je napisano: „Svako će biti nagrađen po djelu svome“ o Kristu Isusu Gospodinu našem. Slava mu. Amen".

Pravoslavni, čvrst, jasan, nedvosmislen stav vlč. Teodosija Kijevsko-Pečerskog o papizmu (latinskoj vjeri) nije potreban komentar, toliko su jasni i duševni duh, misli i osjećaji ugrađeni u ovu bogonadahnutu tvorevinu velikog hrišćanskog podvižnika, osnivača i stuba ruskog monaštva, jednog od najveći sveci, proslavljeni za života obilnim darovima Duha Svetoga.

ODGOVOR PREČASNOG AMBROZIJA STARIJEG OPTIJE DA BI BLAGOSLOVLJEN KATOLIČKOJ CRKVI

Uzalud se neki od pravoslavaca čude postojećoj propagandi Rimske crkve, imaginarnom samopotvrđivanju i djelovanju njenih misionara i revnosti katoličkih sestara milosrđa, te pogrešno pripisuju toliki značaj Katoličkoj crkvi da , kao da, nakon što je otpala od pravoslavne crkve, ova potonja nije ostala ista, već ima potrebu da traži vezu s njom. Prema strogim istraživanjima, ovo mišljenje se pokazalo lažnim, a energična latinska aktivnost ne samo da ne izaziva iznenađenje, već, naprotiv, budi duboko žaljenje u srcima ljudi koji ispravno misle i razumiju istinu.

Od apostolskih vremena pa do danas, Pravoslavna Istočna Crkva poštuje i jevanđelsko i apostolsko učenje, kao i predanje sv., nepromijenjeno i neoštećeno inovacijama. otaca i odluke Vaseljenskih sabora, na kojima su bogonosni ljudi, sabravši se iz čitave Vaseljene, zajednički sastavili Božanski simbol pravoslavne vere i, proglašavajući ga naglas celoj Vaseljeni u svakom pogledu savršenom i potpunom, zabranili sa strašne kazne bilo kakvo njeno dodavanje, ili oduzimanje, ili promjena, ili preuređivanje makar jedne jote u njoj... Rimska crkva je odavno skrenula u krivovjerje i inovacije. Vasilije Veliki je za to optužio i neke od rimskih biskupa u svom pismu Euzebiju Samosatskom: „Oni ne znaju istinu, i ne žele da znaju, oni se svađaju sa onima koji propovedaju istinu, a sami potvrđuju jeres.(District ate. paragraf 7).

Apostol Pavle zapoveda da se udalji od onih koji su oštećeni krivoverjem, a ne da traže sjedinjenje s njima, govoreći: „Jeretik od čoveka, odriči prvu i drugu kaznu: ko zna da je pokvaren, i greši i sam sebe osuđen” (Titu 3:10, 11).

Saborna pravoslavna crkva opominje privatnu rimsku crkvu ne dvaput, već više puta; ali je potonja, uprkos svim pravednim uvjerenjima prve, ostala tvrdoglava u svom pogrešnom načinu razmišljanja i djelovanja.

Još u sedmom veku, u zapadnim crkvama se pojavila pogrešna mudrost da Sveti Duh takođe dolazi od Sina.

U početku su se neki pape pobunili protiv ovog novog razmišljanja, nazivajući ga heretičkim. Papa Damaz o njemu govori ovako u sabornoj definiciji: „Ko misli ispravno o Ocu i Sinu, a pogrešno o Duhu Svetom, jeretik je“ (Okrug, zadnji paragraf 5). Isto su potvrdili i drugi pape, Lav III i Ivan VIII. Ali većina njihovih nasljednika, zavedena pravom na prevagu i pronalaženjem mnogih ovozemaljskih koristi za sebe, usudila se promijeniti pravoslavnu dogmu o hodu Svetoga Duha, suprotno uredbama sedam Vaseljenskih sabora, a također i suprotno jasnim riječi samog Gospoda u Jevanđelju: „Ko je od Oca ishodi“ (Jovan 15:26).

Ali kao što jedna greška, koja se ne smatra greškom, uvijek povlači drugu, a jedno zlo rađa drugo, tako se dogodilo i s Rimskom Crkvom. Čim se na Zapadu pojavila ova pogrešna mudrost da i Duh Sveti ishodi od Sina, ona je sama rodila druge. kao tođavola i uvodio malo-pomalo druge novine, uglavnom u suprotnosti sa zapovestima našeg Spasitelja jasno prikazanim u Jevanđelju, kao što su: kropljenje umesto uranjanja u sakrament krštenja, oduzimanje čaše božanske od laika i pričešćivanje samo pod jednom vrstom hljeb, upotreba napolitanki i beskvasnog kruha -umjesto kvasnog, isključenje iz Liturgije Božanskog prizivanja Presvetog i Životvornog i Svesvršavajućeg Duha. Uvedene su i novine koje su kršile drevne apostolske obrede Katoličke crkve, kao što su: isključenje krštene djece od krizme i primanja Prečistih misterija, isključenje oženjenih osoba iz sveštenstva, priznavanje pape kao svećeništva. nepogrešiva ​​osoba i kao Hristov locum tenens itd. dakle, izokrenuo čitav drevni apostolski obred za slavljenje gotovo svih sakramenata i svih crkvenih institucija, - red koji je održavala drevna, sveta i pravoslavna crkva Rima, koja je tada bila najčasniji član Svete katoličke i apostolske crkve (District 5, paragraf 12).

Ali glavna jeres Rimske Crkve, ne u suštini, već na djelu, je izmišljena dogma o nadmoći, odnosno ponosna potraga za prevagom rimskih biskupa nad ostala četiri istočna patrijarha. Zarad ove prevlasti, pristalice Rimske crkve stavljale su svog papu iznad pravila i institucija Vaseljenskih sabora, vjerujući u njegovu nepogrešivost. Ali šta je ta papska nepogrešivost, ne svedoči lažna istorija. O papi Jovanu XIII kaže se u definiciji koncila u Konstancu, koji je svrgnuo ovog papu: „Poznato je da je gospodin papa Jovan okoreli i nepopravljivi grešnik, bio je i jeste bezakonik, s pravom optužen za ubistvo, trovanja i drugih teških zvjerstava, koji su često i uporno pred raznim uglednicima tvrdili i dokazivali da ljudska duša umire i gasi se zajedno sa ljudskim tijelom, kao duša životinja i stoke, a mrtvi nikako neće vaskrsnuti u posljednji dan ." Bezakonja pape Aleksandra VI i njegovih sinova bila su toliko monstruozna da je, prema riječima savremenika, ovaj papa bio zabrinut za uspostavljanje kraljevstva Sotone na zemlji, a ne Kraljevstva Božjeg. Papa Julije II uživao je u kršćanskoj krvi, neprestano naoružavajući kršćanske narode jedni protiv drugih u svoje vlastite svrhe (Duhovni razgovor 1858 N41). Postoje mnogi drugi primjeri koji svjedoče o velikim greškama papa; ali sada nije vrijeme da pričamo o njima. Uz takve povijesne dokaze štete od krivovjerja i grešaka papa, da li se papisti s pravom uzdižu (veličaju) imaginarnim dostojanstvom Rimske crkve? Da li je pošteno omalovažavati Pravoslavnu istočnu crkvu, koja svoju nepogrešivost ne zasniva na jednoj osobi, već na učenju Jevanđelja i apostola i na pravilima i uredbama sedam Vaseljenskih i devet pomesnih sabora? Na tim saborima su bili bogonadahnuti i sveti ljudi iz svih krajeva vaseljene, koji su utvrdili sve što se tiče potreba i duhovnih potreba Crkve, u skladu sa Svetim pismom. Prema tome, postupaju li katolici ispravno ako zarad svjetskih ciljeva stave ličnost svog pape iznad pravila ekumenskih sabora, smatrajući svog papu nepogrešivijim?

Iz svih navedenih razloga, Saborna Istočna Crkva je prekinula komunikaciju sa privatnom Rimskom Crkvom, jer je otpala od istine i od pravila Saborne Pravoslavne Crkve. Rimski biskupi su započeli s ponosom i završili s ponosom. Pokušavaju dokazati da je pravoslavna katolička crkva otpala od njih privatna crkva. Ali ovo je nepravedno, pa čak i smiješno. Istina svedoči da je rimska crkva otpala od pravoslavne crkve. Iako se katolici, umišljene ispravnosti, pretvaraju da je njihov papa, za vrijeme jedinstva s Katoličkom crkvom, bio među petorice patrijarha prvi i najstariji, ali to je radi kraljevskog Rima, a ne radi nekog duhovnog dostojanstva ili vlast nad drugim patrijaršijama. Svoju crkvu su također nepravedno nazivali katoličkom, tj. katedrala Dio se nikada ne može nazvati cjelinom; a Rimska crkva je, prije svog pada od pravoslavlja, činila samo petinu Katoličke crkve. Pogotovo zato što Rimsku Crkvu ne treba nazivati ​​sabornom, jer je odbacila uredbe Vaseljenskih Sabora, slijedeći vlastite netačne spekulacije. Neki su zapanjeni brojem i sveprisutnošću sljedbenika Katoličke crkve, pa stoga oni koji nepouzdano razumiju istinu misle da se zbog toga Latinska crkva ne bi trebala nazvati univerzalnom ili katoličkom? Ali ovo mišljenje je vrlo pogrešno, jer se nigdje u Svetom pismu ne pripisuje posebno duhovno pravo mnoštvu i broju. Gospodin je jasno pokazao da se znak prave katoličke Crkve ne sastoji u mnoštvu i brojnosti kada kaže u Evanđelju: „Ne boj se, malo stado, jer je Ocu vašemu drago dati vam kraljevstvo“ (Luka 12: 32). Postoji i primjer u Svetom pismu koji nije naklonjen mnoštvu. Nakon Solomonove smrti, pod njegovim sinom, kraljevstvo Izraela je podijeljeno, a Sveto pismo prikazuje deset plemena kao otpalih, a dva plemena, koja su bila vjerna svojoj dužnosti, da nisu otpala. Stoga uzalud Katolička crkva svojim mnoštvom i brojnošću i svuda pokušava dokazati da je u pravu.

Znak vaseljenske crkve na vaseljenskim saborima sv. Oci su mislili na nešto sasvim drugo, tj. Saborno je postavljeno: vjerovati u Jedinstvenu, Katoličku i Apostolsku Crkvu, a ne samo u univerzalnu ili vaseljensku Crkvu. Iako Rimska Crkva ima svoje sljedbenike posvuda u svemiru, budući da ne čuva svete saborne i apostolske uredbe, već je skrenula u novotarije i neispravnu mudrost, ona uopće ne pripada Jednoj, Svetoj, Katoličkoj i Apostolskoj Crkvi.

Takođe je veoma pogrešno da oni koji podržavaju katolike misle, prvo, da, pošto su zapadnjaci otpali od pravoslavlja, Katoličkoj crkvi nešto nedostaje. Ovu štetu davno je zamijenilo mudro proviđenje ~ temelj Ruske pravoslavne crkve na sjeveru. Drugo, kao da radi nekadašnjeg starešinstva i radi broja Rimske crkve, Pravoslavna Crkva ima potrebu da se sjedini s njom. Ali postoji ljudski sud, a postoji i Božiji sud. Apostol Pavle jasno kaže: „Kakva zajednica ima svetlost sa tamom (2 Kor. 6,14), to jest, šta? svetlost Hristove istine se nikada ne može spojiti sa tamom jeresi. Katolici, međutim, ne žele da prestanu sa svojom krivovjerjem i ustraju, o čemu im svjedoče riječi Vasilija Velikog, koje su se zapravo ispunile toliki vijekovi: „Oni ne znaju istinu i ne žele znati oni se svađaju sa onima koji im objavljuju istinu, ali oni sami potvrđuju jeres", kao što je gore navedeno. Oni koji su naklonjeni katolicima trebali bi bolje razmisliti o onome što se kaže u psalmima: "Mrzio sam crkvu zlih"(Ps. 25,5), i žalimo one koji su zarad dominacije i srebroljublja, i drugih ovozemaljskih ciljeva i koristi, inkvizicijama i lukavim jezuitskim mahinacijama ogorčili gotovo čitav svemir i još uvijek zgražaju i vrijeđaju pravoslavce u Turskoj preko svojih misionara. Katolički misionari ne mare da se preobrate Hrišćanska vera prirodni Turci, ali pokušaju da zavedu pravoslavne Grke i Bugare sa pravog puta, koristeći za to svakakva neprijatna sredstva i trikove. Nije li ovo zlo, i nije li zlo zlo? Da li bi bilo mudro tražiti zajednicu sa takvim ljudima? Iz istog razloga, vrijedi li se čuditi imaginarnom žaru i imaginarnoj nesebičnosti ovih figura, tj. Katoličke misionarke i sestre milosrdnice? Ovo su zaista patetični asketi. Oni ne pokušavaju da preobrate i odvedu ljude Hristu, već svom ocu.

Šta drugo da kažem na pitanja: da li se Katolička crkva i druge religije mogu nazvati Novim Izraelom i kovčegom spasenja? I kako da razumijemo Euharistiju prave Rimske Crkve?

Samo se crkva koja istinski veruje može nazvati Novim Izraelom, ali ona oštećena heretičkom mudrošću ne može. Sveti apostol Jovan Bogoslov kaže: „Ona je izašla od nas, ali nije bila oterana od nas, oni su ostali sa nama, ali neka se otkriju, jer nisu svi od nas; 1. Jovanova 2:19). I sv. Apostol Pavle kaže: „jedan je Gospod, jedna je vera“ (Ef. 4,5), tj. postoji jedna prava vjera, a nije svako vjerovanje dobro, jer oni glupo misle da su odvojeni od jedne istinska Crkva, o čemu je sv. Apostol Juda piše: „Jer će u posljednje vrijeme biti rugači koji će hoditi po svojim požudama i bezbožnostima. To su oni koji se odvajaju od jedinstva vjere, a tjelesni su (duhovni), nemaju duha“ (Juda). 18-19). Dakle, kako će se vanzemaljske istine zvati Novi Izrael? Ili kako će oni biti spasonosno utočište za bilo koga, kada se oboje ne može ostvariti bez milosti Duha Svetoga?”

Ovakvim uvjerljivim riječima bogonosni optinski starac Ambrozije, izabrani sasud Duha Svetoga, veliki čudotvorac i vidjelac, svjedoči o nemilosrdnosti Katoličke Crkve i svih drugih vjerskih skupova koji sebe lažno nazivaju kršćanima. Odnosno, spasonosna milost Duha Svetoga u katoličanstvu i protestantizmu je potpuno odsutna, a ne djelomično, kako to pokušavaju dokazati neki “znanstveni kršćanski modernisti”.

Danas se mnogo govori o potrebi ekumenskog dijaloga i ujedinjenja raznih kršćanskih crkava, da u svakoj crkvi postoji udio milosti i udio istine itd. Sve je to iskušenje i laž! Da li se podijelio Gospod i Spasitelj naš Isus Krist, Koji je po riječi sv. Apostol Pavle je glava Crkve koja predstavlja telo Hristovo?! Gospod je uspostavio jednu Crkvu, a ne dve ili tri ili više. “Jedan Gospod, jedna vjera, jedno krštenje” (Ef. 4:5). Pravoslavni hrišćani moraju čvrsto zapamtiti jednostavnu i temeljnu pravoslavnu istinu: postoji samo jedna Crkva Hristova na svetu – Jedna Sveta Katolička i Apostolska crkva, koju je osnovao Sam Gospod Isus Hristos na Dan Silaska Svetoga Duha na Apostole, koja će ostati jedna, neuništiva i istinita do svršetka veka. Upravo to mi vjerujemo i ispovijedamo na naš patristički način. Amen.

DyatlovSergej Aleksejevič, Doktor ekonomskih nauka, profesor, koordinator javnoj organizaciji„Savez pravoslavnih naučnika“, član Upravnog odbora „Narodnog pravoslavnog univerziteta“, član Naučnog saveta za religijska i društvena istraživanja Odeljenja društvenih nauka Ruske akademije nauka; Član Naučno-metodološkog veća Interuniverzitetskog udruženja duhovnog i moralnog vaspitanja "Pokrov"

LITERATURA:

1. Prot. Mitrofan Znosko-Borovsky. Pravoslavlje, rimokatolicizam, protestantizam i sektaštvo.

2. Papstvo i njegova borba sa pravoslavljem. M., 1993.

3. Vatikan: juriš na Istok. M., 1998.

4. Pravoslavni jevanđelista. Kijev. 2002.

Par, Joakim i Ana, poticali su iz plemićke porodice i bili su pravedni pred Bogom. Imajući materijalno bogatstvo, nisu bili lišeni duhovnog bogatstva. Ukrašeni svim vrlinama, besprijekorno su držali sve zapovijesti Božjeg zakona. Za svaki praznik pobožni supružnici odvajali su dva dijela od svoje imovine – jedan je davan za crkvene potrebe, a drugi se dijelio siromasima.

Svojim pravednim životom, Joakim i Anatak ugodili su Bogu što ih je jamčio da budu roditelji Sveta Djevo, izabrana Majka Gospodnja. Već iz ovoga se vidi da je njihov život bio svet, Bogu ugodan i čist, jer su imali Kćer, Najsvetiju od svih svetih, koja je više nego bilo ko drugi ugodila Bogu, i Najpoštenije od Heruvima.

U to vrijeme nije bilo ljudi na zemlji ugodnijih Bogu od Joakima i Ane, zbog njihovog besprijekornog života. Iako se u to vrijeme moglo naći mnoge pravedno i bogougodne, ova dvojica su nadmašila svakoga po svojim vrlinama i izašla pred Boga kao najdostojniji da se od njih rodi Majka Božija. Takvu milost im Bog ne bi dao da istinski nisu svakoga nadmašili u pravednosti i svetosti.

Ali kao što je i sam Gospod morao da se ovaploti od Presvete i Prečiste Majke, tako je i Bogorodici priličilo da dođe od svetih i čistih roditelja. Kao što zemaljski kraljevi imaju svoj porfir, napravljen ne od jednostavne materije, već od zlata istkanog materijala, tako Nebeski KraljŽeleo je da ima Svoju Prečistu Majku, u čije je telo, kao u kraljevski purpur, morao da bude obučen, rođen ne od običnih neuzdržanih roditelja, kao od jednostavne materije, nego od čednih i svetih, kao od platna od zlata. , čiji je prototip bio starozavjetni šator, koji je Bog naredio Mojsiju da napravi od grimiznog i grimiznog platna i finog platna (Izl 27:16).

Ovaj šator je predočio Djevicu Mariju, u kojoj je Bog stanovao “da prebiva s ljudima”, kao što je napisano: “Evo, šator je Božji s ljudima, i On će prebivati ​​s njima” (Otkr. 21,3). Grimizno i ​​grimizno platno i fini lan od kojeg je napravljen tabernakul predstavljali su roditelje Majka boga Koje su došle i rodile se iz čistoće i uzdržavanja, kao od grimiznog i grimiznog odijela, i njihova savršenstva u držanju svih zapovijesti Gospodnjih, kao od platna.

Ali ovi sveti supružnici, voljom Božjom, dugo vremena bili bez djece, da bi se u samom začeću i rođenju takve kćeri otkrila snaga Božje milosti, čast Rođenih i dostojanstvo roditelja; jer je nemoguće da nerotkinja i starica rodi drugačije nego silom Božje milosti: ovdje više ne djeluje priroda, nego Bog, koji pobjeđuje zakone prirode i razbija sveze neplodnosti. Roditi se od neplodnih i ostarjelih roditelja velika je čast za onu koja je rođena, jer nije rođena od inkontinentnih roditelja, već od apstinentnih i starijih, kao što su Joakim i Ana, koji su živjeli u braku pedeset godina i nisu imali djeca.

Konačno, kroz takvo rođenje otkriva se dostojanstvo samih roditelja, koji su nakon dugog perioda neplodnosti rodili radost za cijeli svijet, postajući na taj način poput svetog patrijarha Avraama i njegove pobožne žene Sare, koji su, prema riječima obećanje Božje, rodilo je Isaka u starosti (Post 21:2). Međutim, bez sumnje se može reći da je rođenje Djevice Marije veće od rođenja Isaka od strane Abrahama i Sare. Koliko Rođena Djevica Marija je viša i dostojnija časti od Isaka, kao što je dostojanstvo Joakima i Ane veće i veće od Abrahama i Sare.

Nisu odmah postigli ovo dostojanstvo, nego su samo marljivim postom i molitvama, u duhovnoj tuzi i u tuzi srdačnoj, molili Boga za to: i tuga njihova prerasla se u radost, a njihova sramota je bila predznak velike časti, a marljivi molba vođe za primanje beneficija, a molitva je najbolji zagovornik.

Joakim i Ana su tugovali i dugo plakali što nemaju dece. Jednom, na veliki praznik, Joakim je doneo darove Gospodu Bogu u Jerusalimski hram; zajedno s Joakimom, svi Izraelci su prinijeli svoje darove kao žrtvu Bogu. Isahar, prvosveštenik u to vrijeme, nije htio prihvatiti Joakimove darove jer je bio bez djece.

“Ne bismo smjeli,” rekao je, “od vas primati darove, jer nemate djece, a samim tim ni blagoslova od Boga: vjerovatno imate neke tajne grijehe.”

Takođe, jedan Jevrejin iz Rubenova plemena, koji je doneo svoje darove zajedno sa drugima, prekorio je Joakima, govoreći:

“Zašto želiš da se žrtvuješ Bogu prije mene?” Zar ne znaš da nisi dostojan da doneseš darove sa nama, jer nećeš ostaviti potomke u Izraelu?

Ti prijekori su jako rastužili Joakima, te je u velikoj tuzi napustio hram Božji, osramoćen i ponižen, a praznik se za njega pretvorio u tugu, a prazničnu radost zamijenila je tuga. Duboko ožalošćen, nije se vratio kući, nego je otišao u pustinju k pastirima koji su čuvali njegova stada, i tamo je plakao o svojoj neplodnosti i o prijekorima i prijekorima koji su mu upućivani.

Sjećajući se Abrahama, svog praoca, kome je Bog već u starosti dao sina, Joakim je počeo usrdno moliti Gospoda da mu udijeli istu milost, usliši njegovu molitvu, smiluje se i skine s njega sramotu ljudi, podarivši mu u starosti plod svog braka, kao što je Abraham nekada bio.

„Molim li ja“, molio se, „imam priliku da se zovem ocem djeteta i da ne trpim prijekore od ljudi bez djece i odbačenih od Boga!“

Joakim je ovoj molitvi dodao post i nije jeo hljeb četrdeset dana.

„Neću jesti“, rekao je, „i neću se vratiti svojoj kući; Neka mi suze moje budu hrana, i neka mi ova pustinja bude dom, dok Gospod Bog Izraelov ne čuje i ne skine sramotu moju.

Tako je i njegova žena, dok je bila kod kuće i čula da prvosveštenik ne želi da primi njihove darove, prekorevajući joj neplodnost, a da se njen muž od velike tuge povukao u pustinju, zaplakala je neutešne suze.

“Sada sam,” rekla je, “najnesrećnija od svih: odbačena od Boga, prekorena od ljudi i napuštena od mog muža!” Šta sad plakati: zbog udovištva, ili zbog bezdjetnosti, zbog svog siročeta, ili zbog činjenice da nisi dostojna da se zoveš majkom?!

Tako je gorko plakala svih tih dana.

Anin rob, po imenu Judith, pokušao je da je utješi, ali nije mogao: jer ko može utješiti onoga čija je tuga duboka kao more?

Jednog dana, tužna Ana je ušla u svoju baštu, sela pod lovor, uzdahnula iz dubine srca i, dižući oči pune suza ka nebu, ugledala ptičje gnezdo sa malim pilićima na drvetu. Taj prizor joj je izazvao još veću tugu i počela je plakati sa suzama:

- Teško meni, bezdetni! Mora da sam najgrešnija među svim kćerima Izraelovim, da sam sama toliko ponižena pred svim ženama. Svako nosi plod svoje utrobe u rukama - svako se tješi svojom djecom: samo meni je tuđa ova radost. Jao meni! Darovi svakoga se primaju u hramu Božijem i pokazuje im se poštovanje za njihovo rađanje: ja sam jedini odbačen iz hrama moga Gospoda. Jao meni! Na koga ću biti sličan? ni pticama nebeskim, ni zvijerima zemaljskim: jer i one donose Tebi, Gospode Bože, svoj plod, ali sam ja neplodan. Ne mogu se ni porediti sa zemljom: jer ona raste i rađa seme i, donoseći plod, blagosilja Tebe, Oče nebeski: ja sam jedini neplodan na zemlji. Teško meni, Gospode, Gospode! Sam sam, grešan, bez potomstva. Ti, koji si jednom dao Sari sina Isaka u starosti (Post 21,1-8), Ti, koji si otvorio utrobu Ane, majke svog proroka Samuila (1 Sam. 1,20), pogledaj sada mene i usliši moje molitve. Gospodaru nad vojskama! Ti znaš prijekor bezdjetnosti: zaustavi tugu srca moga i otvori mi utrobu i učini me neplodnim i plodnim, da ti na dar prinesemo ono što sam ti rodio, blagosiljajući, pjevajući i veličajući milost Tvoju u dogovoru.

Kada je Ana plakala i jecala, ukazao joj se anđeo Gospodnji i rekao:

- Ana, Ana! uslišena je molitva tvoja, tvoji uzdasi su prošli kroz oblake, tvoje su se suze pojavile pred Bogom, i ti ćeš začeti i roditi preblagoslovenu Kćer; preko Nje će sva plemena na zemlji dobiti blagoslove i spasenje će biti dato celom svetu; zvat će se Marija.

Čuvši anđeoske riječi, Ana se pokloni Bogu i reče:

“Živ Gospod Bog, ako mi se rodi dete, daću ga da služi Bogu.” Neka Ga služi i slavi sveto ime Bog je dan i noć sve vreme njegovog života.

Nakon toga, ispunjena neiskazanom radošću, sveta Ana brzo otiđe u Jerusalim, da tamo, uz molitvu, zahvali Bogu za Njegovu milosrdnu posjetu.

U isto vrijeme Joakimu se u pustinji ukaza anđeo i reče:

- Joachim, Joachim! Bog je uslišio vašu molitvu i sa zadovoljstvom vam udijeli svoju milost: vaša žena Ana će začeti i roditi vam kćer, čije će rođenje biti radost za cijeli svijet. I evo vam znaka da vam propovijedam istinu: idite u Jerusalim u hram Božiji i tamo, na zlatnim vratima, naći ćete svoju ženu Anu, kojoj sam to isto najavio.

Joakim, iznenađen takvom anđeoskom viješću, hvaleći Boga i zahvaljujući mu srcem i usnama za njegovu veliku milost, žurno je s radošću i radošću otišao u jerusalimski hram. Tamo je, kako mu je anđeo rekao, pronašao Anu na zlatnim vratima, kako se molila Bogu, i ispričao joj o anđeoskom jevanđelju. Takođe mu je rekla da je videla i čula anđela koji je najavio rođenje njene ćerke. Tada Joakim i Ana proslaviše Boga, koji im je ukazao tako veliku milost, i poklonivši mu se u svetom hramu, vratiše se u svoj dom.

I sveta Ana zatrude devetog decembra, a osmog septembra rodi joj se kći, Prečista i Presveta Djeva Marija, početak i zastupnica našeg spasenja, čijem se rođenju radovalo i nebo i zemlja. Povodom njenog rođenja, Joakim je prinio Bogu velike darove, žrtve i paljenice, te primio blagoslov prvosveštenika, svećenika, levita i cijelog naroda jer su bili dostojni Božjeg blagoslova. Zatim je u svojoj kući priredio bogat obrok, i svi su s radošću slavili Boga.

Njeni roditelji brinuli su se o rastućoj Djevici Mariji kao zenicu oka, znajući, posebnim Božjim otkrivenjem, da će Ona biti svjetlost cijelog svijeta i obnova ljudske prirode. Stoga su je odgajali s takvom pažljivom razboritošću kakva je i dolikovala Onoj koja je trebala biti Majka našeg Spasitelja. Oni su je voleli ne samo kao kćer, dugo očekivanu, nego su je poštovali i kao svoju gospodaricu, sećajući se anđeoskih reči izgovorenih o Njoj, i predviđajući u duhu šta će se s Njom dogoditi.

Ona je, ispunjena Božanskom milošću, misteriozno obogatila svoje roditelje istom milošću. Kao što sunce obasjava zvijezde nebeske svojim zrakama, dajući im čestice svoje svjetlosti, tako je Božja izabranica Marija, poput sunca, obasjala Joakima i Anu zrakama darovane joj milosti, tako da su i oni bili ispunjeni Duha Božijeg i čvrsto vjerovao u ispunjenje anđeoskih riječi.

Kada je mladoj Mariji bilo tri godine, njeni roditelji su je uveli sa slavom u hram Gospodnji, prateći je sa upaljenim kandilama, i posvetili je služenju Bogu, kao što su obećali. Nekoliko godina nakon Marijinog uvođenja u hram, umro je sveti Joakim, osamdeset godina od rođenja. Sveta Ana, ostajući udovica, napusti Nazaret i dođe u Jerusalim, gde ostade blizu svoje Presvete Kćeri, moleći se neprestano u hramu Božijem. Pošto je dve godine živela u Jerusalimu, upokojila se u Gospodu sa 79 godina.

O, kako ste blagosloveni, sveti roditelji, Joakim i Ana, radi Vaše Presvete Kćeri!

Posebno ste blagosloveni radi Njenog Sina, Gospoda našeg Isusa Hrista, preko koga su blagoslove primili svi narodi i plemena na zemlji! Ispravno je da vas je Sveta Crkva nazvala Ocima Božjim, 3 jer znamo da se Bog rodio od vaše Presvete Kćeri. Sada stojeći blizu Njega na nebu, moli se da nam se da barem dio tvoje beskrajne radosti. Amen.

Tropar, glas 1:

Ko je u zakonskoj milosti bio pravedan, rodio nam Bogom darovano dete, Joakima i Anu: isti dan i vedro slavi radosno, božanska crkva poštuj uspomenu tvoju, slaveći Boga, koji nam podiže rog spasenja u domu Davidovu.

Kondak, glas 2:

Sada se Ana raduje, pošto je rešila svoju neplodnost, i hrani Prečistu, pozivajući sve da pevaju hvalu, koja je iz utrobe svoje dala čoveku jednu Majku i neiskusnog

Jeromonah Afanasije (Bukin), student 2. godine master studija na Pravoslavnoj bogoslovskoj akademiji u Sankt Peterburgu, odgovara na pitanja gledalaca Emisije iz Sankt Peterburga.

Hrišćanstvo postoji više od 2000 godina i za to vreme otkriveni su mnogi sveti podvižnici. Mnogi od njih su za sobom ostavili djela koja su postala reakcija na određenu istorijsku situaciju. Tako smo u procesu formiranja kršćanstva stekli patrističko nasljeđe koje sada posjedujemo i uz pomoć kojeg učimo. Ali ko su sveti oci i koji se od brojnih crkvenih pisaca i crkvenih poglavara obično tako naziva?

Sveti oci su ljudi koje Crkva priznaje kao takve. To ne znači da nikada nisu griješili ili činili loše stvari. To znači da oni životni put, njegov završetak, je model za nas. Napominjemo da nije toliko važan početak ili sredina, već kraj života, jer po njemu možemo suditi šta je čovek postigao, kakve je plodove doneo. Nazivamo ih svetim ocima i zato što su bili u stanju da vide i objasne Božansko otkrivenje na jeziku kulture u kojoj su živeli.

Znamo da postoji pojam „sveti oci“, ali u literaturi nalazimo i izraz „učitelji Crkve“. Recite mi, da li su to različiti koncepti ili ista stvar?

Ovo je vrlo uslovno razlikovanje, jer među svetim ocima ima učitelja Crkve, a među učiteljima Crkve ima onih koje ne nazivamo svetima. Na primjer, Origen i Tertulijan se konvencionalno nazivaju učiteljima Crkve, iako nisu kanonizirani. Štaviše, Origenovo učenje o V Ekumenski sabor je odbijen, a Tertulijan je pao u jeres na kraju svog života. Ipak, svojevremeno su napravili određenu revoluciju u teologiji: poučili su cijelu Crkvu nečemu. Iako su ti ljudi kasnije skrenuli u jeres, učinili su vrlo važnu stvar za Crkvu. Dakle, učiteljima Crkve nazivamo one svete ili nesvete oce koji su dali značajan doprinos razvoju teološke misli. Oni su pisali i govorili na osnovu svog životnog iskustva, te stoga njihova djela razmatramo sa stanovišta Crkve: prihvatamo bezuslovno ono što ona odobrava u njihovim kreacijama, a ne prihvatamo ono što je odbačeno.

Postoji li neki kriterij po kojem se može utvrditi da li je ovaj crkveni pisac sveti otac ili ne? Možemo li govoriti o svetim ocima i učiteljima Crkve u odnosu na ljude koji su u njoj živjeli XVIII- XX vijeka?

Hrišćansko jevanđelje nikada nije prestajalo, razmišljanje, razmišljanje o Svetom pismu, o Božanskom Otkrovenju koje mi nismo, nikada prestajali, stoga Duh Sveti nikada nije napustio Crkvu. Uvijek je bilo ljudi koje je On vodio koji su mogli objasniti ono što im je otkrio. Tako i u XVIII, i u XIX, i u XX, i god XXI veka postojali su sveti oci i učitelji Crkve. Možda nam sada nisu svi jasno otvoreni, ali bili su, jesu i biće.

A kriterij je vrlo jednostavan, uvijek je bio isti: Crkva odlučuje koga će nazvati svetim ocem, a koga učiteljem Crkve. Pregledavši djela ovog ili onog oca, njegov život, ona zaključuje: „Ovo je primjer! Ovo je kanon koji se mora poštovati”, zbog čega govorimo o kanonizaciji sveca. U izvesnom smislu postoji i svojevrsna kanonizacija tekstova, koja nije toliko očigledna i najverovatnije latentno sazreva u procesu sagledavanja dela jednog ili drugog svetog oca. Tako se identificiraju djela koja se mogu smatrati kanonskim.

Ako govorimo o konkretnim ljudima, onda među očevima 19. i 20. vijeka možemo navesti svetog Ignjatija Brjančaninova, Teofana Zatnika, Svetog Filareta Drozdova, mitropolita moskovskog - to su samo ruski sveci, a tu je i sv. Justin Popović - srpski svetitelj koji je napisao prelepu "Dogmatiku", koju koriste mnogi, Sveti Pajsije Sveta Gora, koji nam je pokazao nešto slično iskustvima Svetog Simeona Novog Bogoslova, Svetog Siluana Atonskog, Grigorija Palamas. On je, jednostavnim jezikom, govorio o prilično dubokim stvarima i otkrivao asketsku teologiju Crkve, a ne strogu dogmatsku.

- Koja nauka proučava patrističko nasleđe?

Patrologija proučava patrističko naslijeđe. Ovdje se govori o djelima svetih otaca i njihovim životima. Patrologija je prilično kompleksna nauka u smislu da se na Zapadu i kod nas drugačije percipira. Zapadnu patrolologiju karakterizira isti pristup kao i naš prema Platonu ili antičkim filozofima, kao i prema običnoj klasičnoj književnosti. Zapadni naučnici gledaju kako se ovaj ili onaj sveti otac razvijao, šta je stvarao u procesu svojih promišljanja, da li svi tekstovi zaista pripadaju njemu... Ovakvim pristupom patrolologija više podseća na tehničku filologiju ili istorijsku filozofiju sa detaljnim prezentacija tekstova i ostalo.

Pravoslavni pristup je da se vidi šta je na kraju stvoreno pod imenom ovog svetog oca. Ovdje čak i nije toliko važno da li je on to napisao, nego sadržaj koji je Crkva autorizirala i nazvala kanonskim tekstom. Gledamo šta nam on danas daje, kako se u njemu otkriva Božansko otkrivenje i šta možemo naučiti od njega. Ovo je pravoslavna teologija, koja je uvijek povezana sa razmišljanjem, sa unutrašnjim odgovorom na ono što čitate. Ovdje je tekstualna kritika potrebna samo djelimično, samo da bi se razumjelo kako se čovjek razvijao, a ne da bi se izvukli neki kritični zaključci od kojih nema koristi. Stoga je za nas pravoslavne hrišćane važno da se bavimo teologijom, a ne samo seciranjem tekstova.

- Kakva je relevantnost patrističkih djela za nas danas, recimo, IV vek ili čak raniji vekovi? Uostalom, poznato je da su ih sveti oci stvorili u specifičnoj povijesnoj situaciji, bili su njihova reakcija na specifične probleme s kojima se Crkva u to vrijeme suočavala: jeresi, nesporazumi i još mnogo toga. Kada danas uzmemo u ruke knjigu svetog Vasilija Velikog ili Grigorija Niskog, šta nam ona može dati?

Veoma je važno uzeti u obzir ne samo sam tekst. U tom smislu, kao što sam rekao danas na samom početku, sveti oci su jedinstveni po tome što su mogli da predstave Božansko otkrivenje na jeziku kulture u kojoj su živjeli. Zapadni pristup patrolologiji ima samo djelomično mjesto, to je samo priprema za pravu teologiju, a ako se sve završi u prvoj fazi, onda je ovo pogrešan put. Za nas je važno da razumijemo kulturno okruženje u kojem su ovi tekstovi nastali i da pažljivo razmotrimo njihov sadržaj. Na primjer, uzmite djela istog Grigorija Bogoslova i pogledajte na šta se on poziva, šta su njegovi slušaoci znali, kako su njegovi čitaoci razumjeli, i identificirajte metodologiju pristupa predstavljanju Otkrivenja. U naše vrijeme možemo učiniti isto: imamo isto Otkrivenje, isti Duh Sveti djeluje u Crkvi, tako da možemo pokušati to izraziti jezikom naše kulture. Postoji mnogo različitih savremenih istraživača, uključujući i pravoslavne teologe, koji, s obzirom na dela svetih otaca koji su živeli u 3. i 4. veku, saznaju da su ih brinuli isti problemi kao i mi, a isto su odgovarali, to je samo što smo sada Ne razumemo njihove odgovore jer se jezik promenio. Zato nam je važno da proučavamo dela svetih otaca, uprkos tome što ona nisu odmah data i nisu uvek razumljiva. Moramo ih proučavati u kontekstu u kojem su govorili oci, a zatim možemo naučiti odgovoriti na pitanja koja nam se nameću upravo na osnovu Otkrivenja.

Adolf von Harnack dao je ovu definiciju konceptu “dogme” - to je djelovanje grčkog duha na biblijskom tlu. Ovo nije sasvim tačno: Sveti Duh je uticao na helensku kulturu i, odražavajući se u njoj, stvorio naše dogme. Mogli su se pojaviti u bilo kojoj drugoj kulturi, ali Božjom proviđenjem njihova inkarnacija se dogodila kada je trebalo da se dogodi: Jevreji su bili pripremljeni Zakonom, a Grci filozofijom. Sada moramo biti nasljednici onih koji su djelovali prije nas. Već sam govorio o svetom Justinu Popoviću, koji je živeo u dvadesetom veku i koji je ne tako davno kanonizovan. Uspio je da izrazi duboke stvari kulturnim jezikom svog vremena. U svojim radovima navodio je primjere iz savremene nauke, i iako se sada može reći da je negdje pogriješio, u to vrijeme ovi naučne teorije bili su široko rasprostranjeni, a Sveti Justin ih je koristio da razgovara s ljudima na njihovom jeziku. To je ono što svi trebamo naučiti od svetih otaca: da budemo u stanju razgovarati s drugima na jeziku kojim govore oko tebe. Čini se da je Grgur Bogoslov (ili Grgur Niski) jednom primijetio da se u njegovo vrijeme čak i na pijaci govori o suštini Ipostasi. Pitate trgovca: "Koliko je riba?", a ona vam odgovara: "Tri esencije." Pitate: "Koliko je to?" I čujete: "Tri hipostaze!" Moramo razumjeti na kom jeziku sada trebamo razgovarati s ljudima da bismo im se obraćali na njihovom jeziku, a da ne iznevjerimo samo Božansko Otkrovenje.

Ispada da se za razumijevanje patrističkih djela danas trebamo obratiti literaturi koja će nam ih protumačiti i upoznati nas sa samim tekstovima? Ili možemo samostalno postepeno shvatiti sadržaj knjige nekog svetog oca?

Ne možemo samostalno razumjeti nijedan tekst u Crkvi, gdje postoji pojam učenja. Kada dođemo u Crkvu, ona nam preko njenog služitelja objašnjava ovu ili onu tačku iz Svetog pisma. Zato je veoma važno da sveštenstvo, nakon što je steklo pristojno obrazovanje, može da razgovara sa ljudima na njihovom jeziku. Nije poenta da trebamo čitati neke objašnjavajuće stvari o svetim ocima ili gledati kakva se istraživanja provode, uključujući i zapadni pravoslavni patrololozi, važno je vidjeti u kom kontekstu se to javlja. Ako je, na primjer, riječ o tekstovima iz kasne antike („antenikejski“, „nikejski“ sveti oci), onda, naravno, moramo čitati antičke književnosti, jer bez toga nećemo razumjeti o čemu govore autori ovog perioda, koju terminologiju koriste, na šta se pozivaju. Možda nije potrebno čitati Platona, predsokratovce ili Aristotela u cijelosti, ali nam je važno znati one tekstove koji su razjašnjavali u Crkvi. Na primjer, isti Ivan iz Damaska ​​daje uvod u svoje puno izlaganje pravoslavne vere, na osnovu njihove dijalektike, objašnjavajući svaki pojam, jer će bez ovog objašnjenja sva daljnja razmišljanja biti nerazumljiva. Naravno, on to čini ukratko, posebno za monahe koji dolaze iz svijeta i već su o nečemu čuli, nešto znaju, pa je dovoljno samo podsjetiti ih na ono što se ranije dogodilo, a nakon što smo objasnili terminologiju, možemo nastaviti direktno razgovarajte o teologiji. Moramo učiniti isto ili duboko proučavati drevne tekstove. Naravno, ovo znanje je prvenstveno potrebno sveštenstvu i propovednicima, običnom čoveku ovo nije sve što je potrebno. Njemu su potrebni propovednici koji će s njim razgovarati na jeziku koji mu je poznat, i zato običan čovek treba da počne da čita svetootačku literaturu ne kod pisaca 3. i 4. veka, već kod svetih otaca 20. veka, kao što je Monah. Justin Popović, iako smo već malo i udaljeni smo od epohe u kojoj je živio.

Mnogi ljudi sada tvrde da Bog dolazi nakon metafizike. Zaista, malo ljudi sada brine o filozofskim pitanjima, ali oni nisu nigdje nestali: jednostavno se promijenila terminologija, promijenio se jezik i moramo ponovo naučiti govoriti novim jezikom filozofije, koji se sada zove metafizika.

Mnoge župe imaju iskustvo proučavanja Biblije u grupama. Koliko je po vama relevantan ovaj format proučavanja svetootačke književnosti i teologije u takvim krugovima koje vodi sveštenik, gdje ljudi imaju priliku čitati, proučavati svete oce, razgovarati i razmišljati o pročitanom?

Mislim da je ovo veoma relevantno. Najvažnije je sve ovo raditi u kombinaciji, kako se Sveto pismo ne bi razdvojilo od tradicije, Tradicije i patrističke misli. Važno je razmotriti u kakvom se kulturnom kontekstu pojavio tekst Svetog pisma i u kom kontekstu je nastalo djelo svetog oca koji ga tumači. Sve to može da se uradi na parohiji, a siguran sam da se negdje radi takav posao. Vrlo je važno da u komunikaciji pronađemo zajednički pristup, istinu koja je svima nama neophodna. Teologiju treba da učimo ne radi studiranja, već zato što nas se to sada tiče. Siguran sam da mnoge ljude zanimaju neka duboka pitanja, a pravoslavlje je u stanju da na njih da duboke odgovore koji ne odbacuju razum, ne poriču sam pokušaj postavljanja pitanja. Nastojat će da na njih odgovori što je moguće potpunije, iako je jasno da je teško odgovoriti na jedno jednostavno pitanje u cijelosti. Sva pitanja na kraju dovode do tišine, jer ne znamo šta dalje da kažemo, pošto smo upali u granice Božanske mudrosti.

- TV gledalac iz Adlera postavlja pitanje: „Kako da razumemo reči koje je izgovorio Gospod:“I ne nazivate se učiteljima, jer imate jednog Učitelja – Hrista, a vi ste braća. I nikoga na zemlji ne zovite ocem, jer imate jednog Oca koji je na nebesima. ?»

Ovo je vrlo istinita primedba: niko se ne treba zvati učiteljem i niko se ne sme zvati ocem, jer je naš Učitelj Hristos, a naš Otac je Bog. Ne prestajemo da vlastitog tatu, koji nas je rodio, zovemo ocem, jasno nam je da to nije otac naš nebeski. Ova riječ ima potpuno drugačije značenje, a možemo reći da je prototip za naš vlastiti otac- ovo je naš nebeski Otac. Reč „otac“ koristimo u istom smislu kada se obraćamo našem svešteniku, duhovni otac, koja je rodila i poučila nas u kršćanstvo.

A učiteljima se nazivamo i vrlo uslovno: ne poučavamo mi sami, već Duh Sveti koji djeluje u nama – eto ko bi zapravo trebao poučavati! Crkveno učenje je vrlo važno, ali ga u isto vrijeme ne treba tretirati kao da je osoba koja govori konačna istina: on je jednostavno vodič koji pokušava prepričati i prenijeti ono što mu je otkriveno, ili ono što su drugi otkrili prije. njega. Čini se da Grigorije Palama govori o tri vrste teologa. Među prvima ubraja one koji žive svetim životom i kojima Bog nešto otkriva. Ovo su najbolji teolozi. Ima onih koji ne žive tako dubokim duhovnim životom, ali tome teže. Iako nemaju otkrivenja, oni i dalje vjeruju znanju prvih teologa. Konačno, postoje oni koje Grigorije Palama naziva lošim teolozima. Oni ne vjeruju prvim teolozima i u nedostatku vlastitog iskustva sve poriču i pokušavaju sve shvatiti, vođeni vlastitim razumom. Mi sveštenstvo se trudimo da budemo druga vrsta teologa. Trudimo se da vjerujemo iskustvu Crkve koje ona ima, a ne pokušavamo se predstavljati kao učitelji u krajnjoj nuždi. Hristos je naš Učitelj! Trudimo se da postanemo providni za blagodat, tako da sam Gospod uči kroz nas, a ne mi, da Duh Sveti djeluje u nama i njegova ognjena riječ uvijek zvuči u našim ustima.

- Recite mi koji žanrovi svetootačkog pisanja postoje?

Teško je reći o žanrovima: oni su bili isti kao doba kada su nastali. U prvim stoljećima kršćanstva teološka djela karakterizirali su dijalozi poput Platonovih, jer je to bio jezik tog doba. Bilo je i pesničkih dela, poput onih Grigorija Bogoslova, i kasnijih himni, poput onih Simeona Novog Bogoslova. Bilo je i rasprava, iako ne u obliku u kojem sada postoje: ovo nije bilo naučni rad sa referencama, sa kritičkim aparatom, već je to bila neka vrsta rezonovanja. Više je, recimo, stvoreno književna djela, u kojoj su ljudi pokušavali da svoje teološke ideje izraze na umjetnički način. Ovo je postalo posebno tipično za 19. i 20. vijek. Na primjer, F. M. Dostojevski ima mnogo divnih djela u kojima se ogleda pravoslavna teologija. Da, naš pisac nije sveti otac, ali nas njegovo djelo tjera na mnogo razmišljanja.

Dakle, ne postoji tako strogo definisan žanr za patrističko pisanje. Ponaša se najbolje što može, govori jezikom kojim govore ljudi oko nje. Na kraju krajeva, veoma je važno, pošto ste shvatili jezik kulture, da počnete da pričate ljudima ono što je već rečeno pre vas. I ponovite to svaki put. Kako je rekao jedan teolog, Jevanđelje je uvek nova i stara vest: izgleda da se ništa nije promenilo, tekst Svetog pisma se nije promenio i nismo dobili novo otkrivenje, ali ono uvek zvuči na nov način, kao da je to samo rečeno. Jevanđelje preokreće i preobražava čovekovu dušu ako mu, pokušavajući da ga shvati, pristupi čistim srcem.

U svetootačkom nasleđu postoji čitav sloj asketske književnosti, koji je nastao kada se pojavilo monaštvo. Ovo IV stoljeće, vrijeme veoma daleko od nas, pa se, čitajući djela svetih otaca tog doba, stiče osjećaj da su u njihovom asketskom iskustvu udaljeni od nas na kosmičkoj udaljenosti i da nam se njihovo nasljeđe čini vrlo strogim. . Recite mi, kako mi, savremeni ljudi koji živimo u megagradovima, čitajući asketsku literaturu, možemo to primijeniti na sebe? Šta iz toga možete naučiti što je korisno za sebe? Koliko nam je danas blizu?

Veoma je važno da svaki pojedinac razume koje tekstove treba da čita, a koje ne. Jer ono što se govori pustinjacima je jedno, a sasvim druga stvar kada se obraća ljudima koji žive u porodicama. Stoga nam je možda važnije da čitamo ne drevna dela, već savremena razmišljanja otaca asketa. Askeza je neka vrsta hrišćanske etike, i kao što je stoička filologija nekada imala svoju specifičnu moralnu metafiziku, tako sada imamo moderna teologija sa modernom etikom. Dakle, po mom mišljenju, treba da počnemo da čitamo svetootačku literaturu sa delima takvih otaca kao što su Sveti Pajsije Sveta Gora, Sveti Justin Popović ili još nekanonizovani Josif Isihasta. Imaju i dosta “tvrde” tekstove, ali su nam bliži i razumljiviji od djela pisaca koji su živjeli u 3. - 5. vijeku. Sada živimo drugačije, pa nam se ono što su oni davno napisali čini složenim i nerazumljivim. Zato je jezik kulture toliko važan. Iz nasleđa svetih otaca koji su nekada živeli možemo naučiti nešto sebi veoma neophodno, ako razumemo jezik kojim nam se obraćaju. Proučivši je, možemo svjesno reći: „Ovako se to prelama u današnje vrijeme, i na taj način mogu danas primijeniti teologiju koja je još uvijek važna i duboka. Nije se promijenila u današnje vrijeme, stvorila je istu etiku u Duhu, ali drugačiju po formi.

Danas stojimo na pragu Velikog posta, kada Crkva nudi mnoge knjige za čitanje: to uključuje Sveto pismo i djela svetih otaca. A šta o svetootačkom nasleđu možemo čitati tokom posta da bismo zajedno sa ocima išli ovim putem pokajanja? Možda je vredno izabrati određenog sveca ili pisca koji će nas „pratiti“ na putu do Svetlog Vaskrsenja Hristovog?

Mislim da je prije svega potrebno razumjeti kakav problem brine određenu osobu, jer možete dati opšta preporuka, ali da li će to biti relevantno za njega, veliko je pitanje. Veoma je važno pročitati barem jedno jevanđelje tokom posta, ali koje mora razumjeti sama osoba - nekima je bliže jevanđelje po Marku, drugima po Jovanu, a trećima je poznatije Jevanđelje po Mateju ili Luki ...

Isto možete učiniti i kada birate svetootačku literaturu, uzimajući za sebe svetog oca i temu koja vam odgovara. Ako je osoba, na primjer, jako zabrinuta trietološki pitanje, onda sebi može postaviti asketski cilj – da pročita „Pet reči o bogoslovlju” Svetog Grigorija Bogoslova, koja se bavi upravo tim. Ako se više brine o moralnim stvarima, onda mu je bolje da čita dela svetih otaca podvižnika, na primer Simeona Novog Bogoslova ili savremenijeg prepodobnog Siluana Atonskog. Ako osobu više zanimaju kulturna i filozofska pitanja u teologiji, koja se, po mom mišljenju, čini veoma važna, onda je bolje uzeti radove malo poznatog prečasnog Justina Popovića u Rusiji, njegovu knjigu „Filozofski ponori. ” U njemu odgovara na pitanja koja su se postavljala pred njegovim savremenicima. Proučavajući djela Nietzschea, Maeterlincka, analizirajući evropska kultura svog vremena, monah Justin pokušava da mu da pravoslavnu alternativu. Lično bih za sebe odabrao njegovu knjigu, a iako sam je već čitao, možda ću je ponovo pročitati ili uzeti nešto slično za sebe da pročitam tokom posta.

Dakle, svako od nas treba da se osvrne na svetootačko nasleđe i da za sebe odredi, pre svega, temu koja nas brine, shvati šta će sada biti najteže za čitanje, a ipak izabrati upravo ovo, jer je Veliki post vreme podviga, a mi ćemo svi, savladavajući sebe, tjerajući sebe da nešto učinimo, nastojati na ovaj način. Možda će nekima biti važno da čitaju ranokršćanske oce Crkve, kao što su Ignacije Bogonosac, Kiprijan Kartaginski ili Klement Rimski, ali drugima će biti važnije da čitaju ne dela svetog oca. , ali neka vrsta uvoda u ovo, knjiga o patrolologiji ili uopšte uzmi za čitanje romana F. M. Dostojevskog „Braća Karamazovi“. Da, nekome će se činiti da je ovo svetovno delo, ali ono duboko odražava hrišćansku prirodu, za neke će takvo čitanje biti teško, ali ovo će biti asketski podvig za ovu osobu.

Vaš odgovor je vrlo pogodan za one koji su u tradiciji Crkve i jednostavno pokušavaju sami pronaći odgovor na pitanje koje ih se tiče. A ako sam, recimo, odlučio pokloniti knjigu osobi koja je još uvijek na putu ka Crkvi i nema pojma o našem crkvenootačkom naslijeđu, kakva bi to knjiga, po vašem mišljenju, mogla biti? Možda je ovo blaženi Avgustin, Jovan Zlatousti ili isti Justin Popović? Na kraju krajeva, želim da osoba uzme knjigu u ruke, otvori je i to bi mu bilo razumljivo i blisko.

Dobro je što ste spomenuli svetog Augustina: njegove “Ispovijesti” su zaista univerzalno djelo koje se zaista može preporučiti svakome za čitanje. Opet, morate shvatiti kome ovo poklanjate, kakva je osoba pred vama. Ako je daleko od filozofskih pitanja, onda će mu knjige Justina Popovića biti čudan poklon. A ako imate osobu koja se zanima za kulturu i filozofiju, onda će knjiga Svetog Justina “Filozofski ponori” biti odgovor na mnoga pitanja. Svojevremeno mi je mnogo pomogla knjiga arhimandrita Sofronija Saharova o svetom Siluanu Atonskom, možda će nekom drugom postati uvod u Crkvu, u njeno duboko asketsko bogoslovlje. A možda će za nekoga najvažnija knjiga biti knjiga „Razgovor svetog Serafima Sarovskog sa Motovilovim“, koja otkriva ciljeve hrišćanskog života i prilično duboko govori o onim stvarima koje se ne otkrivaju odmah, već nekoliko godina nakon što su u Crkvu, ali zadivljuju i nadahnjuju mnoge ljude.

Spomenuli ste neke knjige koje su uticale na vas, možda nam možete reći o svom iskustvu čitanja Svetih Otaca i o svom putu u Crkvi? Ko vas je od svetih otaca „pratio“ na putu da postanete hrišćanin?

Upravo sam vam pričao o Siluanu sa Atosa - on je verovatno bio jedan od mojih najvažnijih svetaca tokom mog formiranja kao hrišćanina. Uopšte, Sveta Gora je na mene u tom pogledu veoma uticala. Jednom davno, dok još nisam bio duboko uključen u Crkvu, praveći prve korake u Crkvi, po promislu Božijem završio sam na Atosu u ruskom Pantelejmonovom manastiru, u kojem se podvizavao monah Siluan Atonski. Tada nisam ništa čitao o njemu, ali te dvije sedmice su mi okrenule svijet naglavačke. Tada sam već pročitao nešto o drevnim podvižnicima: pokušao sam da čitam „Lestvice“, neka asketska dela – čisto iz interesa... Video sam na Atosu svet u kome ljudi žive onako kako je zapisano u antici. Paterikon, i to je na mene veoma uticalo, tako da mi je sveti Siluan Atonski postao jedan od najvažnijih u mom formiranju, međutim, kao i sveti Serafim Sarovski. Svojevremeno sam dobio knjigu o njemu s prilično detaljnim životom i nekim njegovim djelima, koja su mi se jako svidjela. I kada sam išao u crkvu, u manastir Joanovsky na Karpovki, uvek sam stajao kod ikone Svetog Serafima Sarovskog. Uopšte, ova ruska kultura Isusove molitve, upravo u našoj percepciji, pokazala se kao faktor koji me je doveo u Crkvu. Mada, možda mi se tako čini i Bog je sve uradio nekako drugačije - ne znam.

Ako osoba želi da se upozna sa patrističkim naslijeđem, a ne zna odakle da počne, možda bi mu trebalo savjetovati da počne čitati neke zbirke djela svetih otaca ili isti paterikon?

Danas se objavljuju mnoge različite zbirke sa odabranim djelima svetih otaca, ponekad čak i sa malim odlomcima iz njihovog stvaralaštva. Ako dovoljno poznajemo nečiji karakter, možemo izabrati svetog oca koji će mu biti duhovno blizak i dati njegovu knjigu. Vrlo je važno pronaći nešto što će odgovarati njegovom estetskom ukusu, jer s toliko objavljenih publikacija čovjek može prvo pogledati naslovnicu.

Zanimljivo je da su se djela oca Gabriela Bungea, koji radi u planinama Švicarske, sada pojavila u objavljenoj literaturi. Proučava Evagrija Pontskog i, uopšte, patrističke spise tog vremena i krajeve gde su živeli pustinjski monasi. Otac Gavrilo je objavio seriju malih knjiga u kojima pokušava da govori o pitanjima koja su im važna savremeni čovek. Kod svetih otaca često nailazimo na takav pojam kao što je malodušnost. Ali mnogi, kada dođu na ispovijed, kažu: „Oče, brine me malodušnost“. Otac Gabrijel je objavio knjigu pod nazivom “Melanholija, malodušnost, depresija”. Zapravo, sada češće čujemo riječ „depresija“, a pod malodušnošću ljudi najčešće podrazumijevaju nešto drugo: neku tugu, umor, nezainteresovanost. Ali ono što čovjeka zaista brine je depresija. Ako ga zaista ima, onda mu možete dati ovu knjigu sa tako privlačnim naslovom, sjajnim koricama, i on će moći vidjeti da su odgovori na sva pitanja koja ga se tiču ​​već dati, samo treba da pronađe ih u knjizi. Ponavljam, veoma je važno razumjeti šta konkretno muči osobu u ovom trenutku, inače možete gubiti vrijeme pokušavajući stalno davati opšte odgovore na opšta pitanja i promaši metu.

Filmska industrija je ovih dana zainteresovana za Sveto pismo, biblijska istorija, u liku našeg Gospoda Isusa Hrista. Vjerovatno su svi gledali “Muke Hristove”, a ne tako davno izašao je film “Izlazak” koji govori o izlasku izraelskog naroda iz Egipta, o Mojsijevom podvigu i njegovoj poslušnosti. Snimljen je u akcionom žanru, ali ipak sama činjenica da takav film postoji zaslužuje pažnju. Znam da su se snimali filmovi o starozavjetnim pravednicima i prorocima, na primjer o kralju Davidu ili Noju, ali da li su snimljeni filmovi o svetim ocima? Koliko bi bilo relevantno obogatiti kinematografiju filmovima o asketama i učiteljima Crkve? Pitam vas za ovo jer iz života svetih otaca znamo da je njihov život bio veoma težak i da su mnogi od njih izdržali muke i patnje, ali su ostali verni Hristu.

Ima takvih filmova. Na primjer, snimljen je divan film o svetom Augustinu, koji govori o njegovom životu i sadrži mnogo citata iz njegovih Ispovijesti. Čini mi se da bi fokus ovakvih filmova trebao biti prvenstveno misionarski, a crkvenom čovjeku, u principu, nisu posebno potrebni - bilo bi mu bolje da sam čita djela Svetog oca, jer će od toga naučiti mnogo više. knjiga nego iz filma. Ali za one koji su daleko od Crkve, vrlo je važno pokazati da kršćani nisu nekakvi marginalci, potpuno tuđi ovom svijetu, nisu izvan svijeta u nekom smislu: od svijeta, ne od svijeta, ali boravi u ovom svetu. Ovo je bilo važno za očeve iz 3. i 4. veka. Justin Filozof je u svojim Apologies napisao da mi kršćani razmišljamo o važnim stvarima kao i drugi ljudi, te stoga, po mom mišljenju, takve filmove treba snimati. Ali proces njihovog stvaranja je prilično kompliciran, kao što je nastava patrolologije teška: vrlo je teško govoriti o ocu na način da se on, iako je svetac, prikazuje kao čovjek. Ovo je zaista veliki zadatak koji samo duboki režiseri mogu da urade. Uostalom, važno je da nema vulgarizacije, jer se često dešava da kada se uzme visoka tema, postavi se visoka letvica, a čovjek je ne dosegne, onda se sav trud propadne i pusti loš film .

Ako govorimo o filmovima, možemo se prisjetiti onih u kojima su se povlačile paralele s onim što se dešavalo Hrišćanska istorija: na primjer, "Ben-Hur". Postoji nekoliko filmova koji govore o prvim stoljećima kršćanstva. I važno je kada hrišćanski reditelj snimi film na istorijsku temu, u kojem će nam pokazati ne direktno život slavnog svetog oca (jer je malo verovatno da će neko otići da gleda film pod nazivom „Prečasni Justin Filozof ”), ali neka priča iz tog vremena, onda će mnogi htjeti pogledati. Na kraju krajeva, ovo se može predstaviti vedro, lijepo, zanimljivo i uzbudljivo, a osim toga, može i prenijeti osobi nešto važno o kršćanstvu.

Mislim da je ova tema veoma interesantna. Jako je bitno da reditelj bude kršćanin i da može odabrati dobre scenariste da tema ne bude vulgarizirana, a da se sam film ne pretvori u nekakvu farsu, ismijavanje kršćanstva.

- Daj Bože da imamo takve režisere i scenariste! Možda sada odrastaju i razmišljaju o takvim pitanjima, o temama koje bi se mogle pokrenuti u bioskopu. Čini mi se da bi bilo zanimljivo snimiti film o životu i mučeništvu svetog Ignjatija Bogonosca - ovo je tako živopisna priča u zoru kršćanstva!
Na kraju našeg programa želim da kažem: uoči smo posta, šta biste poželjeli našim gledaocima u okviru naše današnje teme?

Voleo bih da svako od nas, zavirujući u svoje srce, pronađe upravo problem koji ga brine i sa kojim se teško nosi, a onda bi pokušao da pronađe takvog svetog oca koji je duboko razmišljao o tome i postavio se cilj čitanja za post ovo ili ono djelo. Možete izdvojiti određeno vrijeme i, na osnovu vašeg posla, možda 15 - 20 minuta svaki dan, čitati nekoliko stranica ovog teksta, pokušavajući pronaći odgovor na pitanje, pokušavajući riješiti problem. Možda neće uspjeti odmah, ali nema potrebe da se nervirate ili brinete o tome. Morate sebi postaviti viši cilj i identificirati male zadatke koji će vam pomoći da ga postignete. Neka jedan od njih bude zadatak čitanja knjige svetog oca, odgovora na pitanje koje nas sada brine. Ne samo da čitate – samo da čitate, već da biste razumeli sebe i pokušali da se poboljšate.

Voditelj Mikhail Prokhodtsev
Transkript: Evgenia Osiptsova