A Szentlélekről 43. kérdés. Jól tanítottál minket Krisztusról. Kérünk egy kicsit a Szentlélekről, hogy egyenlő-e az Atyával és a Fiúval hatalmában, ha úgy alkot és parancsol, ahogy akar? És miért hasonlítják Őt a vízhez és a tűzhöz a könyvekben? Megdöbbenésedhez méltóan hallgass.

Egy szó a Szentlélekről Minden ünnep témáját Dávid teszi fényesebbé, sok hangolású citeráját mindig az igények szerint hangolja. Tehát ugyanaz a próféta világítsa meg nekünk a pünkösd nagy ünnepét, a bölcsesség húrjait lélek zörgésével sújtva hirdetve.

Annak érdekében, hogy a papság lényegéről szóló ortodox tanításról alkotott áttekintésünket a legfontosabb körvonalakban teljessé tegyük, még meg kell vizsgálnunk a hierarchikus méltóság és annak viselője személyiségének viszonyát. Mit jelent ez a papság a keresztény pásztor számára és személyében?Már láttuk, hogy minden keresztény részesedik az igazi papságban a Megváltó Krisztussal való egyesülés erejével. Kétségtelen, hogy egy ilyen általános keresztény papság szükséges feltételezésként és alapként szolgál a híres személlyel és a hierarchikus méltósággal való kommunikációhoz. De belső tartalmában mi ez az utolsó? Vajon csak az egyházi szolgálat kizárólagos erejének és kötelességének üzenete, vagy ezzel együtt és még ezt megelőzően az isteni kegyelem különleges ajándékának üzenete , egy különleges kegyelem, ami pótolja a hiányzót és meggyógyítja a gyengéket” Ez a keresztény hierarchikus papság kegyelmével kapcsolatos kérdés, és amint alább rámutatunk, egy szokatlanul fontos kérdés, amelynek ilyen vagy más megoldása szükségszerűen érinti az egész egyházi életet, és ez utóbbi lényegét érinti.

A. A keresztény hierarchikus papság kegyelme

A lényegi különbség a kereszténység és az ószövetségi vallás között nem csak abban rejlik, hogy a betű törvényét a szellem és a szabadság törvényével cserélte fel, hanem abban is - ami a legfontosabb -, hogy - és csakis ez - különlegességet ad az embernek. kegyelemmel teli erők fejlődése útján, vagy valami más, de a keresztény ember azon törekvése, hogy közelebb kerüljön Istenhez, és elválaszthatatlan egységre lépjen vele. Amennyire a kegyelem fogalma az Ószövetségre vonatkoztatható, mi, mint minden istentisztelet és az ószövetségi papság, természetesen kegyelemmel telinek nevezhető. Általános érzék hogy közvetlen Isteni segítségről szóltak az embernek az Isten felé való állandó törekvésében és a Vele való egyesülésben. De tulajdonképpeni értelmében a kegyelem Isten ajándéka, isteni erő, amely egyedül a keresztény egyházban hat a Megváltó Krisztus megváltó érdemei és az Ő emberiség szerinti megdicsőülése által. Isten e kegyelméből, más szóval: a Szentlélek ajándékozása által a hívőknek pünkösd napján, azóta mindig az Egyházban és a hívőkben, mint templomaikban, az ember élete Krisztusban vagy a miénkben. az üdvösség el van intézve. Pontosabban, az isteni kegyelem által a kereszténységben élő ember új életre születik, a kegyelem vezérli az Istennel való egységhez vezető új úton, és végül csak Isten kegyelme éri el ezt az egységet, Isten fiává válik és Krisztus egyetlen Testének tagja. Általánosságban elmondható, hogy a Szentlélek ajándékai sokrétűek és cselekedetei sokrétűek, így a kegyelem a fő aktív erő az ember megszentelődésében, az az erő, amely újjáteremti, megerősíti és tökéletesíti a hívőket, és „egyúttal olyan erő, amely nem kívülről, hanem magában az emberben vagy szellemi természetével belső egységben hat, ami lényegében megkülönbözteti az emberen kívül megjelenő isteni erőktől vagy cselekedetektől, például látható természetfeletti kinyilatkoztatásoktól vagy csodás jelektől. Ha tehát a Krisztus-követésben való életet kegyelemmel töltöttnek kell neveznünk, ellentétben az emberiség törvény alatti életével, akkor ugyanezt mondhatjuk az újszövetségi papságról is. A "kegyelem" predikátumát is alkalmazni kell rá, és éppen ebben a tulajdonságában különbözik lényegesen az ószövetségi papságtól. Ennek a tételnek a részletes feltárása azt jelentené, hogy az emberiség törvény alatti állapotát a Krisztusban való kegyelemmel teli élettel kell felváltani, ami számunkra feleslegesnek tűnik, mivel ez a tétel kétségtelen. Mást is el kell mondanunk az újszövetségi papság kegyelméről, mint olyan különleges ajándékról, amely csak a hierarchikus személyekben rejlik, amelyben ez utóbbiak jelentősen eltérnek maguktól a keresztényektől, akik nem rendelkeznek hierarchikus méltósággal, de akik mi alapján korábban kiderült, birtokolják a közös keresztény papság kegyelemmel teli ajándékát. Más szóval: azt a gondolatot kívánjuk feltárni, hogy a hierarchikus személyeknek a közös keresztény kegyelmi ajándékok, köztük a papság lelki ajándéka mellett van egy sajátos kegyelmi alapelv is.

Célunk szempontjából nagyon fontosnak tűnik, hogy felfedjük ezt a pontot az újszövetségi papság lényegéről szóló tanításban. Pontosan itt van a magyarázata és megerősítése mindannak, amit korábban elmondtunk az egyház hierarchikus papságáról, valamint annak Krisztushoz és a hívőkhöz való viszonyáról. Ha minden keresztény, mint megigazult Isten előtt, Isten fia, ígéreteinek örököse, király és pap, az apostollal együtt mondaná magáról: "Isten kegyelméből vagyok, vagyok" annál is inkább csak Isten különleges, kegyelemmel teli hatalmának az emberben való működése magyarázza meg számunkra azt a lehetőséget, hogy a papban Krisztus munkájának folytatóját és az ajándékok elosztóját a hívők között lássuk az Egyház nevében. a Szentlélek. Ellenkező esetben, ha nem látunk egy pap személyében különleges kegyelemmel teli hatalom hordozóját, a papság különleges ajándékának birtokosát, akkor lehetetlen lesz hinnünk az ő hierarchikus méltóságában, a többi hívőhöz képest a hit pontosan abban, ami ő. közvetítő Isten és a hívők között, és ez csak „az ő keze által”, Szent szavaival élve. Aranyszájú János, a szentségeket az Egyházban adják ki. Ugyanerre a következtetésre jutunk, ha odafigyelünk arra a módra, ahogyan Krisztus egyházában a papságot kommunikálják. Már az Ószövetségben is feljegyeztük a törvény szükséges követelményét, hogy a papok kinevezésekor különleges felszentelésre kerüljön sor, amely az Egyházi élet jövőbeli törvényének prototípusának tekinthető. Valóban, már láttuk, hogy a keresztény egyházban létezik egy különleges felszentelés (ordinatio) vagy felszentelés (χειροτονία) a szent fokozatba, és ezt a felszentelést kizárólag hierarchikus méltósággal rendelkező személyek végzik. Ebből szükségszerű következtetésként az következik, hogy ebben a felszentelésben valami újat közölnek a felszentelttel, egy bizonyos különleges ajándékot, nevezetesen a papság ajándékát. Valóban, ha csak magában az Egyházban, és csakis őbenne a forrása a hierarchia további létének a hierarchák egymást követő kinevezése révén, akkor kétségtelen, hogy a papságnak van egy sajátos kezdete a lelki életnek, a hordozók. amelyeknek nem minden egyes híve, és nem is mindegyikük.együtt a hierarchia elutasítása. Ezért amikor a patrisztikus írásokban rámutattunk azokra a helyekre, amelyekben a papjelöltek megválasztása egyértelműen elkülönül a felszentelésüktől a papi szolgálat jogának egymást követő átruházásával, ezt a felszentelést nem másképpen kell értenünk, mint a papjelöltek megválasztását. a papság különleges, kegyelemmel teli ajándékának átadása a megszentelt személynek.

De a paphoz intézett kommunikáció egy különleges kegyelmi erő felszentelésekor nemcsak szükségszerű következtetésként mutatkozik meg abból, amit korábban feltártunk, hanem az erről szóló pozitív, őszinte tanításból és az ortodox egyház örökkévaló hitéből is. a keresztény hierarchikus papság kegyelme.

Az evangéliumokban találunk egy olyan helyet, amely pozitívan elmondja nekünk, hogy Krisztus apostolok szolgálatukra, vagy inkább a hierarchikus hatalommal együtt a Szentlélek különleges ajándékát kapták. XX ch. 22 art. János evangéliumában. Ez a lélegzet a Megváltó Krisztus tanítványaira a következő szavakkal: "Vegyétek a Szentlelket" elválaszthatatlanul kapcsolódik az előző szavakhoz a tanítványok nagykövetségéről a világban, és az azt követő szavakkal, amelyekben ez a lehelet a hívők bűneinek megkötésére és megoldására szolgáló hatalom oka vagy alapja. Tekintettel ezeknek a szavaknak a belső kapcsolatára az apostolok és az egyház életének egy lényeges pillanatával; akkor a lélegzet működésének rendkívüli természetét, és végül a szavak szó szerinti értelmében fel kell ismerni, hogy itt a Szentlélek különleges ajándékáról van szó Krisztus tanítványainak. Igaz, az evangéliumi narratívákban szélsőségesen értelmezik ezt a helyet, amikor a szavak és cselekedetek jelentését kizárólag szimbolikusnak ismerik el, ami nem utal a tanítványok természetére gyakorolt ​​valódi hatásra; vagy éppen ellenkezőleg, durván, érzéki módon értik ezeket a szavakat, amikor a Szentlélek Fiútól való körmenetének bizonyítékát akarják látni bennük. Mindkét szélsőséges felfogást természetellenesnek kell tekinteni. Sokkal természetesebb a gyülekezeti megértés szellemével ezekben a szavakban és a lehelet cselekvésében látni azt a hierarchikus kijelölést, amelyet maga Krisztus, a Megváltó tanítványai közül, és az ajándékot. utolsó Togo A Lélek, aki lakozik, ajándéka által csak a hierarchiában ismert. Természetesen ebben az esetben nem Szentpétervár üzenetére gondolunk. A Szentlélek ajándékainak teljességének apostolainak, akiket ők az egész Egyházzal együtt méltónak ítéltek arra, hogy pünkösd napján megkapják, de csak „valami erő és lelki kegyelem” előzetes ajándékaként. Aranyszájú János szavára, az apostolok bizonyítványaként, hogy Krisztus személyesen nevezte ki őket, és Tőle kapták a legnagyobb megszentelődést magas ügyük szolgálatára. Ennek az eseménynek a megértése pedig annál természetesebb, mivel a Szentlélek kegyelmének előzetes megadása az apostoloknak szükséges volt az Egyház létezésének legelején. És ha így nézzük a dolgot, akkor éppen ezt a pillanatot kell az Egyház hierarchiájának történetének kezdeti pillanatának tekinteni, és azt a láncszemet, amely eggyé köti a Megváltó Krisztus munkáját és a folytatók munkáját. szolgálatának – az Egyház hierarchiájának. Az Egyház életének ezen egyetlen pillanatának kivételes természeténél fogva teljesen világossá válik számunkra, hogy az egyházban korábban már említett lehetetlen egy olyan hierarchia kialakulását, amelyet nem az apostolokkal való felszentelés egymásutánja köt össze, hanem rajtuk keresztül Maga a Megváltó Krisztus.

Az evangéliumi elbeszélések után áttérve Szt. cselekedeteire. Az apostolok és leveleik, valamint az egyház pásztorainak Szentlélek általi kinevezésének gondolata, megingathatatlan adatokat találunk annak az elképzelésnek a megerősítésére, hogy az egyházi hierarchiát az egyháziak kézrátétele közvetíti. Az apostolok az isteni kegyelem különleges ajándéka.

Abban az esetben, ha már korábban megjegyeztük a diakónusok megválasztását és beiktatását a jeruzsálemi gyülekezetben, pozitív okot találunk arra, hogy megerősítsük egy különleges kegyelmi ajándék közlését ezeknek a személyeknek. Ez kétségtelenül abból a tényből következik, hogy a felállításukat úgy érik el, hogy rájuk helyezik Szent Szt. Apostolok. Az ilyen ráfekvés mindenütt annak a jele volt, hogy a hívővel közöljük a Szentlélek jól ismert ajándékát; s hogy ebben az esetben csak különleges szolgálati ajándék átadásáról beszélhetünk, ezt mutatja az Apostolok Cselekedeteinek könyvében található megjegyzés, miszerint a felszentelt személyek már a választás előtt „elteltek Lélekkel”.

Az Apostolok Cselekedeteiben láttuk, hogy az egyházi presbiterek kinevezését is az apostolok imádságos felszenteléssel valósították meg, amit a korábban elmondottak szerint az egyház presbitereivel való kommunikáció is szükségszerűen bizonyít. különleges kegyelmi ajándékokról.

Még egyértelműbben nyitja meg azt a gondolatot, hogy az ősegyház hierarchiáival egy különleges kegyelmi ajándékot adjunk át az apostoli felszentelésen keresztül a Szent Szt. pásztori leveleinek tanúságtételéből. Pál apostol. és 2 Tim. És 6. Mindkét megjelölt helyen határozottan elhangzik, hogy Timóteus az apostol vagy a presbitérium kézrátétele révén kapott egy bizonyos ajándékot, Isten ajándékát (χάρισμα), amely ettől kezdve az ő tulajdonába került. és a kegyelemmel teli erő és az ember erőivel való elválaszthatatlan egysége folytán felmelegíthető, és persze éppen ellenkezőleg, kioltható. Hogy ezeken a helyeken ajándékon és ajándékozáson éppen a püspökség Timóteusnak adását értjük, ez kétségtelenül kiderül a beszéd szövegkörnyezetéből, amikor éppen Timóteus rejlő tehetségének megjelölését előzi meg lelkipásztori szolgálatának jelzése.

Az apostoli kort követő korabeli Egyház tanításában is találkozunk az Egyház papi szolgálatának kegyelmébe vetett határozottan kifejezett hitével, amely elsősorban az egyes szentek e kérdéskörére vonatkozó tanításból tárul fel. atyák, majd az egyetemes egyház tekintélye megerősítette a zsinati meghatározásokban és a liturgikus felszentelési szertartásokban.

Az ősi Sts. Viszonylag kevés közvetlen utalás van az isteni kegyelem különleges ajándékára, amely az Egyház papjaiban rejlik. Tehát az apostoli férfiak írásaiban csak elvétve találkozunk a témával kapcsolatban a levelekben. Utca. Római Kelemenés Ignác istenhordozó. A korinthusiakhoz írt első levélben a szentségre buzdítás mellett a hívőkhöz szól a következő felhívás: „Csatlakozzunk azokhoz, akiknek Isten kegyelme adatott.” Általában ezt a helyet úgy értik, hogy arra buzdítják a korinthusiakat, hogy egyesüljenek pásztoraikkal, mint az isteni kegyelem birtokosaival. Tekintettel a St. Kelemen, mind az Egyház isteni rendje, mind pedig különösen a hierarchia szempontjából, ez a felfogás összhangban van Szent Péter írásainak szellemével. Irgalmas; és ha azokon, akik Istentől kegyelmet kaptak, az egyház pásztorait értjük, akkor a keresztény pásztor kegyelmének gondolata vitathatatlan lesz Szent Péter tanításában. Irgalmas. Mindazonáltal ez a megértés nem feltétlenül következik az idézett helyből, és a beszéd kontextusa szerint a kegyelem birtokában lévők általában a szentséget elért és abban megszilárdult személyeket értik.

A kifejezésnek egyértelműbb jelentése van Utca. Ignác levelében St. Szmirnai polikarposz, ahol a St. Ignác többek között ezt írja neki: „Kérlek arra a kegyelemre, amellyel felöltöztetsz, gyorsíts utadon, és mindenki üdvözüljön.” Mivel ebben a levélben a beszéd a püspökhöz szól, ráadásul lelkipásztori szolgálati feladatainak (utólagos) megjelölése kapcsán, itt biztosabban érzékelhető a papság kegyelmének jelzése.

Az alkotásokban Utca. ciprusi találunk egy helyet, ahol kortársaival az eretnekek megkeresztelkedésének kérdésében vitatkozva bizonyítja azt a gondolatot, hogy az eretnek keresztség nem érvényes, hanem csak az Egyházban keresztelkedhet meg, és ráadásul olyan személyek, akik maguk is rendelkeznek az eretnekek megkeresztelkedésének ajándékával. Szentlélek és a bűnök megbocsátásának ereje. Tekintettel a fontosságra, mit lehet. hogy a szent helye a mi célunknak megfeleljen, teljes egészében idézzük: „Azok, akik... beismerik, hogy minden eretnekben és szakadárban nincs Szentlélek, ezért bár tudnak keresztelni, nem adhatnak Szentlelket. , ezt visszatartjuk, hogy megmutassuk, hogy akikben nincs Szentlélek, az biztosan nem keresztelhet. Valóban, a keresztségben a bűnök mindenkinek bocsánatot nyernek, az Úr pedig megerősíti és hirdeti, hogy csak azok bocsáthatják meg bűneiket, akikben van Szentlélek. A feltámadás után elküldi tanítványait, így szól: mintha az Atya küldött volna.... Ez az igeszakasz azt mutatja, hogy csak az képes keresztelni és bűnbocsánatot adni, akiben van Szentlélek. Végül János, akinek az volt a rendeltetése, hogy magát a mi Urunkat, Jézus Krisztust megkeresztelje, már korábban, amikor még anyja méhében volt, megkapta a Szentlelket, hogy kiderüljön és nyilvánvaló legyen, hogy senki sem keresztelhet, csak az, akiben van Szentlélek. . Tehát válaszoljanak nekünk azok, akik pártfogolják az eretnekeket és szakadárokat: van bennük Szentlélek, vagy nincs, hol adományozható, ha ott lenne.” De ha a kívül elmerült eretnekeknek és szakadároknak nincs Szentlélek, és ezért ránk tették a kezet, hogy itt megkapják azt, ami nincs, és ezért nem adható; Nyilvánvaló, hogy a bűnök bocsánatát nem lehet megadni azokon keresztül, akikről tudjuk, hogy nincs meg a Szentlélek.” Őkegyelme, Sylvester és Catansky professzor úgy értik a fenti részt, hogy azok alatt, akikben van Szentlélek, és képesek azt másokkal közölni, az igaz Egyház hierarchiáját értik, ahogyan a Szentlélek hiányát az eretnekek és az eretnekek között. a skizmatika meghatározott, Szent Péter szerint. Cyprianus, a jogi hierarchia hiánya társadalmukban. Ennek a helynek az ilyen megértésével egy teljesen világos és világosan megfogalmazott elképzelés merül fel, hogy a Szentlélek különleges ajándékát közöljük a papságban. Ez a felfogás teljes mértékben összhangban van azzal a ténnyel, hogy a keresztségben csak azok bocsáthatják meg a bűnöket, akikben van Szentlélek, és rámutat az apostolok megmentő Krisztus általi beállítására és a Szentlélek közlésére a leheletben. És általában véve az Egyház örök hite és a Szent Szt. Cyprianus meg volt győződve arról, hogy csak az egyházi hierarchia képes megbocsátani a bűnöket.

Nál nél Órigenész az Egyház hierarchikus szolgálatában rejlő isteni kegyelem közvetlen jelzésével találkozunk, és Órigenész ennek a kegyelemnek a forrását Krisztus leheletében látja az apostolokon (), vagyis megértik ezt a helyet az evangéliumi narratívában a az Úr hierarchikus beállításának érzete a sv. Apostolok. A keresztény papság kegyelmének gondolatával találkozunk Órigenész megjegyzéseiben, amikor összehasonlítja a keresztény hierarchia egyházában elfoglalt pozícióját a lévita papság izraelita népe között. Lévi törzsének az Ószövetségben való elszakadásáról szólva, amikor maga az Úr volt ennek a törzsnek az öröksége, Origenész tovább magyarázza: ), megvilágosodással jutalmazták a közösségből az első... Ezért még most is meg van parancsolva, hogy a papok és léviták kapják meg az izraelitától a földi dolgaikat, amikkel nem rendelkeznek, az izraelita pedig kapja a paptól és a lévitától azokat a mennyei dolgokat, amelyek nem rendelkeznek. Ezért tehát világosan látható, hogy az Egyház papjai, Órigenész a különleges isteni kegyelem ajándékát sajátítják el, amely nem minden hívő közös tulajdona. Ennek a kegyelemnek a sajátos ajándékára – a bűnök megbocsátásának hatalmára – mutatva Órigenész, amint azt a papok hierarchikus méltóságáról szóló beszédében már láttuk, összekapcsolja ennek az ajándéknak a hierarchia általi átvételét Krisztus leheletének tényével. az apostolok, az a lélegzet, amelyet egyesek még mindig kapnak, „mint az apostolok”.

A minket érdeklő Órigenész-kérdés fenti tanításával befejezzük az első három század egyházi tanításának áttekintését a papság kegyelméről. Az erről szóló tanításaik kétségtelensége mellett azonban meg kell jegyeznünk, hogy a papság kegyelmének fogalma az egyházi írás e korszakában nincs kellőképpen feltárva, különösen nem érintik a kapcsolat fontos kérdését. a papság kegyelméből viselőjének személyes erejére. Még valamit el kell mondanunk a negyedik és az azt követő századokról. Itt, a jelenkori egyházatyák írásaiban nemcsak a Szentlélek papban rejlő különleges kegyelméről szóló bizonyos tanítással találkozunk, hanem ezen ajándék jellegzetes tulajdonságainak pontosabb meghatározásával is. kegyelem. Ezért, tekintettel a minket érdeklő téma elégtelen feltárására a Szent István papságról szóló tanításban. az első három század atyái, most térjünk át a negyedik és az V. század egy részének egyházának leghíresebb atyáinak és tanítóinak tanításaira.

A korabeli atyáknak a keresztény papság kegyelméről szóló tanításában talán az a legjellemzőbb, hogy különös erővel és kifejezőkészséggel jelenik meg a papság kegyelmének függetlensége lényegében hordozója személyes méltóságától vagy méltatlanságától. erő és kifejezőkészség. Ezt a gondolatot olyan világosan hangsúlyozzák, hogy a papság áldásos ajándékának sajátossága és kizárólagossága a Szent Szt. tanításában jelenik meg. e korszak atyái a maga teljességében és tisztaságában. Íme néhány ilyen kifejező hely.

A patrisztikus irodalomból korábban idézett szövegrészekben a papság kegyelme, mint pl. Efraim, és sok későbbi St. atyák, isteni ajándéknak vagy kegyelemnek tekintik, amely független magának a papnak a személyes méltóságától, és ezért nem tud lényegében megváltozni: mindig cselekszik, még akkor is, ha hordozója nem volt méltó. De természetesen kétségtelen, hogy a papság kegyelme, amely lényegében független marad a pap bűnösségétől vagy szentségétől, maga szükségszerűen hat az utóbbi szellemi erőire, bizonyos átformáló hatással van rájuk, és nem. valami külső és idegen dolog magának a papnak. További St. Pál apostol felszólította Timóteust, és személyében természetesen minden keresztény lelkipásztort, hogy lángra lobbantsa fel a benne élő Isten ajándékát, hogy belsőleg asszimilálja azt magának. És a tanításban Szent. Az atyáknál nemcsak a kegyelemnek a hordozói méltatlanságától való lényegi függetlenségének gondolatát találjuk, hanem ezzel párhuzamosan az ember személyes erősségei és az isteni kegyelem természetes kapcsolatát is. Az utolsó gondolat különösen egyértelmű Utca. Nyssai Gergely. „A fények napján” szavában Szent. Gergely rámutat a Szentlélek működésére, amely szerint a lényegében különböző hétköznapi tárgyak megszentelődnek és megváltoznak. „Nagyszerű az, aki cselekszik” – mondja St. Gregory, és csodák történnek tőle. Ez a szent oltár, amelyhez állunk, természeténél fogva közönséges kő, semmiben sem különbözik más tábláktól, amelyekből falainkat építik, és amelyekkel a padlót díszítik; de amennyiben Isten szolgálatára van felszentelve és áldásban részesült, akkor ő egy szent étkezés, tiszta oltár, amelyhez már nem mindenki nyúl, hanem csak a papok, sőt az áhítatosak is. Újra kenyér - míg van közönséges kenyér; de amikor az úrvacsorát kiszolgáltatják felette, akkor Krisztus testévé válik. Ugyanez történik a titokzatos olajjal, ugyanaz a borral; ezek a tárgyak csekély értékűek az áldás előtt; miután a Lélek megszentelte őket, mindegyik más módon működik. Az ige ugyanazon ereje tekintélyes és becsületes papot is termel, új áldással választja el a hétköznapi emberektől. Mert aki tegnap és azelőtt egy volt a sok közül, egy az emberek közül, hirtelen kiderül, hogy vezető, főemlős, jámbor tanító, a titkos szentségek végrehajtója, és azzá válik, testében egyáltalán nem változik. vagy látszat, de látszólag ugyanaz maradt, ami volt, valami láthatatlan erő és kegyelem által láthatatlan lélekké változott, jobbá. Ez a kegyelem pedig éppen a papság kegyelme, amelyet az Úr ad Egyházában azoknak, akik szeretnének.

Ismételten beszél a papság kegyelméről, mint a Szentlélek ajándékáról, Utca. John Chrysostomos. Papi szolgálat a Szent Szt. John Chrysostomos "áldottnak" nevezi (τὰ τῆς χάριτος); a pap megkapja „Isten nagy kegyelmét” (πολλὴν... τὴν παρὰ τοῦ Θεοῦ χάριν), amely a papság és annak alapja. aktív erő . „Könyörgök és könyörgök” – mondja St. Aranyszájú János a 4. szóban a papságról - ne engedd magad a félelemnek. Van, van védelem: nekünk, akik gyengék - soha ne lépjetek be (a lelkipásztori hivatalba), hanem nektek, akik erősek vagytok, miután megkapták Isten kegyelmét (μετὰ δὲ τὴν τοῦ Θεοῦ χάριν), helyezzék el az üdvösség reményét. semmi másban, de semmi másban, ami méltatlan ehhez az ajándékhoz (τῆς δωρεᾶς ταὐτης) és Istenhez, aki ezt adta. Ez a kegyelem pedig a Szentlélek ajándéka: Ő pásztorokat állít fel és bennük lakik. „Ha nem lenne Szentlélek – mondja például Aranyszájú János első beszélgetésében pünkösd napján –, akkor nem lennének pásztorok és tanítók az Egyházban, mert őket is a Lélek látja el… Ha nem lenne Lélek közös atyánkban és tanítónkban (püspökünkben), akkor amikor nem sokkal ez előtt felment erre a szent felmagasztosulásra, és békét adott mindnyájatoknak, nem válaszolnátok neki egyben: és a ti szellemetek. Ezért... amikor e szent étkezés előtt áll, amikor szörnyű áldozatot szándékozik hozni – a misztériumokba beavatottak tudják, miről beszélek –, nem nyúl a bemutatotthoz, mielőtt kegyelmet kérünk tőletek. az Úr, és te válaszolsz neki, és a szellemek a tiéd, ezzel a válasszal emlékeztetve magunkat arra, hogy mi magunk nem teszünk semmit, és a felajánlott ajándékokat nem emberi eszközökkel, hanem a Lélek kegyelmével végezzük... készítjük ezt a titokzatos ételt. „A Szentlélek által látjuk a papok arcát”, „a Lélek kegyelme” erőt és papi becsületet bíz rájuk, – és sok hasonló helyet találunk Szent Péter munkáiban. Aranyszájú János, ahol St. az atya a keresztény papság kegyelméről és a "Szentlélek által felülről" kapott nagy segítségről beszél. És ezt a kegyelmi ajándékot pontosan a felszentelésben közöljük. Így az Apostolok Cselekedeteiről szóló beszédekben St. Aranyszájú János, az első hét diakónus képéről és felszenteléséről szólva, azt a következtetést vonjuk le, hogy „a kezek az emberre vannak helyezve, de Isten mindent megtesz, és az Ő jobbja megérinti a felszenteltek fejét... Ők (a diakónusok) felszenteltek erre a szolgálatra, és nem csak kinevezték őket, hanem imádkoztak is értük, hogy a kegyelem hatalmát közöljék velük... Így a lelki ajándékokat is közölték velük. Szent alkotásaiban találjuk. atya és a papság és a pap személyiségének kapcsolatának tana. Aranyszájú Szent János megerősíti a papság kegyelmének hordozójától való teljes függetlenségét. „Mi papok vagyunk, akik ülve ülnek és tanítanak, bűnöktől megkötözve... A papságot nem angyalra vagy arkangyalra bízzák, hanem egy embertől született emberre van rábízva ez a szék, ő pedig alá van vetve a vágynak. és a bűn." Ha tehát a legmagasabb és legtisztább szolgálat kegyelmét bűnös emberekre bízzák, akkor kétségtelen, hogy maga a papság más, mint hordozója. „Nem a kardot okolják a gyilkosságért, nem a bort a részegségért, nem az erőt a sértésért, nem a bátorságot a vakmerő szemtelenségért, hanem minden körültekintő ember vádolja és megbünteti azokat, akik Isten ajándékait gonoszra használják fel. Tehát maga a papság csak arra való, hogy elítéljen minket, helytelenül intézve el. Erősen bizonyítja, hogy St. A Krizosztom a papság kegyelme valóságának függetlensége a pap személyes méltatlanságától más helyeken. „Legyen egy pap élete” – mondja például St. apa a János evangéliumáról szóló beszélgetésben – a leggonoszabb lesz, de... Az Úr mindent megtesz, ami az Ő oldaláról szükséges, és leküldi a Szentlelket, még akkor is, ha a papok rendkívül gonoszak voltak. Hiszen még a tiszta pap sem vonzza magához a Szentlelket a maga tisztaságával, hanem a kegyelem mindent véghez visz... Minden, ami a papokra van bízva, Isten egyetlen ajándéka; és bármennyire is sikerül az emberi bölcsesség, mindig alacsonyabb lesz ennél a kegyelemnél.

Az alkotásokban Boldog Ágoston találkozunk a keresztény papság kegyelmének tanával is, melyben az áldott atya a legnagyobb erővel bizonyítja a kegyelem függetlenségét az ember személyes méltóságától. Erő és kifejezőképesség tekintetében ez az egyetlen hely erről a kérdésről a patrisztikus irodalomban, és mivel a kegyelem eltörölhetőségének kérdésénél részletesebben fogunk időzni, hogy ott ne ismételjük magunkat, a jelen helyet itt teljes egészében idézzük. Boldog Ágoston határozottan szentségnek nevezi a papságot, ráadásul a keresztség szentségéhez képest. „Semmi okot nem látunk arra, hogy az, aki magát a keresztséget nem tudja elveszíteni, miért veszítse el a jogát annak elvégzésére. Mindkettőt egy bizonyos felszentelésben tanítják az embernek, az egyiket a kereszteléskor, a másikat a felszenteléskor. Éppen ezért a katolikus egyházban sem az egyik, sem a másik nem ismétlődik. Mert ha olykor magukat a főemlősöket fogadják, akik a nem ortodoxoktól származnak, miután elhagyták a tévedést vagy az eretnekséget a világ javára, és ha kiderül, hogy ugyanazokat a szolgálati kötelességeket kell teljesíteniük, mint (korábban), akkor nem rendelik újra, hanem ugyanúgy, mint a keresztség és a kézrátétel sértetlen marad, mert a rossz a hitehagyásban volt, amit a közösség világa korrigál, és nem a szentségekben, amelyek mindenhol egyformák (igaz) . És amikor az Egyház úgy dönt, hogy az egyházi társadalomba érkező főemlősök nem birtokolják kiváltságaikat (tiszteletüket), akkor azonban a felszentelés titkait sem távolítják el tőlük. Ezért nem tesznek rájuk kezet az emberek között, hogy ne legyen igazságtalanság, nem egy személyhez, hanem magához a szentséghez képest.

A keresztség és a papság szentségének hasonló összevetése, amelyben mindkettőt függetlennek tekintik előadójuk hitétől, a boldog Jeromossal is találkozunk. Boldog Ágostonnál is találunk utalást a papság kegyelmének függetlenségére nemcsak a pap gondolkodásától, hanem erkölcsi tökéletlenségétől és bűnösségétől is.

A papság kegyelmének tanával, amely lényegében és sokszor szó szerinti kifejezésében is hasonló az általunk megfogalmazotthoz, találkozunk a későbbi idők atyáival is, pl. Boldog Theodoret, Sts. Alexandriai Cirill, Nagy Leó, Isidore Pelusiot és mások. Így például a tanítás szerint Boldog Kirr-i Theodoret Isten kegyelme a megszenteltekre hivatott, amely nem csökken attól, ami átmegy a felszentelőről a felszentelőre. „Sok ezer ember – mondja az áldott –, akiket egy pap keresztel meg és megkapja az isteni ajándékot, nem csökkenti a papban a kegyelmet; és nagyon sokan, akiket püspök szentel fel és papi rangot kap, nem von le a felszentelő ajándékából. Alexandriai Szent Cirill azt tanítja, hogy a keresztény papságban különbséget kell tenni az isteni ajándék és a pap személyisége között. Nagy Szent Leó többször is beszél a papság kegyelméről, különleges szentségben (misztériumban) szolgálják ki. És St. Isidore Pelusiot az általános patrisztikus tanítással összhangban megerősíti mind a papság kegyelmét, mind magának a kegyelemnek a függetlenségét, valamint annak hatékonyságát a pap személyes méltatlanságától. A papság St. Izidor, Isten ajándéka és eladhatatlan isteni kegyelem. Isten ajándékaként a kegyelem mindig tiszta és cselekvő, bármilyen nagy is maga a pap bűnössége. „Akit titokban a megmentő zálogok vitájában vezetnek, az nem szenved kárt, ha a pap és a rossz élet; de ő maga kétségtelenül kihasználja ezeket az isteni... előnyöket, és a pap a legszigorúbban fog számot adni saját életében... Ha minden pap vékony volt, akkor a felvilágosultakat nem éri kár... Mi több utálatosabb, mint Bálám "A nyelvét azonban Isten áldásra használta. Mi rosszabb Kajafásnál.” Ő azonban prófétált, és a kegyelem megérintette a nyelvet, de nem érintette meg a szívet. Ezért ne kételkedj abban, hogy bizonyos bűnös papokon keresztül természetes és természet előtti ajándékokat kapnak. Általánosságban elmondható, hogy St. Isidore szerint „a laikus nem szenved kárt a rosszul élő paptól” és „a legtisztább titkok nem fogadják el a szennyességet, ha a pap és minden ember felülmúlja a romlottságot”.

Amellett, hogy a teljesen következetes tanúságtételt Szt. Az Egyház atyái és tanítói, az ökumenikus és konzilikus meghatározásban, szimbolikus és liturgikus könyveiben teljes bizonyossággal kifejezték a papság kegyelmébe vetett hitüket, nevezetesen abban, hogy a papság Isten ajándéka, isteni kegyelem, amelynek adagolója. maga a Szentlélek a hierarchia közvetítésével. Az Egyház tanítása erről a kérdésről a maga kánoni definícióiban egységben és kronológiai sorrendben az egyházjog kánoni emlékművében is megjelenik - Tarasius pátriárka üzenetében. Ennek a levélnek az a célja, hogy felvázolja az Egyház tanítását az utolsó simónia életének törvénytelenségéről, vagyis a papi állások pénzért való elosztásáról. Ezt az elképzelést bizonyítja St. Tarasius azon az alapon, hogy a Szentlélek ajándékait nem lehet eladni; és mivel Isten kegyelme valóban a papságban van, ez utóbbit nem szabad eladni az Egyházban. Gondolata St. Tarasiust számos utalás a katedrálisra és a patrisztikus kánonokra, valamint az egyháztörténeti példákra igazolja. Íme néhány jellemzőbb részlet az üzenetéből. „Akik ráteszik a kezüket, azok a Lélek szolgái, nem pedig a Lélek árusai. Azokra, akik megkapják a Lélek kegyelmét (τὴv χὰριν τοῦ Πνεὑματος), kötelezték azokat, akik ezt a szabadságot az Úr szavából kapták, hogy tanítsák azt azoknak, akik kölcsön vettek tőlük”; és tovább bővítve ezt a gondolatot, St. Tarasius a gyülekezeti életre és a konciliusi definíciókra hivatkozik. 29 Az apostoli kánon a „megvesztegetett” kiköpését és az egyházból való teljes kiközösítését írja elő azokkal együtt, akik pénzért adják, hasonlóan ahhoz, ahogy Péter apostol lefejezte Simon varázslót. Feltételezzük a büntetés és a bûn egységét: ott Simon a Szentlélek ajándékát akarta megvenni, itt az Egyházban visszaélés történt a szolgálat szent fokozatainak megadásával, amelyeket ezért egyformán tekintenek. mint a Szentlélek ajándéka. Következik a St. Tarasius-részletek a Királyok könyvéből (és), Szentírás értelmezése. Nagy Bazil Ézsaiás prófétáról, ennek a szentnek az alárendelt püspökökhöz intézett levelétől (például 90 kánonja) és Szent Péter életéből. John Chrysostomos. Mindezek a szemelvények megerősítik a Szent Szt. Tarasius a papság el nem adásáról. A következő szabályokban a papság ajándékát pozitívan a Lélek kegyelmének nevezik. „Ha egy püspök pénzért felszentel, és eladhatatlan kegyelmet (τήν απρατον χάριν) ad el eladásra, és pénzért püspököt nevez ki… legyen kitéve saját fokozatától. A VI. Ökumenikus Tanács 22. kánonja pedig a pénzért kinevezettek elbocsátását is parancsolja. Ugyanezt bizonyítja Szt. Tarasius, mint a 7. ökumenikus zsinat elnöke, az utóbbi 5. és 19. szabálya.

NÁL NÉL szimbolikus Az ortodox egyház könyveiben a papságot szentségként ismerik el, vagyis egy ilyen cselekvés vagy szolgálat „még valamilyen látható formában is... elhozza a hívek lelkébe Isten láthatatlan kegyelmét” (τὴv ἀόρατον χάριν τοῦ Θεοῦ). NÁL NÉL "a keleti pátriárkák üzenete" pontosabban azt mondják, hogy „a pap a papság hatalmát és kegyelmét csak saját magának fogadja el, míg a püspök átadja másoknak” (X. tag). És a miénkben katekizmus Philaret metropolita a püspökökről beszél, hogy megvan a hatalmuk arra, hogy kézrátételen keresztül másokat tanítsanak a szentségek elvégzésére szolgáló kegyelmi ajándékra.

Ha végül a miénkhez fordulunk liturgikus könyvek, akkor itt, a felszentelési rangban látni fogjuk, hogy a püspök a felszenteltek kézrátételével együtt „titokban” imádkozik a felszentelt presbiterért: „Mindennek Ura... méltóztatja ezt megajándékozni. a Szentlélek kegyelme, és mutasd meg szolgádat tökéletesnek”; és hangosan minden hívőnek: "Imádkozzunk érte, hogy a Szentlélek kegyelme szálljon rá." Hasonlóképpen a püspöki felszentelés rangjában, minden hívő imádságra való felhívásával együtt a Szentlélek kiszolgáltatott kegyelmének méltó elfogadásáért, a püspök „elsőbbsége” így imádkozik: „Mindennek Mestere és választottja. maga ... erősödj meg Szentlelked behatolásával, erejével és kegyelmével, mintha a szent apostolokat erősítenéd meg”, és egy másik imában: „Te, Uram, és a püspök kegyelmének ez a kinyilatkoztatott építője, teremts, hogy legyen az Ön utánzója” és így tovább.

C. A papság kegyelmének függetlensége hordozója személyes méltóságától

Az ortodox egyház tanításából röviden felvázoltuk a keresztény papság kegyelmét, kétségtelenül többek között az következik, hogy a papság kegyelme mindig azon a személyen van, akivel felszenteléskor közöljük. Ez egyenes következtetés az általános egyházi tanításból, miszerint „a laikus nem szenved kárt a bűnös paptól”, vagyis a papság kegyelme hatékony, és a megszentelődést közvetítjük a nyáj felé, tekintet nélkül a hordozó személyi méltóságára. . És ez teljesen a mi felfogásunkon belül van, pontosan a papság ajándékának természetéből vagy lényeges tulajdonságából adódóan. Ennek az ajándéknak a célja nem annak a személynek az erkölcsi fejlesztése, akinek ezt az ajándékot felszentelték, hanem a megszentelődés az egész nyáj papjának kegyelemmel teli szolgálata által magával a pásztorral egyformán. A papnak is szüksége van az egész egyházra kiterjedő megszentelődési eszközre, mint nyája minden tagjának. Természetesen nem vitás, hogy ez utóbbi kegyelme nagy hatást gyakorolhat a papi ajándék hordozójának lelkére, akárcsak az isteni kegyelemben való tartózkodás. De mégis, egy ilyen ajándék (a papság kegyelme) célja, mintegy a papon kívül, a nyájban van. Ez világossá teszi számunkra, hogy az egyházatyák miért utasították el ilyen erővel azt az elképzelést, hogy a papság kegyelme és eredményessége, valamint viselőjének személyes tökéletessége között összefüggés van. De mindaz, amit a papság kegyelmének kérdésében eddig elmondtunk, vitathatatlanul vonatkozik arra a papra, aki közösségben van az Egyházzal, és akit az egyház nem foszt meg szent méltóságától. Felmerül azonban a kérdés, hogyan tekintsük a papság kegyelmének kérdését abban az esetben, ha a papság közismert személyét a törvényes egyházi hatalom „kiűzi” méltóságából, vagy akár teljesen kiközösíti az egyházból. lerakódás.” Erre sem Isten szavában, sem az egyetemes egyház tanításában nem találunk közvetlen választ. Ezért lehet méltányos, ha ezt a kérdést a teológiában még nem teljesen megoldottnak tekintjük, és ezért megoldásában viszonylagos véleményszabadságot teszünk lehetővé, természetesen az egyháztörténet által bemutatott anyag keretein belül. Igaz, mindenekelőtt felmerül a kérdés, hogy szükség van-e ilyen döntésre "Úgy látszik, ez a kérdés lényegében tétlen" Az alábbiakban látni fogjuk, hogy vannak pozitív utasítások az egyháztól, amelyek szerint az egykor méltóságuktól megfosztott személyeket a törvényesek Az egyházi felhatalmazást egyszer s mindenkorra „kizártnak” tekintik az utóbbiaktól, és semmi esetre sem adható vissza nekik, és maguk az elűzöttek sem vehetők fel a papságba. És ha igen, akkor annak fényében, amit a papság kegyelmének, mint mások megszentelésének eszközének különleges céljáról mondtunk, feleslegesnek, teljesen tétlennek tűnik feltenni a kérdést, hogy mi történik a papság kegyelmével viszonya a volt pap személyéhez viszonyítva: ez az ajándék teljesen elveszett-e, akár eltörölték benne a papság kegyelmét, akár csak megfosztják felfedezésének lehetőségétől, ideiglenesen kötve van, legalább a hordozója életének vége. A kérdés, ismételjük, nyilvánvalóan tisztán skolasztikus, nincs gyakorlati jelentősége. De ez csak felületes megfigyelésnek tűnik; eközben az Egyház élete szempontjából ez a kérdés és annak ilyen vagy olyan döntése kétségtelenül nagy jelentőséggel bír. Tételezzük fel, hogy a méltóságától megfosztott klerikussal kapcsolatban az a kérdés, hogy a kegyelem kitörölték-e vagy sem, csak magának Istennek az előlünk rejtett, kegyelmet adományozó és a rejtetteket ismerő ítéletének kérdése. emberi szív. De a dolog ezen oldala mellett egy másik, az általános egyházi oldal is egyértelműen előtérbe kerül. Ezt már mondtuk szükséges feltétel Az ismert Egyház hierarchiájának legitimitása az apostoli időktől való megszakítás nélküli utódlása. De ez a folytonosság nemcsak az ortodox egyházban létezik, hanem a római katolicizmusban is, egyes keleti eretnek társadalmakban, az anglikánoknál stb. De végül is a hierarchia folytonossága az, hogy egy személy átadja az áldásos ajándékot a papságot másnak. Aligha kell bizonygatni, hogy nem adhatod át a másiknak azt, amivel te magad nem rendelkezel. És felvetődik egy nagyon fontos kérdés: hogyan tekintsünk egy eretnek hierarchiára, amelynek külső történelmi bizonyítékai vannak hierarchiája apostoli utódlásáról. Hogyan tekintsük a papság kegyelmének kapcsolatát a közösségen kívüli pap gyónásával. az Egyházzal. akkor ennek a társadalomnak a pásztorai, amint azt alább világosabban látni fogjuk, szükségszerűen megfosztják attól a joguktól, hogy papként szolgáljanak az egyházban. Lássuk most, mi lesz a különbség, ha ilyen esetben a papság kegyelmét múlandónak ismerjük el, és amikor éppen ellenkezőleg, kitörölhetetlen. Az első esetben vitathatatlan, hogy semmilyen eretnek (és szakadár) hierarchia nem tarthat igényt arra, hogy elismerje számára a kegyelem jelentőségét, következésképpen valódi hierarchiának vagy papságnak tekintse; az eretnekek hierarchiája, a papság kegyelmének eltüntethetőségének ilyen felismerésével, az eretnekségbe való eltérés esetén névlegesnek tekintendő, a valóságban azonban semmiféle jelentőséggel nem bír. Egy ismert hierarchikus társaságból való áthelyezés esetén a felette teljesített szentségeket – esetleg a keresztség kivételével – érvénytelennek kell nyilvánítani, és különösen a felszentelést meg kell ismételni – pontosabban végre kell hajtani. először az igaz Egyházhoz fordulva. Ugyanezt kell elmondani egy egész helyi keresztény közösségnek az egyetemes egyházzal való egyesüléséről. Itt ugyanígy laikusnak kell tekinteni az egykori eretnek közösség minden tagját, és azokat is (például ariánus, nesztoriánus, monofizita stb.). a püspököket és a presbitereket újra felszentelik, ha az Egyház fel akarja őket fogadni szent rendben.

Ezzel szemben, ha elismerjük, hogy a papság kegyelme lényegében kitörölhetetlen, akkor az apostoli utódlási hierarchiával rendelkező eretnek társadalmak tekintetében is el kell ismernünk, hogy hierarchiájuk csak azért és amíg az ismert közösség kívül esik az unión. az egyetemessel, de nincs jogunk megtagadni egy ilyen hierarchia kegyelmét. Abban utolsó eset Nyilvánvalóan az eretnek Egyház hierarchiája az egyházak egyesülése esetén a megfelelő értelemben vett hierarchiának tekinthető, és képviselőit "meglévő rangjukban", azaz ismétlés nélkül be lehet fogadni az Egyházba. felszentelés.

Számunkra úgy tűnik, hogy ez egyszerű példa elég ahhoz, hogy lássuk az általunk felvetett kérdés megoldásának óriási gyakorlati jelentőségét. De már mondtuk, hogy a mi teológiánkban erre nincs közvetlen válasz, ezért az egyháztörténet és tanítás által bemutatott adatokhoz kell fordulnunk, amelyek alapul szolgálhatnak erre vagy arra a válaszra. kérdés.

Az első dolog, ami felkelti az ember figyelmét a famentesítéssel kapcsolatos egyházi statútumokban, az az, hogy a "facsavarás" változatlan dolog, vagyis az, hogy a defrokált nem remélheti, hogy visszakapja azt, amit elveszített. Azokat, akiket a szabályokkal ellentétes bűncselekmények miatt lefosztottak, "tökéletes és tartós kitörésnek kell alávetni rangjukból, és a laikusok állapotában kiutasítani". Azt mondják róluk, hogy az ilyen személyek „kegyelmet estek”. Ugyanezt a gondolatot tartalmazza a 36. szabály. Karthágó katedrálisa, ahol ezt olvassuk: „Ne tegyél kezet presbiterekre vagy diakónusokra, akiket súlyos bűnök miatt ítéltek el, amelyek elkerülhetetlenül eltávolítják őket a szolgálatból, mintha bűnbánók lennének, vagy mintha hűséges világiak lennének, és ne engedd, hogy keresztelkedjenek. újra és emelkedj fel a papság fokára.” Az első kánoni levelében Szent. Nagy Bazil e levél harmadik kánonja a „sértő” diakónus megbüntetésével foglalkozik. A Szentatya, rámutatva, hogy a "hívők helyéről kiűzetett világiakat visszaviszik arra a helyre, ahonnan elestek", azt állítja, hogy a diakónusnak elég egy kitörés a diakónusból, mert pl. egyebek mellett "a diakónus ki van téve a kitörés büntetésének, amely örökkön-örökké tart". És a szabályokban Antiochia katedrális a papi szolgálat jogának megfosztásáról beszél "a korábbi rangra való visszaállítás lehetősége nélkül". A fenti szabályokban, amint nem nehéz belátni, a papság erkölcsi és gyakorlati értelemben vett bukásáról beszélünk, leegyszerűsítve - a különféle bűncselekmények "kitöréséről". De ehhez hasonlót látunk a zsinat kánonjaiban, amelyek a hitben tévedő eretnekekre vonatkoznak. Számos szabály írja elő, hogy „ki kell zárni a papságból az eretnekségbe vagy egyházszakadásba esett klerikusokat, és a zsinat határozataiból az is világos, hogy az ilyen kifosztott eretnekeket – klerikusokat megfosztják attól a joguktól, hogy papként szolgáljanak és a felszentelést tanítsák másoknak. Az apostoli kánonok határozottan megerősítik, hogy az eretnekek által megkeresztelt és felszenteltek nem lehetnek sem hűségesek, sem az Egyház szolgái. Konkrétabb utalásokat találunk erre a témára a tanácsi rendeletekben. Tehát a 19-es szabály első ökumenikus zsinat azt mondja, hogy „azokkal kapcsolatban, akik a pálos eretnekségből az ortodox egyházhoz fordulnak, elhatározták, hogy feltétlenül újra meg kell keresztelni őket. Azoknak, akiket a múlt időben a papságban tartottak, ha a keresztség után feddhetetlennek és feddhetetlennek bizonyulnak, el kell fogadniuk az ortodox egyház püspökétől való felszentelést; és ha a próba során alkalmatlannak bizonyulnak, ki kell zárni őket a papságból. Hasonlóképpen a nyolcadik szabályban Laodicea A zsinat kimondta: „azokat, akik elfordulnak a Frigisek úgynevezett eretnekségétől, még ha képzeletbeli papságukban is voltak, és nagyon nagy embereknek számítottak, az egyház püspökei és presbiterei minden szorgalommal hirdetjék ki és kereszteljék meg. ” Itt talán megfigyelhető, hogy ez a meghatározás egy olyan társadalomra vonatkozik, amelyet inkább nem kereszténynek, mint eretneknek kell nevezni. De találkozunk a tanácsok hasonló definícióival más eretnek közösségekkel és hierarcháikkal kapcsolatban is. Hetedik szabály második ökumenikus zsinat meghatározza: „Az ortodoxiához csatlakozókat és az eretnekektől megmenekülőket a következő rang és szokás szerint fogadjuk. Ariánusok és macedónok és savvatiánusok és novatiánusok – akik tisztának és legjobbnak mondják magukat, tetraditáknak és apolliniánusoknak, amikor írásos bizonyítványokat adnak, és minden eretnekséget átkoznak… megkapjuk, lenyomatozva, vagyis szent mirhával megkenve először a homlokot, és szemek, orrlyukak és fülek, és ezeket lenyomva azt mondjuk: "a Szentlélek ajándékának pecsétje". Természetes azt gondolni, hogy az összes ilyen eretnek társaság klérusa általi oklevelének megőrzése szóba sem jöhet, hiszen csak az eretnek keresztséget ismerik el érvényesnek, mivel azt a világiak a Szentháromság nevében végezhetik. amelynek tanát ezek az eretnekek nem utasítják el. Ami tehát a krizmációt illeti, mivel szükségszerűen papi cselekvést igényelt, nem más okból tekintették érvénytelennek, mint az eretnek hierarchia érvénytelennek való elismerése miatt.

Az egyes egyházi kánonoknak eddig adott jelzéseink nyilvánvalóan teljes alapot adnak annak állítására, hogy a méltóság megfosztása a kegyelmi ajándék visszavonásával járt (különösen, ha szó szerint vesszük a VI. 21. kánont). ökumenikus zsinat), és ez volt a végső „kitörés”, mivel az egyházi felszentelést mindig is egyedülállónak tekintették. Egy ilyen következtetés azonban kissé elhamarkodottnak bizonyulna, mivel az Egyház története és törvényhozása számos, teljesen más rendű esetet képvisel, ami szükségszerűen arra kényszerít bennünket, hogy a fenti kánonokat nem szó szerint értsük (VI. Ökumenikus Tanács 21 különösen), és nem tulajdonítanak nekik korlátlan értékeket. Valóban, ha az egyetemes Egyház életében találkozunk ilyen jellegű rendelkezésekkel, hogy az eretnek hierarchiát olykor úgy ismerik el, mint amely képes a hívőkkel (még az eretnekekkel is) közölni a kegyelem ajándékát, sőt a papság kegyelmét is, ami miatt az eretnek hierarchiát az Egyházhoz intézett fellebbezésre átrendelés nélkül a fennálló rangban elfogadták, akkor természetesen le kell vonni a következtetést, nem ugyanaz, mint a kiközösítés és a klerikusok megbuktatása - az eretnekek a szabályok szerint megfosztják a ez utóbbi a papság kegyelméből, mintha kívülről elvenné. Bár ilyen esetekben, vagyis amikor a térítő eretnek papok kilépnek rangjukból, az Egyház legfőbb szeretete nyilvánul meg, de ez a szeretet helytelen és törvénytelen lenne, ha nem lenne hit a kegyelemben és az eretnek papságban, ha az apostoli utódláshoz kapcsolódik. . Igaz, parancsokat ad ki, amelyek megtiltják a méltóság visszaadását azoknak, akiket egykor megfosztottak tőle; de ez érthető: a papi szolgálat mindig magas erkölcsi tulajdonságokat kíván, és nem lehet az a pap, aki a kifejezés szerint egyházi kánonok, "meg kell gyógyítania a saját gyengeségét." Ez egyformán érvényes az erkölcsi életben és a hitben bizonytalanokra is: lehet-e az igazság tanítója, aki ettől maga is hitehagyott? , mint a szent méltóság viselőjének velejárója. Az első esetben nyilván magának az Egyháznak a hatalmában rejlik annak lehetősége, hogy a „száműzöttet” kivételes esetekre tekintettel (például eretnekségből az Egyházhoz fordulva) visszaállítsa korábbi rangjába; továbbá a törvényes hatóság helytelen fellépése miatt lehet panaszt tenni „nagyobb tanácshoz”, amiről alább lesz szó, stb. A második esetben mindez lehetetlen lenne, és mint fentebb említettük, az átsorolást kívánt. Mit tár elénk az egyetemes egyház élete ilyen esetekben?

Ami mindenekelőtt az eretnekségbe való áttérést illeti, már jeleztük az ilyen személyek kiutasítását elrendelő kánoni szabályokat, sőt, a második ökumenikus zsinat rendelete szerint az eretnekekhez visszatérőkön a krizmációt is végre kell hajtani. Márpedig szilárd adatokkal rendelkezünk arra az állításra, hogy néha a hierarchikus személyeket, a fent említett eretnekségeket és más későbbieket "meglevő rangban" fogadták el. Ennek kétségtelen bizonyítékát találjuk az egyház történetében az ariánus viták időszakában. Szóval mellesleg hetedik ökumenikus zsinat atyái azt állították, hogy St. Az antiochiai Meletiosz püspököt az ariánus püspökök szentelték fel, de törvényes püspöknek ismerték el, miután "felment a szószékre, és kihirdette a szót: egylényegű". Ez a tanácskozási tanúság teljes összhangban van Szókratész és Szozomen történészek vallomásával. Az ilyen példák nem voltak ritkák. Ugyanezen a hetedik ökumenikus zsinaton Rufinus tanúságtételét is megbízhatónak ismerték el, csakúgy, mint Szentpétervárt. Jeruzsálemi Cirillt Akaki és Patrophil eretnek püspökök nevezték ki erre a székre. Még határozottabban hangzott el ezen a zsinaton Szentpétervárról. Konstantinápolyi Anatolij. Itt "az egyháztörténet ötödik könyvéből" a következőket olvasták: "Dioscorus a kánonok szellemével ellentétben, hagyva magát felszentelni a konstantinápolyi püspökségbe, bizonyos Anatolijt a püspökséggé emeli ... Eutyches szintén a Dioscorus szolgálatában állt." Miután elolvasta ezt a részt, szent pátriárka Tarasius azt mondta: mit lehet mondani Anatolijról - nem ő volt-e a negyedik tanács elnöke, eközben a gonoszok és Dioszkorosz szentelték fel Eutychius jelenlétében "Tehát az eretnekek által felszentelteket elfogadjuk." Az ökumenikus zsinat felhatalmazása alapján egyháztörténeti példákat mutattunk be. Ez utóbbi megítélése különösen fontos számunkra, mert ezen a zsinaton elvileg eldőlt az eretnek papok „a meglévő rangban” fogadása, amiről az alábbiakban bővebben szólunk. Itt hozzátesszük, hogy általában véve az eretnek bajok története az Egyházban, és különösen az ariánus viták, egyértelműen az eretnek társadalmakban elhelyezett személyek szent fokozatainak azonos elfogadásáról beszél, ami kétségtelenül tanúsítja, hogy az eretnekek - hierarchák nem veszítették el teljesen az eretnekségeket. a papság kegyelmét, máskülönben nem tudták közvetíteni a többieket. Az ariánus vita korszakából találunk e kérdéskörhöz kapcsolódó tanácsdefiníciót is. Az arianizmus hosszú távú keleti dominanciája természetesen azt eredményezte, hogy az akkori keleti püspökök többségét ariánus püspökké nevezték ki, de méltóságukat senki sem vitatta, csak az ortodoxia volt szükséges. Az Egyháznak ezt a gyakorlatát pedig jóváhagyták az ökumenikus zsinatok meghatározásai. Első Ökumenikus Tanácsérvényesnek ismerte el Meletiosz lykopoli püspök felszentelését, aki szakadást okozott az egyházban. Érdekes ugyanakkor megjegyezni, hogy a zsinat nem adta vissza magának a már megtérő Meletiusnak a felszentelési, sőt a püspökválasztási szavazati jogot, de csak „bizonyos leereszkedésből” maradt meg csak egy nevet. a méltóságát. Ugyanezen az első ökumenikus zsinaton általános rendelet született a novátiakról. „Azokkal kapcsolatban, akik a magukat olykor tisztának mondók közül csatlakoznak a katolikus egyházhoz, a szent és nagy zsinat úgy rendelkezett, hogy akik tőlük kaptak felszentelést, azok maradjanak a papságban, ahogy voltak” – és rámutat a köztük lévő pusztán külső különbségekre. az ortodox egyházhoz csatlakozó püspökök (amit annak a lehetőségnek neveztek, hogy két püspök egy időben egy városban tartózkodjon. A hetedik ökumenikus zsinaton, ezt a szabályt felolvasták, amelynél Tarasy pátriárka felvetette a kérdést, hogyan kell érteni az ebben a szabályban foglalt kifejezést, miszerint a püspököket "kézrátétel után" kell fogadni. És erre a kérdésre azt válaszolta, hogy "a felszentelés szó itt egyszerűen az áldásról mondható el, és nem a felszentelésről". A pátriárka véleményét pedig elfogadta a tanács. Ugyanezt az álláspontot képviseli az orosz Szent Szinódus is a konstantinápolyi pátriárkához intézett válaszüzenetében az elmúlt 1879-es kerületi üzenetről.

Hasonló gondolatot fogalmaztak meg az eretnekek - papok meglévő rangban történő befogadásának lehetőségéről, csak határozottabb formában az atyák ill. Karthágó katedrálisa a donatistákba való felvétellel kapcsolatban. Ez a zsinat "a béke és az Egyház javára" lehetővé tette a püspökök és általában a papok fogadását fokozataikban, ellentétben a "tengerentúli zsinat" meghatározásával.

A zsinati döntések történetében egy figyelemreméltó jelenségre is rámutathatunk, amely világosan mutatja, hogy az eretnekség miatti kifosztásnak nem volt abszolút jelentősége, és nem ismerték el a papság kegyelmének elvételével egyenértékűnek. Harmadik Ökumenikus Tanács, részletesen és nagy erővel elítélve a nesztoriánus eretnekséget, szabályaival elrendelte, hogy minden klerikus, aki ragaszkodik a nesztoriánus tanításokhoz, "idegennek kell lennie a papságtól és el kell fosztani diplomájától". Ennek megfelelően e zsinat harmadik és ötödik kánonja a nesztoriánus püspökök tilalmainak és engedélyeinek érvénytelenségéről beszél, a hetedik kánon pedig azt az általános álláspontot erősíti meg, hogy mindazok, akik „más hitet mertek alkotni”, a zsinati meghatározásokhoz képest, „olyanok, ha püspökök vagy papsághoz tartoznak, legyenek idegenek: püspökök – püspökségek és papság – papság. addig a 95. szabály VI Ökumenikus Tanács meghatározza, hogy a nesztoriánusokat az eretnekség és az eretnekség átka révén engedik be a helyre, de a krizmáció megismétlése nélkül. Ez lehetővé teszi számunkra, hogy levonjuk azt a kétségtelen és számunkra fontos következtetést, hogy a nesztoriánus hierarchiát is kegyelemdúsnak ismerték el, ha a krizmációban megszerezte a kegyelmi ajándékok közlésének képességét. Az orosz egyház pedig jelenleg is érvényesnek ismerte el ezt a hierarchiát, amikor nemrégiben fogadta azokat a nesztoriánus klerikusokat, akik ismételt felszentelés nélkül, szent rendben az Egyházhoz fordultak. Az 1903. február 25-i zsinati üzenetben, amely válasz a konstantinápolyi pátriárka üzenetére, határozottan megerősíti, hogy „mi (az orosz ortodox egyház) tiszteljük a latin hierarchia apostoli utódlását, és a jelenlegi rangjukban fogadjuk őket. egyházunkba érkező klérusokról, ahogyan Mi is elfogadjuk az ariánusokat, koptokat, nesztoriánusokat és másokat, akik nem veszítették el apostoli utódlásukat.

Az egyháztörténetből is lehetne példákat hozni arra, hogy a meglévő rangban néha bűnbánatból elfogadták az eretnek hierarchiát. De egy ilyen történeti vázlat nem szerepel tanulmányunkban, annál is inkább, mert a hetedik ökumenikus zsinat alkalmával részletesen elemezték az ilyen jellegű egyházi határozatokat, és a zsinat arra a végső következtetésre jutott, hogy az eretnek hierarchiát szentté lehet fogadni. parancsokat, ha „nem zárja ki őket a szent rangból, az egy másik ok. Általánosságban elmondható, hogy mind az Egyház története, mind annak pozitív definíciói kétségtelenül arról tanúskodnak, hogy az Egyház olykor felismerte az eretnek hierarchia valóságát, következésképpen kegyelmét, néha pedig nem. Természetesen nem kell részletesen megvizsgálnunk, hogy ebben vagy abban az esetben mi vezérelte az Egyházat; Az egyház kétségtelenül figyelembe vette az eset különféle körülményeit ilyen esetekben. De kétségtelenül jogunk van levonni ebben az esetben azt a számunkra nagyon fontos következtetést, hogy az eretnekség vádja nem önmagában a papság kegyelmére vonatkozott, hanem az ajándékkal való visszaélés ellen irányult, ami az Egyház kárára történt. Itt talán, mint például Boldog Ágoston az írásaiban már idézett részletben, a laikusok anathematizálása és a papság letelepedése közötti analógia fedezhető fel. Az előbbiek a kiközösítés időszakában kétségtelenül nem tekinthetők az Egyház aktív, élő tagjainak. Még ha álnok módon is részt vettek az egyházi élet külső megnyilvánulásaiban, például az általános egyházi imádságban, a bűnbánatban és a közösségben stb., akkor természetesen mindez nem tenné őket az egyházi kegyelem résztvevőivé, amíg újra nem lesznek. befogadta. Így a juhakol ajtaja, amely egyszer megnyílt előttük a keresztség által, egy bizonyos időre bezárult volna előttük, ami elfogadható volt az Egyház számára; majd az Egyház akarata szerint ugyanazon egyszeri keresztség erejével újra megnyílik. Ugyanez mondható el a papság kegyelméről is. A leváltott klerikus, ha az egyház még nem rontotta el, kétségtelenül csak egyszerű laikus az ortodox egyházhoz képest, de csak addig, amíg az egyház el nem ismeri őt meglévő rangjában, és az ilyen esetek, mint láttuk már. , történt. És még itt is találkozunk egy még figyelemreméltóbb ténnyel: éppen a leváltott papok cselekedeteivel, amelyeket az Egyház olykor érvényesnek ismer el; és ez történt abban az esetben, amikor ezeket a műveleteket az eretnekség hívein hajtották végre (a nesztoriánusok krizmálása és felszentelése), és abban az esetben, amikor az ortodoxokon (ortodox püspökök felszentelése, például eretnek ariánusok).

Amit eddig mondtunk, azokra vonatkozik, akiket levertek a hitetlenség miatt. Hogyan tekintsünk az erkölcs elleni különféle bűncselekmények miatti megdöntésre.Azt már láttuk általános meghatározás Az egyháznak nem szabad az ilyen személyeket visszaadnia korábbi méltóságához. És ez, mondtuk, érthető. De nem találunk ebben a még mindig pozitív bizonyítékot arra, hogy ilyen esetekben a papság kegyelme is elveszik. Lehetséges azt gondolni, hogy ilyenkor sem a kegyelemről van szó lényegében, hanem csak a papság végső eltiltásáról. A dolog ilyen megértéséhez pedig, bár közvetett, de meglehetősen szilárd adatokkal rendelkezünk, éppen a megdöntési perben. A presbitereket és a diakónusokat a püspök ítéletével menesztették; püspökök ugyanabban a katedrálisban. Azonban bár az első esetben a püspöknek, a másodikban a zsinatnak megvolt ez a joga a méltatlan papság megbuktatására, az utóbbiak mindig lehetőséget kaptak arra, hogy a rossz bíróság miatti panasszal a legmagasabb egyházi bírói testülethez forduljanak; pontosabban a püspök által leváltott alsópapság a zsinati szabályok szerint panaszt tehet a régió metropolitájához vagy a szomszédos püspökhöz; a püspökök pedig a püspökök nagyobb székesegyházába. Ilyenkor miből derül ki a megdöntés?Egy püspök, vagy akár az ortodox beállítottságú püspökök tanácsa megbuktat egy ismert személyt. Bizonyítékok nélkül is világos, hogy ítéletük azonnal hatályba lép, és ezentúl a klerikust a laikusok sorába zárják. De itt feljelentést tesz a régió kiemelkedő püspökénél, vagy egy nagyobb tanácsnál. Az ügyet újra megvizsgálják, és az előző lelki-bírósági instancia ítéletét vagy jóváhagyják, vagy hatályon kívül helyezik; „A püspöknek, aki jogosan vagy jogtalanul kiutasított… önelégültnek kell lennie, legyen kivizsgálás az ügyben, és ítéletét vagy megerősítik, vagy helyreigazítást kapnak.” Magától értetődik, hogy itt az egyházi élet tisztán fegyelmező oldaláról van szó. A megdöntés jóváhagyható vagy visszavonható, és a vádlott visszakerül korábbi rangjába. De kérdezzük, hogyan lenne ez lehetséges, ha a megdöntési aktus egyben a kegyelemtől megfosztó cselekedet is lenne.” Hiszen a hibás döntés egyáltalán nem egyenlő a jogellenes döntéssel; valóságos, hiszen törvényes egyházi hatalom végzi, amely azonban korlátainál fogva tévedésre is képes. Ezért a bíróság által leváltott püspök vagy püspöki tanács magasabb hatóság általi helyreállítása csak akkor lehetséges, ha a papság kegyelme továbbra is a leváltotton marad; különben új kegyelmi tanításra, új felszentelésre van szükség, ami azonban soha nem történik meg, és mint láttuk, nem is lehet bizonyos egyházi törvényeknek köszönhető.

Így a végső következtetés, amelyre a papság kegyelmének kitörölhetetlenségének kérdésében elmondottak alapján jutunk, az, hogy a megbuktatás cselekmény fegyelmező cselekmény, amelyet az Egyház kánonjai határoznak meg. és nem liturgikus, és nem magára a kegyelemre vonatkozik belső lényében, hanem csak az a célja, hogy megakadályozza a kegyelemmel teli ajándékkal való visszaélés lehetőségét. Minderről már korábban is volt szó. Itt engedjük meg magunknak hozzátenni, hogy a probléma ilyen megoldása, amellett, hogy egyetért az Egyház történetével és törvényeivel, teljes mértékben összhangban van az egyház életének szellemével. csak kegyelemmel teli ajándékokat ad, de soha nem veszi el. Ebből a szempontból rendkívül furcsának tűnik a papság kegyelmének valamiféle külső elvételének gondolata a megdöntéssel összekapcsolni, és ilyesmivel nem találkozunk az Egyház életében. Az Egyház soha senkit nem foszt meg az általa egyszer kapott áldásoktól. Az egyházi büntetés legmagasabb formája az anathema, és ez abban áll, hogy az egyház értéktelen tagját egészen megtéréséig levágják, sőt, mint ebből látható, a jövőre vonatkozik, aminek következtében a keresztség kegyelme, a krizmációt stb. nem „veszik el” az anathematizáltaktól.elkötelezettek felettük az Egyházban a bukás előtt. De talán, ahogy gyakran mondják, a megdöntés önmagában nem fosztja meg a kegyelmet, hanem csak kimondja a „visszafizetés” tényét egy bizonyos személyben. Ebből a szempontból a kegyelem fokozatosan elpárolog vagy kihal méltatlan hordozójában, amíg teljesen el nem tűnik. Ha azonban az egyház így gondolná, akkor szó sem lehetett a levertek helyreállításáról. És akkor ez teljesen ellentmond annak az általános egyházi hitnek, hogy a papság kegyelme nem függ viselőjének személyes méltóságától vagy méltatlanságától. Ez pedig teljes összhangban van az Egyház általunk már korábban kinyilatkoztatott tanításával és az erkölcsi rend követelményeivel. Hiszen ha a papi ajándéknak ez a fellángolása és kioltása magához a kegyelem hatékonyságához kapcsolódik, akkor a szentség annál inkább veszít erejéből, minél alacsonyabb a pap erkölcsi képe. Miért szenvednek a nyájok?” És hol van a határ, amely meghatározza a papság e kegyelemmel teli ajándékának végső megváltását? maga a megdöntés pedig – mint láttuk – bizonyára nem döntő jelentőségű. Ezért úgy gondoljuk, hogy jobban összeegyeztethető az igazsággal, ha megértjük a papság ajándékának ezt a fellángolását (és ennek megfelelően annak kioltását), amelyről az apostol beszél, nem pedig a kegyelem lényegében való hatékonyságával kapcsolatban, hanem magának a papnak a személyiségéhez való viszonyában. A pap - a kegyelem hordozója - fellobbanthatja ezt az ajándékot a szívében, és ez lesz számára is az a perzselő tűz (amelytől a pásztor mindig élénken érzi magában azt az erőt, amely meggyógyítja lelki fogyatékosságait, személyes erősségei gyengeségéért, aminek köszönhetően erőt talál arra, hogy ne sóhajtozva, hanem örvendezve kövesse szolgálata kötelességének útját. Ellenkezőleg, ennek megfelelően az ajándék fokozatos kioltása nem más, mint viszály a pásztor belső lényében a kötelességével, az a viszály, amely a pásztort lelki halálba vezetheti, de ez egy tisztán személyes jelenség lesz, amely magában a pásztor személyében kezdődik és végződik, miközben már többször megjegyeztük. hogy a papság kegyelme nemcsak hordozója személyére vonatkozik, hanem céljában és rendeltetésében mindenekelőtt magára a nyájra, amikor a pap csak a Szentlélek szerve, amely a papon keresztül hat. a papot, hogy a Szentlélek méltó szerve legyen, és ebben az esetben nem érezheti Őt a kecses jelenlétről önmagunkban, éltető és melengető. Méltatlannak lenni azt jelenti, hogy mindig szenvedünk, egészen addig, amíg az ember elveszíti lelki életét, méltatlanságának ilyen tudatától. De a lelki újjászületés itt is mindig lehetséges egy, az egész egyházra kiterjedő eszköz – a bűnbánat szentsége, természetesen az ember belső megújulásával összefüggő – közvetítésével. Nem erősítjük meg azt a gondolatot, amelyet a papság kegyelmének egyenlő hatékonyságáról fogalmaztunk meg a lelkészek papságán és az arra érdemes és méltatlan papok személyén keresztül, mert ehhez az állításhoz a beszédben korábban kellő teljességgel szilárd adatokat adtunk. a papság kegyelméről.

C. Az egyházi hierarchia fokozatai és létezésük az egyházban az isteni jog alapján

Csupán egyetlen kérdést kell érintenünk, amely a papság lényegének tanához kapcsolódik, és szorosan összefügg a kegyelmének fogalmával, ez pontosan a hierarchia fokozatainak kérdése, amelyek közötti különbség a különbségtől függ. azokban a kegyelmi ajándékokban, amelyeket felszenteléskor adnak át különböző hierarchikus fokozatú személyeknek. Illetőleg közös feladat Tanulmányunkban nem mutatjuk be az Egyház teljes tanítását a hierarchia fokozatairól, mint például az egyes fokozatok szolgálati kötelezettségeiről, amelyek megfelelnek a hatalmi kötelezettségeknek, stb. Csak egy lényeges kérdésnél fogunk kitérni a papság lényegének tanához általában véve, arról van szó, hogy a hierarchia fokozatai elválaszthatatlanul összefüggenek-e a papság lényegével, léteznek-e az Egyházban, mint életének változatlan törvénye; vagy valami véletlenszerű és változékony dolgot képviselnek az Egyház életében. Ettől eltérően, az egyházi hierarchia létezésének kérdésének általános megfogalmazása szerint a hierarchia fokozatainak kérdését a következőképpen fogalmazhatjuk meg: a fokozatai az isteni törvény szerint léteznek-e, vagy maga az egyház szabadságának kérdése?, például A. S. Homjakov. „A kézrátétel – mondja – magában foglalja a Krisztus által Egyházának adott kegyelem teljességét. Ugyanaz, amely tájékoztatja tagjait a lelki ajándékok teljességéről, Istentől kapott szabadsága folytán a felszentelés fokozatainak különbségét jelölte ki. Más ajándék egy presbiternek, aki a felszentelés kivételével az összes szentséget elvégzi, egy másikat a felszentelést végző püspöknek; nincs magasabb a püspöki ajándéknál. Itt, amint látjuk, a hierarchia fokozatainak különbségébe vetett egyetemes hit is megerősödik (bár csak két fokozatot neveznek meg), ugyanakkor ezt a különbséget az Egyház szabadságának kérdéseként ismerik el. A hierarchia fokozatainak ilyen felfogása alapján teljesen következetes következtetésnek tűnik, hogy a fokozatok száma az egyház szabadságától függ. Nincs magasabb a püspöknél, de az alárendelt fokozatok száma korlátlan lehet, és ebből a szempontból a hierarchia három fokozatának fogalma nem valami lényegi összefüggésben van az utóbbi fogalmával.

Ilyen választ kell adni, ha figyelembe vesszük a hierarchia fokozatainak különbségét, amelyet az Egyház szabadsága határoz meg, és ezért nem bír az egyházi élet legmagasabb isteni törvényének jelentőséggel. Ha azonban az utóbbit, vagyis az isteni törvény által az Egyházban a hierarchia fokozatainak létezését életének változatlan törvényeként ismerjük el, akkor a válasznak nyilvánvalóan másnak kell lennie, és a hierarchia három fokozatának kell lennie. El kell fogadni, mint valami lényegeset ennek fogalmában, és szükségesnek kell tekinteni az egyetemes egyház megfelelő életéhez. Most rátérünk az őszinte és patrisztikus tanításra, hogy meglássuk, a két lehetséges válasz közül melyik egyezik meg Isten igéjének tanításával és a Szent Szt. apák.

Itt mindenekelőtt feltétlen fel kell ismerni, hogy magának Krisztusnak, a Megváltónak a parancsaiban és cselekedeteiben semmi olyat nem lehet látni, ami közvetlenül kapcsolódik a papság három fokának Ő általa az Egyházban történő felállításához. És véleményünk szerint minden ilyen jellegű próbálkozásnak elkerülhetetlenül önkényes analógiákon kell alapulnia. Ugyanígy nem találunk pozitív parancsolatot arról, hogy Krisztus Egyházában a hierarchia csupán három fokozata változatlanul fennáll. Az egyházi hierarchia mindhárom fokának megnevezése megtalálható Isten szavában. A püspökök, a presbiterek és a diakónusok mind olyan nevek, amelyeket az Újszövetség ismer, és az apostoli iratokban kifejezetten az Egyházban hierarchikus szolgálatot ellátó személyek megjelölésére alkalmazzák, amint azt alább látni fogjuk. De ezek az adatok természetesen még mindig nem elegendőek a probléma megoldásához, még akkor sem, ha elismerjük, hogy a fent említett három minisztérium jelentősen különbözött egymástól. A helyzet az, hogy az egyházban más címek és beosztások is voltak, amelyek az egyházi szolgálattal azonos jellegűek, mint például: apostolok, próféták, evangélisták, pásztorok és tanítók. Ahogy a Szentlélek a püspököket az Egyházba, úgy az Úr apostolokat, prófétákat, evangélistákat, pásztorokat és tanítókat is elhelyezett benne. Csupán az apostolok korát követő egyháztörténet és az egyházi főemlősök írásai tanúskodnak kétségtelenül arról, hogy csak háromféle papság maradt örökre az Egyházban, a többi pedig lényegében rendkívüli, ideiglenes szolgálat volt. Az elmondottak után természetes, hogy feltesszük a kérdést, hogy mi legyen a feladatunk annak tisztázásában, hogy vannak-e isteni jogon alapuló hierarchiának fokozatai az Egyházban. az apostolok és az egyházi hagyomány. Az előbbinek meg kell mutatnia, hogy valóban létezett-e mindhárom fokozat apostoli egyház; az egyházi hagyománynak pedig arról kell tanúskodnia, hogy a papságnak csak ezt a három fokozatát hagyják örökre az Egyházra. Ha az apostoli iratok alapján igazoljuk, hogy az akkori Egyházban háromféle hierarchia létezik, akkor ezzel az utóbbit apostoli berendezkedésnek ismerjük el, vagyis azoknak a személyeknek a letelepedését, akik szolgálatuk közvetlen feladata az Egyház isteni terv szerinti adományozása, és önmagukban egyesítették a felszentelés kegyelmének teljességét, A. S. Homjakov kifejezésével. És valóban, az apostoli írások lehetővé teszik, hogy pozitív választ adjunk arra a kérdésre, hogy létezik-e háromfokú hierarchia az apostoli egyházban.

Mielőtt rátérnénk ennek a rendelkezésnek az Újszövetségi Szentírás alapján történő nyilvánosságra hozatalára, szükségesnek tartjuk elmondani, hogy az apostolok felállításában feltételezve a hierarchia fokozatai kialakulásának valódi okát, a személyében látjuk az apostolok és tetteik, mindenekelőtt az isteni akarat valódi végrehajtói Egyháza számára, és ezért elismerik a fokozatok megállapítását. ez a megalapítás csak az egyházi élet bonyodalmának eredménye. De amint azt korábban megjegyeztük, Isten akarata az Egyház iránt mindig az egyházi élet belső szükségleteivel való élő kapcsolatban áll. Ugyanezt látjuk ebben az esetben sem, és ezért nem eshetünk zavarba attól, hogy a hierarchia három fokozatának felállítása mintha nem is egyetlen aktus vagy egyben megfogalmazott törvény lenne. Az Egyház életének fejlődése, ismert iránya természetesen befolyásolta például, hogy először jelennek meg benne a diakónusok. De ezeknek a különbségeknek az eredete még mindig nem az Egyház szabadságának munkája, hanem az isteni kegyelem munkája, amely egy bizonyos időben és pontosan az apostolok felszentelésében nyilvánult meg. Tehát most tegyük fel a kérdést, mit képviselnek az apostoli írások abban a kérdésben, amely az apostoli egyházban a hierarchia három fokozatának meglétéről érdekel bennünket.

Korábban már elmondtuk, hogy a korabeli egyház hierarchiájának mindhárom fokának megnevezése megtalálható az apostoli iratokban, és nem egyszer szerepel bennük. Most meg kell mutatnunk, hogy ezek a nevek egyrészt valóban az Egyház szolgáira utalnak, másrészt, hogy ezek a nevek speciális szolgálatokat határoznak meg.

Ami az első tételt illeti, az teljesen világosan következik abból, amit a diakónusok, presbiterek és püspökök szolgálatáról az Apostolok Cselekedeteiből és leveleiből kinyilatkoztattak számunkra. Ami tehát elsősorban a diakónusok szolgálatát illeti, bár a διἀκονος elnevezést az Újszövetség általánosabb értelemben használja – általában lelkész, de az Apostolok cselekedetei könyve hatodik fejezetének elbeszélésében is rámutatunk. ki egy speciális diakóniai létesítésre az egyházban, a szó szűkebb értelmében, címét. Szláv szövegünkben ezeket a személyeket pozitívan diakónusoknak nevezzük. Az egyház hagyománya ugyanazt a nevet adja nekik. Ami ezeknek a személyeknek az „étkeztetési” szolgálatát illeti, bár az egyházban végezték, önmagában azonban még mindig nem jellemzi kellőképpen a megfelelő értelemben vett szent szolgálatot. Kétségtelenül ez utóbbit bizonyítja ezeknek a személyeknek a felszentelési módja - az apostolok imádságos diakónusszentelése, hasonlóan a presbiterek és püspökök felszenteléséhez. Emiatt pedig természetes az a feltételezés, hogy a diakónusok étkezési szolgálata az úrvacsorai szolgálattal – az Eucharisztia szentségével – is összekapcsolódott. Az elhangzottakon túlmenően így is lehet gondolni, és az a máig kétségtelen tény, hogy az Eucharisztia szoros kapcsolatban áll a vezető keresztények körében megszokott szeretetvacsorákkal, amint az Szent Péter leveleiből kiderül. Pál apostol a korinthusiakhoz.

Az Apostolok Cselekedetei könyvének narratívájánál azonban csak azért időzünk, mert ez az elbeszélés jelzi a diakóniai szolgálat megjelenésének kezdeti pillanatát az Egyházban. Tulajdonképpen a diakónus fokozatáról, mint alapvetően egyházi szolgálatról a lelkipásztori levelek, nevezetesen a Timóteushoz írt első levél beszélnek. Itt a „püspökség vágyához” szükséges viselkedési tulajdonságokról szóló beszédhez közvetlenül kapcsolódik a diakónusokról szóló beszéd, és az erkölcsi követelményeket az erre a szintre ellátott személyek határozzák meg. Pusztán az a tény, hogy a diakónusokat az apostolok és a püspökök is felszentelték, azt támasztja alá, hogy szolgálatuk bizonyos mértékig rokon a püspökökével. Ez utóbbi különösen jól látszik abból, hogy az apostol a diakónusoktól – akárcsak a püspököktől – megköveteli a monogámiát, amit az apostol sohasem követelt meg feltétlen formában a hétköznapi hívőktől. De kétségtelenül a diakónus hivatala különbözött a püspöki hivataltól; ez abból derül ki, hogy a püspökök mellett a diakónusokról is beszélnek, ahogy az apostol által velük szemben támasztott követelmények is némileg eltérőek. Hasonló következtetést vonhatunk le a diakónusok és a püspökök közötti különbségről Pál apostol köszöntése alapján a filippibeliekhez írt levélben: "minden szenteknek a Krisztus Jézusban, akik Filippiben vannak a püspökökkel és a diakónusokkal". Itt a papokat kiemelik a többi közül, és a legtermészetesebb módon egymás mellé helyezik, ahogy kétségtelenül a püspökök esetében.

Az apostolok idejében tehát létezett az Egyházban a diakónusok szolgálata, a püspöki szolgálattól eltérő és annak alárendelt szolgálat, amint ez Szent parancsolatából is kitűnik. Pál apostol, hogy próbára tegye a diakónusokat, és a próbák után felvegye őket a szolgálatba. Nem térünk ki erre a kérdésre bővebben, mivel az apostoli iratok adatai nem hagynak tisztán semmit, és pozitívan tanúskodnak az egyházi diakóniai szolgálat elszigeteltségéről és a püspöknek való alárendeltségéről.

Sokkal nehezebb a kutató számára annak a kérdésnek a tisztázása, hogy az apostoli korban két magasabb – tulajdonképpen papi – presbiteri és püspöki szolgálat különbsége van.

Fentebb elmondtuk, hogy az újszövetségi szóhasználatban a διάκονος névnek van egy általánosabb jelentése is – általában szolgáló, és egy speciálisabb – az Egyház szolgáinak egy bizonyos osztályára vonatkoztatva. Ugyanezt kell mondanunk a presbiter és a püspök címekről is. Általános értelemben is használatosak, és ebben az esetben nem feltétlenül az egyházi hierarchia személyeire vonatkoznak, így a presbiter néha általában vént jelöl, ahogy a mi szláv fordításunk ennek a szónak a jelentését közvetíti, a név - püspök a gyám vagy látogató szó közvetíti. De konkrétabb értelemben a püspök és a presbiter az újszövetségi szóhasználat szerint az Egyházban szolgáló személyeket, annak papjait jelenti. Ez teljesen biztos a presbitereknél és a püspököknél egyaránt. Ennek bizonyítására mutassunk be néhány adatot. Pál apostol és Barnabás az evangéliummal Kis-Ázsia vidékein áthaladva presbitereket avattak fel a keresztény közösségek számára. És mondanunk sem kell, hogy ez a felszentelés híres személyek kinevezése volt az egyház bizonyos szolgálatára. Hogy ez valóban így van, az egyértelműen kiderül a presbiteri szolgálat feladataira vonatkozó utalásokból, amelyeket Szent Péter írásaiban találunk. Apostolok. Látjuk például, hogy a presbitérium kötelessége volt tanítani a híveket, és aki különösen szorgalmas ebben a munkában, azt az apostol méltónak ismeri el. "tiszta becsület": a presbitereket a szentségek és általában az istentisztelet végrehajtóinak hívták a hívők körében: imádkoznak a betegekért és megkenik olajjal az Úr nevében; a presbiterek ráadásul Krisztus nyájának pásztorai, kötelesek azt Isten akaratának megfelelően legeltetni stb. Nem kevésbé egyértelműen és ismétlődően tanúskodik Isten igéje arról, hogy a püspöki cím a maga jelentésében egy személyre is vonatkozik. egy papé. A püspök az egyház tanítója, az egyházi szertartások végrehajtója és a helyi Egyházban a fő uralkodó, pontosabban a vallási élet vezetője.

Így kétségtelen az az álláspont, hogy a püspökök és a presbiterek az ősegyházban az Egyház szolgáiként, a szó megfelelő értelmében tevékenykednek. Még mindig nem tisztáztuk azt a kérdést, hogy az apostoli korban lényegesen különbözött-e egymástól a püspök és a presbiter szolgálata, ez a kérdés mindenkor felkeltette a teológiai gondolkodás figyelmét, és meglehetősen nagy szakirodalom áll rendelkezésre. Válaszunkban, ahogy eddig is tettük, kizárólag a kinyilatkoztatott tanítás és a Szent Szt. tanítása által bemutatott adatokra szorítkozunk. apák.

Ha természetes módon az apostolok írásaiban mindenekelőtt Isten igéjéhez fordulunk, akkor meg kell jegyeznünk azt a kétségtelen tényt, hogy a „presbiter” és „püspök” nevek sajátos jelentésükben, mint egyházi tisztviselők. , néha ekvivalensként használják, egyiket a másik helyett. Ez kétségtelenül kiderül a 28. vershez és a 7. vershez képest. A püspök és a presbiter ugyanazon egyenértékű használata természetesen megfigyelhető olyan helyeken, mint vagy , ahol csak a püspökök és a diakónusok szerepelnek; de presbiterekről szó sincs, pedig a levél írója St. Pál apostol a címet és a presbitert használta, amint az kétségtelenül kiderül ugyanabból az első Timóteushoz írt leveléből () és ha nem említik, akkor vagy azért, mert olyan személyekről van szó, akiknek szolgálatukban lényegében semmi közös, vagy éppen ellenkezőleg. , mert a velük szemben támasztott követelmények általában azonosak, a szolgáltatás homogenitása szerint. Nyilvánvaló, hogy a második feltevés felé kell hajolnunk, tekintettel magának Pál apostolnak a püspöki és presbiteri szolgálat homogenitásáról szóló pozitív tanúságtételére. A „püspök és presbiter” név egyes esetekben való közömbös használatáról szóló gondolatnak hasonló közvetett megerősítése az Apostolok Cselekedetei könyvének a jeruzsálemi zsinatra vonatkozó XV. fejezetének narratívája is, ahol a püspökökről szó sincs. Abból, amit az újszövetségi szóhasználatról a püspök és a presbiter névvel kapcsolatban elmondtunk, világosan következik, hogy pusztán az a tény, hogy ezek a nevek az apostoli egyházban léteznek, nem elegendő annak állításához, hogy ezek különböző szolgálatok nevei voltak. az egyházban, az egyházi hierarchia két legmagasabb fokozata. Sok kísérlet van arra, hogy megmagyarázzák, miért használják az újszövetségi könyvek egymás után ezeket a neveket. Ezt is megmagyarázta St. Atyák, teológusaink is magyarázzák. Mindezek a magyarázatok elegendőek ahhoz, hogy megértsük, miért nevezték az apostoli korban a presbitereket és a püspököket néha egyformán. De számunkra ebben az esetben nem különösebben érdekes ezekhez a magyarázatokhoz nyúlni. Bármilyen tökéletesek is az ilyen magyarázatok, önmagukban nem tudják bizonyítani az egyház háromoldalú hierarchiáját az apostoli korban. Az erőd és ismert érték ilyen magyarázatokat csak akkor kapunk, ha már maga a tény, hogy az apostolok korában léteznek különleges püspöki és presbiteri szolgálatok, már bizonyosan megállapították. Új kiindulópontot kell tehát keresnünk a minket érdeklő kérdés megoldásához. Ilyen kiindulópont pedig a nevek mellett az egyház vezető lelkészeinek tevékenységének és szolgálati feladatainak tanításában vagy leírásában is feltüntethető.

Már az elhangzottakból is kitűnik, hogy itt is vannak adatok az apostoli egyház püspöki és presbiteri szolgálatainak rokonságának igazolására: mindkét szolgálat jelöltjével szemben bizonyos követelményeket támasztottak, és azokat a összhangban, tanítók, papok és a hívek lelki életének vezetői. A szolgálatoknak ez az affinitása pedig különösen jól látható abból a szempontból, hogy a presbitereket Isten nyájának pásztorkodására hívják el, mert püspökök az egyházban (), és nem kényszerből, hanem nem kényszerből, hanem a nyájában püspöki szolgálatot végeznek. szívesen (). A minisztériumok affinitása, mint látjuk, olyan nagy, hogy önkéntelenül is felmerül a kérdés, vajon nem azonosak-e ezek a minisztériumok. Pál apostol lelkipásztori leveleiben okot találunk a kérdésre nemleges válaszra. Ez az a hely, ahol már korábban is jeleztük: ahol a presbiterek munkára méltó buzdításáról és a presbiterek vádjáról való tárgyalásáról beszélünk; különösen, és ahol Timóteusnak és Titusznak az egyházi felszentelési jogáról beszélnek, ráadásul először általában a felszentelésről, másodsorban pedig a presbiterek felszenteléséről beszélünk. Ezekről a helyekről kétségtelenül kiderül Timóteus és Titus különleges, a presbiterekhez képest magasabb pozíciója az ősegyházban. Mi ez a pozíció az Egyházban, amelyet Timóteus és Titus foglal el benne?Az Egyház egész későbbi története és alapszabályai arról tanúskodnak, hogy a felszentelés hatalma mindenkor egyedül a püspöké. Hasonlóképpen pozitív patrisztikus bizonyítékok is megerősítik azt az álláspontot, hogy Timóteus és Titus valóban püspökök voltak az Egyházban, Efézus első püspöke, Titus pedig Kréta püspöke. De ennek ellenére a legapostolibb írásokban mindkét személyt nem nevezik püspöknek.

Ez minden, amit megtudhatunk az újszövetségi írásokból az ősegyház három hierarchiájának eredetéről vagy inkább létezéséről. Az első az, hogy az apostoli egyházban különféle kegyelemmel teli szolgálatok léteztek. A második, hogy e szolgálatok közé tartoznak a diakónusok, presbiterek, más néven püspökök szolgálatai, valamint a presbiterekhez képest magasabb kegyelmi hatalommal felruházott személyek, akiket az apostoli iratokban nem külön elnevezéssel jelöltek meg, de megfelelnek annak a szolgálatnak, mindenkor az Egyházhoz tartozott.püspökök. Így az apostoli iratokban nem találunk határozott választ arra a kérdésre, hogy az apostoli egyházban csak a három fokozatú kegyelmi szolgálat maradjon-e változatlan és örökké Krisztus Egyházában, és hogy Titusz és Timóteus püspökök voltak-e az Apostoli Egyházban. a szó szoros értelmében. Mindkét kérdésre pozitív választ ad St. atyái tanításaiban és egyezkedési definícióiban. Az Egyház ezen tanítására a hierarchia fokozatairól, a jelzett határokon belül, térjünk most rá.

A patrisztikus tanítás áttekintését az apostoli férfiak írásaival kezdve mindenekelőtt meg kell jegyeznünk, hogy némelyikben a presbiteri és püspöki hivatalok megjelölésekor határozatlan terminológiával találkozunk, bár ugyanakkor mindegyikben találkozunk. elég szilárd adat ahhoz, hogy tanításuk alapján megerősítsék, hogy a korabeli egyházban pontosan három fokozatú hierarchia létezett.

Így az apostolok embereinek írásaiban egyszerre találkozunk az egyházi hierarchia három fokozatáról szóló világosan megfogalmazott tanítással, és bizonyos bizonytalansággal a két legmagasabb fokozat elnevezésében. A későbbiek tanításában is találkoznunk kell a szóhasználat ilyen határozatlanságával, az apostoli atyák embereihez képest.

Az alkotásokban Utca. Justin Martyr, első bocsánatkérésében csak az Egyház főemlőseiről és a diakónusokról találunk beszédet. Ez természetesen természetes, tekintettel arra, hogy St. Justinus nem az egyházi igazgatás rendjét határozza meg, hanem a keresztény istentisztelet rendjét, amelyet messze nem mindig végeznek mindhárom szent fokozatú személyek részvételével.

Ugyanígy a St. Cyprianus, és megerősítik a különbséget a püspöki és a presbiteri rangok között. A Szentatya ismételten megerősíti e szolgálatok szoros rokonságát. Elmondja például, hogy a presbitereket „a papság becsülete egyesíti a püspökkel”, és általában a „Szent-pap” név. Cyprianus kizárólag a püspökökhöz és a presbiterekhez asszimilálódik. De ugyanakkor St. Cyprianus, számos pozitív adatot találunk a különbségről, a püspöki és presbiteri szolgálatokról. Nemcsak ezeket a neveket soha nem keveri össze St. atya, hanem pozitívan megerősíti a presbiterek püspöktől való függőségét és alárendeltségét. Igen, St. Cyprianus azt állítja, hogy csak a püspöknek van joga a tőle kiközösítetteket fogadni, és azok a presbiterek, akik a püspök tudta nélkül, mielőtt közösséget vállalnának a kiközösítettekkel, maguk is kiközösítés tárgyát képezik. Ugyanígy, amint arra már utaltunk helyette, a St. Cyprianus csak a püspökökben látja a felszentelés törvényes végrehajtóit.

Hasonlóképpen a második és harmadik század végének híres egyházi írói között is találunk egy világosan feltárt tanítást arról, hogy az egyházban pontosan három fokozatú hierarchia létezik. Így, Tertullgan, aki Montanista téveszméi idején tagadta az egyházi hierarchia jelentőségét, premontanista írásaiban határozottan beszél a hierarchia mindhárom fokáról, például „A keresztségről” című esszéjének számunkra már ismert szakaszában. ”, ahol ezt olvassuk: „A főpapnak joga van elvégezni a keresztséget ( summus sacerdos, qui est episcopus), akkor már presbiterek és diakónusok, de nem püspöki felhatalmazás nélkül. Egy másik helyen pedig például ezt írja: „Amikor maguk a vezetők (autores), vagyis a diakónusok, a presbiterek és a püspökök menekülnek, akkor a nyájban lévők közül ki fog megállni.”

Egészen határozottan az egyházi hierarchia három fokozatáról beszél és Alexandriai Kelemen.„Itt az Egyházban püspökök, presbiterek és diakónusok fokozatai vannak, szerintem az angyali dicsőséget és gazdaságot utánozva.” És kétségtelen, hogy ez a rend, amelyben az egyházi hierarchia ezen fokozatait megnevezik, Kelemen szerint megfelelt az egyházban betöltött összehasonlító méltóságuknak. „Akik az apostol szava szerint a felhőkön támadnak fel – írja ugyanabban a fejezetben később –, „elsősorban diakónusok lesznek (διακονήσειν), majd presbiterekké választják (τῷ πρυεσν) a dicsőség mértékéig… amíg tökéletes emberré nem nőnek (εις τέλειον ἄνδρα)". Az utolsó állapot és lelet a beszéd kontextusa szerint a földi kifejezése püspöki fokozatban.

Órigenész ismételten említi az egyházi hierarchia három fokozatát, és egyúttal egyértelműen megkülönbözteti őket az egyházban betöltött összehasonlító jelentőségük alapján. Így például egy helyen elítéli azokat, akik különféle módokon először diakónusokká törekednek (primum quidem ut diaconos piant), majd meg akarják várni a „presbitereknek” (qui dicuntur presiyteri) a székeket. és akkor ezzel sem elégszenek meg, s azt kívánják, hogy az emberektől megkapják a püspöki címet, vagyis a „rabbit” (ut episcopi vocentur a hominibus quod est Rabi). Órigenész másutt sem kevésbé világosan beszél az egyházi hierarchia rangjainak viszonylagos méltóságáról. „Tőlem – mondja Órigenész presbiter – többet fognak kérni, mint egy diakónustól; a diakónustól többet, mint a laikustól, de attól, aki a kezében tartja mindannyiunk egyházi hatalmát, összehasonlíthatatlanul többre lesz szükség.

Ami a negyedik és a későbbi századokat illeti, Sts. A korszak atyáiról és a zsinati általános egyházi definíciókban világos tanítást találunk az egyházi hierarchia pontosan három fokáról, az egyes fokozatok feladatainak és szolgálati jogkörének pontosan megfogalmazott megállapítását stb. részletesen ismertette e korszak atyáinak tanítását, tekintettel arra a tényre, hogy a konciliális definíciókban mindenki világosan és határozottan tanított arról, hogy az Egyházban pontosan három fokozatú hierarchia létezik. Ebben a kérdésben csak egy legjellemzőbb bizonyítékot említünk meg. Utca. Ciprusi Epiphanius, amely a hierarchia fokozatairól szóló tan legvitatottabb pontját, nevezetesen a püspöki rang és a presbiter közötti különbséget érinti. Ezt a helyet Szentpétervár feljelentése tartalmazza. Epiphanius Aerius eretnekségéről. Ez utóbbi, amelyet St. Epiphanius Sebaste püspöke szeretett volna lenni, de Aerius Eustathius elvtársat emelték erre a székre. Aerius megsértettnek tartotta magát, és megalkotta saját, teljesen sajátos "eretnekségét". „Aerius tanítása” – mondja St. Epiphanius – olyan őrült volt, hogy az ember el sem tudja képzelni. Azt mondja: „Mi az a püspök. a presbiterhez képest nem különbözik tőle; egy rang, egy kitüntetés és egy méltóság mindkettőnek. Következő, St. apa cáfolja ezt a hamis tant. „Ő (Aerius) azt mondja, hogy a püspök és a presbiter egy és ugyanaz. Hogyan lehetséges ez?” A püspöki méltóság atyákat szül az Egyháznak, a presbiteri méltóság pedig, mivel nem tud atyákat szülni az Egyháznak, a feltámadás fürdőjében gyermeket szül az Egyháznak, nem pedig atyákat, ill. tanárok. És hogyan lehet presbitert felszentelni, akinek nincs felszentelési joga.” Vagy hogyan nevezhető egy presbiter egyenrangúnak a püspökkel.” Hogy megtévessze önmagát és hallgatóit, bemutatja, mit ír az apostol a presbitereknek és a diakónusoknak, ill. nem ír püspököknek. Azt mondja a püspöknek: ne hanyagold el... Egy másik helyen pedig a püspökökre és a diakónusokra hivatkozik: a püspök jelentése ugyanaz, mint a presbiter. Szent Epifániosz tovább cáfolja ezt a felfogást, és nagyon pontosan beszél a hierarchia fokozatairól az ősapostoli egyházban. „Először is – mondja –, szükség volt presbiterekre és diakónusokra... Ahol szükség volt és voltak püspökségre méltó emberek, ott nevezték ki a püspököket... Minden esetben nincs minden a először, de idővel minden a szükségletek kielégítésére van elrendezve... És hogy a püspök nem lehet egyenlő a presbiterrel, erről tanít. isteni szó szent apostol, aki pontosan a püspök és ki a presbiter. Azt mondja Timóteusnak, az egykori püspöknek: „Ne csinálj piszkos trükköket egy vénnel (presbiterrel), hanem vigasztald meg, mint egy apát” (V. Tim. 1). Miért utasítják hát a püspököt, hogy ne csináljon piszkos trükköket a presbiterrel, ha nem volt magasabb tekintélye, mint a presbiternek. nem mondta egyik presbiternek sem: ne fogadja el a püspök istenkáromlását, és nem írta, hogy valamelyik presbiter ne vádolja a püspököt. Nem ok nélkül idéztünk egy szinte teljesen hiteles részletet Szentpétervár műveiből. Epiphany: Sokat mond nekünk. Először is, ami számunkra fontos, az a hely kétségtelen bizonyítéka Szentpétervár műveiből. atyám, hogy a Szent Szt. Epiphanius az eretnekek közül is csak Aerius tanított nyíltan a püspök és a presbiter egyenjogúságáról. Aztán, mivel Aerius az apostoli iratokra támaszkodott, St. az atya annak az egyházi hagyománynak a szóvivője, hogy Timóteus pontosan püspök volt, és a felszentelés joga az egyházi élet minden szakaszában egyedül a püspököt illeti meg. Ebben az esetben Szt. Epiphanius megerősíti Eusebiust, St. Chrysostomos János és más apák. Aranyszájú Szent János Egy ponton azonban nem értek egyet St. Epiphanius, ez az apostoli terminológia magyarázatában van, a püspöki és presbiteri fokozatra vonatkoztatva. Szent Epifániosz, amint láttuk, azon a meggyőződésen van, hogy ezeket a neveket kizárólag az általuk jelöltekre vonatkoztatták Szentpétervár idején. Vízkereszt a Hierarchia fokaira. Szent János másként gondolja. Véleménye szerint az apostoli korban még elterjedt volt a hierarchikus fokozatok elnevezése „még a püspököt is diakónusnak nevezték, a presbitereket pedig Krisztus püspökeinek és diakónusainak, a püspököket pedig presbitereknek. Ezért most is – fejezi be a következtetést St. apa – sokan azt írják: „társpresbiter és sodeacon”. És St. Krizosztom a Timóteushoz írt levél értelmezésében elmagyarázza, miért Szent Péter. Pál apostol, a nevek ilyen keveréke: „püspök” és „presbiter”. A Szentatya ebből az alkalomból azt mondja, hogy „kicsi a távolság a püspökök és a presbiterek között. Az előbbiek pedig a tanítás ajándékát is megkapták, és egyben az Egyház főemlősei is; ezért ugyanaz, amit ő (Pál apostol) a püspökökről mondott, a presbiterekre is alkalmas. Az előbbiek ugyanis csak felszentelési joggal magasabbak az utóbbiakkal szemben, és egyedül ebben rejlik látható előnyük a presbiterekkel szemben. Az elmondottakból általános következtetésként kijelenthetjük, hogy az első századok ókori egyházának tanítói (mind az általunk megnevezettek, mind a későbbiek) a hierarchia fokozataiban olyan jelenséget láttak, amely elválaszthatatlanul összefügg annak lényegével, szükséges az egyházi élet helyes menetéhez. Elválaszthatatlanul összefügg a hierarchia lényegével, és fokozatait az általános egyházi tudatban úgy mutatják be, mint az isteni törvény szerint létezőket, vagyis létükben függetlenek maguknak az Egyház tagjainak hatalmától. És bár a szó valódi értelmében vett hierarchia szintjeit nem az isteni törvény szerinti létezés pozitív jeleként találjuk – Isten intézménye a szó szó szerinti értelmében, de apostoli intézményként ezek a fokozatok. mindig is az Egyház isteni törvényeként fogadták el. Kötelességünknek tartjuk, hogy csak egy világosan és határozottan megfogalmazott véleményt jegyezzünk meg áldott Jeromos, nem egyeztethető össze az általunk jelzett általános egyházzal, az Egyház szentatyáinak hitével. Boldog Jeromos szerint a hierarchia fokozatai nem valami elválaszthatatlanul összefüggenek az utóbbi lényegével, hanem az egyházi élet egy bizonyos időpontjában keletkeztek, az egyházi élet rendje iránti belső igény legmegfelelőbb kielégítéseként, hogy kiküszöböljék. szakadások benne és az egyházi esperesség általános megsértése. Ezek az érdekes helyek, ahol Boldog Jeromos véleményt nyilvánít a minket érdeklő kérdésről, megtalálhatók az evangéliumhoz írt levelében és Pál apostol Tituszhoz írt levelének értelmezésében is. Íme a kivonatok ezekről a helyekről. „Úgy hallom – írja az evangéliumhoz a boldog –, hogy valaki olyan ostobaságra jutott, hogy a diakónusoknak elsőbbséget ad a presbiterekkel, vagyis a püspökökkel szemben. Ha az apostol világosan tanítja, hogy a presbiterek ugyanazok a püspökök (doceat eosdem esse presiyteros, quos epi scopos), akkor lehet közömbösen elviselni, amikor az étkezési szolgáló és az özvegyek felfuvalkodnak azok felett, akiknek imái által Krisztus teste és vére. készült? Ezt követi egy sor kivonat az apostoli iratokból és a következtetés: „és hogy később egyet választottak és a többiek fölé helyezték, ez azért történt, hogy felszámolják a szakadást... Alexandriában ugyanis az ún. Márk evangélista, a presbiterek még Herkules és Dionysius püspökei számára is mindig választottak egyet a maguk közül, és miután a legmagasabb fokra emelték, püspöknek nevezték, ahogyan a hadseregből császár válik... csinál-e egy püspök, kivéve a felszentelést (excepta ordinatione), amelyet egy presbiter nem tenne meg "" Továbbá, áldott Jeromos minden erejével megerősíti a különbséget a presbiter és a diakónus fokozatai között. Még részletesebb vita ugyanerről a témáról és ugyanabban az értelemben, amivel a Tituszhoz írt levél értelmezésében találkozunk. „Pál – írja itt többek között az áldott atya –, amikor arról beszél, hogy milyenek legyenek a vének, ezt mondja: makulátlan püspökké válsz, mint Isten építője(). Ezért a presbiter ugyanaz, mint a püspök (idem est ergo presiyter, qui et episcopus). És valóban, mielőtt a hitben lett volna, az ördög cselekedetei szerint, viszályok támadtak, és elkezdték mondani a nép között: Pavlov vagyok, Apolloszov, Kifin vagyok() az egyházak uralkodtak Általános Tanács presbiterek. De miután ... az egész világon elhatározták, hogy a presbiterek közül egyet a többiek fölé kell helyezni (superponetur ceteris) ... Bárki azt gondolná, hogy az a doktrína, hogy a püspök és a presbiter egy és ugyanaz (episcopum) et presiyterum unum esse), és hogy ezen elnevezések egyike egy pozíció neve, a másik pedig egy kor neve, az nem a Szentírás tanítása, hanem a mi saját "", és a boldog atya nemmel válaszol erre a kérdésre. , rámutatva a püspökök és a presbiterek eredeti kilétére vonatkozó tanításának egyetértésére; ; ; és így folytatja: „erre azért mutatunk rá, hogy megmutassuk, a régiek között a presbiterek ugyanazok voltak, akik püspökök voltak; kicsit később ... mindennek az ellátását az egyikre bízták. Ezért, ahogyan a presbiterek tudják, hogy alá vannak rendelve annak, aki az egyház szokása szerint a prímásuk (praepositus) (ex Ecclesiae consuetudine), úgy a püspök is tudja meg, hogy magasabb rendűek a presbitereknél, szokás szerint, mint az Úr parancsa szerint (magis consuetudine, quam dispositionis Dominicae veritate)" .

A boldog Jeromos műveiből idézett részek minden erejükkel megerősítik azt az álláspontot, hogy „az egész világegyetemben” az egyházi hierarchia három fokozatát ismerték el, sőt, ősidőktől fogva, maga a Boldogságos szavaival élve – „egy kicsivel később” a korinthoszi egyházszakadás után a püspökök elkülönülnek a presbiterek közül, és az egyházi hierarchia felvette jelenlegi és állandó formáját. Így a boldog Jeromos okfejtése nem más, mint teológiai sajátos vélemény. Nem tagadja, hogy az Egyházban a hierarchia három fokozata létezik, mindegyik fokozatnak megfelelő méltósággal. De a presbiter és a tulajdonképpeni püspök közötti különbségben nem az egyházi élet isteni törvényét, hanem az egyház szabadságának ügyét hajlok látni, és ez utóbbi esetben döntő ellentmondásba kerül az általános egyházi tanítással. , megerősítve lényegében a püspökök és presbiterek teljes identitását, és megszerzik az utóbbiak a jogot, hogy püspökké nevezzék magukat, amire az Egyház soha nem fog emlékezni. Emiatt a boldog Jeromos véleményét határozottan tévedésnek ismerhetjük fel. Ugyanakkor az elhangzottak szerint a boldog Jeromos tévedése tudományos tévedés a történelemben, mivel a Boldogságos más alkotásaiban ismétlődő megerősítést találunk pontosan három egyház létezésére. a hierarchia fokozatai.

Ha a minket érdeklő kérdésről szóló patrisztikus tanítás rövid áttekintése után rátérünk a zsinatrendeletekre, amelyek az egyetemes egyház hitének kifejeződései, akkor bennük pontosan három dologról találunk világosan kifejezett tanítást. a hierarchia fokozatai. Igaz, a zsinatok elméletileg nem oldották meg azt a kérdést, hogy a hierarchia fokozatai az Egyház Istentől kapott szabadságának kérdései-e, vagy az isteni törvény szerint léteznek. De végül is meglepő lenne ilyen jellegű érvelést találni a gyülekezeti élet általános szerkezetét és rendjét meghatározó zsinati szabályokban. Teljesen bizonyos azonban, hogy minden zsinat egybehangzóan tanít az egyházi hierarchia három fokozata közötti különbségről – és ráadásul lényeges –. Már szinte minden "apostoli kánon" említi az egyházi hierarchia mindhárom fokozatát; ugyanezt látjuk később is: mindhárom fokozat megnevezése olyan gyakran megtalálható az egyházi törvényhozás minden későbbi emlékművében, hogy teljesen felesleges lenne külön rájuk mutatni. Csak megemlíthető, hogy a zsinati kánonok egyértelműen beszélnek az egyes fokozatok szolgálatának összehasonlító méltóságáról és kizárólagos feladatairól. Íme a zsinatok néhány szabálya, amelyek határozottan az egyházi hierarchia fokozatainak egymáshoz való viszonyáról szólnak. Sok apostoli kanonok beszél a presbiterek és diakónusok teljes püspöktől való függéséről. Így, 15 apostoli szabály tiltja a „saját határát” a püspök akarata nélkül hagyó presbiter és diakónus papi szolgálatát. 31 szabály elrendeli minden olyan presbiter kiutasítását, aki jogos indok nélkül elválik a püspöktől ("amikor a püspököt semmiben nem ítélte el a jámborsággal és az igazsággal ellentétes dologban"), és aki megpróbál "külön gyűlést létrehozni és egy másik oltárt felállítani". 39 szabály pozitívan fejezi ki az általános gondolatot: „A presbiterek és a diakónusok semmit se tegyenek a püspök akarata nélkül, mert az Úr népe rá van bízva, és ő ad választ az ő lelkükre.” 18 szabály az első ökumenikus zsinat részletesen kitér az egyházi hierarchia fokozatai közötti kapcsolat kérdésére. E kánon szerint a diakónusokat "a püspök és az alsó presbiterek szolgáinak" nevezik, és tilos a presbiterek közé ülni, a legszentebb Eucharisztiát pedig a püspök vagy presbiter szolgáltatja ki nekik. 56. és 57. szabály Laodicea katedrálisa teljes mértékben megerősítik a püspök és a presbiterek függőségét és alárendeltségét: „a presbiterek semmit sem tesznek a püspök akarata nélkül” (57) – ez a mindenkori egyházkormányzati alaptörvény. Ugyanezen tanács 20. kánonja pedig megerősíti a diakónusok presbitereknek való alárendeltségét. És a későbbi tanácsok határozataiban találkozunk bizonyos szabályokat az alsópapság püspöki alárendeltségéről, amelynél a presbiterek feladata, hogy „a liturgiákon szent helyeken” kiejtsék püspökük nevét; ez utóbbit a presbiterek "atyjának" nevezik stb.

És a fokozatok ilyen különbsége, amelyet egyezkedési elhatározások erősítenek meg, szükségszerűen együtt jár a hatáskörök és a kötelességek különbségével. Ez utóbbi kifejtése nem a mi feladatunk, és ennek egy részét már korábban megtettük a keresztény lelkészek hierarchikus méltóságáról szóló beszédünkben. Itt csak annyit tehetünk hozzá, hogy a tényleges diakónusfok minden tisztán hivatalos jelentésű konciliusi meghatározásban megjelenik.

NÁL NÉL szimbolikus könyvek Az ortodox egyház is egyértelműen megerősíti az egyházi hierarchia fokozatainak szolgálati jogkörében mutatkozó jelentős különbséget. "Ortodox hitvallás" azt állítja, hogy a papság a püspöki és papi (presbiteri) fokozaton kívül minden fokozatot magában foglal: olvasói, énekes, papi, aldiákonus és diakónus. De a tényleges papságot a püspökökhöz és a presbiterekhez asszimilálják, mivel az „ortodox hitvallás” szerint csak ezeknek a személyeknek asszimilálják a papságot ellátó felhatalmazást. A püspöki szolgálat uralkodó tekintélyét többször is jelzi az „ortodox hitvallás”. Így a krizmáció szentsége, bár pap végzi, megköveteli, hogy a mirhát egy püspök szentelje fel; a püspököket a felszentelés egyedüli végrehajtóiként mutatják be, és így tovább.

NÁL NÉL "A keleti pátriárkák üzenete" , a tizedik részben olvashatjuk: mivel az eretnekek más istentelen vélemények mellett azt is hangoztatták, hogy egy egyszerű pap és egy püspök egyenlő egymással, hogy lehet püspök nélkül is létezni, hogy több pap is irányíthatja az egyházat, egynél több püspök rendelhet pappá, de egy pap és több pap is felszentelhet egy püspököt, és elárulhatja, hogy a keleti osztozik velük ebben a tévedésben; akkor az egyházban ősidők óta uralkodó vélekedésnek megfelelően megerősítjük, hogy a püspöki cím annyira szükséges az Egyházban, hogy enélkül sem az Egyházat, sem az Egyházat, sem a keresztényeket nem csak nevezni, de még nevezni sem lehet. keresztények. A továbbiakban pedig a püspöknek az egyház életében betöltött nagy jelentőségének megerősítése után a presbiter püspöki méltóságától való jelentős eltérésre utaló jelet találunk. Nyilvánvaló, hogy a püspöki méltóság különbözik egy egyszerű pap méltóságától. A papot ugyanis egy püspök, a püspököt pedig az apostolok szabálya szerint két-három püspök rendeli fel. A pap a papság hatalmát és kegyelmét csak saját magának fogadja el, a püspök pedig átadja másoknak. Az első, miután megkapta a papságot a püspöktől, csak szent keresztséget végez imával, vértelen áldozatot mutat be, kiosztja az embereknek a mi Urunk Jézus Krisztus szent testét és vérét, megkeni a megkeresztelteket, megkoronázza azokat, akik jámbor és törvényes házasok, imádkoznak a betegekért, az üdvösségért és minden ember igazságának megismeréséért, de főleg az ortodoxok, élők és holtak bűneinek bocsánatáról és bocsánatáról; és végül, mivel tudás és erény különbözteti meg, a püspöktől kapott felhatalmazás szerint más ortodoxokat tanít, akik hozzá fordulnak, megmutatva nekik az utat a mennyek országának elnyeréséhez. De a püspök amellett, hogy mindezt megteszi (hiszen, mint mondtuk, ő az isteni szentségek és ajándékok forrása a Szentlélek erejével), egyedül végzi el a szent krizmát; egyedül neki volt az egyház minden fokozatában és pozíciójában való felszentelés... Ez felfedi a tagadhatatlan különbséget a püspök és az egyszerű pap között, és egyben azt a tényt, hogy rajta kívül a világ összes papja nem tud pásztorkodni. Isten Egyházát, és teljesen irányítsa azt. Végül Philaret metropolita „hosszú katekizmusa” a „hány papsági fokozat szükséges” kérdésre válaszol: „három: püspök, presbiter (pap, pap), diakónus... A diakónus szolgál a szentségeknél, a presbiter végzi a szentségeket. püspöktől függően; A püspök nemcsak kiszolgáltatja a szentségeket, hanem arra is felhatalmazása van, hogy kézrátétellel átadja másoknak a kegyelmi ajándékot azok elvégzésére.

Következtetés

A hierarchia fokozatairól szóló beszéddel fejezzük be a keresztény papság lényegének tanulmányozását a Biblia és a Szentatyák írásai alapján. Megpróbáltuk általánosságban lefedni a papságról szóló ortodox tanítás minden aspektusát, és most az elhangzottak következtetéseként a következő tételeket állíthatjuk fel:

1) Krisztus Egyházában az ortodox tanítás szerint kettős papság van, az ortodox hitvallás szóhasználata szerint: lelki és szentségi.

2) Mindkét papság közös vagy általános jele, hogy mindkettőnek a Megváltó Krisztus örök főpapságában van a forrása, aminek köszönhetően személyesen minden igaz hívő egyformán közel áll Istenhez Krisztusban.

3) Az úrvacsorai papság sajátos különbsége a lelki papsághoz képest az, hogy felszentelésekor az Egyház többi tagjának megszentelődésének ügyét szolgáló különleges kegyelmi ajándékot közölnek.

4) Az ilyen szolgálat szükségessége magából az Egyház és annak élete fogalmából fakad, és mind a Krisztus Egyházában való lelkipásztor létére vonatkozó belső igényen, mind magának Istennek közvetlenül kifejezett akaratán alapul.

5) Míg ez a szolgálat csak az egyház lelkipásztorainak kötelessége, addig ez utóbbiaknak kizárólagos értelemben kell megszerezniük az Egyház papjainak méltóságát, azaz „közvetítők” jelentéssel Isten és emberek között, birtokában, összehasonlítás más hívőkkel, hierarchikus méltóság. Különösen világosan tárul fel az újszövetségi lelkész szolgálatának ez a közvetítő jelentősége az Eucharisztia szentsége (és más szent szertartások) ünneplésének kizárólagos jogában és kötelességében.

6) A hívők megszentelésének és ezen keresztül Krisztus Egyházának építésének szolgálataként az újszövetségi pap-hierarcha szolgálata élő kapcsolatban áll magának a Megváltó Krisztusnak a főpapi szolgálatával, és nevezhető. ennek a földi szolgálatnak a folytatása, pontosabban Isten és az emberek Egy közbenjárója Isten és népe közötti örök közbenjáró közvetítésének egyik megnyilvánulása.

7) A Megváltó Krisztus szolgálata és az Egyház hierarchiája közötti kapcsolat nemcsak szellemi és szerves, hanem külsőleg titokzatos is. Ez utóbbi, amely a szent apostolok megválasztásában és kinevezésében nyilvánult meg maga az Úr által, most az apostoloktól való utódlásban valósul meg, az Egyház papjainak kinevezése a papság szentségében, amelyben ez történik. pontosan az Egyház kiválasztott pásztorai, akik a Szentlélek kegyelmének különleges ajándékát kapják.

8) A papság kegyelmi ajándékának első jellemzője, hogy ez az ajándék jó gyümölcseivel nemcsak a pap személyiségére vonatkozik, hanem nem is annyira személyiségére, hanem a nyáj életére is. maguk. Pontosan ez a garancia arra, hogy a keresztény lelkipásztor lényegét tekintve az Egyház valódi szolgálata, de nem uralom Isten öröksége felett.

9) Emiatt a keresztények közös papi méltóságát nem alázza meg és nem nyomja el a pap-hierarchák léte az egyházban, hanem éppen ellenkezőleg, ez utóbbi személyében minden hívőnek önfeláldozó társra kell találnia. - munkások személyes üdvösségük „megvalósítása” és az egész Egyház élete valódi céljainak megvalósítása ügyében. Ez utóbbi élete teljességének eszménye az, hogy az Egyház minden tagja kivétel nélkül részt vegyen annak létrehozásában, "amennyire Isten akarata mindegyikre van helyezve".

10) A papság kegyelemmel teli ajándékának második jellemző vonása, amely elválaszthatatlanul kapcsolódik az elsőhöz mint alaphoz, ennek az ajándéknak a lényegében való függetlensége hordozója tényleges erkölcsi tökéletességének fokától.

11) A papság kegyelmi ajándékának, valamint az Egyház szentségeiben adott bármely kegyelmi ajándéknak harmadik jellemzője elidegeníthetetlensége. A papot ideiglenesen vagy véglegesen felfüggeszthetik szolgálatától; de az Egyház külső megítélése nem terjed ki a kegyelem láthatatlan cselekedeteire, ezért ez utóbbiakat lényegében nem érinti. Ez utóbbi tehát nem a pap személyes tökéletlensége és nem is az ítélet egyházi bíróság de maga a papság szentsége megismételhetetlen.

12) A papság kegyelmének negyedik jellemző vonása, hogy ezt a kegyelmet különböző mértékben, pontosan a papság szentségének három fokozatában közöljük. Ez utóbbit úgy kell tekinteni, mint ami az Egyházban isteni jogon létezik.

A Szentlélek tanítása

Nagy jelentőségű Szent Bazil kis könyve "A Szentlélekről", amelyet Amphilochiusnak, Iconium püspökének címeztek. Ebben a könyvben Basil a Szentlélek személyes természetét tagadó eretnekekkel polemizál, akiket valamiért "témának" nevez. A témák a Lelket Isten jelenléteként, Isten kegyelmi ajándékaként határozták meg, de nem alanyként, nem személyként, a Szentháromság Személyeként, akihez az Egyház imádkozik és dicsőséget küld. A liturgikus hagyománytól való nyilvánvaló eltérés mellett ez az eretnekség az alárendeltség másik formája volt, mert megerősítette a Szentháromság személyeinek egyenlőtlenségét. A "Szentlélekről" című könyvben figyelemre méltó az a forma, ahogyan Szent Bazil felöltöztette cáfolatát; jóllehet mindabból, amit mondott, világosan következik, hogy a Szentlélek Isten, de lényegében nem alacsonyabb rendű az Atyánál és a Fiúnál, a Szellemet nem nevezik közvetlenül "Istennek". azt kiváló példa gazdaság, egyházgazdaság, amelynek elvei szerint Vaszilij elsősorban a világról gondoskodott az egyházban. Finom diplomata és körültekintő pásztor lévén Basil határozott volt a lényeges kérdésekben, de nagyon óvatosan fogalmazott, nem akart senkit megdöbbenteni vagy megkísérteni. Emiatt bírálta őt Szent Gergely teológus. Itt kell megjegyezni, hogy Szent Bazil nagy szerepet játszott a niceai-cárgrádi hitvallás kialakulásában, és talán neki köszönhető, hogy a Szentlelket ebben a hitvallásban sem nevezték közvetlenül „Istennek”: „... a Szentlélekben pedig az Úr, az Életadó, az Atyától kiindulva, az Atyával és a Fiúval együtt tisztelve és dicsőítve; aki a próféták által szólt."

Összességében elmondható, hogy Szent Bazil megközelítése a Lélek személyes létezésének problémájához nagyon friss, realista és bibliai szellemiséggel átitatott. Minden, amit a Lélekről mondunk, közvetlenül kapcsolódik hitünkhöz, a hit pedig elválaszthatatlanul kapcsolódik a keresztség által kapott üdvösséghez. Mindhárom? hit, keresztség és isteni nevek? nem mágikus formulák és rituálék, hanem egy élő valóság, amely üdvösséget hoz nekünk:

Ha a Lélek elválasztása az Atyától és a Fiútól a keresztségben veszélyes a keresztelő számára, és haszontalan a keresztségben részesülő számára, akkor hogyan utasíthatnánk el a Lelket az Atyától és a Fiútól büntetlenül? A hit és a keresztség az üdvösség két módja, rokon és elválaszthatatlan. Mert a hitet a keresztség teljesíti be, a keresztséget pedig a hit alapozza meg, és mindkettő ugyanazon neveken teljesedik be. Ahogy hiszünk az Atyában és a Fiúban és a Szentlélekben, úgy megkeresztelkedünk az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében. És ahogy a gyónás megelőzi, ami az üdvösséghez vezet, úgy a keresztség is követi, megpecsételve a gyónáshoz való beleegyezésünket.

(„A Szentlélekről.” 12. fej.)

A víz és a Lélek kapcsolatát a keresztségben a következőképpen magyarázzuk: megfullad és belehal az öreg a vízbe, a keresztelőkút vizébe? a halál eszköze minden bűnösnek. De felemelkedünk a vízből, új életre kelünk, és ez a feltámadást a Lélek aktív jelenléte hozza el. Azzal, hogy megerősíti a Lélek erejét, amely új életre támaszt minket, Basil közvetve bizonyítja isteni természetét:

És ily módon világossá válik... miért, a Lélekkel és a vízzel együtt. Mivel a keresztségben két célt feltételeznek: elpusztítani a bűnös testet, hogy ne teremje többé a halál gyümölcsét, hanem a Lélek által felélénkülni, és gyümölcsöt teremni a szentélyben, a víz a halált jelképezi, a testet úgy viszi el, mintha sírba kerülne. , a Lélek pedig éltető erőt ad, megújítva lelkünket.a bűnös halálból az eredeti életbe. Ez azt jelenti, hogy „újjászületünk a víz és a Lélek által” (János 3:3, 5), mert gyarlóságunk víz által történik, de életet teremt bennünk a Lélek... Ezért ha van valami kegyelem a víz, nem a víz természetéből van, hanem a Lélek jelenlétéből... Szentlélek által? helyreállásunk a paradicsomba, belépésünk a mennyek országába, visszatérésünk a fiúságba, bátorságunk Istent Atyánknak nevezni, Krisztus kegyelmének részeseivé válni, a világosság gyermekeinek nevezni, az örök dicsőség részesévé válni. szó, hogy elnyerjük az áldás teljességét ebben és a következő korban is, amikor önmagunkban, mint egy tükörben tükrözzük azoknak az áldásoknak a kegyelmét, amelyeket az ígéretek szerint nekünk szántak, és amelyeket hit által élvezünk. már jelen van. Mert ha ez a zálog, mi a tökéletes? ha ilyen az első zsenge, mi a teljessége az egésznek?

(Uo. 15. fejezet)

Nagy Szent Atanáz azt mondta, hogy ha Krisztus nem Isten, akkor nem vagyunk üdvözülve (vagyis nem istenítve). Szent Bazil hasonlóképpen érvel a Szentlélekkel kapcsolatban. „Életadó” lévén a Lélek nem lehet más, mint Isten, sőt? általa nyerjük el az istenítést:

Szellem által? a szívek felemelkedése, a gyengék vezetése, a boldogulók tökéletesedése. A Lélek, miután felragyogott minden szennyeződéstől megtisztulva, szellemivé teszi őket az önmagával való közösség által. És ahogy a csillogó és átlátszó testek, amikor egy fénysugár rájuk esik, maguk is megvilágosodnak, és új sugarat vetnek ki magukból, úgy a szellemhordozó lelkek a Lélek által megvilágosodva lelkiekké válnak, és kegyelmet árasztanak másokra. Innen ered a jövő előrelátása, a titkok megértése, a rejtett megértése, az ajándékok szétosztása, a mennyei tartózkodás, az angyalokkal való együttállás, a végtelen öröm, az Istenben való lét, az Istenhez hasonlóvá válás, és a kívánatos határa. ? megdicsőülés.

A Szentlélek mindenben teljesen elválaszthatatlan és elválaszthatatlan az Atyától és a Fiútól... Először is, a Lélek együtt rejlik az Úr testében, kenetévé válik, és elválaszthatatlanul együtt él vele, nincs ráírva: Akire látod, ahogy a Lélek leszáll és rajta marad, vagyis... Fiam... Szeretett (János 1, 33; Máté 3, 17) és ahogy Isten felkente a názáreti Jézust Szentlélekkel, és állni (ApCsel 10, 38). Ezután minden cselekedet a Lélek jelenlétében történt. A szellem is jelen volt az ördög által megkísértettekben. Mert azt mondják: Jézust ekkor a Lélek felvitte a pusztába, hogy az ördög megkísértse (Máté 4:1). A Lélek sem hagyta el a feltámadt halottak közül. Mert megújítva az embert és újra visszaadva neki azt a kegyelmet, amelyet Isten lehelt belé, és amelyet az ember elpusztított, az Úr a tanítványok arcába lehelte, és ezt mondja: Vegyétek a Szentlelket. Akiknek megbocsátjátok a bűnöket, azoknak bocsánatot nyernek; akit elhagysz, azon maradnak (Jn. 20, 22-23). Az egyház kormányzását nem nyilvánvalóan és vitathatatlanul a Lélek végzi? Mert az van mondva: ...Isten az Egyházban először apostolokat, másodszor prófétákat, harmadszor tanítókat jelölt ki; továbbá csodás erőket adott másoknak, gyógyulást, segítséget, irányítást, különböző nyelvek(1Kor 12:28). Mert ez a rend a Lélek ajándékainak felosztásával jön létre.

(Uo. 16. fejezet)

Tehát a Lélek teljesen elválaszthatatlan Krisztus személyétől, életétől, cselekedeteitől. A Lélek egyértelműen elkíséri Krisztust életének fő eseményeiben: a keresztségben, a kísértésben, a kereszthalálban, a csodák végrehajtásában, az Egyház megalapításában és irányításában. Ebből az következik, hogy a Lélek fő "műve"? Krisztus jelenlétét jelezni, Krisztust feltárni az emberekben, a természetben, az Egyházban. A Szentháromság Harmadik Személye maga nem inkarnálódik, nem válik emberré, mint a második. Ezért a Szellem mintegy az árnyékban marad, de mindenütt és mindenhol megnyilvánítja a megtestesült Fiút.

A Szentlélekről című könyvben találunk egy híres szöveget a hagyományról. A szokások és hiedelmek fontosságáról beszél, mint például az önmagunk beárnyékolása a kereszt jele, az Eucharisztia vagy a keresztség ünneplésének szertartásai, amelyek nem a Szentírásban vannak megadva, hanem az egyházi hagyományon keresztül jutottak el hozzánk, nemzedékről nemzedékre továbbadva. Szent Bazil leírása érdekes információforrás az egyház 4. századi liturgikus életéről:

Az egyházban megfigyelt dogmák és prédikációk közül néhányat a Szentírás tanításában találunk, míg másokat, amelyek az apostoli hagyományból származnak hozzánk, titokban kaptunk. De mindkettőnek ugyanolyan ereje van a jámborságra. Ez utóbbit pedig senki sem vitatja, ha legalább egy kicsit is jártas az egyházi rendeletekben. Ha ugyanis azt vennénk a fejünkbe, hogy elutasítsuk a Szentírásban le nem írt szokásokat, mint amelyeknek nincs nagy erejük, akkor önmagunk számára feltűnő módon elferdítenénk az evangélium legfontosabbját, vagy inkább: üres névvé változtatná a prédikációt. Például (hadd emlékeztessem először az elsőre és a legáltalánosabbra); Ki azok közül, akik a mi Urunk Jézus Krisztus nevében bíznak, írásban tanította, hogy aláírja magát a kereszt jelével? Mire tanít a Szentírás, hogy imában forduljunk Kelet felé? A szentek közül melyik hagyta ránk a hálaadó kenyeret és az áldáspoharat mutatva egy levelen a fohász szavakat? Mert nem elégszünk meg azokkal a szavakkal, amelyeket az apostol vagy az evangélium említett, hanem előttük és utánuk is kimondunk másokat, akik nagy hatalommal bírnak a sákramentumok kiszolgáltatásában, akik a Szentírásban nem kifejtett tanból vették azokat. A Szentírás milyen szabályai szerint áldjuk meg a keresztvizet és a kenetolajat, sőt a megkeresztelkedőt is? Nem a titokzatos, elhallgatott hagyomány szerint? Mi más? Melyik írott szó tanítja az olajjal való kenetet? Honnan származik a megkeresztelkedő hármas alámerítése is? Melyik szentírásból származik a keresztségre vonatkozó többi, amit a Sátán és angyalai megtagadnak? Nem ebből a kiadatlan titkos tanításból, amelyet atyáink szerény és szerény csendben figyeltek meg, jól látva, hogy a szentségek méltóságát a csend őrzi?

Amit az avatatlanok meg sem nézhetnek, illik-e ennek tanát írásban fitogtatni... Az apostolok és atyák, akik kezdetben törvényt szabtak az egyházról, óvták az egyház érdemét. szentségeket titokban tartva és csendben megtartva. Általában véve ez már nem olyan szentség, amelyet hangosan kiadnak az embereknek és mindenkinek, akivel találkoznak.

Ez az oka annak, hogy más olyan dolgokat is elárulnak, amelyek nem szerepelnek a Szentírásban, nehogy a dogmák megszokásából fakadó erőfeszítés nélküli ismerete sokak által megvetett legyen. Valami másért? dogma, mi más? szentbeszéd. A dogmát elhallgatják, a prédikációt pedig nyilvánosságra hozzák. De milyen a csend? és a Szentírás által használt homály, ami nehezen érthetővé teszi a dogmák jelentését az olvasók javára.

(Uo. 27. fejezet)

Ebből a szövegből képet kapunk a keresztény hozzáállásról az akkori liturgikus élethez, amely annyira különbözött a miénktől. Minden, ami a szentségekkel, az Egyház liturgikus életével kapcsolatos, titokzatossággal volt körülvéve, a „kiadatlan titkos tanításhoz” tartozott, amelyről hallgatni kellett, betartva az úgynevezett titoktartási fegyelmet. Szent Bazil rámutat a különbségre dogmaés kyrygma(szentbeszéd). Alatt dogmaérti a szentségek liturgikus hagyományát, alatt kerygma? mindaz, ami a mi felfogásunk szerint a teológiához kapcsolódik: a Szentháromság tana, Krisztus, a Szentírás, az erkölcs stb. Az Egyház liturgikus életének tárgyalása egyben kontextusként is szolgál Basil számára, hogy elmagyarázza a Szentlélek jelentését a keresztény életben. Ez a jelentés nem derül ki a Szentírásból, de nem igaz-e ez a hitünk és a hozzá kapcsolódó gyakorlatok más fontos vonatkozásaira, amelyekről a Szentírás hallgat, és amelyeket „az istenfélelem misztériumában” közvetítenek?

De maga az Atyába, a Fiúba és a Szentlélekbe vetett hit megvallása milyen írásokból származik? Ha ugyanis a jámborságnak megfelelően, a keresztség hagyománya alapján, ugyanúgy hinni, mint ahogyan megkeresztelkedtünk, a keresztséghez hasonló hitvallást fejtünk ki, akkor engedjék meg, hogy ugyanilyen összhangban adj dicsőséget, mint a hitet... Amikor annyi kimondatlan dolog van a Szentírásban, és ekkora ereje van a jámborság misztériumában, nem engedjük-e meg egyetlen beszédet sem, amely az atyáktól szállt le hozzánk, és amelyet megőrzöttnek találtunk, az egyházakban nem szándékosan megfigyelt szokás eredményeképpen épségben, s amelynek nem kis alapja van, és nem kis erősítést ad a szentség erejéhez?

(Uo. 27. fejezet)

Érdekesek Szent Bazil magyarázatai egyes liturgikus szokásokról:

Ezért az imák során mindannyian Keletre tekintünk, de kevesen tudják, hogy egyúttal egy ősi szülőföldet keresünk, egy paradicsomot, amelyet Isten a keleti Édenben ültetett (1Móz 2, 8). A hét első napján egyenesen állva imádkozunk (tehát anélkül, hogy meghajolunk és térdelünk), de ennek okát nem mindenki tudja. Mert nemcsak, mint akik Krisztussal feltámadtak, és ima közben testünk egyenes helyzetével a magasságban lévőket kell keresniük, emlékeztetjük magunkat a nekünk adott kegyelemre, hanem azért is, mert ezt azért tesszük, mert ezen a napon úgy tűnik, mintha annak a kornak a képe, amelyre számítunk. Ezért, mivel Mózes a napok kezdete, nem az elsőnek, hanem az elsőnek nevezi. Mert azt mondják: És lőn este és lőn reggel: egy nap (1Mózes 1:5), mert ugyanaz a nap sokszor visszajön. Ezért ez az első és a nyolcadik is, képviselve... azt az állapotot, amely követi a jelen időt, azt a szüntelen, nem estig tartó, változatlan napot, azt a véget nem érő és kortalan kort. Ezért az Egyház szükségből arra tanítja növendékeit, hogy ezen a napon állva imádkozzanak, hogy a végtelen életre való gyakori emlékeztetés mellett ne mulasszuk el a búcsúzó szavakkal való ellátást annak bemutatásakor. De az egész pünkösd az örökkévalóságban várt feltámadásra emlékeztet. Ennek a napnak az első napja ugyanis, hétszer megszorozva a héttel, hét hete a szent pünkösdnek, mert a hét első napjától (vasárnaptól) kezdődően az ötvenszerint azzal ér véget. fold a napok keringése közöttük... Ezért hasonlóképpen utánozza a kort, mintha körkörös mozdulattal, ugyanazokkal a jelekkel kezdődik és ugyanazokkal a jelekkel végződik. Éppen ezen a pünkösdkor az egyházi statútumok arra tanítottak bennünket, hogy az imában a test egyenes helyzetét részesítsük előnyben, ezzel a világos emlékeztetővel, mintegy a jelenből a jövőbe mozdítva elménket. De még minden letérdeléssel és a földről való felkeléssel is megmutatjuk, hogy a bűn által a földre estünk, és a minket teremtő Isten szeretete által a mennybe hívattunk.

(Uo. 26. fejezet)

Az Egyház liturgikus életéről sok különböző információ található Szent Bazil leveleiben. A 93. levélben a szentáldozáshoz kapcsolódó szokásokról beszél. A napi vagy a lehető leggyakoribb úrvacsorát ajánlja:

Jómagam hetente négyszer veszek úrvacsorát: Úrnapon (vasárnap), szerdán, pénteken és szombaton, és más napokon is, ha valamilyen vértanú ünnepe van.

A szerdai és pénteki szentesített ajándékok liturgiája továbbra is a Szent Bazil által leírt gyakori úrvacsora gyakorlatának bizonyítéka:

Ha valaki üldözés idején kénytelen a saját kezéből úrvacsorát venni, pap vagy diakónus hiányában, ez ne okozzon nehézséget.

Ebből az következik, hogy a keresztények elvileg otthon tarthatták a Szent Ajándékokat, és saját kezűleg vehettek úrvacsorát, ha a körülmények meghiúsították az Eucharisztiában való részvételt vagy a pap jelenlétét. Ennek a szokásnak tiszteletre méltó indoka volt:

Minden remete a sivatagban, pap hiányában, otthon úrvacsorát tart, és magába fogad.

Az egyik helyi szokást leírva Basil beszámol arról, hogy Alexandriában és Egyiptomban általános szabály volt minden laikusra? tartsd otthon a szent ajándékokat. Az Egyház csak az 5-6. században nem bízott a laikusokban, hogy önállóan kezeljék a szent ajándékokat, és bevezette a hazugságot (kanalat). A kézben lévő szentség felvételének joga a papságnak volt fenntartva, és csak a laikusoknak? bizánci császár, majd az orosz cár, de csak koronázása napján.

A kánonjogi bizonyos kérdések megvitatása szempontjából nagyon fontos Szent Bazil Amphilochiushoz írt híres levele „Az eretnekek megkeresztelkedéséről”. Szent Bazil jól ismert kanonokai kivonatok ebből a levélből. A 4. században az egyház egy problémával szembesült: átkeresztelje-e vagy sem az ortodox eretnekeket, és mi a teendő azokkal a hívőkkel, akik eretnekektől kaptak keresztséget. A 4. századig mindenki egyöntetűen hitte, hogy az Egyházon kívül lehetetlen keresztséget kapni, mert az Egyházba való belépés csak a keresztség által lehetséges. Ezért az eretnekektől kapott keresztség érvénytelen, és az egyházhoz csatlakozni kívánó eretnekeket újra meg kell keresztelni.

A 4. században a keleti egyház belső helyzete megváltozott. Egyetlen Szent Atanáz kivételével az összes keleti püspök az volt? legalább formálisan? Ariánusok. Maga Bazil is kapott felszentelést féláriánus püspököktől. Konstantin császárt, akit egyházunkban szentként tisztelnek, a szélsőséges nikomédiai Eusebius keresztelte meg. Ilyen helyzetben egyszerű, egyértelmű megoldás nem volt lehetséges. Basil az eretnekség fokozatainak megkülönböztetését javasolja:

Mert a régiek elrendelték azt a keresztséget, ami semmiképpen sem tér el a hittől. Ezért mást eretnekségnek neveztek, valami mást? szétvál, és különben? törvénytelen összejövetelek. Eretnekségek, ha teljesen elszakítják őket, és maga a hit által idegenné válnak; szakadások, ha valamilyen egyházi okokból és a gyógyulást lehetővé tévő kérdésekben nézeteltérések vannak egymással; és az engedetlen presbiterekből vagy püspökökből és egy tudatlan népből álló gyűlések tiltott gyűlései. Például, ha valakit a bűnről való meggyőződés miatt eltávolítanak a papságból, és nem engedelmeskedtek a szabályoknak, hanem az elnökséget és a papságot tulajdonította magának, és vele együtt mások is visszavonultak, elhagyva az egy egyházat, akkor ez törvénytelen összejövetel. De a bűnbánat tanában az egyházhoz tartozókkal szembehelyezkedni szakadás. De az eretnekségek: a manicheusok, a valentinusok, a markioniták eretneksége... mert itt a nézeteltérés éppen az Istenbe vetett hitre vonatkozik. Ezért az ókori atyák úgy döntöttek, hogy teljesen elutasítják az eretnekek keresztségét, és elfogadják a szakadárok keresztségét, mint még az Egyházhoz tartozót; azok, akik törvénytelen gyülekezetekben vannak, a megjavítást követően, megfelelő bűnbánat és megtérés által, ismét csatlakoznak az Egyházhoz; így azok, akik gyakran rendelkeztek egyházi fokozattal, és akik bűnbánatukban az engedetlenekkel hitehagytak, ugyanebbe a rangba kerülnek.

(1. szabály, Amphilochiusnak írt levélben)

Felismerve, hogy a keresztség elválaszthatatlan az egyháztól, Szent Bazil azt javasolja, hogy csak az igazi eretnekek keresztelkedjenek meg újra, mivel az Egyházzal való nézeteltérésük "az Istenbe vetett hitet érinti". szakadás vagy résztvevők jogosulatlan gyülekezés, vagyis azok, akik nem értenek egyet az Egyházzal a szabályok, szokások vagy fegyelem enyhébb kérdésében, valamint az „egyházhoz való tartozásban”, keresztség nélkül, de megfelelő bűnbánat után vehetők fel az Egyházba.

Basil ragaszkodik a szabályok szigorú betartásához, ugyanakkor beszél a lelkipásztori intuíció szükségességéről, amely lehetővé teszi a jó és a rossz megkülönböztetését. Emlékeztet arra, hogy az Egyház mindenekelőtt minden ember üdvösségével törődik, és az Egyház adományozási korszaka abban áll, hogy „a szabály szigorúsága szerint ne állítson akadályokat azok elé, akik üdvözülnek”.

Az ortodox egyházat a következő évszázadok során mindig ez a Szent Bazil által megalkotott elv vezérelte, amely a keresztséggel csak azokat fogadta be, akik semmilyen módon nem tartoztak az Egyházhoz, és mindig engedelmességet tanúsított azokkal, akik elszakadtak tőle. de nem tudatos eretnekség miatt, amely elutasítja a keresztény hit alapjait.