„Egyházi tized” a modern Oroszországban. Két megközelítés. Vélemények, kijelentések, nézetek. Egy kicsit az egyházi tizedről. „Az egyházi tized a lakosságtól a papság és a templomok fenntartására kivetett jövedelem (termés) tizede.” - mondja az egyik enciklopédiában. A keresztény egyház először 585-ben követelt tizedet a bibliai szövegek alapján. A katolikus egyház a középkorban tizedet vett a gabona- és szőlőtermésből (nagytized), a kerti és ipari növények (kistized), az állattenyésztésből és az állattenyésztési termékekből (vértized). A tized egyharmada a gyülekezeti épület fenntartására, egyharmada a papé, egyharmada pedig a plébánia szegényeinek megsegítésére szolgált. De valójában a tized szinte teljes egészében a felsőbb papság javára ment. Ruszban a tizedet Vlagyimir Szvjatoszlavics herceg állapította meg a 10. században; később az ortodox egyház megkapta a jogot, hogy az egyházbíróság által tárgyalt ügyekből tized fejében illetéket szedjen be, de egyes esetekben az egyház, de nem a kolostorok tizedbeszedésének gyakorlatát. Franciaországban 1789-1790-ben a francia forradalom idején, másutt Európában a 19. században törölték el a tizedet. A 19. század végén Oroszországban végleg eltörölték a tizedet. A tized beszedésének gyakorlata az ókorban nemcsak a kereszténységben létezett, hanem számos közel-keleti népnél is. A modern Európában az egyházak finanszírozásának legelterjedtebb megoldása az egyházi különadó. Hat uniós államban az állam közvetlenül finanszírozza az egyházat (Görögország, Csehország, Luxemburg, Szlovákia, Csehország, Belgium). Két fő modell létezik az egyház adórendszeren keresztüli finanszírozására. Ezek közül az első a kötelező jövedelemadó bevezetésén alapul mindazon személyek számára, akik hivatalosan bejelentik hovatartozásukat az adott egyházi egyházhoz. A leghíresebb példa a német modell, amelyet 1949-ben mutattak be az NSZK-ban. Jelenleg ennek az adónak a mértéke a hívők számától függően 8 - 9 %. Ez az arány az adott egyházak beleegyezésével túlfinanszírozás esetén csökkenthető. Hasonlóan finanszírozzák az egyházat Ausztriában, Svájcban és a skandináv országokban. Az egyházi adó egy másik formája az adó egy részének önkéntes levonásán alapul a vallási szervezetek javára. Ezt az űrlapot Spanyolországban, Hollandiában, Olaszországban és Magyarországon használják. Az európai egyházfinanszírozás mindkét formája nem érinti minden adófizető érdekeit, lehetővé teszi a hívők számára a finanszírozást vallási szervezetek vallásuk szerint. Oroszországban a különböző történelmi időszakokban az orosz ortodox egyházat különböző módon finanszírozták. Csak a közelmúlt történelmi időszakait idézem. BAN BEN szovjet idő a templom finanszírozása: önkéntes adományokból, treb befizetésekből, valamint a plébánosok által vásárolt gyertyákból és vallási edényekből. A késő szovjet időszakban a templomot csak adományokból és trebből finanszírozták. A modern Oroszországban az átlagos egyházközség főként bevételhez jut: gyertyák eladásából, kérésekre és engedelmességre adott adományokból, szertartások alatti adományokból, edények és könyvek kereskedelméből. Általában eltérő vélemények és adatok vannak a ROC bevételi forrásairól, de ezeket a cikk nem veszi figyelembe, mert. nem a cikk célja. Évek óta rendszeresen megjelennek a médiában az orosz ortodox egyház hierarchiái, valamint más személyek nyilatkozatai az egyházi adó bevezetéséről. Különösen a következők beszéltek az egyházi adó bevezetéséről: Kirill pátriárka, Vsevolod Chaplin főpap és mások. „A tizedfizetés nemzeti hagyományunkká vált. A tizedet nem csak a templomok építésére adták. A személyes érdekek közös céloknak való önkéntes alárendelésének eszközévé vált, a szolidaritás kimutatásának és az erre a támogatásra szorulók támogatásának egyik formája lett. A szolidáris társadalom egy orosz társadalmi ideál, amely közvetlenül kapcsolódik Vlagyimir herceg keresztény választásához is” – mondta a pátriárka a 19. Orosz Népi Világtanácson tartott beszédében (a Policovet hírügynökség jelentése szerint). "Ha keresztények, jövedelmük tizedét az egyháznak kell adniuk. Aki nem ezt teszi, és közben pénzt próbál számolni ebben vagy abban a templomban, az tulajdonképpen szégyenkezéssel takarja el magát" - mondta Chaplin. mondta az interneten. „Minaev Live” műsor (a Peter TV honlapján jelentették). „Az orosz ortodox egyház támogatja az egyházi adó gondolatát. A minap Vszevolod Chaplin főpap a médiának adott interjújában felvetette a tizedfizetés gyakorlatához való visszatérés témáját - a hívőktől beszedni a jövedelem tizedét. Vlagyimir Vigiljanszkij, Moszkva és Oroszország pátriárkájának sajtótitkára május 5-én, szombaton azt mondta az Izvesztyiának, hogy a plébánosok hozzájárulását az egyházi közösség fennmaradásának szükséges feltételének tartja…” – írja az Izvesztyija. Vannak más közéleti és politikai szereplők is, akik az egyházi adó bevezetését szorgalmazzák, de az ő indítékaik és érveik eltérnek az egyházi lelkészekétől. Ha az egyház lelkészei a hagyományra, az egyház fennmaradásának feltételeire apellálnak, akkor mások az egyházi adó fenntartása mellett érvelnek, saját érveik alapján. Íme néhány ezek közül: · Az adó bevezetésekor kiderül, hogy pontosan hány ortodox keresztény, az adó megfizetése megerősíti a gyónáshoz való tartozást, egy ilyen érv a „gyalázkodásról szóló törvény” elfogadása ellen szólt. a hívők érzései”. · Amikor a vallási közösség áttér az önfinanszírozásra, a plébánosoknak lehetőségük lesz ellenőrizni pénzük elköltését. Mindenki követelhet majd jelentést az általa az egyház számlájára utalt összeg elköltéséről, mindenki követelhet majd látható eredményt: a templom helyreállítását, ikonokat, a templomhoz szükséges összes felszerelés beszerzését. szolgáltatások. · Az adó akadályozná a közpénzek vallási szervezetek szükségleteire való elköltését. Összefoglalva, az egész gondolat abban csapódik le, hogy a templomot a plébánosoknak támogatniuk kell. Ezen kívül petíció is felkerült az internetre a hívők adójának bevezetéséről. A petíciót eddig 647-en írták alá, az elbíráláshoz 100 000. Felhasznált anyagok: KM Encyclopedia Grigory Tinsky cikke - „Egyházi tized Európában” _ttp: //

A középkori keresztény egyik feladata a templom fenntartása volt. A nyáj pásztorainak fizetett összegét egyértelműen meghatározták – a bevétel egytizedét. Egyszerűen fogalmazva – tized Ha az emberek elégedetlenségüket fejezték ki a rekvirálásokkal kapcsolatban, az egyházi hatóságok egyszerűen azt válaszolták: az Úr parancsolta.

A tizedet csak néhányszor említi az Újszövetség. Jézus szavai ebben a témában meglehetősen homályosak. De ha az Újszövetségben a gyülekezeti illetékek kérdését csendben átengedik, akkor az Ószövetség mindent tud a tizedről.

A pátriárka parancsolatai

A tizedet először Ábrahám pátriárkával kapcsolatban említik. Ábrahám legyőzte Kedorlaomer elámi király és szövetségesei seregét, és sok zsákmányt zsákmányolt. Hazatérése után Sálem város uralkodója, Melkisédek pap, Ábrahám hittársa kijött köszönteni. A győztesnek égi áldást adott. Ábrahám, ahogy a Biblia mondja, "mindenből egy tizedet adott neki". Mivel Melkisédek nemcsak világi, hanem lelki vezető is volt, ez a tizedik felajánlás volt Istennek.

A hadizsákmány tizedének kiosztása általános jelenség volt akkoriban. Nemcsak a zsidók tették ezt, hanem az egész Közel-Kelet lakói is. Ez jelként történt Nagy szerelemés a címzett iránti tisztelet. Az adományt leggyakrabban templomok díszítésére fordították. Hiszen a gyönyörű és gazdag istentiszteleti helyek demonstrálhatják legjobban a világi és szellemi vezetők hatalmát.

Ábrahám unokája, Jákob nem rendelkezett gazdagsággal. Arról álmodott magas pozíciótés tisztességes életet. Ehhez azonban mindenáron el kellett érnie a Teremtő irgalmát. Jákób tehát egyezséget kötött Istenével: „Ha az Isten velem lesz, és megtart ezen az úton, amelyen megyek, és ad kenyeret enni és ruhát, hogy felvegyem, és békében térek vissza atyám házába. , és enyém lesz az Úr.Isten, - akkor ez a kő, melyet emlékműnek állítottam, Isten háza lesz; és mindabból, amit te, ó Isten, nekem adsz, neked adok egy tizedet” (1Móz 28,20-22).

Ennyi a tized említése Mózes idejéig, aki Istentől kapta a táblákat a viselkedési szabályokkal, és új törvényeket vezetett be nem túl engedelmes népe számára. Az ószövetségi pátriárka annyira félt népének visszatérésétől a pogányságba, hogy kész volt Lévi papi törzsének további ösztönzést – anyagot – adni. A léviták számára törvénybe iktatta a korábban önkéntesen fizetett tized bevételét. Mózes alatt az egyszeri adományból éves templomi díj lett.

trükkös aritmetika

Mózes törvénye előírta, hogy mindennek a tizedét, ami a földön nő, és a csordában minden tizedet el kell vinni. Az újítást egyszerűen elmagyarázták az embereknek: a levitáknak nincs bevételük, hanem közvetítőkként szolgálnak ember és Isten között. Isten méltó a jó áldozatra – erre megy a beszedett tized. A rituálék elvégzése nem volt olcsó, a leviták drága tömjént, arany és ezüst edényeket használtak. A papság ruházata drága szövetekből készült. Még a tabernákulumot (hordozható templomot) is drága anyagokból rakták össze. És minden más mellett a lévitákat is etetni kellett.

Amikor az izraelitáknak állandó templomuk volt Jeruzsálemben, elkezdték tizedet hozni az ország fő szentélyébe. Az ország minden részéből összegyűltek az emberek az ünnepre. Részt vettek az ünnepi istentiszteleten és az étkezésen. A tizedet nem lehetett pénzzel pótolni, csak elfogadták természetes termékekés állatok. Ha valamilyen okból kiszállítás a főtemplom lehetetlen volt, megengedték magának Jeruzsálemben a természetes tized pótlását.

De ez nem történt meg minden évben. Ha Izrael lakói csak Jeruzsálembe hordták a tizedet, a helyi templomok hamarosan lerombolnának, és az özvegyek és árvák, akiknek a tized egy részét kiosztották, éhen halnának. Így időnként a beszedett tized egy része a mezőn maradt. A tized beszedésére és elosztására egy speciális hétéves ciklust dolgoztak ki. Az ünnepi tized kétévente ülésezett, a harmadikat kihagyva. A szegénység tizedét két év alatt szedték be a harmadikért. Minden hetedik évben, ami megegyezett a teremtés hetedik napjával, amikor Isten megpihent, nem kellett fizetni.

Ugyanakkor a mindenki által beszedett tized egyáltalán nem volt egyenlő tíz százalékkal! Minden évben egytizedet gyűjtöttek össze a léviták szükségleteire. És minden évben „többlettizedet” is gyűjtöttek önkéntesen - akár ünnepekre, akár a szegények számára. Ez a díj nem tíz, hanem kilenc százalék volt. Tehát az izraeliták tulajdonképpen nem tíz, hanem tizenkilenc százalékát adták vallási és jótékonysági célokra termésüknek és utódaiknak.

Nem adóztak tizedet az állati eredetű termékek, kézműves termékek, szövetek után – csak a föld és az állatok gyümölcsei után. Igaz, addigra új kor Ritkán tartotta be valaki azt a parancsot, hogy tizedet vigyenek Jeruzsálembe. A város gazdag volt. Mindent, amit kellett, pénzen vettek. A vásárlás közvetlenül a jeruzsálemi templomban történhetett.

A viszály almája

Jézus azt tanította, hogy minden adománynak és alamizsnának önkéntesnek kell lennie, különben értéktelen Isten szemében. Az első keresztények pedig csak az önkéntes adományokat ismerték el. Az ilyen ajándékok mérete természetesen nem volt határozottan megállapítva. De ahogy az egyház hatalmas intézménnyé vált, az ószövetségi tizedet is törvénybe iktatták.

Az egyházatyák először vezették be ezt az újítást kizárólag az igaz hívők számára. Az 567-es Tours-i zsinaton a hithű keresztényeket csak az ószövetségi előírásoknak megfelelően "hívták meg" az egyház támogatására. Kevesebb mint húsz évvel később a maconi zsinat kötelezővé tette a tized fizetését. Ráadásul akik nem voltak hajlandók fizetni, azokat kiközösítették az egyházból! A templom ekkor már hatalmas telkekkel rendelkezett. A 8. század végére, Nagy Károly császár uralkodása alatt a tizedfizetés megtagadását a világi hatóságok halálbüntetéssel büntették.

Kezdetben csak a nagy feudális uraknak volt kötelessége tizedet fizetni, de fokozatosan ez a kötelezettség az egész lakosságra hárult. A tizedet nemcsak a szántóföldekről, gyümölcsösökről, gyümölcsösökről és csordákról kezdték szedni. Most kézművesek, kereskedők és pénzváltók fizették. Sándor pápa alatt pedig még a prostituáltakat is tizeddel adózták!

A szentatyákat csak a bevétel érdekelte. És a bevétel óriási volt. A gyülekezet szolgái megtanulták szaporítani és növelni a tizedet. Néha átruházták a begyűjtés jogát a helyi feudális urakra védelemért és támogatásért cserébe. És néha a viták arról, hogy ki szedje be a tizedet, komoly viszályokhoz vezettek a papság és a világi nemesség között. Még fegyveres konfliktusok is voltak. A 19. századig a tizedet évente helyezték el a templomi kukákban.

Bizánci példa

A reformációs mozgalom kezdetével Európa egy része kiszállt a hatalomból katolikus templom. A protestánsok szekularizálták az egyházi területeket, és felhagytak a tizedszedéssel. Az első katolikus ország pedig, amely eltörölte az önkéntes-kötelező áldozást, forradalmi volt. Az egyezmény eltörölte a kötelező adó beszedését. Ezt követően a tized más európai országokban fokozatosan megszűnt. Tovább tartott, mint a többi, ahol a 19. század közepén gyűjtötték.

Az ortodox papok pontosan ugyanúgy jártak el, mint nyugat-európai társaik. Az egyházi tizedet Bizáncban és az átvett ortodoxiában is szedték Kijevi Rusz. Nem csoda, valószínűleg Kijevben az első keresztény templomot tizednek hívták.

Igaz, a kezdeti szakaszban csak a hercegek fizettek tizedet. De az ortodoxia megerősödésével ez a kötelesség az ország összes lakosára hárult. A mongol hódítás nagymértékben segített hozzászoktatni az embereket a szükséges összeg megfizetésére – a mongolok egyházi illetéke mindössze tíz százalék volt. Tehát az ortodoxok még az Arany Horda összeomlása után is vitathatatlanul tíz százalék adót adtak a papságnak.

Az adománygyűjtés megkönnyítése érdekében még tizedekre is felosztották az országot - így nevezték az egyházmegyei körzeteket, amelyeket ma espereseknek hívnak. Minden ilyen körzet élén egy tízfős vámszedő állt, aki a tizedek levonásával foglalkozott. A tizedet csak a 18. század vége felé szüntették meg – akárcsak Európában.

Ószövetségi tized, újszövetségi tized, modern tized.
Történelem, jelentés és cél. Hol és kinek adjon tizedet a bevételéből?

Tized Ószövetség

Honnan származik a „tized” vagy „egyházi tized” fogalma, és mi a története, célja és jelentése?
Amikor a keresztény gyülekezetekben szóba kerül a tized, i.e. egy hívő fizetésének (jövedelmének) körülbelül a tizede, akkor gyakran használják Malakiás próféta könyvéből egy verset, amely így hangzik:

„Kirabolhatja-e az ember Istent? És te kirabolsz engem. Azt fogja mondani: "Hogyan rabolunk ki?" Tized és felajánlások. Átokkal vagytok átkozva, mert ti - az egész nép - kiraboltok Engem.

Hozd be az összes tizedet a raktárházba hogy legyen élelem a házamban, és bár ebben a próbában Én, azt mondja a Seregek Ura: Nem nyithatom-e meg neked az ég nyílásait, és nem árasztok-e rád áldást? A te kedvedért megtiltom azoknak, akik felfalnak téged, hogy elpusztítsák a föld gyümölcseit, és a te szántóföldeden lévő szőlőt nem fosztják meg gyümölcseitől – mondja a Seregek Ura. És boldognak mond téged minden nemzet, mert kívánatos föld leszel – mondja a Seregek Ura (Mal. 3:8-12).

Akik ezt hallják, félelemmel töltik el, adni akarnak, nehogy Isten átka alá kerüljenek. De a Bibliának ezekben a verseiben is vannak bátorító szavak - ez Isten ígérete, hogy jutalmazza a parancsolat beteljesítését, hogy védelmet kapjon a szántóföldjeikért és kertjeikért a kártevőktől, vagyis többet adjon az embernek. volt, mielőtt elkezdte volna hozni a bevételed tizedét.

De hol és kinek vigyük ma a tizedet? Mindezt alaposan meg kell vizsgálnunk. És felhasználhatjuk-e ma Malakiás próféta könyvének ezt a versét az életünkben, mert nem az Ószövetség, hanem az Újszövetség idejét éljük?

A tized első említése a Szentírásban Ábrahámhoz köthető, amikor zsákmányának tizedét egy bizonyos Melkisédeknek adta, akit Sálem királyának és a Magasságos Isten papjának neveztek (1Móz 14,18-20). Zsid 7:1-4). Mit tudunk még Melkisédekről? Semmi mást, mint hogy megáldotta Ábrahámot és az Urat. Milyen papság létezhetett Isten Mózes által Izrael népének adott törvénye előtt? Csak találgatni tudunk, mert a történelem hallgat erről, egy dolog világos, hogy a tized fogalma már a mózesi törvény előtt is létezett, hacsak nem feltételezzük, hogy Ábrahám önkényesen hozta ezt az ajándékot a papnak, nem vezérelve néhány lelki törvénytől. Abban az időben. És milyen szellemi törvények létezhettek azokban az ókorban, hasonlóan Mózes törvényéhez? Mindenki a lelkiismerete szerint járt el, ha persze nem veszett el.

Például az igaz Énok ismerte az Úr hangját, és tetszett Istennek, amiért átkerült az örök életre, ahogy mondják: "Isten elvette." Az igaz Noé ismerte az Úr hangját, és ezért a földi élet folytatódik, mert ha Noé nem lett volna engedelmes Istennek, akkor nem lettünk volna ezen a földön. Kiderült, hogy bizonyos fogalmak és ismeretek Istenről léteztek azokban az ókorban, de hol van a gyökerük? Kétségtelen, hogy Ádám személyesen ismerte Istent, úgy tűnik, hogy átadta gyermekeinek az áldozatok parancsát, amellyel igyekeztek Isten tetszését elnyerni, hogy felkeltsék tetszését. Lehetséges, hogy Ádám sok más utasítást is adott Istenről, amelyek később irányították leszármazottait - az igazakat.

Az Ádám fiai által Istennek hozott áldozatok nem hasonlóak-e a tizedhez, amelyről sok évszázaddal később Isten beszélt Izrael népének? Áldozati állatok Ádám rokonságában, Ábrahám tizede Melkisédek papnak, Lévi törzsének Mózes törvénye alapján adott tizede - a régiek között már látható az Istennek való adományozás láncolata. Mi a következő lépés? Mit tett Jézus Krisztus? Eltörölte-e Isten Fia, a Menny Küldötte az ószövetségi tizedet, és elhozta a világra az Újszövetség tanítását? Íme, szavai az írástudókhoz és a farizeusokhoz, akik szigorúan betartják ezt a parancsolatot:

"Jaj nektek, írástudók és farizeusok, képmutatók tizedet adsz mentából, ánizsból és köményből, és a legfontosabbat a törvényben hagyod: az ítéletet, az irgalmasságot és a hitet; ezt meg kellett tenni, és ezt nem szabad elhagyni(Mt 23:23)".

Tehát Jézus nem azt mondta, hogy azok az emberek, akik aprólékosan felosztották a tizedüket, tévedtek, hanem arra buzdította őket, hogy tartsanak be más parancsolatokat, amelyeket elfelejtettek. Akkor az Újszövetség Szentírásában miért hallgatnak az apostolok a tizedről, és nem sürgetnek senkit, hogy adjon „egyház tízet”? Valóban, Jézus Krisztus egyházának születése után egy másik törvény lép életbe az Istennek való anyagi felajánlásokról? Hiszen Isten Fiának a földre jövetelével a templomi szolgálatok elvesztek - a templom fátylát maga Isten szakította meg, az állatáldozatokat Krisztus egyetlen és tökéletes áldozata törölte el (Zsid 9. fej.). Mindezzel a lévita papi szolgálatnak már nincs ereje és eredménye, és az összes tizedet Mózes törvénye szerint, mint tudjuk, szorosan az oltárhoz és a hajlékhoz (később a templomhoz) kötötték. Kiderült, hogy ha nincs templomi oltár, akkor nincs többé tized és áldozat. így van? A kérdés megválaszolásához először is meg kell értenünk, miért volt szüksége Istennek állatáldozatokra. Íme egy vers a Zsoltárból:

"Hallgass, népem, szólok, Izráel! Tanúságot teszek ellened: Én vagyok az Isten, a te Istened. Nem fedlek meg áldozataidért, égőáldozataid mindig előttem vannak, borjút nem fogadok el tőled. ház, se kecskék a te udvaraidból, a tiéd, mert enyém az erdő minden vadja és ezer hegy jószága, ismerem a hegyek minden madarát és a mezők állatait előttem. Egyem-e az ökrök húsát, és igyam a kecskék vérét? Áldozzatok dicséretet Istennek, és tegyétek meg fogadalmaitokat a Magasságbelinek, és hívjatok hozzám a bánat napján; Megszabadítlak, és te dicsőítesz engem (Zsolt.49:7-15)."

Mint látható, Istennek egyáltalán nincs szüksége ilyen áldozatokra, nem éhezik meg mindezt. Akkor miért volt szükség az ószövetségi tizedre, amely a föld állataiból és gyümölcseiből áll? Mindenekelőtt magának az embereknek, üdvösségüknek volt szüksége erre. Az ilyen áldozatok Istennek egyszerre képzetek és fegyelmezések, egyben próbára teszik az áldozó szívét. Egyszer Káin is áldozatot mutatott be, de Istennek nem tetszett, hogyan. Nem tetszett neki a szív állapota, amelyben rosszat és testvére iránti gyűlöletet látott (1Móz 4,7), ami hirtelen kiderült, nyilvánvalóvá vált a körülötte lévők számára. Már az Újszövetségben olvashatjuk, hogy a gőg, a hiúság és a hazugság hogyan tette tönkre Anániást és Szafírát, bár jelentős anyagi áldozatot hoztak az egyháznak.

Isten megparancsolta neki, hogy áldozzon neki, és megnézi az áldozó szívét, hogyan fogja ezt megtenni, fillért számol-e, vagy bőkezűen ad az Úrnak, aki megteremtette, és minden földi áldást megad neki. A "farizeusoknál" a tized annyi, hogy minden egyes fűszálat megszámolnak: nekem kilenc fűszálat, Istennek a tizedet. És ha egy ilyen "gondoskodó" farizeus menta vagy kömény pengéinek száma furcsán jött ki, és volt még egy, akkor talán még tíz részre osztotta? Az ilyen áldozat fukar, kapzsi szívből származik. Az ilyen tized inkább az "Isten adójának" "terhének" lefizetéséhez hasonlít. Isten hívta erre az embereket, amikor kiadta a tizedről szóló parancsot? Istennek nincs szüksége ezekre a fűszálakra, mert minden, mind a mennyben, mind a földön csak Őt illeti. Mit akart az Úr egy embertől? Meg akarta tanítani az embereket az igazi áldozatra, alázattal meghajolva szívét, az Úrhoz irányítva, amit később Fiában, Jézus Krisztusban kinyilatkoztatott nekünk.

Tehát a tized azt jelenti, hogy próbára teszi az adományozó szívét. De az embereknek nem sikerült Mózes törvénye szerint cselekedniük, ahogy mondani szokás:
„Egy korábbi parancsolat eltörlése annak gyengesége és haszontalansága miatt történik, mert a törvény semmit sem tett tökéletessé; de bevezetünk egy jobb reményt, amely által közelebb kerülünk Istenhez(Zsid 7:18-19)."

Az emberek semmit sem tehetnek Isten nélkül, ahogy Jézus mondta:

"Én vagyok a szőlőtő, ti pedig a szőlővesszők; aki bennem marad és én őbenne, az sok gyümölcsöt terem; számára nélkülem semmit sem tehetsz (János 15:5).

Senki sem áldozhat fel ésszerűen Istennek egyedül, Isten nélkül:
"mert Isten munkálkodik benned, ha akarod, és tetszése szerint cselekszik(Fil. 2:13)."

Ezért Isten egyszülött Fiát adta nekünk, hogy Szentlelke által bennünk élve megtermelje azt, ami a Mennyei Atyának tetszik. Ezért Krisztusban egy másik törvény jelenik meg az Istennek való áldozatokról, és ez különbözik a Mózes által adott törvénytől.

Újszövetségi tized

"..a törvény volt a mi tanítómesterünk Krisztusnak..(Gal. 3:24-25)".

Tehát attól kezdve, hogy Isten Fia a földre jön, egy másik törvény lép életbe, és ez már nem a lévita tized törvénye, hanem az önkéntes felajánlások törvénye az Egyház szolgálatára, kölcsönös segítségnyújtásra, segítségnyújtásra. rászoruló hívők, szegények és rászoruló emberek.
Az apostolok, akik tanítójukkal, Jézus Krisztussal utaztak, magukkal vittek egy dobozt a szolgálatukra felhasznált adományok gyűjtésére. Vajon Jézus az összegyűjtött adományokból a tizedet a lévita szolgálatra adta, amelyet ő maga jött megszüntetni? És nevezhető-e Isten Fiának ilyen viselkedése lázadásnak az Isten által a tizedről és a sátornak vagy templomnak nyújtott adományokról szóló törvény ellen? Nem, ez a gyülekezeti pénzek gyűjtésének új módja lett, amit az apostolok később jól megtanultak, ahogy Pál mondja az egyházaknak írt leveleiben:

"Amikor összegyűlik a szentekért tedd, amit a galaciai gyülekezetekben elrendeltem. A hét első napján mindenki tegyen félre magának, és tartson meg annyit, amennyit vagyona enged hogy ne fizessek díjat, amikor jövök. Amikor eljövök, azokat, akiket választasz, elküldöm levelekkel, hogy vigyék el alamizsnáját Jeruzsálembe (1Korinthus 16:1-3).

"..Nem volt köztük senki, aki rászorult volna; mert mindazok, akik birtokoltak földeket vagy házakat, és eladták azokat, elhozták az eladott áruk árát, és az apostolok lába elé tették; És mindenkinek megadták, amire szüksége volt(ApCsel 4:34-35).

Használták-e az apostolok Malakiás próféta könyvéből származó szavakat az egyházak tanítására? Mondtak-e ilyen szavakat a hívők gyülekezeteiben: "Átokkal vagytok átkozva! Nem fizettek tizedet, és ezzel kiraboljátok Istent!"? Nem, ahogy az apostolok gyülekezetekhez írt leveleiből látjuk, tizedről már szó sem volt, hanem mindent, ami az egyházzal és a pénzügyekkel kapcsolatos, csak a szegények és rászorulók megsegítésének lehetőségének tekintették, vagyis mindazokat, akik rászorultak.

Tehát, amikor a hajlék és a templom nem volt többé, nem voltak szolgái - léviták és nem voltak áldozatok, amelyekről szigorú törvényt adtak, úgy hogy a marhák, magok és gyümölcsök tizedét felajánlották az Úrnak az oltáron, most, az Újszövetség idejétől kezdve új oltár nyílt. Ez a felebaráti szeretet a rászorulóknak való adakozáson keresztül.

Használták-e a szolgák Új templom"Kiváltságok, hogy egy dobozba tegye a kezét az adományokkal, aztán megtöltse a zsebeit? Ezt tette az áruló Júdás, de mi tudjuk a végét. Vajon Pál apostol evett tizedből és adományokból? Íme a szavai:
"Nem kívántam senkitől sem ezüstöt, sem aranyat, sem ruhát: ti magatok is tudjátok, hogy ezek a kezek az én szükségeimet szolgálták és a velem lévőket.. Mindenben megmutattam neked, hogy miközben keményen dolgozol, támogatnod kell a gyengéket, és emlékezned kell az Úr Jézus szavaira, mert Ő maga mondta: áldásosabb adni, mint kapni (ApCsel 20:33-35).

Természetesen hiszünk Pál apostolnak. Mivel az apostol nagy anyagi lehetőségekkel és rengeteg felajánlással rendelkezett (2Korinthus 8:20), nem kísértették őket, nem öltözött fejedelmi ruhákba, nem vett szolgákat és szolgálólányokat magának, nem lógott a nyakában. arany lánc, nem "kente be" arannyal az imaház tetejét, nem ragadt el a finom ételek elfogyasztásától, hanem hűséges maradt az Úrhoz, óriási lelki munkájának minden megpróbáltatása ellenére, szüntelenül fizikailag is dolgozva, saját kezűleg, ahogy fentebb már olvashattuk . És milyen tizedet adott Pál apostol, és kinek, mikor adta át magát Istennek és felebarátainak?

Modern tized

Valamiért sok modern pásztor úgy döntött, hogy a tized jogosan csak őket illeti meg, bár szégyen nélkül azt mondják nyájuknak: "Te adj az Úrnak!" Ennek magyarázata során magukat modern kori lévita lelkészeknek nevezik, akik egykor az ószövetségi tized egy részét birtokolták. Kik voltak a leviták? Mind szolgák voltak? Izrael egyik „törzse” a léviták nevet viselte, olyan volt, mint egy különleges nép, amelyben természetesen nem mindenki szolgált a sátorban, hanem egészséges, 30-50 éves férfiak Kaafov, Girsonov, Merarin fiai közül, akiknek a tabernákulummal kapcsolatos munkát kellett volna végezniük, ezért a lévita nem lelkész. De mit csináltak a leviták a sátorban? Az állatok formájában felajánlott tizedet elégették az oltáron.

A törvény szerint az áldozatnak csak egy bizonyos része volt a tulajdonuk. A modern pásztorok elégetik azt a pénzt, amit a plébánosok hoznak nekik? – Micsoda őrültség: elégetni a plébánosok tizedét! valaki felkiált majd. Igen, őrület, akkor miért beszélnek az egyházak az ószövetségi tizedtörvényről, de nem követik az egész törvényt, ahogyan azt megadták? És ha nekünk csak kép volt, akkor a kötelező ószövetségi tized a keresztények számára nem törvény. Ma egyetlen lelkésznek sincs joga megijeszteni az embereket Malakiás próféta próféta könyvének átok szavaival, és nincs joga áldást ígérni a túlzásokra, mert mindez eltűnt, a találkozás sátorával és a templommal együtt. . De hogyan viselkedjünk ma a pénzügyeinkkel kapcsolatban, és ha Istennek adjuk a pénzünket, akkor mi a helyes út?

Térjünk vissza a tizedet gyűjtő lelkészekhez. Sokan közülük önkényesen, önmaguknak és saját elképzeléseik szerint költik el a nyáj által nekik hozott tizedet, nem az Újszövetség szellemében. Nem veszik észre, hogy Isten előtt választ adnak minden bankjegyre és pénzérmére, amelyet a hívők hozzák hoznak, mivel az emberek az Úrnak viszik, és nem nekik, amit nyíltan és a gyülekezetekben hirdetnek. Valaki ezt kifogásolja: "De ezt a pénzt a minisztériumra költik!" Szervizért? Ez az ő szolgálatuk – hatalmas összegeket költöttek szakadatlan konferenciákra és kongresszusokra, ünnepi lakomákra, nyaralótáborokra, fényűző „imaházak” építésére, drága belső terekkel, hatalmas bemutatókkal, drága dobkészletekkel és sok egyéb felszereléssel. És hol vannak ilyenkor a szegények és a rászorulók? Vannak, akiket elhanyagolnak, észrevétlenek maradnak, mások hozzáállása miatt kiszorulnak, mert gyakran elkapják a tekintetüket, megjelenésükkel kiteszik a lelkiismeretüket, ezzel mintegy megakadályozva az ilyen hívőket abban, hogy "szépen éljenek". Milyen szolgálat volt az első gyülekezetben, amely ismerte Krisztust, ismerte erejét és csodáit, az Ő Lelkében élt? Egy ilyen gyülekezetben eleve csak egy célja volt a gyűjtésnek - a szegények és a szegények, vagyis a rászorulók megsegítése.

Egyszer a kijáratnál, az egyik keresztény összejövetelen, egy közönséges tróger volt kinyújtott kézzel. Az évnek ebben az időszakában már hideg volt, és a hajléktalannak fájt a lába. Egyes hívek, akik elhagyták a találkozót, filléreket nyomtak a kezébe, aki bőkezűbb volt - vasrubelt. Aztán a keresztény „irgalmasság küldetésének” vezető minisztere került a kijárat felé. Miután utolérte a hajléktalant, keményen szidni kezdte: "Miért állsz itt? Mondtam, hogy ne állj ide, hanem menj a társadalombiztosításhoz!" „De nincs pénzem buszra – indokolta magát bűnösen a tróger –, igen, és nincs útlevelem, de ott azt mondják, hogy (..) rubel kell az útlevél visszaállításához. A missziós lelkész mást morogva sietett távozni, láthatóan sok dolga akadt, azon kívül, hogy hajléktalanokat kergetett az egyházi összejövetelek kijáratairól.

Mit csinálnak ma a jelenlegi lelkipásztorok? Megfelelnek-e ma az áldozatkész keresztény szív bibliai mércéjének? Képesek bevinni egy ilyen hajléktalant a drága autójukba, hogy körbevigyék, etesd és legalább útlevelet adjanak neki? Vagy a nyájukból származó tized túl kicsi ahhoz, hogy ilyesmit tegyenek?

Emlékezzünk a jutalomra:
„Aki elzárja fülét a szegények kiáltásától, az kiált majd – és nem hallgatják meg (Péld. 21:13)”.

Természetesen nem mindenki viselkedik úgy, mint az irgalmasság hivatalos szolgája, és az Úrnak áldozatkész szíve van, és vannak igaz lelkészek, akik drogosokat, hajléktalanokat, alkoholistákat, hajléktalan gyerekeket stb. szolgálnak, mert hisznek Jakab apostol szavaiban. , ki mondta:
„Mit ér, testvéreim, ha valaki azt mondja, hogy van hite, de cselekedetei nincsenek? Megmentheti-e őt ez a hit? Ha egy testvér meztelen, és nincs napi ennivalójaés egyikőtök azt mondja nekik: "Menjetek békével, melegedjetek és egyetek", de nem adja meg nekik azt, amire a szervezetnek szüksége van: mi haszna? Tehát a hit, ha nincsenek cselekedetei, önmagában halott (Jakab 2:14-17).

Itt van egy másik eset a sok közül. Egy keresztény nő több gyerekkel a karjában maradt, amikor férje elhagyta egy másik nőért. Az egyházközösséget ez egyáltalán nem zavarta, ő és gyermekei sokáig kézről-szájra éltek, kaptak némi segélyt az államtól, miközben lakástartozása folyamatosan nőtt. Problémái részben megoldódtak, amikor már levelező tagozatos tanulmányait elvégezve elhelyezkedett szakterületén és egyéb támogatásban, de ez a közösség természetesen elvesztette plébánosként. Hol van ma az egyházi tized? Miért hanyagolják el a szegényeket és a rászorulókat a gyülekezetekben? Nem nekik szól ez a sok tized? Nem ők ma az adományok? Isten megszemélyesíti magát e világ szegényeivel. Mindenkit, aki kiűzi gyülekezetükből a szegényeket és a rászorulókat, a következő szavakkal fog elítélni: "Hagyjátok őket dolgozni, nincs semmi, ami segítene rajtuk!" Igéjében Isten másképpen beszél a szegényekről, mint az ilyen szolgálókról. Íme, szavai Salamon szájából:
"Aki jót tesz a szegényekkel, kölcsön ad az Úrnak,és megjutalmazza őt jó cselekedetéért (Péld. 19:17).

Tehát az újszövetségi tized a szegények és szegények sorsa, nem pedig a gazdagoké és jóllakottaké, akik saját céljaikra költve elrabolják az egyházi tizedet és az adományokat. Mi másból vonhatók le olyan következtetések, amelyek túl merésznek tűnnek valakinek? Térjünk vissza az Ószövetséghez. Az Istennek felajánlott tized egyik fajtája a háromévente egyszer beszedett tized volt. Íme az ítélet:
"Amikor a harmadik évben, a tized évében félreteszed terményed minden tizedét, és odaadod a lévitának, az idegennek, az árvának és az özvegynek, hogy egyenek a lakhelyeden és elégedett, akkor mondd az Úr, a te Istened előtt: Elvettem házamból a szentet, és odaadtam a lévitának, az idegennek, az árvának és az özvegynek, minden parancsod szerint, amelyeket nekem parancsoltál: Nem szegtem meg. Parancsaidat és nem felejtettem el .. (5Móz 26:12-13).

Nos, pontosan ez az Isten parancsa az újszövetségi tized képe, amely a szegényeket illeti, amikor a léviták közül nem volt többé ember, aki szolgálta volna a gyülekezet sátrát, és akinek a tizedet az egész néptől kapta. Izrael tartozott, de ma már nem szokás erről tanítani.
Nem ellenzem, hogy az egyházak fenntartsák az emberileg kialakított rendet a tizedügyben, de aki anyagilag hozzájárul a gyülekezeti összejövetelhez, annak alaposan meg kell fontolnia, hogy az összegyűjtött pénzt hová költik. Ez csak kíváncsiság, nem természetes megfontoltság?

Ahogy írva: "A bolond elhisz minden szavát, de az okos figyel az útjaira (Péld. 14:15)" . Ha a hívők gyülekezetében nincs átláthatóság a tizedek és felajánlások ügyében, és a vezető lelkészek kissé zavarosan, homályosan kezelik az egyházi pénzügyeket, akkor nem kell többet adni az ilyen embereknek. Egy igazi pásztor törődik a szegény emberekkel, és ez mindenki számára nyilvánvaló lesz.

Manapság sok fiatal család kénytelen a szüleivel élni vagy ideiglenes lakást bérelni, bár számos keresztény közösség tagja. Előfordul, hogy egy szegény testvérnek, aki meg akar házasodni, de nincs saját otthona, a következő szavakat mondják: "Nem házasodhatsz meg, felelőtlen vagy, előbb keress lakást, aztán házasodj meg." Az Újszövetség már nem érvényes, és ennek az Urat szerető testvérnek élete végéig feleség nélkül kell maradnia, és magának kell keresnie a lakhelyét? Hiszen néhánynak, akinek kicsi vagy közepes fizetése van, egyszerűen meghaladja az erejüket egy ilyen feladat. Isten szeretete másképp vezethetné a lelkipásztort és a plébánosokat, ha szívükben elfogadják, de a kapzsiság azt mondja: "Tarts, gyűjts, ne adj rászorulóknak! Költs luxusra, költs magadra!"

Talán emberek ezrei kezdenének megtérni, látva Isten szeretetét a hívők szívében, és akkor megoldódna sok probléma az evangelizáció nehézségeivel, amelyekre egyesek jelentős pénzt költenek. Hogyan lehetne ilyen helyzetekben cselekedni? A mindössze háromszáz-négyszáz felnőttből álló közösség havi tizede körülbelül 350 000 rubel lehet, ha a legóvatosabb becslések szerint átlagosan ezer rubelt vesznek fel (2012 decemberében). Ehhez a díjhoz adjunk hozzá ugyanannyit a lakásszükséglet céldíjából, és szorozzuk meg két hónappal. Tehát az ifjú házasoknak már lesz egy kis lakásuk. Akár hat ilyen lakás is lehet évente! Nem fognak Isten dicsőségének sugarai ragyogni ezekben a lakásokban még sok éven át? Természetesen a hitetlen rokonok, szomszédok és más emberek, ha erről értesülnek, meglepődnek, és meghatottan mondják: „Nem, ez nem szekta, hallottuk, hogy egy szektában éppen ellenkezőleg, mindent megpróbálnak kicsalni belőle. egy személy, ezek igazi hívők!” Néhányan azok közül, akik hallották, minden bizonnyal részt akarnak venni a találkozón, és talán megbánva bűneiket, egy ilyen közösségben maradnak, hogy szolgálják az Élő és Igaz Istent.

Nem így volt ez az apostolok első egyházában? Hadd emlékeztesselek a fentebb már említett versre, azoknak, akik azt hiszik, hogy ezek csak naiv álmok, és soha semmi ilyesmi nem fog megvalósulni:
".. Nem volt köztük senki, aki rászorulna; mert mindazok, akiknek földjeik vagy házai voltak, eladták azokat, elhozták annak árát, amit eladtakés az apostolok lábaihoz fektették; és mindenkinek megadták, amire szüksége volt(ApCsel 4:34-35).

Látjuk, hogy a korai keresztény egyházban az emberek közötti osztálykülönbség eltörölődött, amikor a gazdagok és a felesleggel rendelkezők pénzüket a szegények és szegények szükségleteire adták, ezzel hirdetve Isten Királysága a földön és nagy jutalmat készít magának a mennyben. Az emberek maguk döntöttek így? Nem, az Úr Jézus parancsát követték. Íme, amit Ő mondott:
"Adja el ingatlanát és adjon alamizsnát ..(Lukács 12:33)".

Igen, itt nem a tizedről volt szó, hanem valami többről, amiről ma sok lelkész hallgat. Ha a keresztény közösségekben a gazdag és felesleggel rendelkező plébánosok nem arra törekednének, hogy még jobban gazdagodjanak, hanem az Újszövetség Lelke szerint cselekednének, akkor már nem lennének szegények, akiknek szükségük lenne a találkozásukra. Aztán az Apostolok Cselekedetei könyvének szerzőjével együtt, a modern egyházat nézve, azt mondanánk: ".. nem volt köztük rászoruló...".

Mi az első keresztények titka, miért ilyen sikeres az Úr szolgálata? Miért van annyi bűnbánó? Mert megértették igaz értelmeáldozatot, nem földi, hanem örök jutalmat várva, amiről maga az Úr mondta:
"Ne gyűjtsetek magatoknak kincseket a földön ahol a moly és a rozsda pusztít, és ahol a tolvajok betörnek és ellopnak, hanem gyűjtsetek magatoknak kincseket a mennyben ahol sem moly, sem rozsda nem pusztít, és ahol a tolvajok nem törnek be és nem lopnak, mert ahol a te kincsed van, ott lesz a szíved is (Máté 6:19-21)".

Bármennyit is gyűjtenek ma a hamis pásztorok „ládáikban”, mindez Isten Ítéletének tüzében fog égni, és hiába gazdagodnak ma a keresztény összejövetelek plébánosai, még ha összegyűjtik is a világ összes aranyát, ez semmit sem jelent a kapzsiság által elcsábított lélek elvesztéséhez képest, ahogy írva van:
"..Mit ér az ember, ha az egész világot megnyeri, a lelkét pedig elveszti? Vagy mit ad az ember a lelkéért cserébe? (Márk 8:36-37)".

"De hogyan! - tiltakozik valaki - Ha eladom az üres házam felét, és eladom a földet, amelyre nincs szükségem, és odaadom ezeknek a szegény ifjú házasoknak a templomból, mi van, ha holnap történik valami, és szükségem lesz? én magam is elszegényedhetek!" Aki így vitatkozik, az már szegény, mert nem bízik Istenben, akinek hatalmában van az a holnap, amelyről ezt mondta:
"Így ne aggódj a holnap miatt, mert holnap [maga] gondoskodik az övéiről: elég a gondozásának [minden] napjára(Máté 6:34)".

Igen, ez az Istenbe vetett teljes bizalom, Aki megteremtette a világegyetem összes molekuláját, és ezért egy ilyen Istennél, aki bízik benne, nincs félelem a jövőtől. A közömbösség lelkiismeretet megkötő jege olvadjon el a hívők szívében, amíg még van idő az irgalmasságra, és Isten népe átkozza ezeket az oltárokat a mammonnak, melyeket a fukar és kapzsi pásztorok és prédikátorok szószékei mellett helyeztek el, akik nem segíteni akar a szegényeken. Jöjjön el a nap az ilyen csalókra, akik vallási vezetőnek adják ki magukat Isten haragja, mert utálják szegényt.

Azokról, akik nem szeretik testvérüket Krisztusban, ezt mondják:
"Tudjuk, hogy átmentünk a halálból az életbe, mert szeretjük testvéreinket; aki nem szereti testvérét, az a halálban marad. Aki gyűlöli a testvérét, az gyilkos; és tudjátok, hogy egyetlen gyilkosban sem maradna örök élet. Abban ismertük meg a szeretetet, hogy életét adta értünk, nekünk pedig életünket kell adnunk testvéreinkért. A Akinek bőven van a világon, de látva testvérét szükséget szenvedve, bezárja előtte a szívét – hogyan marad meg benne Isten szeretete? A gyerekeim! ne szeressünk szóval vagy nyelvvel, hanem tettel és igazsággal” (1János 3:14-18).

Mentsd meg magad az ilyen pásztorok kezei alól, és fuss Jézushoz, nehogy velük együtt bűnhődj! Aki tizedet és felajánlást ad a szegényeket lenéző, rajtuk segíteni nem kívánó pásztoroknak különféle ürügyekkel, az pénzét a gazdagoknak adja. A Szentírás ezt mondja erről:
"Aki megbántja a szegényt, hogy vagyonát gyarapítsa, és aki a gazdagoknak ad, szegény lesz(Péld. 22:16)."

Ne higgyétek el nekik, hogy ha beviszik a tizedet a ládáikba, akkor áldottak lesztek és több százszor többet arattok, ne higgyétek el az ördög hazugságait, ez nem az Újszövetség tanítása! Az Újszövetség az, hogy átadd magad Krisztusnak, és az Ő akarata szerint élj. Add át magad és a pénzügyeidet Jézusnak, kérdezd meg Tőle, hogy hová és mire költöd. Az egyházi tized nem Isten parancsa, hanem emberi intézmény, ezért nem bűn, ha nem adjuk oda pásztoroknak és lelkészeknek, de nem adjuk oda magunkat és pénzeinket Jézusnak az Ő szent szükségleteire, az bűn.

Ne higgyétek el azt a hazugságot, hogy ha nem adjátok oda a tizedeteket a lelkipásztorának, akkor biztosan rátok szállnak az átkok. Még egyszer megismétlem a gondolatomat: nem bűn nem odaadni a pénzedet a gyülekezeti malacperselynek, de az összegyűlt pénzt és a felesleget nem odaadni elsősorban azoknak, akik valóban rászorulnak, akiket az Úr ránk mutat - ez Isten kifosztása Malakiás próféta könyve szerint. Ennyi, mert ez jön a hívő Isten átkára. Valaki azt fogja mondani: "Ez egy ellentmondás, akkor azt mondod, hogy Malakiás ma már nem aktuális, és az átok sem érvényes, akkor te magad hivatkozol Malakiásra!" Mondom nekik: nincs itt semmi ellentmondás, mint ahogy számunkra nincs többé ószövetségi átok, amiért szó szerint nem teljesítjük az állatok és gyümölcsök tizedére vonatkozó parancsot, hanem van egy másik átok, amely a rászoruló felebarát iránti ellenszenv miatt jön. akit maga Krisztus küldött neked.

honnan szereztem? Olvassunk:
"..Majd a bal oldalon állóknak is ezt mondja: Távozz tőlem, átkozottak, az ördögnek és angyalainak készült örök tűzre, mert éheztem, és nem adtatok enni; Szomjas voltam, és nem adtál innom; Idegen voltam, és nem fogadtak be; meztelen volt, és nem ruháztak fel; beteg és börtönben volt, és nem látogatott meg (Máté 25:41-43)".

Egyes hívők lelkiismeretüket nyugtatva ezt mondják szívükben: „Nincs szegény ember a gyülekezetünkben, és ez meg az a hibás, menjenek dolgozni, nincs rajtuk semmi, ami segíthet!” "Elküld" dolgozni valakit, akinek segítségre van szüksége? Isten megítéli azokat, akik így beszélnek és akik így tanítanak, ők maguk is hasonló helyzetekbe kerülnek, és senki sem segít rajtuk. Már az Ószövetségben is világos parancsot adtak a rászorulók megsegítésére, akiket maga Isten küld, hogy próbára tegye a szíveket:
"...ért a szegények mindig a te földed közepén lesznek; ezért megparancsolom neked: nyisd ki a kezed a te testvérednek, szegényednek és földedben szegényednek..(5Móz 15:11)".

Nézze meg a rászorulókat, amíg még van rá idő. A segítség persze nem lehet meggondolatlan, de mindenben Isten vezetését kell keresni, mert a hívők között is vannak csalók, akik pénzt koldulnak, pedig nem szegények, és nincs rájuk nyilvánvaló szükség. Hogyan lehet megkülönböztetni? Ebben a kérdésben nem a saját mércéimmel közelítek, hanem leírom, amit az Úr parancsolt, hogy közvetítsen: "Szegény az, akinek nincs kenyere, menedéke és ruhája. Koldus az, aki az utcán él és meghal. az éhségtől. Bőségben él, akinek van lakása, élelme és ruhája. A gazdag az, akinek ezüstje, aranya és sok pénze van. Aki lopott a szegényektől, számot ad a szegények Teremtőjének. beszámoló: hol van a szegény? Hol vannak az árvák? Hol vannak a hajléktalanok? Sok élõben nincs, ezért Isten ítél. Loptak a szegényektõl, nem segítettek az özvegyen...".

Jézus ezt mondta:
"..szavaid által megigazulsz, szavaid által pedig elítélnek .. (Mt 12:37)".

Aki az Ő Igéjében hazudik, azt Isten elítéli. A hívők, akik földi kincseket halmoznak fel maguknak, mintha azt mondanák a szívükben: "Az ember élete a javak bőségétől függ! Sok mindenünk kell, hogy megvédjük magunkat a szerencsétlenségtől, hogy bízz a holnapban!"

Miért döntöttek így? Jézus már régen figyelmeztette az embereket, hogy ez egyáltalán nem így van:
"..óvakodj a mohóságtól, mert az ember élete nem függ vagyonának bőségétől.
És mondott nekik egy példázatot: egy gazdag embernek jó termése volt a mezőn; és okoskodott magában: mit tegyek? hol szedhetem be a gyümölcseimet? És monda: Ezt fogom tenni: lerombolom csűrömet és nagyobbakat építek, és Ott összeszedem minden kenyeremet és minden jószágomat, és azt mondom lelkemnek: Lélek! sok jó van veled sok éven át: pihenj, egyél, igyál, légy vidám. De Isten azt mondta neki: őrült! még ezen az éjszakán elveszik tőled a lelked; Ki kapja meg, amit elkészített?
Így [azokkal történik], akik kincseket gyűjtenek maguknak, és nem gazdagodnak meg Istenben(Lk 12:15-21)".

És még egy, sokak által már jól ismert történetet hasonló témában mesélt nekünk az Úr Jézus, ez a gazdag ember és a szegény Lázár története volt:
"..Egy ember gazdag volt, bíborba és finom vászonba öltözött, és minden nap pompásan lakmározott. Volt egy Lázár nevű koldus is, aki varasodásban feküdt a kapujában, és a gazdag ember asztaláról lehulló morzsákkal szeretett volna táplálkozni. és jöttek a kutyák és megnyalták a varasodást. A koldus meghalt, és az angyalok Ábrahám kebelére vitték. A gazdag ember is meghalt, és eltemették. És a pokolban, gyötrelemben lenni.. (Lk 16:19-23)".

***
Telnek az évek, jönnek a napok
Amikor a gazdagok szórakozása véget ér
Lakomáik zaja elnyomja a tűz ropogását,
A jóllakottságuk nyögésekké változik
A gazdagok ruháját már felfalták a molyok,
Vagyonuk elrothadt, a por maradt
Bírájuk lesz a szegények fájdalma,
Akit elnyomtak, azt a félelem kárhoztatja
Ó barátom! Ne irigyeld a gazdagokat
Csukd be a szemed életük ragyogása előtt;
Ne gyűjts magadnak vagyont a földön,
Irányítsd tekintetedet egy másik szülőföldre!

Sok keresztény szüntelen „lakomája”, amelyet fényűző esküvői asztalok, végtelen „születésnapok”, egyéb ünnepek és találkozók formájában kínáltak, sokakat testzsírhoz, gondatlansághoz és lelki vaksághoz vezetett, így ők, mint az a gazdag ember, nem hosszabb ideig látni a rászorulókat maguk körül. Emlékezzünk vissza, mit mondott Jézus az ünnepekről:

„Azt is mondta annak, aki hívta: amikor vacsorát vagy vacsorát készítesz, ne hívd se barátaidat, se testvéreidet, se rokonaidat, se gazdag szomszédaidat, nehogy ők is hívjanak téged, és ne kapj jutalmat. De amikor lakomát csinálsz, hívd a szegényeket, nyomorékokat, sántákat, vakokat, és áldott leszel, mert nem tudnak megfizetni neked, mert az igazak feltámadásakor megfizetsz. (Lk 14:12-14).

Az Úrnak ezek a szavai csak a farizeusok főnökére vonatkoznak, de semmi közük a keresztényekhez, és ebből nem tudunk következtetéseket levonni? Továbbra is elhanyagolják a szegényeket a gyülekezetekben, amikor a jóllakott emberek továbbra is megeszik azokat az eszközöket, amelyek joguk van?

Az Úr kinyilatkoztatta nekünk, hogy sír a sok hajléktalan és szegény miatt, akik azért haltak meg, mert nem kaptak időben segítséget. Természetesen sok olyan hívő gondatlanságáról volt szó ezekkel a kérdésekkel kapcsolatban, akik örök üdvösséget akarnak, akik be akarnak lépni a szent mennybe. Vajon Krisztus valóban sírni fog azokért, akik meghaltak a betegségben, az éhségben és a hidegben, amikor az Ő akaratán kívüli "Testegyháza" elege van a végtelen ünnepségekből, mulatságokból, viccekből és nevetésekből? Vagy az ilyen összejövetelek már nem az Ő szent teste, hanem csak egy levágott ág az igazi szőlőtőről, amely készen áll arra, hogy az Ő örök ítéletével felégessen a haszontalanság és az értéktelenség miatt?

Hol van az igazság útja? Íme, Jézus melletted van, az asztalod mellett, az ágyad mellett, keresd őt, és megtalálod. Add át Neki a tizedet, adj neki egy tizedet az idődből az ébrenlétedtől kezdve, hogy elkezdhesd látni és hallani, amíg még van értékes időd. Imádkozz Jézushoz, és mondd ezt: "Jézus, segíts, mindent nekem adtál, te vedd el, te magad intézed a pénzügyeimet, neked ajánlom."

Ahogy az Úr kinyilatkoztatta nekünk, az angyalok trombitái már megszólalnak, és hamarosan elkezd fújni a harmadik angyal, ami után a földi víz harmadik része beszennyeződik, és utána a negyedik angyal fúj, és a a Nap harmadik része elhomályosul. Megszólal az ötödik angyal, és démonok jönnek ki, hogy kínozzák az embereket, és megtámadják azokat, akiknek nincs védelme Istentől, ez a Szentlélek teljes elvételének köszönhető a földről. Aztán a hatodik angyal megfújja a trombitáját, és háború kezdődik, amely elnyeli az egész világot, és ez után már a hetedik trombita ideje van, amikor az egyházat elviszik.

És ne gondolják Krisztus ellenségei vagy óvatlan hívők, hogy ez nem lesz vagy nem hamarosan, íme, mindez sebesen közeledik, akár egy hurrikán, és senki sem menekül. Addig is van még idő a földön, hogy az örök üdvösségre vágyók átgondolják életüket, őszintén megtérjenek és kijavítsák mindazt, ami még javítható, mert az ötödik angyal trombitaszója után már nem lesz lehetőség a tárolásra. olajat a lámpájukba, mert az idő kegyelme véget ér, és a halandó rémület elfogja a gondatlanokat.

Az Úr áldja meg azokat, akik hallják. Ámen.

Dade és tizedet a székesegyháznak A Legtisztább Theotokos egész fejedelemségétől és mindentől bíróság tizedik, és alkudozás tizedik hét minden városban, és mindenből csordák tizedik minden nyárra, és mindenre élet minden tizedik évben az Úristen és a mi Megváltónk, Jézus Krisztus, és az Ő legtisztább Istenszülője és az ő atyja nagyvárosi Kijev és az egész Oroszország. (16, 65)

Az ellentmondás azzal magyarázható, hogy a kijevi és a kijevi régió egyházi tizede Anasztászhoz került, Leont metropolita pedig országszerte kezelte az egyházi vagyont. Kezdetben a történetet Anastashoz kapcsolták, és a tizedek templomának évkönyveihez nyúltak vissza. Később azonban az írástudók kiálltak a méltatlanul elhallgatott Leont metropolita mellett, és őt tették meg a főnöknek. színész történetmesélés.

Korsun Szent Joachim alapította a tizedkolostort Novgorodban. Kijevvel analógiával arra a következtetésre juthatunk, hogy ez a kolostor tizedet kapott a novgorodi kormányzó által beszedett bevételből. Ugyaneznek a pénzgyűjtési eljárásnak más országokban is léteznie kellett volna. Valójában a Nikon Krónika további részében beszámolnak katedrális templomok építéséről minden egyházmegyében, amelyek a tizedszedés központjává váltak:

„Íme, az egész orosz földön a székesegyház minden fejedelemségében alkotni a püspökök számára, a régi görög nomocanon szerint, és minden egyházi bíróságok, és a Dada Egyház minden igazolása a Legtisztább Istenszülő és apja Szent Egyházának egykori görög nomokánonja szerint nagyvárosi.

És a parancsot soha nem szabad megváltoztatni, sem a családjától, sem a bojároktól, és a többiektől sem, a világ végezetéig senki ne hívja segítségül az egyházat és a szenteket. És tedd írással egy esküt szentben isteni egyház, az álló Leontes Kijev és az egész Oroszország metropolitájának, Photea pátriárka püspökeinek és az orosz püspöknek, a presbiternek és a szerzetesnek, valamint a hercegének és a bojároknak, mondván: „Ha valaki elítéli ezt az intézményemet, előttünk volt Görög nomokánonok, rohadj meg." (16, 65)

A Metropolitan a nagyherceg harcostársaként lép fel az orosz egyház felosztásában. Ugyanakkor néhány görög törvénygyűjteményt használtak -"volt nomokánonok", a krónikások korszakában már nem aktív. A tizedet az egyházi charta részeként vezették be, amely felsorolta az egyházbíróság alá tartozó bűncselekményeket.

Az ortodoxia elterjedése a templomok és udvaraik építésének, a papok és plébániai iskolák, alamizsnák, műhelyek és egyéb intézmények fenntartásának jelentős kiadásaival járt. Az egyházi igények kielégítésére bevezették a tizedet - az állami bevételek tizedének levonását. Bírósági és kereskedelmi díjakból, valamint a betakarítás és az állatállomány egy részéből állt. A gyülekezet rendelkezésére álltak az egyházi bíróságok díjai. Ez volt az egyetlen olyan bevétel, amely nem a nagyhercegi adószedőktől származott, hanem közvetlenül.

Az egyházra vonatkozó hasonló rendelkezés másfél évszázaddal később is létezett. A Nikon Chronicle történetében a Szentpétervár építéséről. Andrej Bogolyubsky a Vlagyimir-Zalesszkij Nagyboldogasszony-székesegyházból ezt olvassuk:

„Miután sok vagyont adott neki (az egyháznak. - V. G.), és sloboda vásárolt és danmival, és a falu a legjobb, és tizedik a nyájaikban, És tizedik aukció". (16, 211)

„És az Úristennek és a legszentebb Theotokosnak és a szent templomnak adtam ea A szendvics-székesegyház, még csodálatosan díszítik, sok beszerzés, és név, és (o) hatalmában és települések vásároltak a és danmitól, valamint a legjobbak falvai és a danmitól, és be tizedik hét torgeh, És az életben, És csordákbanÉs mind a tizedik. Bár nem csak itt van (nem csak. - V. G.) a Nagyhercegség, hanem szent és isteni is. metropoliszok, és kifogások, és a hierarcha feladatai a görög szent oklevél és az áldottak és szentek szerint létesítése nagyherceg hagyja jóvá Vladimer. Az Úristen és az Ő szent apostolai, szent atyái és jámbor ortodox cárjai, valamint a szent és áldott Vlagyimir nagyherceg nevezze ki és hagyja jóvá őket, akiket az Úristennek és az Ő legtisztább Istenszülőjének szenteltek és bíztak örökké rendíthetetlenés ellenállhatatlan." (16, 221)

A tized továbbra is tartalmazta az egyházi bíróságok pénzeszközeit. Ha az ortodoxia létrejöttének kezdetén az egyházbíróságok csak a lakosság egy részét fedték le, akkor idővel ez az egyházi bevételi forrás növekedett. Ez magyarázhatja az általános polgári bíróságok pénzeszközeinek tizedéből való fokozatos kizárását.

A tizedet a kereskedelmi vámokból, a szarvasmarhák utódait a herceg csordáiból, a vásárolt volosták és települések terméséből származott. Az egyház javára más vidéki településekre is rótták a kötelességeket.

Luke Chrysoverg pátriárka levelében St. Andrej Bogolyubskyt a tized részeként említik "és fontokkal, mérlegekkel és mértékekkel". (16, 223) A kereskedelmi mértékek és súlyok alkalmazásának helyessége és az ezzel járó díjak fokozatosan az egyház gondja lett. Ezt az állapotot a 12. század végén Vlagyimir Chartájában rögzítették. (22, 31) Lehet, hogy a Lukács levelében szereplő kifejezés később került be, de a tized összetételének változásának tényleges folyamatait tükrözi.

St. Andrej Bogolyubszkij, a Vlagyimir-Zalesszkij tizede az egyházi bíróságok bevételéből, az állami díjak egy részéből, a fejedelem személyes jövedelméből származó levonásokból állt. Példaként szolgált Szent Vlagyimir tizede, amelynek megállapítására a krónikás hivatkozik.

A maga idejében a Szent András tized nagy valószínűséggel anakronizmus volt. Megjelenése a helyi egyház reformjára tett kísérlethez kapcsolódik. A bőkezű finanszírozásnak köszönhetően Vlagyimir-Zalesszkijben metropolisz bevezetését tervezték. A nagy személyes vagyonnal rendelkező Szent András megengedhette magának, hogy visszatérjen őse előírásaihoz. Más fejedelemségekben a tizedet jelentő jövedelemtípusokat már jelentősen megnyirbálták.

Bevezetésének kezdetén a tized ugyanazokat az állami bevételi tételeket foglalta magában, mint a Szent István. Andrew, a polgári bíróságoktól származó bevétel hozzáadásával. Ezenkívül Szent Vlagyimir, akárcsak leszármazottja, személyes tulajdonának egy részét átadta az egyháznak.

A tized a lakosságot nem érintette, hiszen nem új díjak bevezetésével, hanem a meglévők újraelosztásával járt együtt. Lengyelország és Magyarország keresztényesítése során a lakosságtól egyenes egyházi adót vetettek ki. Ahogy erősödött az egyház, úgy nőtt ez az adóteher. Ennek eredményeként a 11. század első felében mindkét országot erőteljes pogány felkelések rázták meg, amelyek során a papok és a templomok többsége elpusztult. Oroszországban nem voltak vallásháborúk. A pogány zavargások csak bizonyos területeket érintettek.

Szent Vlagyimir korszakában a pogány reakció a rablások felerősödésében nyilvánult meg:

– Volodimer pedig Isten félelmében él, és szaporodó vad rablás, és megoldása Volodimir püspökök: „Íme, sokasodnak a rablók, miért nem végezed ki őket?”. Azt mondta nekik: Félek a bűntől. Úgy döntöttek neki: „Isten arra rendelt ki, hogy a gonosz végezzen, a jóval pedig irgalom legyen. Méltó pólót kivégezni a rablót hanem egy teszttel. Volodimer az első hittől fogva és kezdje el végrehajtani rablók, és püspökök és vének feloldása: « Sokan vannak. Auger vira, majd ébredj fegyverekre és lovakra". És V (l) odimir beszéde: "Ébredj így." És élő Volodimer a nap és a következő elrendezése szerint". (18, 57)

A püspökök aggodalmukat fejezték ki a fokozódó rablások miatt. Ez azt jelenti, hogy az ortodoxiára áttért papok és laikusok váltak a rohamos emberek támadásainak fő tárgyává. Az ősök hitéért folytatott küzdelmet a keresztények vagyonának kifosztása kísérte.

Kifejezés "az első hittől fogva" nehézségeket okozott a krónikásoknak. Itt hiányzik egy szó. A Radzivilov-krónika moszkvai akadémiai listájában a kifejezés elejét a szó helyettesíti. "kemény", amely a hit megerősítése gondolatának átadásaként fogható fel. A Laurentian Chronicle-ban az egész kifejezést a kifejezés helyettesíti "elutasította a vírust". Itt a büntetés szigorításának ötletét hajtják végre - a pénzbírságot halálbüntetéssel helyettesítve. A kifejezés nem egyezik a szöveg többi részével. Veerst nem utasították el. Katonai célokra használták őket. Tekintettel a Radzivilov-krónika szövegének időszerűségére, lehetséges a sérült szöveg visszaállítása: "elutasította az első hitet".

Az első hit, vagyis a pogányság említése, valamint a nagyherceg pogány őseinek törvényhozása arról beszél, hogy a hagyományos jogot a pogány katonai szabadok elleni küzdelem során sikerült meghiúsítani. A zűrzavar megfékezésére szükség volt bizonyos bűncselekmények esetében a halálbüntetés kiszabására, amelyet korábban ezekben az esetekben nem alkalmaztak. Bemutatott új rend, ami keményebb volt, mint az előző.

Az államellenes bűncselekmények és a heterodoxia halálbüntetését a Bizánci Birodalomban alkalmazták. Példaként szolgálhatna a szomszédos Lengyelország. Titmar leírta a benne I. Boleszláv alatt uralkodó törvényeket:

„Bárki, akiről ismert húst evett a 70 napos böjt alatt szigorúan megbüntették foghúzás. Végül is Isten törvénye, amely nemrég jelent meg ezeken a részeken, jobb olyan hatalommal megerősítve, hogyan posztot jelöltek ki püspök. Vannak még a szokások még rosszabbak mint ezek, amelyek sem Istennek, sem embereknek nem tetszenek, és csak használatosak megfélemlíteni". (27, 165)

A böjt alatti húsevés miatti fogak kihúzása és a súlyosabb büntetés a pogányok megfélemlítését szolgálta. A véres fejedelmi megtorlás Titmar szerint hatékonyabb volt, mint a katolikus püspökök egyházi büntetése. A lengyelek a rokonaikkal szembeni ilyen kegyetlen bánásmódot a németektől tanulták, akik kíméletlenül kiirtották a szomszédos pogány szlávokat.

A tized bevezetése csökkentette a hadsereg és a nagyhercegi közigazgatás finanszírozását. Valóban, Rusz megkeresztelkedése után a szomszédok elleni katonai hadjáratok megszűntek. Kivételt képez a Volga-bolgárokkal vívott háború és a Bizáncnak nyújtott katonai segítség.

A Nikon krónikája a Bulgária elleni hadjáratot 6505-re datálja:

« 6505 nyarán. Séta Volodimer bolgároknak Volga és Káma, és miután legyőztük, elfogni őket". (16, 66)

A következő két cikk a régebbi krónikák hasonló híreihez képest két évvel fiatalabb dátumot tartalmaz, vagyis az „5510-es korszak” szerint keltezett. Az előző két cikk is ebből a korszakból származik. Belgorod alapítását (994) 6504-ben, a besenyő háborút (993) 6503-ban jelölik. Következésképpen a szövegben szerepel a bolgár háborúról szóló üzenet, amely az "5510-es korszakot" tartalmazza, és 995-ös dátummal rendelkezik.

De a szöveg elején van egy másik üzenet is erről a háborúról:

"6502 nyarán. Séta Volodimer bolgároknak, és sokat szorgalmazzuk őket győzelem, és (o)-ban örömmel térjen vissza Kijevbe. (16, 65)

A tizedtemplom építéséről, valamint a horvát hadjáratból és a besenyő háborúból való visszatérésről szóló történetek közé kerül. alapján épült a telek különböző forrásokból különböző korszakokkal. A tizedtemplomról szóló történet az "5508-as korszak" szerint 993-ra, a besenyő háború ugyanerre a 993-ra vonatkozik, de az "5510-es korszakra" datálják. A Tatiscsevben hasonló üzenet a 993-as besenyő háború leírása és a tizedtemplom építésének 997-es befejezése közé esik. A szövegrész egésze az "5508-as korszak" szerint keltezett. A hírek összehasonlítása azt sugallja, hogy a bolgárok elleni hadjáratot a 994-es évnek kell tulajdonítani.

A volgai bolgárok a 10. század elején tértek át az iszlám hitre. Rajtuk keresztül haladt a kereskedelmi út a Balti-tengertől a Kaszpi-tengerig és tovább a déli országok felé. Köszönhetően az előnyösnek földrajzi elhelyezkedésés kereskedelmi kapcsolatok a muszlim világgal, erős bolgár állam alakult ki. A kereskedelmi rivalizálás és a Volga-vidék népei feletti politikai befolyásért folytatott küzdelem fegyveres összecsapáshoz vezetett a két ország között. Később kölcsönösen előnyös kompromisszum született. Tatiscsev:

"6514 (1006). Küldött bolgárok(volsky) nagykövetek sokak ajándékaival, hogy Vlagyimir megengedettőket kereskedelem a Volga és az Oka menti városokban mitől való félelem nélkül Vladimir készségesen méltatlankodott. És minden városba pecsétet adott nekik, hogy mindenütt és mindennel szabadon kereskedhessenek, a kormányzók pecsétjével ellátott orosz kereskedők pedig félelem nélkül alkudozva utaztak Bolgoriba. A bolgároknak pedig minden árujukat eladni a városokban egy kereskedőés vásárolja meg tőlük, amire szüksége van. Ne autózzon a faluban, tiun, virnik, tűz és büdös, ne adj el és ne vásárolj tőlük. (25, 69)

A hírek második fele az orosz-bolgár szerződésre nyúlik vissza. Ez azt jelenti, hogy az oroszok nem csak a bizánciakkal kötöttek írásos megállapodásokat. A szerződés tartalmazta a Vlagyimir-korszak lakosságának szolgáltatási és adófizető kategóriáinak listáját: kormányzók, tiunok, virnikek, kereskedők, tűzoltók, smerdek. A hír az 1004-es és 1007-es események közé került, az „5508-as korszak” szerint datált, ami lehetővé teszi, hogy 1006-nak tulajdonítsák. De a korai kiadás összetétele ez a hír nem volt. Tatiscsev megtalálta valamilyen forrásban, amely nem jutott el hozzánk, és kiegészítette vele a szövegét. Tekintettel arra, hogy a Tatiscsev által használt forrásban a hír a szerződés keltezésén alapult, erre a korszakra elfogadhatjuk a fő „5506-os korszakot”, és 1008-ra datálhatjuk a bolgár nagykövetséget.

Rus arra összpontosított, hogy megvédje határait a besenyőktől, békét kössön erős nyugati szomszédaival, és bebizonyítsa katonai fölényét a bolgárokkal szemben. Jó közérzetük javítása érdekében a katonai birtokról származó emberek lehetőséget kaptak arra, hogy zsoldosként lépjenek fel a bizánci hadseregben.

A pénzeszközök egyházi juttatása sértette az uralkodó osztály érdekeit, a tized bevezetésével szembeni ellenállás a nemesség részéről várható volt. De Oroszországban kedvező feltételek voltak egy ilyen gazdasági reformhoz.

Szent Vlagyimir autokrataként uralkodott, fiai még kiskorúak voltak. Egy esetleges ellenzék nem tudott volna tekintélyes vezetőt találni a nagyherceg rokonai között. Az egyetlen kivétel Dobrynya nagybátyjának hatalmas családja lehetett. A katonai nemesség, amelyből a nagyhercegi kormányzat alakult, külföldi hadjáratokban gazdagodott. Megbékélhetett az átmeneti összehúzódással állami kifizetések. A harcos fiatalok belépése Bizáncba egy jól fizetett külföldi alakulatba szolgálatba állni közvetlenül a központi kormányzat lojalitásától függött.

A nagyherceg az általa felvilágosított országban a kézművesség és a kereskedelem felvirágzását remélhette, ami bőven kompenzálná az igazgatási és védelmi szükségletek átmeneti szűkítését. Az idő megmutatta ennek a döntésnek a bölcsességét.

Ennek ellenére a szolgálattevők az egyház javára mutatták ki elégedetlenségüket érdekeik sérelmével. A krónikás ezt egy történetbe öltöztette a nagyfejedelmi lakomán részeg piszok zúgolódásáról. A későbbi törvényi reformok a konfliktus súlyosságáról és a hatóságok jelenlegi válság leküzdésére tett erőfeszítéseinek jelentőségéről beszélnek:

„Íme, még mindig alkotsz az embereiddel, egész héten fáradt vagy az udvaron a rácsban lakomát rendezni: jön bojárok saját, és emberek, És százados, És tizedik, És szándékos herceg, És szándékos emberek, a herceggel és a herceg nélkül. És a te bőséged volt húsból, jószágból és vadállatból, és mindenből bőséges volt. És mindig részeg, És morogni kezdett a hercegnek, mondván: "Gonosz a fejünk, hogy fa l (o) zhitsával együnk, és nem ezüsttel." Volodimir, miután meghallotta, elrendelte, hogy kovácsoljanak l (o) zsicit ezüstből, és egyék meg az osztagot, a szar folyóit, mintha: „Ezüsttel és arannyal az imám nem rakja (get. - V. G.) az osztagot, hanem az osztag elfér ezüstben és aranyban, mint egy nagyapám bányában, és apám egy csapat arany-ezüsttel keresett. Legyen Volodimir, aki szereti az osztagot, és gondolkodik velük rendezni földi, És Rath-ról, És a föld alapokmányáról". (18, 56-57)

A történet anekdotikus színezése a lázadók részegsége és az alkalom jelentéktelensége – a nem fa-, hanem ezüstkanalakkal való evés vágya – elfedi a nemesség valódi elégedetlenségét. Nagy változásokat hozott.

A püspökök és a városi elöljáró találkozója úgy döntött, hogy bírói virát küldenek a hadseregnek. A legtöbb ilyen vir a papság és az egyházi tulajdon rablásaihoz kapcsolódott. A körülmények nyomására a korábbi szabályozás részleges feladására volt szükség, és az egyház elleni bûncselekmények miatti rablási ügyeket és az ezzel járó bevételeket a polgári hatóságokhoz kellett átadni. A belső rend és az ország védelmi képességének erősítése érdekében a polgári bíróságok tizedét is megszüntették.

A vira megtagadása a hadsereg javára ösztönözte a keresztesek harcát a lázadó pogányokkal. Ezen túlmenően, a virát a megbüntetett rabló nemzetség tulajdonából való kivonásként fogták fel. Az elkövető hozzátartozóit bevonhatják a fizetésbe. Ezért a nagyherceg javára hagyományos szükségletekre gyűjtött vira kevésbé fájdalmas volt, mint az érintett család által gyűlölt keresztény egyház javára. Az egyház hozzájárult bevételeinek csökkentéséhez, hogy megfékezze a népi zavargásokat.

Nem csak az egyházi jogszabályokban történt változás. Szent Vlagyimir végrehajtotta a polgári törvénykezés általános reformját, amely a szárazföldi és katonai kapcsolatokat érintette. A konfliktus elsimításához részben vissza kellett térni a régmúlt szokásaihoz, reformokkal meg kellett találni a hiányzó forrásokat a templom és a szolgálati osztály fenntartásához. Amint a Korovaya Sloboda példája mutatja, a gyéren lakott északi területek belső gyarmatosításában találtak kiutat.

A hatóságok bőkezű földadományokkal jutalmazták a veteránokat a sok éves szolgálatért, és ezzel egyidejűleg támogató központokat hoztak létre a keresztényesítéshez és a terület további gazdasági fejlesztéséhez. A földek és földek egyházhoz juttatása kompenzálta a kapott tized csökkenését. A földtulajdon törzsi jellegét felváltotta a feudalizmus.

Az egyházi szükségletek nagy kiadásai a széles körű templomépítés és az egyházi plébániák szervezése miatt kezdődtek. Így a görög mesterek érkezésével megkezdődött a drága kőépületek építése. Ezért az egyházi tized törvényi bevezetését a 993-as évre kell időzíteni.

A következő törvényhozási reformot a 6504. cikk írja le. Egyesíti a 997 (a besenyők támadása) és a 999 (a magyar nagykövetség) valóságát. Az általános jogalkotási reformot a szöveg 999. szakasza tartalmazza. Ezt követi a vir katonai célú átadásáról és a rablások büntetésének szigorításáról szóló történet. Ezeknek a magánlegalizációknak időben meg kellett volna előzniük az általánosakat. Kiderült, hogy a 999-es eseményekről szóló történet két részre vág egy korábbi, 997-es eseményekről szóló történetet.

A katonai igények éppen 997-ben nőttek meg, amikor a békés évek sorozata után váltakozó sikerrel háború dúlt a besenyőkkel. Tehát oka volt a vir áthelyezésének az egyházból a hadseregbe. Állítsuk vissza az eredeti eseménysort.

A besenyő támadások, a pogány reakció és a szolgálati osztály elégedetlensége hatására 997-ben az egyházi tized egy része visszakerült a csapathoz. Ez az intézkedés átmeneti jellegű volt, mivel a későbbi polgári bíróságok pénzei részt vettek az egyházi tizedek kialakításában, és a papság az ősi törvényekre hivatkozva aktívan követelte azt. (22, 24-26) Ez a részleges jogszabály-reform kompromisszumos jellegű volt. Lényegében a bizánci, az egyházi alapokmányt az egyházi bûnügyek tekintetében kiszorították az orosz szokásjog normái, az egyházi szokásjogot pedig az egyházi érdekek megsértése tekintetében szigorították a bizánci normák miatt.

Idővel ezt a reformot úgy időzítették, hogy egybeessen 997-ben, a Theotokos Vasárnapi Szenvedélyének különösen ünnepélyes megünneplésével. Az összes orosz püspök és a főváros nemessége összegyűlt az ünnepre. Ezen a találkozón, a bizánci szinklit és a későbbi bojár duma analógjaként új legalizálást fogadtak el.

999-ben vasárnap volt a második megváltó vagy színeváltozás. A 999-es kijevi színeváltozás alkalmával ünnepélyesen meg kellett ünnepelni az orosz földek megkeresztelkedésének emlékét. Ebből az alkalomból a tartományi nemesség Kijevben gyűlt össze.

Ünnepi lakomán a krónikás a kiszolgáló embereket a bérlőkig említi - a legalacsonyabbat vezetői szint. A legmagasabb rangokat a bojárok, a szándékos hercegek, a két kategóriába tartozó szándékos emberek képviselik - herceggel és herceg nélkül. A bojárok az első csoportba tartoznak, amely bojárokból, századosokból, művezetőkből áll. Ezek a főváros lakói. Szándékos fejedelmek - a földek kormányzói, fejedelmi hatalommal csak egy ideig és csak hivatalos feladatok ellátására ruházzák fel. A szándékos emberek alacsonyabb rendű uralkodók.

Előttünk áll az összes ország képviselőinek kongresszusa, a későbbi zemstvo tanácsok analógja. Ez a gyűlés számos törvényt fogadott el, amelyeket az évkönyvekben földi és katonai megállapodásoknak, földi chartának neveznek. Úgy tűnik, a Föld Charta napjainkig az orosz igazság részeként jött le. A szárazföldi és katonai jogszabályokat nem őrizték meg.

A 997-es színeváltozáskor megtörtént Szent Vlagyimir csodás szabadulása a besenyő veszélyből, majd nem sokkal ezután új törvényeket fogadtak el a világi és szellemi nemesség kongresszusán. A 999. évi színeváltozás alkalmával a tartományi szolgálatosok kongresszusát tartották, és megtörtént a törvénykezés általános reformja. Az ünnepek hasonlósága és a tettek hasonlósága elősegítette, hogy két, különböző időpontban zajló történet egy narratívává olvadjon össze.

Később az orosz egyház az állami támogatások mellett további bevételi forrásokra tett szert, amelyek a nemesség és a lakosság önkéntes adományaiból tevődnek össze. Az államkincstártól való függés gyengült, a hatósági segítség főként adókedvezményekben és egyszeri jótékonysági akciókban kezdett megnyilvánulni. Ezért a tizedek összetétele és mérete az idők során átalakult, és általában csökkent.

Szent Vlagyimir rugalmas gazdaságpolitikát folytatott, amely lehetővé tette, hogy elkerüljék a komoly társadalmi megrázkódtatásokat az ország keresztényesítése során. Sikerült meggyőznie a katonai-közigazgatási elitet és az egyházi vezetést a kölcsönös gazdasági engedmények szükségességéről. A reformok végrehajtásához a személyes vagyont sem kímélte, ebben példát mutatott alattvalóinak.

Az Egyház mindig is vállalta. Vég nélkül elvitték, visszatérés nélkül, anélkül, hogy különösebb gondot fordítottak magára az egyházra. Ideje adni neki valamit! Hiszen napjaink egyháza mindenki másnál hatékonyabb vagyonhasználatot biztosít.

Az egyházi tized története Oroszországban Szent Vlagyimir kijevi nagyherceg idejére nyúlik vissza. Szent Vlagyimir alatt az országot megkeresztelték a bizánciak. A legtöbb történész úgy véli, hogy a keresztség 987 és 992 között történt. A történelmi hagyomány a 988-as évet nevezi, és ez nagyon valószínű dátum. Sok múlik rajta az orosz egyház történetében. Az ország tömeges keresztényesítésének folyamata, amely Szent Vlagyimir alatt kezdődött, ebből számítja főbb mérföldköveit. Rusz keresztsége nemcsak a hit elfogadása, hanem az Egyház elfogadása is, hiszen azon kívül a keresztény élete elképzelhetetlen, a lélek üdvössége lehetetlen. Az Egyház elfogadása pedig számos politikai, kulturális és gazdasági átalakulást is jelent.

A kereszténység magában foglalja a hívők állandó részvételét az istentiszteleten. És ahhoz, hogy az istentisztelet megtörténjen, sok mindenre van szükség. Mindenekelőtt a templom építése, az egyházi könyvek, a papi szertartásokhoz szükséges ikonok és használati tárgyak. Ezen kívül papi köntös, kenyér és bor. Végül egy lakás a papnak, a diakónusnak, családjaiknak, valamint minden, ami a normális élethez szükséges. Vagyis az Egyház elfogadása nemcsak a „magasság” miatti aggodalmak kezdetét jelenti, hanem a mindennapi dolgokkal kapcsolatos nagy gondokat is. Arról, amit mai szóhasználattal "anyagi támogatásnak" neveznek.

Tehát Szent Vlagyimir előtt már léteztek keresztény templomok Kijevben - például a híres Illés-templom. De viszonylag szűk körnek szánták őket. A kereszténység a 9. század második felében kezdett fokozatosan behatolni Ruszba. Azóta rengeteg keresztény kereskedő tartózkodik Kijevben, a nagyhercegi család tagjai, az egyes harcosok elfogadták Krisztus hitét. Mennyi kellett az akkori gyenge és gyér egyházi szférához? De amikor Vlagyimir herceg úgy döntött, hogy minden embert keresztény hitre térít, ideje volt, hogy az egyház szükségleteiről teljesen más léptékben gondoskodjon.

Mindenekelőtt új nagy templomok jelentek meg. Az első és leghíresebb közülük a kijevi Istenszülő mennybemenetele katedrális volt. Nem sokkal azután kezdték építeni, hogy a kijeviek megkeresztelkedtek a Dnyeperben. Vlagyimir herceg költségén fényűző épületet építettek, márvánnyal és jáspissal díszítve, gazdag mozaikokkal díszítve. Sokkal nagyobb volt, mint a kis Iljinszkij-templom. A krónika a mű befejezését 996-ra teszi. Talán ez egy kicsit később történt.

De mindenesetre csak határozottan állíthatjuk, hogy az új templom Kijevben a közepén - a 90-es évek második felében - jelent meg. "Ikonokat, edényeket és kereszteket" szállítottak neki Chersonesusból, a bizánciakból. Továbbá a The Tale of Gone Years beszámol: a munka befejezése után Vlagyimir herceg bement a katedrális boltozatai alá, és sokáig imádkozott Krisztushoz; majd így szólt: "E szentséges Istenanya egyházának adok vagyonomból és városaimból a tizedet." Ezután az uralkodó levelet adott („esküt írt”), hivatalosan megerősítve az egyházi bevételek eme forrását, és elrendelte, hogy hívják össze az embereket egy nagyszerű ünnepre. Innen származik a székesegyház nem hivatalos neve, amelyet a nép átvett: Tizedtemplom. Sajnos napjainkra nem jutott el, az 1240-es mongol-tatár invázió tüzében halt meg. Ennek most csak az alapját mutatják meg a turistáknak a kijevi kalauzok.

A tizedtemplom első rektora Anasztasz Korszunjanin, a nagyherceg bizalmasa volt. Neki és az összes többi templomi pap számára külön kamrákat emeltek a katedrális mellett. Az orosz egyház másik forrása az úgynevezett „egyházbíróságok” volt. Először Vlagyimir Szent herceg, majd leszármazottai, a bizánci törvénykezéssel teljes egyetértésben, jóváhagyták az egyház jogát, hogy nagyon széles kérdésekben ítélkezzen. Ez nem csak a családi szférát foglalta magában, hanem például azt a kötelezettséget is, hogy az aukción senki ne rontson el mérleget, súlyt, hossz- és térfogatmértéket. Mindezért az Egyház – a legjogszerűbb alapon! - illeték formájában történő levonásokra támaszkodott.

De természetesen az egyház oroszországi létének fő forrása továbbra is a „tizedik”, amelyet a fejedelem a „zsit”, „csordák”, „alkuk” és egyéb bevételeiből adott ki. Ez az állapot rettenetesen kényelmetlennek bizonyult mind a fejedelem, mind az egyház számára. Az uralkodó néha nem tudta, néha pedig egyszerűen nem akarta megfelelően ellátni az egyházat, és az egyházi testület súlyos gazdasági függésbe került az uralkodótól. De a fiatal ruszországi plébániai közösségek számára a tizedszedés ilyen mechanizmusa rendkívül előnyös volt. Nyugat-Európában a VI-VIII. században az egyházi tized megterhelő, minden plébánosra kötelező adóvá változott. Ez haragot és gyűlöletet keltett a papság iránt. A reformáció korában az ilyen tized a búcsúztatókkal, a simóniával és más „szennyedényekkel” együtt rettenetes szakadék szerepét töltötte be a katolicizmus pozíciói között. Ruszban nagyon sokáig csak a herceg fizette a tizedet. A kettős hit idején, a mágusok lázadásai és a pogány ókor egyéb varázsai elleni küzdelemben az egyház ellátásának ilyen rendje nagyon hasznos volt. Megfosztotta a talajt az elégedetlenség hangulatától az új hittől óvakodó társadalomban, megszabadult a felesleges konfliktusoktól.

Kijev mellett más országok fejedelmei is fizettek egyházi tizedet. A történeti források hiánya lehetetlenné teszi annak meghatározását, hogy az egyház pontosan hol, mikor és milyen összegben kapott támogatást. Az információ ebben a témában töredékes, töredékes. Néhány információ azonban a mai napig fennmaradt. Például biztosan tudható: Andrej Bogoljubszkij szent nemes herceg, Vlagyimir-Szuzdal uralkodója Szent Vlagyimir szabályai szerint tizedet adott, sőt földet is adott az egyháznak.

Az egyházi tized nem élte túl a mongol-tatár invázió és a hosszú politikai széttagoltság korszakát. Az ok egyszerű. ősi, pre-mongol Rusz, gazdagodott a kereskedelemben, és még inkább - a kereskedői tranzitból származó vámokban. Import ezüstben fürdött. Vlagyimir, Tver és korai Moszkva korának Rus' ehhez képest koldus. Nem uralta a nagy kereskedelmi artériákat, rendszeresen pusztították a tatár razziák, végül tisztelegve – „kilépésként” fizetett a Horda kánjainak. És a föld lett a fő gazdagsága. Ráadásul a föld korántsem olyan termékeny, mint az orosz déli bőséges szántóföldek, és az északi csekély földterület, amely a kockázatos gazdálkodás övezetében található ... Sem maga a herceg - nem számít, mi: Rosztov, Tver, Rjazan , Moszkva stb., sem alattvalói nem tudták bevételük jelentős részét az egyházra fordítani. Mi maradt? Adj az egyháznak földet, és hagyd, hogy gondoskodjon magáról azáltal, hogy erős gazdaságot hoz létre a birtokában.

És itt vannak a püspök házai, katedrális templomok, és különösen a kolostori kolostorok kezdtek kiterjedt birtokokat kapni falvakkal, sótartókkal és halászattal. Egy másik kolostor hatalmas területtel rendelkezett. Ráadásul egy kolostor nagyon gyakran sokkal jobban tudta kezelni a földbirtokokat, mint egy világi örökség. Műveltségüket és könyvkincs-birtoklásukat tekintve a papság (elsősorban a feketék) az orosz társadalom minden más rétege fölött állt. Mérnöki gondolkodást fejleszt, merész gazdasági kísérleteket tett, elsajátította az addig áthatolhatatlan dzsungelt. Természetesen néhány templomot és kolostort "ruga"-nak fizettek - állandó anyagi támogatást az uralkodótól, egy nemesi családtól vagy gazdag polgároktól. De ennek ellenére a föld sokkal megbízhatóbban biztosította a papok és a püspökök boldogulását. Jótékonysági célokra, liturgikus tárgyak vásárlására, építkezésre és egyszerűen a papok és diakónusok életére érkezett a pénz.

Ezt követően az állam rájött: nem kapott túl sokat az egyház? Nem túl gazdag? A 16., 17. és 18. század nagy részében a világi hatóságok szándékosan korlátozták az egyházi földtulajdont, majd elkezdték saját hasznukra elvenni az egyházi ingatlanokat. Ez a folyamat különösen súlyos formákat öltött a 18. században. A pétervári császárok mohón az egyház gazdagsága felé húzódtak, a szerzetesi és papi rangokat szolgálatba, a hadseregbe, az ekebe terelték... Ez az egyházi földek szekularizációjával ért véget, ami 1764 és 1788 között ment végbe. A kiválasztott javak helyett az egész egyházat tetőtől talpig állami fizetésre ültették. Időnként rosszul fizették, néha egyáltalán nem. Sok kolostorról kiderült, hogy „az államon kívüli”, vagyis egy fillért sem fizettek nekik, így a helyi lakosok kegyére bízták őket. Az Orosz Birodalomban az egyház szegénységben élt. Nos, a szovjet kormány, miután elvette az egyháztól azt, ami még megmaradt, hozzászoktatta a szegénységhez, a kivégzésekhez és a szenvedéshez.

És most, két évtizeddel azután, hogy a szovjet hatalom bevonult a történelembe, éles a kérdés: mennyi pénzből élhet meg egy hatalmas egyházi testület? Be kell-e vezetnünk az egyházi tizedet ilyen vagy olyan formában? Valamihez új templomokat kell építeni és régieket javítani, tartást fizetni a papoknak, ortodoxokat biztosítani. oktatási intézményekbenés több ezer napi szükségletet fedez. Természetesen sok önkéntes adományozó van az országban, köztük gazdag üzletemberek is. Öt évvel ezelőtt a híres író, Mihail Elizarov, miután jelentős irodalmi díjat kapott, még a színpadról is megígérte, mint jó keresztény, hogy ebből a pénzből "tizedet" ad az egyháznak.

De pusztán adományokból az egyház csak a korai keresztény időkben létezhetett, amikor a föld alá sodorták. Most mi van - menj a barlangokba? Elbújni a csatornába, a katakombákba? Lakásokban és fészerekben imádkozni? És - se szeminárium, se akadémia, se ortodox kiadvány, se tömeges istentisztelet... Egy szekta fog kijönni, nem egy egyház! Hangja alig lesz hallható a társadalomban.

Ha azonban az állam, mint Szent Vlagyimir alatt, hivatalosan is bevezeti a tizedet az egyház táplálására, akkor abból semmi jó nem lesz. A kormány valami olyasmit fog beszedni, mint a "vallási adó", ami Európa néhány országában létezik. De először is, az Egyháznak most nincsenek és nem valószínű, hogy valaha is lesznek olyan mechanizmusai, amelyek segítségével ellenőrizni tudná, hogy az adófizetőktől kapott összes pénzt kifejezetten egyházi szükségletekre küldjék el, és ne azt, ahová egy ravasz tisztviselő fordítja. Másodszor, rendkívül káros lenne, ha az Egyház ismét teljes gazdasági függésbe kerülne az államtól, ahogy az a zsinati időszakban történt.

Az egyházi tizedek részleges újjáéledésének azonban legalább két módja van. Először is, a tizedet a plébániai közösségek vagyona fizetheti azért a jogért cserébe, hogy teljes elszámolást kapjon ennek a pénznek a kiadásáról, és befolyásolja annak elköltését. Másodsorban hasznos és helyes az államtól újabb és újabb ingatlanok egyházi tulajdonba, vagy legalább működési használatába való átadását kérni.

Több mint három évszázadon keresztül az egymást követő kormányok elsősorban azt várták el az egyháztól, amit korábban adományoztak neki, vagy amit a hívők pénzén vásároltak. És elvitték. Vég nélkül elvitték, visszatérés nélkül, anélkül, hogy különösebb gondot fordítottak magára az egyházra. Ideje adni neki valamit! Hiszen napjaink egyháza mindenki másnál hatékonyabb vagyonhasználatot biztosít. Ahol az Egyház van, ott megművelték a földet, folyik az építkezés, füstölnek a gyárak. Vannak kertek, konyhakertek, virágágyások, műhelyek, pékségek, nyomdák. És húsz lépésnyire eltávolodni a gyülekezeti javaktól - és érezhető pusztítás erőteljesen megtörténik... Ahol az Egyház van, ott munka, rend, tisztaság van. Végül is nem az olaj- és gázkutakról, kérdéses, hanem elhanyagolt földekről, valamiféle termelésről, gondozás nélkül fokozatosan összedőlő házakról! Az egyháznak segítségre van szüksége. És minden kereszténytől, és a mi államunktól.

Dmitrij Volodikhin, történész, író