Az ókori kínaiak vallási hiedelmei hosszú időn keresztül alakultak ki, és olyan eredeti rendszert alkottak, amely feltűnően különbözött számos nép, mind az ókori India, mind a klasszikus keleti országok vallási tanításaitól. Államiságuk fennállásának első évszázadaiban az ókori kínaiak sok istent és szellemet tiszteltek, megszemélyesítve a természet különböző erőit, az égitesteket és a kemény mezőgazdasági munka különféle aspektusait. Feláldozták őket, leggyakrabban véresen, beleértve az embereket is, de sok más ókori keleti országgal ellentétben a kínaiak első isteneiket nem anyagi képben (ember, állat), hanem inkább egyfajta szellemi tekintélyként fogták fel.

Égbolt kultusz:

Elég korán, már Shang-Yin (Kr. e. 1766-1122, 2. kínai dinasztia) korában a sok isteni lény között előtérbe került „Nagy Di”, aki a legmagasabb istenségként, a világ szervezőjeként jelent meg, aki egyrészt irányítja az emberek, népek és országok sorsát, másrészt elsőrendűen a kultúrkínai, különösen a jin nép őse. Kr.e. 1 ezerben. a Nagy Di e két inkarnációja elválik. Fő és fő funkciója az első rend, az ős megszemélyesítése volt, míg a Legfelsőbb istenség funkciója a Mennyország istenségére száll át. A Mennyország legfelsőbb istenségeként való tiszteletét átfogó fejlesztésnek vetették alá. A világrendet megteremtő és szabályozó fő alkotóerőnek tartották, az ész, az igazságosság, az erény megszemélyesítőjévé, a legfőbb célszerűséggé vált. Az Ég teológiai felfogása gyakorlatilag minden más istenség funkcióit magában foglalta, és az égbolt egyetlen istenné változott, mint a világ teremtője és szervezője. Ugyanakkor a Mennyország megértése nem jelentette annak megszemélyesítését semmilyen anyagi képben. Az ég nem annyira az ókori Keleten elterjedt égistenek képeiben jelent meg (sok vallásban, különösen Ra Egyiptomban és Anu Mezopotámiában), hanem egyfajta magasabb rendű elme filozófiai kategóriájaként. Ez a körülmény adott bizonyos racionális jelleget a mennyország fogalmának a kínai vallási rendszerben. A Mennyország mint legfelsőbb istenség és legfelsőbb elme teológiai felfogásának része volt a közvetlen genetikai kapcsolat megteremtése isteni lényege és az uralkodó császár személyisége között, aki megkapta a hatalom fő címét - "A menny fia", tehát a császár teljes hatalmat kapott – szent és világi egyaránt.

Ősök kultusza:

Az ősök kultusza, amelyet a világ számos népe ismer, az archaikus halottkultuszig nyúlik vissza. Még a neolitikus kultúrák korszakának proto-kínai, Yangshao és Longshan is hittek a túlvilágban, ahol az elhunyt lelke lakozik a halál után. Valószínűleg már a primitív korszakban a kínaiak távoli ősei rendelkeztek olyan elképzelésekkel, hogy a halottak lelkei, akik egy másik világban élnek, képesek befolyásolni az ezen a világon élők sorsát.

A legendás dinasztiát felváltó Shang-Yin (Kr.e. 1766-1122, 2. kínai dinasztia) korszakában a halottak kultusza válik uralkodóvá. A Yin uralkodók gazdag sírjainak tartalma a kínai államiság születésének időszakában tapasztalható jelentős társadalmi rétegződésről tanúskodik. Fegyverek, harci szekerek lovakkal, edények, ékszerek nélkülözhetetlen tulajdonságuk. Az elhunyt uralkodó belső köréből sok embert - feleségeket, ágyasokat, szolgálókat - temettek el vele: az uralkodónak szüksége volt szolgálataikra a túlvilágon. A társadalmi különbségek mélyreható, lényegi változásokhoz vezettek az ősök kultuszának tartalmában is, amely ezentúl a kínaiak vallási életének magja lett. A Shang-Yin korszakban a néhai uralkodó-vang nemcsak megőrizte, hanem jelentősen meg is növelte élete státuszát, hatalmat szerzett az emberek és a szellemek világa felett. A Yin nép a néhai uralkodó furgonra támaszkodott, aki bőséges áldozatokat hozott (gyakran embert), és tanácsot kért, amikor az állatok lapockáiról és teknőspáncéljairól jósolt. A késői uralkodók hierarchikus létrájának tetején Shandi alakja állt - a „Legfelsőbb Istenség” és a Yin nép első őse. A Yin nép legendás őse lett az első és legmagasabb istenség, aki abszolút hatalmat gyakorolt ​​az istenek és szellemek világában. Csak ő volt kitéve esőknek, viharoknak, árvizeknek, és így a Yin nép sorsának; csak ő tudta biztosítani egy katonai vállalkozás, betegség, vadászat, szülés stb. sikeres kimenetelét. A csou nép, amely legyőzte Shang-Yint, az univerzális egyetemes legfelsőbb istenség funkcióit Shandiról valamiféle világ feletti absztrakt hatalomra ruházta át. - Mennyország, mentes családi kötelékekés preferenciák. Ha az egykori uralkodókat Shandi leszármazottainak tekintették, akkor a Zhou uralkodók az Ég Fia szent címet viselték, kötelezve őket a Mennyország kultusza által előírt összes szertartás elvégzésére. Shandi kultusza, amelyet a Mennyország kultusza félretolt, fokozatosan az ősök egyetemes kultuszává alakult át, amely Konfuciusz könnyű kezével a kínai társadalom minden rétegének vallási életének alapja lett. Konfuciusz és követői mindenütt bevezették és szigorúan szabályozták az ősök kultuszát, amely azután sok évszázadon át szinte változatlan formában létezett.

Az ősök kultusza a szélsőséges értékekre és a mindent átfogó léptékre emelve lehetőséget adott a Konfuciusz által hirdetett társadalmi eszmény megvalósítására. A kultusz középpontjában a „gyermeki jámborság” – xiao – elve áll. Lényege a maximában rejlik, amelynek imperatívusz tulajdonsága van: „Szolgáld a szüleidet Li szabályai szerint, temesse el őket Li szabályait betartva, és hozzon nekik áldozatot, betartva Li szabályait.”

Így az ősök kultusza átfogó társadalmi jelentőséggel bír: az erényes fiú - közemberből császárrá - életét a szülei szolgálatának szenteli azok életében és halála után. Egy ilyen vertikum stabilitása a megfelelő szervezettség és társadalmi rend kulcsa egy olyan államban, amely egyesíti az egyes családokat egyetlen hatalmas családban. Egy odaadó fiú - egy hűséges alany az alapja egy ilyen konstrukciónak. Tehát a konfucianizmus a vallási kultuszt társadalmi doktrínává alakította át, egyetemes jelentőséget és állami státuszt adott neki.

A szülők iránti tisztelet a kínai társadalomban minden más kapcsolatot beárnyékolt. A kínai írott örökség – a mítoszoktól, legendáktól, versektől és drámáktól kezdve a dinasztikus történetekig és hivatalos dokumentumokig – tele van oktató történetekkel, amelyek dicsőítik a gyermeki jámborságot. E minták némelyike ​​képes megdöbbenteni olvasónkat, de semmiképpen sem egy kínait, aki gyermeki engedelmességben és a szülők szolgálatában nevelkedett. Tehát egy szegény ember nem tudta egyszerre etetni egy idős anyát és egy kisfiát. Feleségével egyeztetve - azt mondják, lehet még egy fiuk, de nem lesz más anya - eladta fiát. Aztán a szegény ember ásott egy gödröt, és kiásott egy edényt, melyben arany és egy felirat volt, miszerint az ég megjutalmazza a gyermeki jámborságért.

Föld kultusza:

Az ókori Kína mezőgazdasági társadalmában, ahol minden élet az aratás előkészítésétől és beérkezésétől függött, a neolitikum óta a kultikus szertartások nagy jelentőségűvé váltak, amelyek szükségesebbek a fenntartható betakarítás biztosításához, gondosan kidolgozott kultusza volt. Földanyát. Évente kétszer, tavasszal és ősszel pompás ünnepeket tartottak a természet újjáéledése és a betakarítás tiszteletére. A földanya kultusza az első arisztokratáktól a legszerényebb gazda családjáig az összes ember egyik kedvenc ünnepe volt.

Konfucianizmus:(Kr. e. 551-479, Zhou-korszak), Konfucius alapította. A buddhizmust is ekkor találták fel. A konfucianizmus kiindulópontja a Mennyország (Tien) és a mennyei rendelet (rend, azaz sors) fogalma. Az ég a természet része, ugyanakkor a legmagasabb szellemi erő, amely magát a természetet és az embert is meghatározza (Az életet és a halált a sors határozza meg, a gazdagság és a nemesség az Égtől függ). Annak, akit a Mennyország bizonyos etikai tulajdonságokkal ruházott fel, ezeknek és a Tao legmagasabb erkölcsi törvényének megfelelően kell cselekednie, és neveléssel fejlesztenie kell ezeket a tulajdonságokat.

A művelés célja a nemes ember (Junzi) szintjének elérése. Ez a szint nem függ a társadalmi származástól, hanem a magas erkölcsi tulajdonságok és a kultúra művelésével érhető el. Egy nemes férjnek mindenekelőtt rendelkeznie kell jennel - emberséggel, emberséggel és emberszeretettel. A Ren azon az elven alapul, hogy "amit nem kívánsz magadnak, ne tedd másokkal." Külsőleg jen a másokhoz való tisztességes hozzáállásban, a hűségben, a kötelességtudatban és az őszinteségben nyilvánul meg. Konfuciusz tanításaiban különleges helyet foglal el a xiao fogalma - a gyermeki jámborság, általában a szülők és az idősebbek tisztelete. A Xiaót nemcsak a ren és a hozzá kapcsolódó erények alapjaként tartják számon, hanem az ország kormányzásának leghatékonyabb módszerének is (egy ország nagy család). Konfuciusz ezekre a filozófiai rendelkezésekre alapozva alakította ki politikai koncepcióit, a társadalom tagjai közötti szigorú, világos, hierarchikus feladatmegosztást hirdetve, amelyhez a családnak kell mintául szolgálnia. Ezt a gondolatot Konfuciusz fejezte ki híres mondájában: „Az uralkodónak uralkodónak kell lennie, az alattvalónak pedig alattvalónak kell lennie; az apa az apa, és a fiú a fiú." Ugyanakkor az uralkodót arra kérték, hogy ne a törvények és büntetések alapján uralja a népet, hanem a személyes erény és a magas erkölcsi magatartás példájaként, a szokásjog alapján, anélkül, hogy a népet súlyos terhekkel terhelné. adók és vámok. Konfuciusz a meglévő szokások megőrzését szorgalmazta, és ragaszkodott a rituálék és szertartások gondos és lelkiismeretes végrehajtásához, amelyek közül az ősöknek való feláldozás rituáléját hangsúlyozta, mint az irántuk való tisztelet kifejezésének legfontosabb módját. Úgy vélte, az ókor által szentesített hagyományok szigorú betartásával vissza lehet térni az eredeti forrásokhoz és ezzel elérni az "aranykor" felélesztését, újjáépíteni a harmónia és az igazságosság társadalmát. A Han-korszak (Kr. e. 3-2. század) a konfucianizmust vette alapul, amely a keleti Zhou-korszakban (Kr. e. 7-3. században) keletkezett.

A konfucianizmus 4 igazsága:

Emberség (szeretnie kell a rokonát)

Hűség (Wang, a vének és a család iránti hűség és odaadás)

Tiszteld a véneket (engedelmeskedj a törzsi arisztokráciának)

Be kell tartani a törzsi erkölcs normáit (rituálé formájában).

A fő elv: az alattvalók nyugodt, rendezett életének hirdetése, amelyet az Ég Fia (császár) irányít az erény és az igazságosság alapján.

Legalizmus - a Zhangguo (Hadakozó Államok) korszak filozófiai iskolája, más néven "Jogásziskola". Az iskola fő gondolata az volt, hogy mindenki egyenlő legyen a Törvény és az Ég Fia előtt, ami azt eredményezte, hogy a címeket nem születés, hanem valódi érdem alapján osztják szét, amely szerint minden közembernek joga van első miniszteri rangra emelkedett.hatóságok (Qiben és Qinben (Kr. e. 221-207, 4. dinasztia), majd rendkívül kegyetlen törvényeket és büntetéseket hozott létre. Az iskola fő gondolatai:

Kihirdették mindenki egyenlőségét a Törvény és az Ég Fia előtt, és ennek eredményeként megjelent a címek nem születés, hanem valódi érdem szerinti elosztásának gondolata, amely szerint minden közembernek joga van felállni első miniszteri rangot. Shang Yang azt javasolta, hogy elsősorban azokat jelöljék ki, akik a hadsereg szolgálatában bizonyították odaadásukat a szuverén iránt.

A politikában csak az érhet sikert, aki ismeri az ország helyzetét és pontos számításokat végez.

A korábbi uralkodók tapasztalatait asszimilálni kell. És ugyanakkor "az állam javára nem szükséges az ókort utánozni".

A politika szempontjából nagyon fontos az ország gazdasági helyzete.

Az adminisztráció területén azt javasolták, hogy minden hatalmat a legfelsőbb uralkodó kezében összpontosítsanak, a kormányzókat megfosztják a hatalomtól, és rendes tisztviselőkké alakítsák őket. Az okos uralkodó – mondja a „Shang jun shu” értekezés – „nem engedi el a zűrzavart, hanem saját kezébe veszi a hatalmat, megalkotja a törvényt, és a törvények segítségével rendet tesz”.

Az államapparátusban a gazdag rétegek képviseletének biztosítása érdekében bürokratikus pozíciók eladását irányozták elő.

Shang Yang egyetlen követelményt támasztott a tisztviselőkkel szemben: vakon engedelmeskedjenek a szuverénnek.

A közösségi önkormányzatot kellett volna korlátozni, a családi nemzetségeket és a patronimákat a helyi közigazgatás alá rendelni.

Javasolták az egész államra vonatkozó egységes törvények megalkotását is. A törvény alatt az elnyomó politikát (büntetőjog) és a kormány adminisztratív parancsait értették.

Shang Yang a kormány és az emberek kapcsolatát a harcoló felek közötti konfrontációnak tekintette. „Ha az emberek erősebbek hatalmaiknál, az állam gyenge; amikor a hatóságok erősebbek népüknél, akkor a hadsereg is hatalmas.” Egy mintaállamban az uralkodó hatalma az erőn alapul, és nem köti semmilyen törvény.

A legkisebb vétséget is meg kell büntetni halál büntetés. Ezt a büntető gyakorlatot ki kellett egészíteni egy olyan politikával, amely az emberek ellenvéleményének és butaságának felszámolását célozza.

A szuverén tevékenységének legfőbb célja egy olyan erős állam létrehozása, amely hódító háborúkkal képes egyesíteni Kínát.

A jogászok közötti vita fő témája: Szükséges-e egyáltalán jutalom, vagy elégséges-e a szigorú büntetés? Ha jutalmakra van szükség, azok nagylelkűek vagy szimbolikusak legyenek?

taoizmus: A hagyomány szerint a legendás Sárga Császár, Huang Di a taoizmus megalapítója. A taoizmus másik alapítója az ősi kínai bölcs, Lao-ce. A taoista hagyomány neki tulajdonítja a taoizmus egyik fő könyvének, a Tao Te Chingnek a szerzőjét. Lao-ce már a korai taoizmusban legendás figurává válik, istenülésének folyamata megkezdődik A taoizmus tanításának alapja a tao elve, ami szó szerint „út”, „út”-ként fordítható (második jelentése „ módszer” és „legmagasabb elv”). A Tao minden kezdet kezdete, „a meg nem született, amely mindennek ad okot”. A dosizmus azt tanítja, hogy a Tao szerint élni annyit jelent, mint alázatosan követni az élet áramlását anélkül, hogy ellenállnánk neki. A taoizmus másik alapelve a wu wei, amelyet gyakran a „passivitás” vagy „menj az áramlással” szóval határoznak meg. A de elve szorosan összefügg vele, i.e. erény, de nem a magas erkölcsi tisztaság értelmében, hanem a mindennapi életben megnyilvánuló tulajdonságok értelmében, amikor a Tao elvét a gyakorlatba átültetjük. A világban zajló események természetét a yang és a yin erői határozzák meg. A férfias princípiumot - a gondolkodás világosságát, a tevékenységet és a magasztosságot - a jang erőiben rejlőnek tekintik, míg nőies- minden gyenge, sötét és passzív az életben a jin-erők működésének tulajdonítható.

Moizmus:(mo jia) - egy ősi kínai filozófiai iskola, programot fejlesztett ki a társadalom tudáson keresztüli fejlesztésére. A filozófiai iskola alapítója az ókori kínai gondolkodó, Mo Tzu. Az V-III században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. A moizmus komoly vetélytársa volt a konfucianizmusnak, mint Kína uralkodó ideológiájának. Mo Tzu a konfuciánus rítusokat és szertartásokat a közpénzek értelmetlen pazarlásának tartotta, és a menny akaratának való személyes engedelmességre szólított fel. Ha Konfuciusz különbséget tett a család és a szülők iránti szeretet és a többi felebarát iránti szeretet között, Mo Tzu arra szólított fel, hogy mindenkit egyenlően szeressünk megkülönböztetés nélkül. A mohisták a nagy Yuya-t, az ókor legendás uralkodóját, aki megnyugtatta az özönvizet, az egyetemes szeretet elve iránti hűség példájának tekintették.) *

* Van egy probléma, mert. a Moizmról szóló előadásokban 2 elöljárószó, a tankönyvben - 0, és az interneten csak a Wikipédián.Amit otthagytam, a többit pedig ami az interneten van, 3x olvasva nem értettem.

49. Az ókori kelet társadalmainak kultúrája: általános és sajátos jellemzők.

Az ókori Kelet története élénken jellemzi általános minták történelmi folyamatot és azokat a konkrét formákat, amelyekben ezek a minták megnyilvánultak az egyes országok és népek történetében. Általában véve az ókori Kelet története a világ legrégebbi civilizációinak kialakulásának és fejlődésének története.

Az első civilizációk megjelenése Sumerban és Egyiptomban (Kr. e. 4. évezred második fele) drámai módon megváltoztatta az ókor összképét. A primitív törzsek határtalan világában magasan fejlett központok jelentek meg. A korai osztálytársadalmak kölcsönhatása környezetükkel összetett és változatos volt.

1. Minden civilizáció néhány folyó völgye körül alakult ki.

Az ókori keleti civilizációk fő központjai a nagy folyók - a Nílus, az Eufrátesz és a Tigris, az Indus és a Gangesz, a Sárga folyó - völgyében alakultak ki. E folyók összetett rendszerének szabályozásának szükségessége meghatározta a termelésszervezés néhány közös jellemzőjét, az ókori keleti világ bizonyos egységét. Ugyanakkor a különböző régiók történetének konkrét tanulmányozása megmutatta az egyes ősi keleti civilizációk mély egyéniségét, egyedi történelmi eredetiségét.

Az Égi Birodalom lakóinak történelme, kultúrája, vallása és hagyományai évszázadokon át őszinte érdeklődést váltottak ki az európai országok polgáraiban, mert ennek eredeti és gazdag kultúrája keleti állam annyira különbözik a nyugati társadalomban elfogadott hagyományoktól és szabályoktól. A kínaiak civilizációjának és világképének eredetisége és eltérése az európaiak világnézetétől különösen jól látható az ókori kínaiak hiedelmeinek és azon törzsek vallásainak összehasonlításában, amelyeknek leszármazottai ma élnek. európai rész Eurázsia – skandinávok, rómaiak, kimmérek, szkíták stb. Az ókori Kína vallása mindenekelőtt a filozófia, a keresés életút, a komplex kultuszok és a szigorú szabályok hiánya és a fókusz.

A kínai civilizáció sok ezer éves múltra tekint vissza, amelyben a hanyatlást nem egyszer jólét váltotta fel. Gyönyörű természet, amely úgy tűnik, azért jött létre, hogy szemlélje szépségét, a társadalom osztálymegoszlását, az idősek tiszteletének hagyományát, véres háborúkat, dinasztiák harcát, nagy felfedezéseket, a kereskedelem fejlődését, a nehéz dolgok szükségességét. napi munka- mindezek, első pillantásra egymással nem összefüggő tényezők befolyásolták az ókori Kína filozófiájának és vallásának kialakulását és fejlődését.

Az ókori kínaiak vallása a Krisztus előtti második évezred előtti időszakban

A több mint 4 ezer évvel ezelőtt élt ősi kínaiak hiedelmei hasonlóak voltak a többi ősi törzséhez. A kínaiak első hiedelmei, amelyek később és a totemizmuson alapultak, és szinte minden kínai törzsnek megvolt a maga toteme. A sárkányok istenítése a kínai mitológiában és a kínaiak által a mai napig megőrzött mitikus állatok hatalmába és pártfogásába vetett hit pontosan azokból az ősi időkből származik, amikor sok kínai törzs a kígyót tekintette totemének. Idővel az emberek tudatában a védőkígyó repülő kígyóvá – sárkánnyá változott. Hasonló eredetű a népszerű kínai legenda a mágikus fenghuang madárról, egy átalakult fecsketotemről. A sárkány és a fenghuang az ókori kínaiak vallásában a legfőbb istenségekhez hasonló volt: a sárkány azonosította a földet és a férfiast, a fenghuang pedig az eget és a nőiséget.

A kínaiak hite szerint minden körülötte káosz, amelyben élő energia részecskéi vannak Tsy. A Qi kétféle - YIN és YANG, YIN - sötét, viszkózus és nehéz részecskék, ezek egyben a női princípium és a föld és a víz megtestesülése, valamint a YANG - könnyű és könnyű részecskék, amelyek azonosítják a fényt, az eget és a férfias elvet. Az ókori kínaiak az eget tekintették minden földi élet elődjének, de véleményük szerint értelmetlen volt az éghez imádkozni - közömbös az emberi ügyekkel szemben. A kínaiak azt is hitték, hogy a YIN és YANG harmóniája szükséges az emberi élethez, és minden szerencsétlenségre, kataklizmára és - ezen alapvető energiák diszharmóniájának következményeire.

ősi kínai istenek panteonja

Az ókori kínaiak vallását olyan jelenség jellemzi, mint az istenségek euhemerizációja (humanizálása). Ma már senki sem tudja biztosan megmondani, hogy a kínai istenségeknek voltak-e valódi prototípusai - császárok, harcosok, méltóságok és uralkodók, vagy az a hiedelem, hogy az istenek valaha a földön éltek, megjelent a kínaiak között, miután hittek az istenségekben. Az ókori kínaiak vallásában a leghíresebb és legtiszteltebb istenségek voltak:

- Guandi - a háború és a gazdagság istene, a tisztviselők védőszentje;

Zhu Shou - az ősz és a fémek istensége;

Leigong - a mennydörgés istene;

Pangu - az első ember, aki az univerzum legfelsőbb erői, a jin és a jang kölcsönhatása eredményeként született;

Fusi - az ég uralkodója;

Nuwa – a föld uralkodója;

Shennong - a mezőgazdaság istene;

Yudi a világegyetem istencsászára.

Az ókori kínaiak templomokat emeltek ezeknek az isteneknek, és védnökségért imádkoztak, azonban az európaiak őseivel ellentétben a hitben való fanatizmus nem volt velejárója az ókori kínaiaknak - a történelemben nincs bizonyíték arra, hogy a kínaiak áldozatot hoztak volna isteneiknek, vagy bármilyen komplexusuk lenne. kultuszokat imádnak. Mivel az ókori kínaiak vallása filozófián alapul, az istenek véleményük szerint mintegy segítők, pártfogók voltak, akik az emberekhez hasonlóan engedelmeskednek a világegyetem törvényeinek.

Az ókori Kína három vallása

A Kr.e. második évezredben megindultak a vallási és filozófiai mozgalmak kialakulása, korszakunk kezdete előtt pedig az ókori kínaiakban volt: buddhizmus, konfucianizmus és taoizmus. Ebben a három vallásban sok közös vonás van - az imádatot igénylő istenség hiánya, a világ filozófiai értékelése, és ami a legfontosabb, az ember önfejlesztésére és önfejlesztésére irányuló orientáció.

Az ókori Kína második vallása, amely az időszámításunk előtti harmadik század körül alakult ki és a mai napig elterjedt, az taoizmus - vallásos filozófia ról ről spirituális út személy. A taoizmus megalapítója Lao-ce, aki megalkotta a Tao tanát – minden élet kezdetét és azt a nagy utat, amelyen minden embernek végig kell mennie ahhoz, hogy egyesüljön az univerzummal és magának a Taonak a részévé váljon. A tanítások szerint ezt a célt rossz cselekvés, szigorú erkölcsi normák betartása és a saját vágyaiban való mértékletesség, valamint a meditáció rendszeres gyakorlása nélkül lehet elérni.

Az ókori Kína vallások hármasában az utolsó hit Kung Fu Tzu tanítása - Konfucianizmus . A Kr.e. V. században keletkezett vallás hívei biztosak abban, hogy minden ember életének célja, hogy jót tegyen másoknak; humanizmus, jótékonyság, igazságosság, a vének tisztelete – ezek azok a tulajdonságok, amelyekkel mindenkinek rendelkeznie kell, aki Konfuciusz követőjének nevezi magát. Valószínűleg Konfuciusz tanításának dogmáinak összeállításakor az ősi hagyományokra és az ősök hitére támaszkodott, mert az általa alapított vallási és filozófiai mozgalomban az ősök kultuszának, a földkultusznak és a mennyország tiszteletének van néhány vonása. minden földi élet teremtője.

A kínai filozófia története

Mitológia és vallás.

Kína a világ egyik legrégebbi civilizált országa. A kínai filozófiai eszmék, amelyek az idők ködéből erednek, rendkívül gazdagok tartalommal, és az egész emberiség tudástörténetének hatalmas tárházát képezik.

A filozófia első hajtásai már a primitív társadalomban megjelentek. A primitív társadalomban élők saját munkatapasztalataik alapján igyekeztek megérteni a természeti világot, amely a materialista nézetek kialakulásának alapjául szolgált. Ezenkívül a primitív közösségi rendszer körülményei között felmerült az a gondolat, hogy szükség van az ősök szellemeinek imádására.

A lélek létezésének gondolatát az emberekben kiterjesztették az állatokra, a növényekre és az egész természeti világra: azt hitték, hogy a világon mindennek megvan a maga lelke, minden természeti testnek és jelenségnek: földnek, égnek, napnak, hold, mennydörgés, szél, hegyek, folyók, madarak, vadon élő állatok stb., bizonyos szellemek jelenlétében megmutatják erejüket, aminek eredményeként létrejött a toteizmus és sok isten imádása.

A primitív közösségi rendszer körülményei között azonban egy-egy filozófiai eszmének csak hajtásai jelenhettek meg. A filozófia mint a környező világ megismerésének elmélete, mint viszonylag holisztikus, írásban rögzült világkép csak egy rabszolgatartó társadalomban alakult ki.

Az európaiak a 18. században ismerkedtek meg először a kínai mítoszokkal, előtte pedig Kína maga is mítosz volt az európaiak számára. Ekkor gondolta számos európai filozófus, hogy a civilizáció történetének Kínával kell kezdődnie. Ez a vélemény azon az elgondoláson alapult, hogy Kína a legősibb és legbölcsebb filozófusok szülőhelye. Mindeközben, mint most már világos, a kínai filozófusok nem idősebbek a görögöknél és sokkal fiatalabbak Egyiptom bölcseinél.

A filozófia előtt Kínában a világ és az emberiség múltjának költői megértése volt mítoszok formájában. Ezeket a mítoszokat nem mondták, hanem énekelték, ütések, dúdolás, üvöltés kíséretében hangszerek. Hőseik az első ősök és bölcs királyok, az emberi kultúra megteremtői voltak. A nép emlékezetében megőrzött énekek születése és egy találmány segítségével történő rögzítése között a Kr.e. 2. évezred második felében. az írás évszázadok óta folyik. És több évszázadnak kellett eltelnie ahhoz, hogy a felvett dalokat a kínai bölcsek a történelmi múlt dokumentumaként, egy adott terület és idő igaz eseményeiről, embereiről szóló történetekként rendszeresítsék és megértsék.

Magukat a dalokat, amelyek alapján filozófusok alkották meg a fiktív történelmet, részben a Shijing (Énekeskönyv) és a Shujing (Történelemkönyv) gyűjtemények őrzik. Sima Qian kínai történész (Kr. e. 146-86) így nyilatkozott e dalok kiválasztásáról: „Az ókorban több mint háromezer dal volt (shi). Konfuciusz eldobta az alkalmatlanokat, és elvitte azt, ami a szabályoknak megfelelően és esedékes volt. Mivel 305 dal jutott el hozzánk, egyértelmű, hogy az ókori kínaiak költői örökségének kilenctizedét értéktelennek tartják. Így a kínai dalok egy rendezett, boncolgatott mitológiát közvetítettek számunkra, amely megfelel a Konfuciusz korában uralkodó világnézetnek.

A kínai mitológia rendezettsége megnehezítette fejlődésének megértését. Csak sejteni lehet, hogy a kínaiak más népekhez hasonlóan tisztelték a kígyókat, fecskéket, medvéket, elefántokat, bizonyos klánok és törzsek pártfogóinak tekintve őket. Idővel az egyik ilyen mecénás, aki a mítoszok elbeszélőinek képzeletében egy szörnyeteg kígyó – egy sárkány – megjelenését öltötte magára, aki dominanciát kapott. meteorológiai jelenségekés égitestek, víz elem és a királyok különleges pártfogása. Ugyanígy a kínaiak által tisztelt valódi madarakból a fantasztikus Fenghuang madár lett, amely a királynő szimbólumává vált. A sárkány megjelenését az istennők és istenek is megadták, akiknek tulajdonították a világ teremtését és az emberiség teremtését.

A kínaiak, akik a síkságon éltek, gyakran nagy folyók árasztották el a partjukat, tisztelték a megmentő hegyeket. Egyikükről, Kunlunról azt hitték, hogy a világ közepén található, az ég oszlopaként. Úgy tartották, hogy ennek a hegynek a tetején volt a legfőbb isten és Shang-di császár lakhelye. Ugyanakkor felmerült egy másik függőleges tengely ötlete - a világfa, amely tíz nap lakhelyévé vált.

Magát az eget magasabb rendű lénynek tekintették, amely mindent irányít, ami a földön történik. Ugyanakkor a mitológiai tudatban az Ég és a Menny Legfelsőbb Urát felváltották a mitológiai Mennyország uralkodói. Köztük volt a Huangdi központ legfőbb ura és asszisztense, Hou-tu földisten, aki a Nap templomát védi, és uralkodik a Nagy Ursa, a Szaturnusz, a Jupiter, a Merkúr és a Vénusz csillagképein és bolygóin. A mitikus urak mindegyike egy bizonyos anyagi elvnek felelt meg: évszak, szín, állat, testrész, fegyver. Mindez egy összetett mitológiai rendszer kialakulását jelzi, beleértve a különféle természeti és térbeli elemeket.

A természet és az ember eredetét a kezdeti káosz állapotából értelmező kozmogonikus mítoszok között két fő fogalom szerepel: a megosztottság és az átalakulás. Egyikük szerint az élettelen dolgok és élőlények a káosz két elsődleges elemre - a yang világos (férfi) elvére és a jin sötét (női) elvére - felosztása eredményeként keletkeznek. A második koncepció minden dolognak az átalakulás eredményeként való megjelenését feltételezi. Így az embert agyagból egy Nu Wa nevű istennő teremtette. Ugyanennek a mítosznak egy másik változata szerint maga Nu Wa is tárgyakká és lényekké változott, amelyek betöltik a világot.

Új Va („Nő”, „Va anya”) képét szórványos és többidős adatokból rekonstruálják. Eredeti formájában ez a Föld istennője, ezért a megjelenése félig nőként, félig kígyóként. Azt is tartják, hogy Nu Wa-t olyan törzsek ősaként tisztelték, akiknek totemként kígyója volt.

A Föld istennőjének funkcióihoz Új You képei kapcsolódnak, valamint egy másik kígyószerű lény, Fuxi, a kőkoporsók fedelén. New Va-t a termékenység istennőjével is azonosították, aki a fiúkat és a lányokat házasságban köti össze. Az első tavaszi hónap elején áldozatokat hoztak tiszteletére, énekeket, táncokat és íjászatot rendeztek. Vannak arra utaló jelek, hogy New Wa-t nemcsak az emberek ősének, hanem az istenek anyjának is tekintették. Így az egyik ókori kommentátor ezt írja: „Nyu Wa egy ősi istennő és császárnő, emberi fejjel és kígyótest. Egy nap alatt hetven átalakuláson ment keresztül. A belseje istenné változott."

A Fu Xi nevet "áldozati állatok támadójaként" értelmezik, de úgy értelmezik, mint egy istent, aki pártfogolja a vadászatot és a halászatot. Kelet istenségének is tartották, az elemek és a növényzet égisze alatt uralkodott. A konfuciánus filozófusok Fu Xi-t királlyá változtatták, aki időszámításunk előtt 2852 és 2737 között uralkodott.

Egy kiterjedt csoportot alkotnak a természeti katasztrófákról és az embereket megmentő hősökről szóló mítoszok. A katasztrófák két leggyakoribb típusa az árvizek és az aszályok. Egyes mítoszokban az árvíz egyfajta kezdeti állapotként jelenik meg, másokban - az özönvizet Isten büntetésül küldte az embereknek. A szárazság annak a következménye, hogy tíz nap egyszerre jelent meg, elégetve a termést és halállal fenyegetve az embereket. A Nagy Yu megmentette az embereket az árvíztől, a szárazságtól – a Shooter Yi, aki lelőtte az összes extra napot az orrból.

A Yi nyíl mítosza az egyik legnépszerűbb a kínai mitológiában. És egy kulturális hős, akit egyszerre tartottak az íj és a nyilak feltalálójának, és e fegyver segítségével számos katasztrófa megmentőjének, beleértve a kozmikus természetűeket is. Az íj ív-szivárvány alakja a hőst a parancsot megszegő Napok vadászává tette. Ebben az inkarnációban a hős vadászhős, Orionhoz lehet hasonlítani, akit szintén a napmítoszhoz kötnek.

A szörnyek, amelyekkel harcol, részben természeti jelenségekhez kapcsolódnak (Dafeng – „Nagy szél”, Bashe – „Hosszú kígyó”, megszemélyesítő víz elem). Mint a föld tisztítója a szörnyektől És közel görög hős Héraklész. Ahogy Herkules is ellátogat a Nyugat országába és a holtak birodalmába.

A nyugati Yi-országokba tett látogatást a halhatatlanság bájitalának keresése motiválja. Itt van hasonlóság Gilgames mítoszával. Maga a Nyugat országa a kínai mítoszokban nem csak a halál birodalma, hanem csodálatos állatok élőhelye, a növekedés csodálatos növények. Ennek az országnak a úrnője, aki a halhatatlanság italával rendelkezik, az állatok úrnője álarcában jelenik meg. Bár Yit nem érdeklik ezek az állatok, az állatok úrnőjénél tett látogatása eredetileg éppen a vadász funkcióihoz köthető, a halhatatlanság keresése pedig későbbi adalékként szolgál a fő cselekményhez.

A Killing And with a barackütővel feltárja a vadász sokrétű képének egy másik jellemzőjét. A kínaiak hite szerint csak egy ilyen fegyverrel lehetett halálra csapni a gonosz szellemeket. Így Yi természetfeletti képességei az íjászatban magyarázatot kapnak: a vadászt gonosz szellemekkel, Zongbuval hozták kapcsolatba, akivé a halála után fordult. És a kínai mítoszok ismerőjének, Yuan Ke-nek a meghatározása szerint ő volt a Mennyei Birodalom összes gonosz szellemének ura, aki gondoskodott arról, hogy a gonosz erők ne árthassanak az embereknek.

Az ókori hősökről szóló mítoszok tükrözik az ókori kínaiak azon vágyát, hogy megtalálják az ókor legfontosabb technikai vívmányainak megszemélyesített "szerzőit". Azok között, akik megtanították az embereket, hogyan kell súrlódással tüzet gyújtani; először ágakból kunyhót épített; feltalált vadászati ​​módokat és halászat; elkészítette az első mezőgazdasági eszközöket, és megtanította az embereket gabonafélék fogyasztására; felfedezték a gabona gőzölésének módját stb. Jellemző, hogy a kínaiak sok hőst félig emberként, félig állatként ábrázoltak: kígyó testével, bika fejével, ami kétségtelenül tükröződés az ősi totem eszmékről.

Egy független ciklust az ősökről szóló mítoszok alkotnak. Mindannyian makulátlan fogantatás eredményeként születtek. A Yin őse véletlenül lenyelte a szent lila madár tojását, az első Zhou anyja pedig az Óriás nyomdokaira lépett stb. Az első ősökről szóló mítoszok e részletei összefüggenek azzal a széles körben elterjedt elképzeléssel, hogy egykor "Az emberek ismerték az anyát, és nem ismerték az apát." Túlélési tükröződés az eredeti anyai származású emberek elméjében.

A Yin nép gondolata a másik világról a földi jogrend tükörképe volt. Akárcsak a Mennyországban szuverenitás Wanghoz tartozott, a Yin nép hitt, így az égen minden és mindenki a Legfelsőbb Istenségnek (Di) engedelmeskedik. Di mindenható - ő az, aki jót tesz az emberekkel, vagy megbünteti őket szerencsétlenséggel, termést ad nekik, szárazságot küld, tőle függ az eső és a szél. Di belső körét Wang elhunyt ősei alkotják, akik az ő "szolgái". Wang ősei különféle feladatokat látnak el Di számára, és közvetítik neki Wang tiszteletét és segítségét is. Ezért azáltal, hogy áldozatokat hozott őseinek, Wang kiengesztelhette őket, és ennek köszönhetően igénybe vehette a Legfelsőbb Istenség támogatását. Wang főpap funkciója éppen az volt, hogy kommunikálni tudott őseivel, akik közvetítők voltak az emberek világa és az istenek világa között.

A korai Zhou időkben ez a vallási eszmerendszer nem ment át jelentős változáson. Később az ősök világának és az istenek világának embereinek tudatában fokozatos elválási folyamat megy végbe, ami az ősök kultuszának a Legfelsőbb Istenség kultuszától való elszigetelődéséhez vezet. Ennek eredményeként a közvetítő funkciói a papra vagy papnőre szállnak át - olyan személyre, aki képes megbirkózni a szellemekkel és az istenekkel. A konfuciánus tanítások megjelenése és elterjedése hozzájárult egyrészt az ősök kultuszának megerősödéséhez, másrészt a Di-ről és a Mennyország kultuszáról alkotott elképzelések átalakulásához. A konfucianizmus hivatalos állami ideológiává alakítása után e kultuszok jelentéseinek ő értelmezése lett a kánon.

Ezzel párhuzamosan a han-korszakban kialakultak a népi hiedelmek, amelyek jelentős taoista színezetet tártak fel. A II-III században. A buddhizmus belép Kínába. A legenda szerint az első buddhista szútrákat fehér lovon hozták Kínába; ennek emlékére Luoyang közelében egy máig fennmaradt épületet építettek buddhista templom"Fehér Ló". A szútrák kínai nyelvre fordítása és a buddhizmus elterjedése Kínában a 4-6.

Írás.

Az ókori kínai írás legkorábbi emlékei a 14-11. századi Yin jósló feliratok. Kr.e. Ennek az írásrendszernek a megjelenését sokkal korábbi időnek kell tulajdonítani, mivel a yin írás meglehetősen fejlett formában jelenik meg előttünk. Tipológiai szempontból nincs lényeges különbség a Yin írás és a modern hieroglifák között. A modern kínaiakhoz hasonlóan a jin nép is használt jeleket, amelyek a nyelv egyes egységeit főként a jelentésük oldaláról rögzítették. A Yin jelek túlnyomó többsége tárgyakat ábrázoló idiogram vagy ilyen képek kombinációja, amelyek bonyolultabb fogalmakat közvetítenek. Ezenkívül a Yin írás már más típusú jeleket használt, amelyek abszolút túlsúlyban vannak a modern kínai hieroglifográfiában: az ilyen jel egyik eleme az olvasást, a másik pedig hozzávetőleges értéket jelez. A Yin jelek e kategóriája tipológiailag közel áll azokhoz az ókori egyiptomi hieroglifákhoz, amelyek egy további szemantikai determinánssal rögzítik a szó hangját. A yin karaktereket három olyan tulajdonság jellemzi, amelyek különböznek a kínai karakterektől. Először is, minden elemi jel egy objektum körvonalának képe volt, amely összetett részekre bontható. Másodszor, volt nagy változatosság ugyanazon jel írásában. Harmadszor, a tábla tájolása a vonal irányaihoz képest még nem stabilizálódott.

Köszönhetően annak, hogy a yin írást a Chou nép kölcsönözte, fejlődése még a Krisztus előtti első évezredben sem szakadt meg. Jelentős változások csak az időszámításunk előtti második-első században következnek be benne, amikor a hieroglifák helyi változatainak egységesítése után új jelek kézírása jelenik meg. Az akkori hieroglifák már teljesen elvesztették kapcsolatukat eredeti felirataikkal. A kán korának írása elvileg szinte nem különbözik a maitól. Az írásjelek átalakulása nagyrészt az íráshoz használt anyagok fejlődésének volt köszönhető. Az ókori Kínában általában fa- vagy bambuszdeszkákra írtak, amelyeket aztán zsinórral vagy övvel összekapcsoltak. Ecsettel tintával írtak, a hibásan írt karaktereket pedig fémkéssel tisztították (innen ered az íróeszközök általános neve - „kés és ecset”). A Kr.e. I. évezred közepétől kezdve. az ókori kínaiak is selyemre írtak (ilyen „selyem” könyvek mintáit a hani temetkezésekben találták). Szélén új kor A papírt Kínában találták fel és használták. Az új korszak első évszázadaiban a papír minden régi íróanyagot kiszorít.

Irodalom.

A legősibb költői alkotások mintái a 11-6. századi bronzedények felirataiban jutottak el hozzánk. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. az akkori rímes szövegek bizonyos hasonlóságot mutatnak a Shijingben szereplő dalokkal.

Shijing az ősi kínai költészet igazi kincsesbánya. Ez az emlékmű 305-öt tartalmaz költészet, négy részre csoportosítva: „A királyságok szokásai”, „Kis ódák”, „Nagy ódák” és „Himnuszok”. A "Shijing" első részében szereplő lírai népdalok lenyűgöznek őszinteségükkel és őszinteségükkel. A második és harmadik részben szereplő művek egyéb stílusjegyei. Ezek többnyire szerzői versek, melyek fő témái az uralkodó szolgálata, hadjáratok, lakomák, áldozatok. A negyedik rész ünnepélyes templomi énekek mintáit tartalmazza a múlt őseinek és uralkodóinak tiszteletére. A "Shijing" hagyományát a 4. századi költői művek szerzői örökölték. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. , amelyek kőtalapzatokra ereszkedtek, dob alakúak, ezért a rajtuk lévő feliratokat "kődobon lévő szövegeknek" nevezték.

A Zha-nu korszaka az ősi kínai kultúra gyors felemelkedésének időszaka volt. A Kr.e. 4. században Chu királyságában élt és alkotott Qu Yuan kiváló költő, akinek műveiben élénken tükröződött a kortárs társadalom ellentmondásossága. Qu Yuan költői adottságának figuratív ereje, verseinek kifejezőereje és tökéletes formái az ókor fényes tehetségei közé sorolják ezt a költőt. A népköltészet táplálta a han költők munkásságát. A leghíresebb közülük - Sima Xiang-zhu - műveit Sima Can vette fel a költő életrajzába. Sima Qian versei is eljutottak hozzánk, bár szerzőjük kérdése továbbra is vitatott.

természettudományi ismeretek.

Az ókori Kína kultúrájának általános felemelkedését a Zhangguo-korszakban a fejlődés is jelezte tudományos tudás főleg a matematika.

A Kr.e. II. században állították össze. a Matematika kilenc könyvben című értekezés, akárcsak Euklidész elemei, a tudósok korábbi generációi által felhalmozott matematikai ismeretek gyűjteményét tartalmazza. Ez a dolgozat rögzíti a cselekvés szabályait törtekkel, arányokkal és progressziókkal, a Pitagorasz-tételt, a hasonlóság használatát derékszögű háromszögek, lineáris egyenletrendszer megoldása és még sok más. A „Matematika kilenc könyvben” egyfajta útmutató volt földmérőknek, csillagászoknak, tisztviselőknek stb. az ókori Kína történetének tanulmányozása szempontjából ez a könyv többek között abból a szempontból is értékes, hogy a Han-kor valóságát tükrözi: a különféle áruk árait, a mezőgazdasági terméshozamok mutatóit stb.

Az ókori kínaiaknak a csillagászat és a naptár terén elért jelentős eredményei szorosan összefüggtek a matematika fejlődésével. Sima Qin „Történelmi feljegyzéseiben” a „Traktatok” rész egyik fejezete kifejezetten az égitestek problémáival foglalkozik. Hasonló fejezetet tartalmaz Ban Gu "Han története", ahol 118 csillagkép (783 csillag) neve szerepel. Ebben az időben nagy figyelmet fordítottak a bolygók megfigyelésére. A Kr.e. 1. században. az ókori kínaiak tudták, hogy a facsillag (Jupiter) időszaka 11,92 év. Ez majdnem megfelel a modern megfigyelések eredményeinek.

Kr.e. 104-ben kiszámolták, hogy az év hossza 365,25 nap. Az idén elfogadott naptárt i.sz. 85-ig használták. Ezért a naptári év 12 hónapból állt, a szökőévben egy további hónap került hozzáadásra, amelyet háromévente határoztak meg.

Az ókori kínaiak nap-hold naptárát a mezőgazdasági termelés igényeihez igazították.

Az orvostudomány igen jelentős fejlődésen ment keresztül az ókori Kínában. Az ókori kínai orvosok a 4-3. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. elkezdte alkalmazni a kezelési módszert, amely ezt követően kapott széles körű alkalmazás a hagyományos kínai orvoslásban az akupunktúra.

Az ókori irodalomban számos legenda kering az akupunktúra és a moxibuszció eredetéről, például Fu Xi feltalálta a bikakő tűket, vagy a legendás Huang Di császár az akupunktúrát és a moxibustiót.

A "Kommentárok a tavasz és ősz krónikáihoz" című kiadványban, amely Kr.e. 550-ből származik. , mondja: "Jó hallani, hogy a betegségek visszahúzódnak, de kellemetlen hallani, hogy a kövek egyidejűleg hatnak." Ez azt jelzi, hogy az ókori kínaiak kőeszközöket és tűket használtak betegségek kezelésére. Nál nél régészeti ásatások az akkori települések gyógyászati ​​célokra használható köveket találtak. Ezzel egy időben elkezdődtek megfogalmazódni a hagyományos kínai orvoslás főbb filozófiai koncepciói, mint például Yin és Yang tanításai, az öt elem, a test szervei és csatornái, az ember környezethez való alkalmazkodásának gondolata, ill. kialakult a betegségek anyagi okozati összefüggése.

Az első szisztematikus könyv a hagyományos kínai orvoslásról a Chuan Di Nei Jing Su Wen Ling Shu (Huang Di belső császárról szóló traktátus), amelyet az ie 3. század elején írtak. 18 kötetből és két részből áll: "Su Wen" (Kérdések a létezésről) és "Ling Shu" (Hatékony, csodálatos pont). Az értekezés több mint 200 éves tapasztalatra alapozva összefoglalja és rendszerezi az ókori orvosok elképzeléseit a Yin-Yang, Wu-Xing, Zang-Fu szervek, csatornák és kollaterálisok elméletéről, a Chi és a vér doktrínájáról, az etiológiáról, ill. A betegség patogenezise a hagyományos kínai orvoslás filozófiai koncepcióinak tükrében. A fémek előállításának és az akupunktúra gyakorlatának fejlődésével egy időben megjelentek a fémtűk is, amint azt Huang Di császár rendelete is bizonyítja: „Sajnálom, hogy a betegségek terhétől nehezedő népem nem fizet. adók és járulékok. Az az akaratom, hogy ne írjak fel neki több olyan gyógyszert, ami csak mérgezi, de az is, hogy ne használjam az ősi kőpontokat. Azt akarom, hogy csak a titokzatos fémtűket használják az energia csatornázására.”

Rendkívül érdekesek azok az orvosi írások kéziratai, amelyeket a közelmúltban találtak az egyik hani temetkezésben, a Krisztus előtti második század elején. Ezek közé tartozik egy dietetikai értekezés, egy kézikönyv a terápiás gyakorlatokról, egy kézikönyv a kauterizálási módszer használatáról, különféle receptek gyűjteménye. Köztük van néhány mágikus módszer is, a későbbi Han-kori értekezésekben a mágikus kezelési módszereket gyakorlatilag nem említik. Hua Guo orvos helyi érzéstelenítésének alkalmazása a 3. századra nyúlik vissza.

ősi kínai filozófia.

Tanítás és Yin-Yang.

A Yin-Yang elmélet egy filozófiai fogalom, amely a környező világ jelenségeinek megfigyelésével és elemzésével jött létre. A Yin és Zhou dinasztiák alatt kristályosodott ki (6. század - ie 221), és először az „I Ching” (Változások könyve) című könyvben jelent meg: „A Yin és a Yang tükrözi az Univerzumban létező összes formát és jelet”

Az a gondolat, hogy a természetben mindennek két kezdete van, a taoista filozófia minden formája velejárója. A Yin-Yang elmélet azonban nem tükröz semmilyen konkrét jelenséget, csupán elméleti módszere és eszköze annak megismeréséhez. A Yin-Yang két ellentétes természetű jelenség és egy jelenség két ellentétes aspektusa. Tehát Kína ókori gondolkodói meg tudták érteni a környező világ jelenségeinek kettősségét.

A "Su Wen" értekezés azt mondja: "A víz és a tűz a Yin és a Yang szimbólumai." Ez azt jelenti, hogy a víz és a tűz két ellentétes tulajdonságot tükröz. Így a tűz minden alapvető tulajdonsága, mint a hő, a felfelé és kifelé irányuló mozgás, a fényesség, az ingerlékenység és az erő, Yanghoz tartozik; és a víz összes alapvető tulajdonsága - hideg, lassúság, tompaság, lefelé és befelé mozgás - a Yin-hez kapcsolódik.

A Yin-Yang jelenség természete nem abszolút, hanem relatív: egyrészt bizonyos feltételek mellett a Yin Janggá alakulhat, és fordítva (a Yin-Yang belső átalakító jellege), másrészt minden megnyilvánulás végtelenül felosztható Yin-re és Yang-ra, ami tükrözi belső kapcsolatukat. Ezért a Yin és a Yang egyszerre ellentétesek és összekapcsolódnak, mindketten szemben állnak egymással és kiegészítik egymást. A Yin-Yang elmélet az egység és az ellentétek harcának materialista elvének egyfajta értelmezése, amely a környező világ minden megnyilvánulásának alapja.

A Yin-Yang kapcsolatot egy monád (TAI JI TU) formájában ábrázolták, amelyen fehér szín tükrözi a Yangot, a fekete pedig a Yint, az ellentétet és az összekapcsolódást egy görbe vonal személyesíti meg, az egymás transzmutációjának képességét pedig az egyik elv „csíra” pontja mutatja a másikban.

A Yin-Yang elmélet fő tételei a következőkben foglalhatók össze:

1. Yin és Yang ellentéte. Főleg az egymás elleni ellenállás és egymás irányításának képességében nyilvánul meg. Normális esetben a Yin-Yang állandó konfrontációja fenntartja a viszonylagos fiziológiai egyensúlyt, és ha ez megbomlik, betegség lép fel. A "Su Wen" ötödik fejezetében ez áll: "Amikor a Yin uralkodik, Yang szenved, amikor a Yang győz, a Yin szenvedni kezd."

2. Yin és Yang egymásrautaltsága mindkét elv szoros összefüggésében nyilvánul meg. Semmi sem létezhet egymástól elszigetelten - Yin nélkül nem lehet Yang, ahogy Yang nélkül nem lehet Yin; Anélkül, hogy felmennél, nem tudsz lemenni. A "Su Wen" ötödik fejezetében ez áll: "A Yin bent van és őrzi Yangot, Yang pedig kívül áll és védi a Yint."

3. A belső fogyasztás-támogató kapcsolat azt tükrözi, hogy Yin és Yang nincsenek rögzített állapotban, hanem folyamatosan támogatják egymást.

4. A belső átalakuló kapcsolat abban nyilvánul meg, hogy a Yang bizonyos feltételek mellett Yinné válhat, és fordítva. A „Su Wen” ötödik fejezetében ez áll: „Az erős Yang minden bizonnyal Yin-t képez, az erős Yin pedig mindig a Yang kialakulásához vezet... Az erős hideg hőt, az erős hő pedig hideget termel”

5. A Yin és Yang végtelen oszthatósága abban nyilvánul meg, hogy a külső környezet bármely megnyilvánulása végtelenül felosztható két kezdetre - Yin és Yang. Összességében, Vital energia(Chi) többé-kevésbé jelen lehet, így a Yang-nak három és a Yin-nek három foka van: nagy Yang (Tai-Yang), kicsi Yang (Shao-Yang) és középső Yang (Yang-Ming), valamint nagy Yin (Tai -Yin), kicsi Yin (Shao-Yin) és csökkent Yin (Jue-Yin).

Öt elem.

Az Öt Elem elmélet (Wu Xing) a környező világ öt kategóriáját tükrözi, nevezetesen: fa, tűz, föld, fém és víz. Az Öt Elem elméletét Kínában fogalmazták meg a Yin és Zhou dinasztiák fordulóján (6. század - ie 221), és abból áll, hogy az Univerzum minden jelensége állandó mozgásban.

Az Öt Elemnek különböző tulajdonságai vannak, de függenek egymástól, és szorosan kapcsolódnak egymáshoz, fenntartva a relatív egyensúlyt. A Wu-Sin elméletet a környező világ jelenségeinek elemzésére használják. A „Shu Ching” értekezés a következőképpen írja le őket: „A víz állandó természete az, hogy nedves és lefolyik; a fa állandó jellege az, hogy enged a hajlításnak és egyengetésnek; a tűz állandó jellege az, hogy ég és felfelé emelkedik; a föld állandó jellege a vetés fogadása és a termés; a fém állandó természete, hogy aláveti magát a külső hatásoknak és kiegyenesedik.” Hasonlóan osztályozták a többi természeti jelenséget és emberi funkciót is.

Az Öt Elem kölcsönhatásának törvénye a következőképpen nyilvánul meg: aktiválás, az elnyomás elnyomása és az elnyomás ellen.

Az aktiválás a növekedés és az aktivitás növekedését jelzi. Így a fa a tüzet, a tűz a földet, a föld a fémet, a fém a vizet, végül a víz a fát aktiválja. Ezek kreatív kapcsolatok, és „anya-fia” típusú kapcsolatoknak is nevezik, ahol minden elem egyben az aktivált elem „anyja”, és az aktiváló elem „fia”.

Az elnyomó kötés egy visszatartó vagy irányító kötés, amelyet "pusztító" kötésnek is neveznek. Ugyanakkor a fa elnyomja a földet, föld-vizet, vizet-tüzet, tüzet-fémet és fém-fát. Itt minden elem az elnyomó és az elnyomott szerepét egyaránt betölti.

Az aktiválás és az elnyomás az Öt Elem két elidegeníthetetlen tulajdonsága, amelyek egyetlen rendszerbe, a Wu-Sing rendszerbe kötik őket (öt alapelv). Aktiválás nélkül nincs elnyomás, elnyomás nélkül nincs egyensúly és az aktiválási folyamatok koordinációja.

Az „anya-fia” elv szerinti normál aktiváló interakció mellett létezik a „fia-anya” elv szerinti abnormális nyomasztó interakció is. Például normál esetben a víz stimulálja a fát, pl. megvalósul az „anya-fia” elv, ahol az „anya” a víz, a „fia” pedig egy fa. A „fa” elem túlzott aktiválásával fordított kölcsönhatása a „fia-anya” elv szerint történik, azaz. a fa elkezdi nyomni a vizet. Vegyük észre, hogy a második esetben továbbra is megmarad a terminusok sorrendjének elve, azaz. a fa még mindig a víz „fia”, a víz pedig a fa „anyja”. Ennek a kapcsolatnak bizonyos kompenzációs szerepe is van; Az aktiváló elem elnyomásával az aktivált elem már nem kap tőle támogatást, és ez utóbbi nem ad további energiaforrást a növekedéséhez.

Az Öt Elem elmélete tartalmazza a világ anyagiságának, a természetrészek és jelenségek kölcsönhatásának és kölcsönhatásainak, a test integritásának, önszabályozásának és a külső ingerekre adott szisztémás válaszának gondolatát. Az öt elemet nem szó szerint kell érteni, hanem olyan szimbólumoknak kell tekinteni, amelyek alá a természet minden tárgya és jelensége tartozik, és amelyek alapján kölcsönhatásba lép.

A sötét és világos elvek és a nyolc trigram tana.

Még a Shang-dinasztia idején, a termelési folyamat és a természettudományok, például a csillagászat, a meteorológia fejlődésével kezdenek megjelenni a sötét és világos elvekkel kapcsolatos elképzelések. Ezen elképzelések szerint a sötét és világos princípiumot az anyagi tárgyakban rejlő tulajdonságoknak tekintették, amelyek ellentéte fejlődést, változást okoz mind a folyamatban lévő folyamatokban, mind a dolgokban. A természeti jelenségek értelmezésében ezek a nézetek tükröződnek a jövendőmondó kagylók és csontok számos feliratában, amelyekben a napsütéses napot „yan-zhi”-nak (fényes nap), a felhős napot „bu yan-zhi-nek” nevezik. ” (sötét nap) vagy „meizhi” (vagyis borongós nap). A napfelkeltét a fénnyel, a napnyugtát pedig a sötét kezdettel társították, az arccal a nap felé fordulást világosnak, a hozzá való visszafordulást pedig sötét kezdetnek tekintették. Ez a két tulajdonság két erőt eredményezett, és meghatározta azok szerepét; szemben állnak egymással, kölcsönösen függtek egymástól, elpusztultak és keletkeztek, változásokat okozva.

A sötét és világos elvekkel kapcsolatban felmerülő elképzeléseket az „I-Ching” (Változások könyve) továbbfejlesztette. A „Változások Könyve”, amelyet „Zhou-i”-nek (Zhou Változások Könyve), vagy egyszerűen „én” (változások) is neveznek, a bekövetkezett változásokhoz kötődik, és ez egy jóskönyv. hektogramokkal, amely a sötét és fényes kezdetekkel fellépő változásokat tárja fel, és jóslás történik boldog és szerencsétlen eseményekről, várható bajokról és boldogságról.

Az I-Ching fő gondolata a sötét és a világos elvek ellentéte, amelyeket szakaszos vízszintes vonalakként jeleznek, szimbolizálva a sötét kezdetet (yin yao) és egész sorokat, amelyek szimbolizálják a világos kezdetet (yang yao). A sötét és világos kezdetet szimbolizáló ikonokat yao-nak nevezik, ami a világos és sötét kezdetek kombinációját jelenti, változást okozva. Kezdetben az ikonok három vonásból álltak (ez állítólag az ég, a föld és az ember kapcsolatát szimbolizálta), amelyek meghatározott sorrendbe rendezve nyolc trigramot (ba gua) alkottak: qian, kun, zhen, xun , kan, li gen és dui , amelyek a természet nyolc jelenségét szimbolizálják - ég, föld, mennydörgés, szél, víz, tűz, hegyek, tavak. Nyolc trigramból, amelyeket egyszerű trigramoknak (dan gua) neveznek, később a sorok megkettőzésével 64 hexagrammá alakult, amelyeket duplázott trigramoknak (chung gua) neveznek. Ennek eredményeként az eget, a földet ikonokkal kezdték jelölni. Nyolc trigramban 24 jellemző volt, és az ikonok módosítása viszonylag egyszerű, míg 64 hexagramban 384 összetett változást jellemző tulajdonság teszi lehetővé a folyamatban lévő folyamatok bonyolult összefüggéseinek előrejelzését.

Minden hexagramnak három összetevője van: szimbólum (xiang), szám (shu) és értelmezés (tsy).

Kezdetben a nyolc trigram doktrínája a primitív materializmus elemeit tartalmazza az univerzumról. A természet számtalan megnyilvánulása közül nyolc nevet választott, hogy segítségével mutassa meg a világot alkotó materialista alapot. A kiválasztott nyolc megnyilvánulási név közül az ég és a föld a fő források, amelyek mindennek adnak okot. Ég és föld, abban az időben, amikor az ember erői a természettel vívott harcban viszonylag alacsony szinten álltak, megteremtették az ember életét befolyásoló legfontosabb tárgyi feltételeket, ezért a létező világképben a legfontosabb helyet foglalták el. A világegyetem alapjainak magyarázata ugyan rendkívül alacsony tudományos színvonalon történt, ennek ellenére a világ keletkezésének forrását a természeti világban kereste, ezért ez a világkép a primitív materializmusnak tulajdonítható.

Attól a pillanattól kezdve, hogy a nyolc trigram primitív doktrínája megjelent, és a Zhou Változások Könyvében meghatározott rendszerré fejlődött, hosszú időszak telt el, körülbelül a nyugati Zhou korai időszakától 672-ig. Kr. e., amikor ezt a tant végül megfogalmazták és rendszerezték. A Zuo Zhuanban, Zhuang Gong uralkodásának 22. évében ezt találjuk: "A Zhou történetíró eljött a Chen tartomány uralkodójához, és nála volt a Zhou Változások Könyve" – ez a könyv legkorábbi említése. A Zhou-korszakban a rabszolgarendszer átrágta a hanyatlás időszakát. Ebben a tekintetben a teológia és a filozófia, amely arra törekedett, hogy megismerje további sorsa olyan tudományokká váltak, amelyekre az uralkodó osztálynak sürgősen szüksége van.

Az I Ching dialektikája főleg három irányban fejeződik ki.

Először is, az „I Ching” a természet és a társadalom világában az ellentmondások szembeállításának gondolatát két ellentétes erő - a sötét és a világos elv - kölcsönhatásának eredményeként tekinti. Nyolc trigram, amelyek a világos és sötét elvek ellentmondásán alapulnak, fejlődésük során fokozatosan négy ellentmondáspárt kezdett jellemezni: ég és föld, mennydörgés és szél, víz és tűz, hegyek és tavak között. Az ég és a föld a fő forrás, amely mindennek a forrása, és ezek származékai a mennydörgés és a szél, a víz és a tűz, a hegyek és a tavak.

Másodszor, az I Ching dialektikája a kölcsönös vonzalom és a kölcsönös elidegenedés gondolatában fejeződik ki. Az objektumok közötti kölcsönös kapcsolat és kölcsönös feltételesség tagadása az egyik jellegzetes vonásait metafizikai szemlélet. Ezzel szemben az I Ching a tárgyak kölcsönös kapcsolódásának tényéből és kölcsönös feltételességéből kiindulva minden lehetséges módon arra törekszik, hogy megmutassa az ellentmondások természetét és a végbemenő változások okait.

Harmadszor, a dialektika a fejlődésről és a változásról alkotott elképzelésekben fejeződik ki.

Konfucianizmus.

Az ókori kínai filozófia őse, kung Fu-tzu (oroszul Konfuciusz) 551-479-ben élt. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Hazája Lu királysága, apja e kisebb királyság egyik kerületének uralkodója. Konfucius családja nemes volt, de szegény, gyermekkorában pásztornak és őrzőnek is kellett lennie, és csak 15 éves volt, mint ő maga is beszámol. Figyelmét az oktatás felé fordította. Konfuciusz 50 évesen alapította iskoláját. Sok tanítványa volt. Felírták tanáruk és saját gondolataikat is. Így született meg a fő konfuciánus mű, a „Lun Yu” („Beszélgetések és mondások”) – egy teljesen rendszertelen és gyakran ellentmondásos mű, többnyire erkölcsi tanítások gyűjteménye, amelyben nagyon nehéz filozófiai esszét látni. Minden művelt A kínai már gyermekkorában fejből tanulta ezt a könyvet, egész életében ez vezérelte. Maga Konfuciusz is meghajolt az ókor és az ókori könyvek előtt.

Az égről és a szellemekről alkotott elképzeléseiben Konfuciusz a hagyományt követte. Számára az ég a legnagyobb hatalom. A mennyország vigyáz a földi igazságosságra, őrzi a társadalmi egyenlőtlenséget. Konfuciusz az ősök kultuszában osztozott, ugyanakkor arra tanított, hogy tartsa távol magát a szellemektől, mert „tud-e szolgálni a szellemeket anélkül, hogy megtanulná a szellemeket szolgálni?”

Konfuciánus nyilvánosság. A konfucianizmus középpontjában az emberek közötti kapcsolat, az oktatás problémái állnak. A múlt kultusza az egész ősi kínai történelmi szemlélet jellegzetes vonása. Az ókorban az apró dolgokat figyelmen kívül hagyták és méltóságteljesen viselkedtek, megkülönböztették őket közvetlenségükkel, tanultak, hogy fejlesszék magukat, kerülték a durva arckifejezésű és csúnya modorú embereket, kerülték a társadalmat, ahol nincs rend. Az ókort idealizálva Konfuciusz az erkölcsi tant is racionalizálja. Azt gondolva, hogy feltámasztja a régit, megteremti az újat.

A konfuciánus etika olyan fogalmakon alapul, mint a „viszonosság”, az „arany középút” és a „jótékonyság”, amelyek általában véve a „helyes utat” jelentik, amelyen mindenki, aki harmóniában akar élni önmagával, másokkal és önmagával. követni az univerzumot, ami azt jelenti, hogy boldogan élünk. "Arany középút" (zhong yong) – az emberek viselkedésének középpontja a mértéktelenség és az óvatosság között, ezt a középutat nem könnyű megtalálni, a legtöbb ember vagy túl óvatos, vagy túl mértéktelen. A jótékonykodás alapja a "zhen" - "a szülők tisztelete és az idősebb testvérek tisztelete". Egyik tanítványának „egy szóval” kívánságára, hogy röviden fejezze ki Konfuciusz tanításának lényegét, azt válaszolta: „Ne tedd másokkal azt, amit magadnak nem kívánsz”

Kung Fu Tzu részletes képet ad egy olyan személyről, aki követi a konfuciánus erkölcsi előírásokat. Ez a jun-tzu - "nemes ember". Kung Fu Tzu szembeállítja ezt a "nemes embert" egy közemberrel, vagy "alacsony emberrel" - "xiao ren". Ez az ellentét végigvonul Lun Yu egész könyvén. Az első a kötelességet és a törvényt követi, a második azon gondolkodik, hogyan lehet jobbá válni és juttatáshoz jutni. Az első igényes önmagára, a második az emberekre. Az első a jótékonykodás kedvéért és esedékessé válik, a második pedig öngyilkos lesz az árokban. „Egy nemes ember három dologtól fél: fél a menny parancsától, a nagy emberektől és a tökéletes bölcsesség szavaitól. Az alsóbbrendű ember nem ismeri a menny parancsát, és nem fél tőle; megveti a magas beosztású magas embereket; figyelmen kívül hagyja egy bölcs ember szavait"

A „nemes férj” a konfucianizmusban nemcsak esztétikai, hanem politikai fogalom is. Az uralkodó elit tagja.

Konfuciusz a nép kormányzásának kulcsát a felsőbbrendűek erkölcsi példájának erejében látta az alsóbbrendűekkel szemben. A „nemes ember” erkölcse (mint) a szél; az „alacsony ember” erkölcse (mint) fű. A fű ott kanyarodik, ahol fúj a szél”

A „nevek javítása” („zhen ming”) a múlt konfuciánus kultuszának csúcspontja. Kong Fu Tzu felismerte, hogy "minden folyik", és hogy "az idő megállás nélkül telik". De annál inkább gondoskodni kell arról, hogy a társadalomban minden változatlan maradjon. A konfuciánus névjavítás tehát valójában nem a köztudatnak a változó társadalmi lénnyel való összhangba hozását jelentette, hanem arra tett kísérletet, hogy a dolgokat összhangba hozzák korábbi jelentésükhöz. Ezért Kung Fu Tzu azt tanította, hogy a szuverénnek szuverénnek kell lennie, a méltóságnak méltóságnak kell lennie, az apának pedig apának kell lennie, és fia - fia nem név szerint, hanem a valóságban, sőt. A normától való minden eltérés esetén vissza kell térni. A Kína legbefolyásosabb ideológiai irányzatáról szóló tanítás jelentős szerepet játszott az ókori és középkori Kína stagnálásában. Hiszen például fiúnak lenni a gyermeki jámborság teljes rituáléjának betartását jelentette, amely a racionális és humánus mellett sok és túlzót is magában foglalt. Például apja halála után a fia három évig semmit sem tudott változtatni a házban.

Kung Fu Tzu számára annyit jelent, hogy ismeri az embereket. A természet ismerete nem érdekli. Teljes mértékben elégedett a természettel közvetlenül kommunikálók – gazdálkodók és kézművesek – gyakorlati tudásával. Kung Fu Tzu elismeri a veleszületett tudást. De ez ritka. Kung Fu Tzu elismeri a veleszületett tudást. De ez ritka. Neki magának nem volt. "Azok állnak mindenek felett, akiknek veleszületett tudásuk van." És "azok követik őket, akik tanulás útján szereznek tudást". Konfuciusz szerint a tanulásra mind a régiektől, mind a kortársaktól szükség van. A tanításnak szelektívnek kell lennie: "Sokat hallgatok, kiválasztom a legjobbat és követem." Ezekből a szavakból egyértelmű, hogy Kung Fu Tzu számára a tanítás a viselkedés tanítása.

A konfucianizmus pozitívuma abban nyilvánul meg, hogy a nép kormányzásának fő eszköze a példamutatás, sőt a meggyőzés, nem pedig a puszta kényszer. Arra a kérdésre: „Hogyan látja az elvektől mentes embereket az elvek megközelítésének nevében?” Kong Fu Tzu így válaszolt: „Miért ölünk meg embereket, miközben az államot uraljuk? Ha a jóra törekszel, az emberek kedvesek lesznek.” Ebben a konfuciánusok határozottan nem értettek egyet a „fa-jia” iskola képviselőivel, a jogászokkal vagy oegistákkal, akik, miután elvetették Kungtól a patriarchális társadalomfelfogást. Fu-tzu (uralkodó-apa, emberek-gyerekek) kizárólag az erőszak elvén próbált államot építeni, és félt attól, hogy a törvényeket kegyetlenül megbüntetik, még a kisebb vétségekért is.

Konfuciusz unokája, Mencius (Kr. e. 372-289) tanítványa tovább erősítette az ég tanát, mint személytelen objektív szükségszerűséget, sorsot, amely azonban őrt áll a jó felett. Újdonság volt nála, hogy a menny akaratának legmegfelelőbb tükröződését az emberek akaratában látta. Mencius az univerzumot a "qi"-ből képzelte el, ez alatt az életerőt, az akaratnak és az elmének alárendelt energiát jelentette. „Az akarat a fő dolog, a qi pedig másodlagos. Ezért mondom: "Erősítsd meg az akaratodat, és ne hozz káoszt a qi-be." Mencius tanításának legjellemzőbb momentuma az ember veleszületett jóságáról szóló tézise. Megismerés jó természet Menciussal egyenlő az ég ismeretével. Nincs jobb szolgálat a mennynek, mint a jóság és az igazságosság kezdetének felfedezése lelkében. Mencius az emberek természetes egyenlőségéről tanítva mégis igazolta őket társadalmi egyenlőtlenség a munkamegosztás igényeit. „Néhányan megerőltetik az elméjüket. Mások megfeszítik az izmaikat. Akik megfeszítik az elméjüket, azok irányítják az embereket. Azok, akik kormányoznak, fenntartják azokat, akik kormányozzák őket… Ez az egyetemes törvény a Mennyei Birodalomban.” Mencius azt mondta, hogy a bölcs uralkodó csak akkor tudja legyőzni a jóra törekvő embereket, ha biztosítja számukra a megélhetési eszközöket.

Konfuciánusként az állam tagjai közötti viszonyt a szülők és a gyermekek kapcsolatával azonosítja. Van-nak úgy kell szeretnie az embereket, mint a gyermekeit, a népnek a szuverént apjaként kell szeretnie. „Tiszteld a véneket, terjeszd ki (ezt a megtiszteltetést) más emberek véneire is. Szeresd gyermekeidet, szeresd az idegeneket, és akkor könnyű lesz uralkodni az Égi Birodalmon” Mencius a törvény diktatúrája ellen. „Lehetséges, hogy amikor egy emberbaráti uralkodó van hatalmon, hálókkal gabalyítják a népet?” – kérdezi Mencius.

Egy másik konfuciánus, Xun Tzu az ember és a társadalom problémáira összpontosított. Az univerzumról alkotott képe etikai és politikai doktrínájának alapja. Xun-ase megfosztotta az eget minden természetfeletti tulajdonságtól. A természetben minden a természet törvényei szerint történik. A természeti jelenségek állandóságából Xun Tzu két fontos következtetést von le. Először is, semmi sem „a szellemtől származik”. Az a tény, hogy az emberek azt hiszik, hogy a dolgok a szellemtől származnak, azzal magyarázható, hogy csak a folyamat eredményét látják, magát a folyamatot nem, nem látják, mi történik belül. Anélkül, hogy elképzelné ezeket a láthatatlan belső változásokat, az ember nyilvánvaló változásokat a szellem vagy a menny tevékenységével társít. A második következtetés a menny akaratára vonatkozik. Az ég állandósága, összehasonlítva a mulandósággal publikus élet, azt mondja, hogy az ég nem befolyásolja és nem is tudja befolyásolni, hogy mi történik az emberekkel.

Xun Tzu, ellentétben Men Tzuval, azt tanította, hogy az ember természeténél fogva gonosz. A „Xun Tzu” értekezés egyik fejezete „Az ember gonosz természetéről” címet viseli. A társadalom képessé teszi az embert arra, hogy kijöjjön másokkal. A társadalom csak akkor alakult ki, amikor az első uralkodók „tökéletesen bölcsek voltak az emberek cselekedeteinek hosszas elmélkedése és tanulmányozása után, bevezették a rituális normákat és a kötelességtudat (a) fogalmát, és létrehozták a törvények rendszerét”.

Az ókori Kínában széles körben elterjedt, a sorsnak mint a menny akarataként való imádás ellen szólva Xun Tzu azt mondta, hogy „ahelyett, hogy felmagasztalnánk az eget és gondolkodnánk róla, nem jobb-e leigázni az eget a dolgok megsokszorozásával? Ahelyett, hogy szolgálnád az eget és énekelnél róla, nem lenne-e jobb, legyőzve a mennyei sorsot, saját érdekedben használni az eget?... Nem jobb, mint a dolgok önpusztítását várni? használja az ember képességeit, hogy saját maga változtassa meg a dolgokat?

Xun Tzu bízott mind a világ megismerhetőségében, mind az emberek azon képességében, hogy megismerjék azt. A tudást materialista módon úgy határozta meg, mint a dolgok állása megismerésének képességének megfelelőségét. A tudás a szívben halmozódik fel. A szív megkülönbözteti az igazságot a hamisságtól, i.e. töpreng. Xun Tzu a nézeteltérések felszámolására szólít fel, „kegyetlenül megöli” azokat, akik „bár tehetségesek, de cselekedeteikben szembemennek a korral.” A konfucianizmuson kívül minden filozófiai irányzat tevékenységét Xun Tzu rendkívül károsnak mondja.

Xun-tzu tanításait az ember gonosz természetéről, az állam és az uralkodók ezen természetének átalakulásának jelentőségéről, az egyhangúság szükségességéről a Fa-jia iskola vette át, és maga a konfucianizmus ellen irányult. Xun Tzu világnézetének materialista vonatkozásai feledésbe merültek.

Mo Di (Mo Tzu) Konfuciusz halálának évében született és ie 400-ban halt meg, életéről keveset tudunk. A Mo Tzu könyv a nedvesek kollektív kreativitásának gyümölcse. A moizmus két évszázadig tartott.2

A Moist iskola sok tekintetben különbözött az ókori Kína többi filozófiai irányzatától: Mo Tzu maradt az egyetlen kiemelkedő képviselője: filozófiája nem termékenyített meg más tanításokat; Mo-tzu alatt és később az iskola jól szervezett félkatonai szervezet volt, amely szigorúan végrehajtotta a feje parancsait (tagjainak többsége láthatóan a vándor harcosok rétegéből származott); Mo-tzu halála után az iskola három csoportra bomlott - Xiangfu-shih, Xiangli-shih, Denlin-shih, vezetőik neve szerint, amelyek mindegyike elutasította a másik kettő Mo-tzu-hoz való tartozását. ; Végül, az iskola tevékenységében, annak rövid időtartama ellenére, két szakaszt különböztetnek meg - a korai szakaszt, amikor a moism bizonyos vallási színezetet kapott, és a későbbi, amikor teljesen megszabadult ettől.

A nedvesek így bántak az éggel – „az ég az uralkodó modellje. Az égbolt jótékonyságának köszönhetően mintaként szolgálhat. A mennyország „azt kívánja, hogy az emberek segítsék egymást, hogy az erősek segítsék a gyengéket, hogy az emberek tanítsák egymást, a tudók tanítsák a tudatlant, hogy megosszák egymás vagyonát. Az ég is azt akarja, hogy a felsők szorgalmat tanúsítsanak az ország kormányzásában, hogy a Mennyei Birodalomban rend uralkodjon, az alsóbb rétegek pedig szorgalmasak a tettekben. Ezért az ő mennyországuk képes „akarni” és „nem vágyni”, van akarata. Sőt, az ég jutalmaz és büntet, és aki rosszra buzdítja az embereket, az biztosan megbüntetik.

A mohisták elutasították a konfuciánus predesztinációt. Az égbolt nem határoz meg konkrétan semmit. Az emberek szabadok. A mennyország csak azt akarja, hogy az emberek szeressék egymást.

A mohisták a távoliak szeretetét hirdették. Az „egyetemes” szeretet hiánya a nyugtalanság fő oka. A „külön szerelem” a „kölcsönös gyűlölet oka”.

Az emberek a legnagyobb érték. A menny akarata és a nép akarata egybeesik. A menny szeretete az emberek iránt mindenekelőtt a mennyország szeretete az egyszerű emberek iránt. Ezért az eget utánozva, annak akaratát követve az uralkodóknak szeretniük kell az embereket.

A mohisták társadalmi terveikben nem mentek tovább, mint a kormányzás javításának szükségességéről szóló tanítást. Az uralkodóknak tiszteletben kell tartaniuk a bölcsességet, nem a nemesség és a hízelgés képessége alapján kell kiválasztaniuk a szolgálatot, hanem üzleti tulajdonságaik alapján, és tisztelettel kell figyelniük, amikor igazat mondanak nekik. Pozitív programjában a mohizmus csak az adminisztrációs módszerek megváltoztatását követelte, és nem érintette az osztályviszonyokat. Minden rossz a Vanir rossz tanácsadóiban van.

A mohisták bírálták a hagyományt, és csak a jót választották ki belőle. Kinevették a konfuciánusokat, akik az erényt a régi idők követésével egyenlővé tették, ahol sok volt a gonosz. A törvényt sem fetisizálták. A törvény az irányítás segédeszköze, a törvényeknek összhangban kell lenniük a menny akaratával, i.e. szolgálja az egyetemes szeretetet.

A mohisták a háborúk elszánt ellenfelei. Ellenzik az államok közötti politikai viták katonai eszközökkel történő megoldását. A menny akarata megköveteli, hogy az államok szeressék egymást.

A mohista tudásdoktrína demokratikus. A tudás forrása az emberek, munkájuk, Gyakorlati tevékenységek. Az emberek ismerete az igazság kritériuma. A tudásnak gyakorlati értékkel kell rendelkeznie, az embereket kell szolgálnia. A mohisták nagy jelentőséget tulajdonítottak az érvelési képességnek, a logikának. A mohisták azt tanították, hogy egy fogalom üres, ha ez vagy az a dolog nem felel meg neki. Megpróbálták fajták szerint felosztani a dolgokat, a tudás lényegét a jelenség okának megtalálásában látták.

Mo Tzu mélyen meg volt győződve tanításának igazságáról, mint érvelésről. Azt mondta, hogy más iskolák próbálkozásai arra, hogy cáfolják okfejtését, olyanok, mintha tojással próbálnának követ törni. Megölheted az összes tojást a Középbirodalomban, de a kő nem fog összeomlani. Ugyanilyen elpusztíthatatlan Mo Di tanítása.

A taoizmus Zhou Kínában Konfuciusz tanításaival egy időben jelent meg, mint önálló filozófiai doktrína. Az ókori kínai filozófust, Lao-cet a taoista filozófia megalapítójának tartják. Konfuciusz régebbi kortársa, akiről sem történelmi, sem életrajzi jellegű megbízható információ nem található a forrásokban, Lao-cet a modern kutatók legendás alakjának tartják. Csodálatos születéséről a legendák mesélnek (anyja több évtizeden át hordozta, és egy idős embert szült, honnan származik az „Öreg Gyermek” neve, bár az alapok ugyanazon jele a „filozófus” fogalmát is jelentette. idő, így neve „régi filozófusnak” fordítható) és Kínából való távozása. Nyugat felé haladva Lao-ce kedvesen beleegyezett, hogy a Tao Te Chingjét a határőrhely őrzőjének hagyja.

A Tao-te-ching (Kr. e. 4-3. század) értekezés felvázolja a taoizmus alapjait, a tao filozófiáját, az egyetemes törvényt és az abszolútumot. A Tao mindenhol és mindenben dominál, mindig és korlátok nélkül. Senki sem teremtette, de minden tőle származik. Láthatatlan és hallhatatlan, érzékszervek számára elérhetetlen, állandó és kimeríthetetlen, névtelen és formátlan, a világon mindennek ad okot, nevet és formát. Még a nagy Mennyország is követi a Taót. Ismerd meg a Taot, kövesd, egyesülj vele, az élet céljával és boldogságával. A tao az emanációján keresztül nyilvánul meg – a de-n keresztül, és ha a Tao mindent megszül, akkor a de táplál.1

Ügyvédek.

Shang Yan. Ez egy gyakorló jogász. A Kr.e. 4. század közepén emelkedett. Qin királyságában e királyság uralkodójának tanácsadójaként Shan Yang olyan reformokat hajtott végre, amelyek „Shang Yang reformjaiként” vonultak be a történelembe. Bevezették a termőföld magántulajdonát. Az irányítás területén a kölcsönös felelősségvállalás és a kölcsönös felmondás rendszere jött létre. A „Shang jun shu” („A Shang régió uralkodójának könyve”) könyv Wushan Yang birtokához kapcsolódik.

Ha korábban az erény alapján lehetett irányítani az embereket, most „elsősorban a büntetés törvényeire van szükség”. Ezért Shan Yang azt válaszolja a konfuciánusoknak, hogy „aki az ókor ellen megy, nem feltétlenül érdemel elítélést”, és „hogy az állam javára váljon, nem szükséges az ókort utánozni”, mert „a bölcs törvényeket alkot, a hülye pedig általuk korlátozva; a megajándékozott megváltoztatja a szertartást, de az értéktelent megköti a rituálé.”

Shang Yang kijelentette, hogy „a kedvesség és a jótékonyság a vétkek anyja”, hogy az igazi erény „a büntetésből ered”, és hogy ezt az erényt csak „a halálbüntetéssel és az igazságosság és az erőszak összeegyeztetésével lehet elérni”. a rend helyreállításához még a zavargások kitörése előtt szükséges: 1) sok büntetés és kevés jutalom legyen az államban; 2) kegyetlenül, áhítatot keltő büntetés; 3) szigorúan megbüntetik az apró bűncselekményeket (például halállal büntetik azt, aki útközben égő szenet ejtett), akkor nem lesz hova vinni nagyokat; 4) megosztani az embereket kölcsönös gyanakvással, megfigyeléssel és feljelentéssel. Shang Yang érvelése szerint csak így lehet egy „ország, ahol az emberek félnek állami törvényekés engedelmes a háborúnak”, ahol „a nép halálra megy az uralkodóért”.

Qin Birodalom.

A Csin királyságban, Shan Yan vezetése alatt lezajlott ruhapróba után az ügyvédek programját a Qin birodalomban valósították meg, amely a királyságok harcából győztesen kikerülő Qin birodalom eredményeként jött létre. A „hadakozó királyságok” időszaka véget ért. A Qin királyság uralkodója Csin Si Huang kínai császár lett. Egyetlen jogszabályt vezetett be egész Kínára, egyetlen pénzegységet, egyetlen írást, a lakosság egyetlen tulajdoni és társadalmi fokozatát, egységes katonai bürokráciát, és befejezte a Kínai Nagy Fal építését. Ezt követően áttértek a kultúra egyesítésére.

Az új császár elfogadta tanácsadója, Li Si számláját, aki korábban Xun Tzu volt tanítványa volt. A törvényjavaslat így szólt: „Az ókorban, amikor a Mennyei Birodalom zűrzavarban és széttagoltságban volt, senki sem tudta egységbe hozni, ezért a befolyásos fejedelmek uralták. És az összes prédikátor dicsérte a régit, hogy megrontsa az újat. Hamis szavakhoz folyamodtak, hogy megzavarják a fennálló rendet. Az emberek dicsérték azokat a filozófiákat, amelyek tetszettek nekik, és hamisnak ismertek el mindent, amit felülről állapítottak meg.

De te, szuverén, egyesítetted az Égi Birodalmat, elválasztottad a fehéret a feketétől, és egyetlen császárnak alapítottál egyetlen kitüntetést. Ilyenkor a magániskolák törvénytelenséget követnek el. Amint megtudják, hogy ez vagy az a rendelet születik, elkezdik a maguk módján értelmezni. Először is összezavarják saját lelküket, másodszor pedig pletykákat ébresztenek. Gúnyolódnak az uralkodó tetteinek elítélésén, tiltott érdekeket ébresztenek és a tömeget vezetve rágalmat vetnek. Ha ezeket a magántanításokat nem tiltják be, akkor az uralkodó elveszítheti tekintélyét, és csoportosulások alakulnak ki alattvalói között. Ezért a legokosabb a magántanítások lezárása.

Kérem, hogy minden elérhető irodalmi művet, verseskötetet, történelmi kiadványt és minden filozófus írását távolítsák el. Azokat, akik harminc nappal e mű megjelenése után nem forgatják be könyveiket, kemény munkára küldik. Nem lehet csak jósló, orvosi és mezőgazdasági könyveket lefoglalni. Azok, akik tanulni akarnak, tanuljanak a tisztviselőinktől.” Továbbá Sima Qian így folytatja: „Qin Shi-huang helyeslően reagált Li Si tanácsára, visszavonta a „Si-csinget”, „Shu-csinget” és a filozófusok összes mondanivalóját. Ezzel összezavarta, hogy elkábítsa az embereket.

A törvényerejű törvényjavaslat alapján a könyvek nagy részét elégették, filozófusok százait vízbe fojtották. Ez az első „kulturális forradalom” Kínában (Kr. e. 213) azonban nem hozott más gyümölcsöt, mint amit a despotizmus általában hoz: félelem, csalás, feljelentés, az emberek fizikai és szellemi elfajulása. Könyvek elrejtése miatt kasztrálták és elküldték a Kínai Nagy Fal építésére, ami több százezer ember életébe került. Nem tájékozódás miatt kivégezték őket, a csalókat jutalmazták és előléptették. Qin Shi Huang üldözési mániában betegedett meg. Amikor Qin Shi Huang meghalt, minden gyermektelen feleségét megölték, és a sír építőit a halott császárral együtt eltemették.

A Qin-korszak az egyetlen időszak a kínai történelemben, amikor a hagyomány megszakadt. Az új Han-dinasztia visszaállította a hagyományt. A megsemmisült könyveket emlékezetből helyreállították. Kr.e. 136-ban. Wu Di Han császár a konfucianizmust Kína állami ideológiájának szintjére emelte. De ez a konfucianizmus keveredett a legalizmussal. Ebben a neokonfucianizmusban a „li” (rituálé) és a „fa” (jog) összeolvadt, harmónia állapotba került egyrészt a meggyőzés és a példamutatás, másrészt a kényszerítés és a büntetés módszerei. Más filozófiai irányzatok (a mohisták, a nevek iskolája) elpusztultak, míg mások (taoisták) nem hivatalosnak minősültek (az Indiából származó buddhizmussal együtt). Soha nem álltak helyre a társadalom szellemi életének a Qin előtti időszakra jellemző jelenségei: az iskolák pluralizmusa, a vélemények harca, a hatalom be nem avatkozása a világnézeti térbe. Ebben az értelemben a Zhangguo korszak valóban a "kínai filozófia aranykora".

Következtetés.

Kr.e. IV-III. évezred, a neolitikum és az eneolitikum korszakában ez a Nap és az égitestek kultuszának, a kozmogonikus mítoszok megjelenésének ideje. Erre az időre nyúlnak vissza az első betelepítések Kínában, valamint a Yangshao és Lukshan kerámiaedények gyártása.

Kr.e. II - I. évezred (Bronzkor és a vaskor kezdete) - a totemikus és animista hiedelmek megjelenésének ideje, az ősök kultusza, a legősibb hieroglif írás. Kialakulnak a faépítészet konstruktív alapjai. A nemesség földalatti temetkezései, rituális célú bronzedények, fegyverek, jáde- és csontfaragások, kerámiák sokat elárulnak Yin állapotáról. Zhou állam időszakában (Kr.e. Kelet-Csou századok, Kr.e. Nyugat-Jacsou századok, Kr.e. Zhangguo századok Kr.e.) megjelentek a tanítások a természet öt elsődleges eleméről és a Yin-Yang sarki erőiről. Megjelenik az „Énekeskönyv” (Kr. e. 8-9. század) Filozófiai tanítások fejlődnek - Konfucianizmus, legalizmus, taoizmus, moizmus (Kr. e. 4-3. század), fejlődik a várostervezési rendszer. Bronz edények és tükrök készülnek. Az ecseteket és a selymet feltalálták. Csillagkatalógus készül (Kr. e. 4. század) Értekezéseket írnak: „Lun Yu” Konfuciustól; "Mengzi"; "Tao Te Ching"; "Csuangzi". Ide tartozik Qu Yuan költészete is.

Az első központosított rabszolgabirodalmak a Kr.e. 3. században alakulnak ki. és Kr.u. 3. század: Qin (Kr. e. 221-207) és Han (i.sz. 206-220) Az írás egyesítése, a papír feltalálása.

Épül a kínai nagy fal, Laon, Chengdu és mások városai. A Shandong és Sichuan temetkezési együttesek, falfestmények, temetkezési kerámiák, a monumentális plasztika első példái, bronz tükrök, faragott kőtermékek, a Zhouli építészeti értekezése ebből az időből származik.

A felhasznált irodalom listája:

1) "A művészetek kis története" N. A. Vinogradova, N. S. Nikolaeva M.: "Művészet" 1979.

2) "Az ókori kelet mítoszai és legendái" A. I. Nemirovsky M.: "Felvilágosodás" 1994.

3) "Az ókori Kelet története" M .: " elvégezni az iskolát» 1988.

4) "Előadások kurzusa az ókori filozófiáról" A.N. Chanyshev M.: "Felsőiskola" 1981.

5) "A keleti vallások története" L. S. Vasiliev M .: "Felsőiskola" 1983.

6) „Filozófiai enciklopédikus szótár» M.: «Szovjet Enciklopédia» 1989.

7) "A kínai filozófia története", szerkesztette M. L. Titarenko M.: "Haladás" 1989.

8) "A Zhenjiu terápia alapjai" A. M. Ovechkin, Saransk: "Voice" 1991.

Az ilyen kompozíciókat egy hatalmas világ életeként fogja fel, ahol minden szár a lét nagy és örök törvényeinek kifejeződése. fejezet III. A művészeti oktatás eredetisége az ókori Kínában 3.1 Az ókori Kína vallása és mitológiája Kína az ókori történelem, kultúra, filozófia országa; már a Kr.e. második évezred közepén. e. Shang-Yin államban (Kr. e. XVII-XII. század) keletkezik ...

Azzal az ötlettel állt elő, hogy kizsákmányolás és elnyomás nélküli társadalmat hozzon létre, de eszménye a patriarchális közösség volt. A társadalmi utópiák progresszív pillanata és az ókori Kína politikai gondolkodásának jelentős meghódítása az államhatalom természetes eredetének gondolata az emberek társadalmi megegyezésének eredményeként. Az állam kialakulását megelőző időszak minden gondolkodó szerint, kivéve a ...

Legfeljebb tíz vagy több összetevőt tartalmaz, és ezek felhasználását nagyon szigorúan adagolták. A Qin-dinasztia és a Han-korszak A Han-korszak egyfajta csúcspontja volt az ókori Kína kulturális vívmányainak. Évszázados csillagászati ​​megfigyelések alapján javították a holdnaptárat. Kr.e. 28-ban A han csillagászok először vették észre a napfoltok létezését. A világ elérése...

A filozófia alárendelése a politikai gyakorlatnak. A társadalom irányításának kérdései, a különböző társadalmi csoportok, királyságok közötti kapcsolatok – ez érdekelte elsősorban az ókori Kína filozófusait. A kínai filozófia fejlődésének másik jellemzője az, hogy a kínai tudósok természettudományos megfigyelései néhány kivételtől eltekintve nem találtak többé-kevésbé megfelelő kifejezést...

Az ókori Kína vallásának jellemzői.

Az ókori Kína vallása soha nem engedett az állam szigorú központosításának. Mereven központosított egyház, mint olyan, soha nem létezett Kínában.
Az ókori Kína lakossága nem egy, hanem három fő filozófiai irányzatban hitt, amelyek különböző mértékben érvényesültek egyik vagy másik területen. A felsőbb osztály és a legszegényebb parasztok egyaránt hittek bennük.

Az ókori Kína három filozófiai iskolája

- Konfucianizmus;
- taoizmus;
- buddhizmus;
És most részletesebben elemezni kell az egyes filozófiai iskolákat.

Konfucianizmus

A konfucianizmus egy filozófiai doktrína és etikai utasítás, amelyet a híres kínai filozófus, Konfuciusz állított össze, majd tanítványai és követői fejlesztettek ki. A konfucianizmus megalapítását a hatodik század végének kell tulajdonítani. Kínából ez a filozófiai doktrína átterjedt Japán és Korea területére.
Mindenekelőtt a konfucianizmus életforma és etikai tanítás, és csak azután filozófiai iskola, egyesek ezt a tanítást igazi vallásnak tekintik.
A birodalmi Kína idején a konfucianizmus volt az uralkodó vallás. Lefektette az államszervezet, valamint az egész kínai társadalom alapelveit. Kétezer évig éltek így az emberek. Ha hivatalosan ez a filozófiai doktrína soha nem volt vallás, akkor formálisan annyira behatolt az egész nép tudatába, hogy befolyásolta az emberek viselkedését, így sikeresen teljesítette a hivatalos vallás minden feladatát.
A tanítás középpontjában a birodalmi hatalom és az alattvalók problémái tárulnak fel, itt írják elő kapcsolataikat, viselkedésüket, emellett ismertetik azokat az erkölcsi tulajdonságokat, amelyeket követni kell, mind a császárnak, mind az egyszerű parasztnak.

taoizmus

A taoizmus egy kínai doktrína, amely a vallás és a filozófia elemeit egyaránt tartalmazza. A történészek úgy vélik, hogy a taoizmus megalapítása, még valószínűbb, hogy az alapok eredete a Krisztus előtti harmadik században kezdődött. Ez a filozófiai doktrína azonban csak korszakunk második századában alakult ki teljesen, mert ekkor alakult ki az első filozófiai iskola.
Érdekes módon a taoizmus a buddhizmus tanításainak tanulmányozásával, bizonyos értelemben átformálásával és finomításával kezdett létezni. A buddhizmus számos vonása a taoizmusra vezethető vissza, néha kisebb módosításokkal.
A taoizmus soha nem volt Kína hivatalos vallása. Ezt a doktrínát főleg a remeték és a remeték követték, néha tömegmozgalmak követték. A taoizmus bátorított lakosság a felkelésekhez a taoizmusnak köszönhető, hogy a tudósok körében új ötletek születtek, amelyekből ihletet és erejüket merítették.
A taoizmus középpontjában az úgynevezett tao áll – a lét és az egész kozmosz törvénye. Ahogy ez a tanítás mondja, a Tao-nak mindenhol és mindenhol egyszerre kell lennie. Ez a Tao az, amiből minden, ami most létezik, létrejött. Magát a taót nem teremtette senki, magától keletkezett, nem látható, nem hallható, nincs formája.
Ahhoz, hogy az ember boldog legyen, meg kell értenie a Taot, és egy egésszé kell egyesülnie vele. A taoizmusban hívő ember fő feladata, hogy mindent megtegyen az életben, ami segíti lelkét, hogy a halál után összeolvadjon a makrokozmosszal (az Univerzummal). Ahhoz, hogy tudjuk, mit kell tenni ennek érdekében, ismerni kell a Tao tanításait.
Ideális esetben minden ember, aki hisz a taoizmusban, remetévé váljon. Csak így érhet el egy magas spirituális állapotot, amely majd segít abban, hogy egyesüljön a Tao-val.
A taoizmus mindig is ellenfele volt a konfucianizmusnak, mert a császárnak, sőt az egész társadalomnak szolgálatot hirdetett. E két filozófiai irányzat misszionáriusai nagyon gyakran tagadták az egyik ilyen iskola létezését.

buddhizmus

A buddhizmus filozófiai és vallási doktrína, amely a spirituális ébredésről beszélt. Ez a doktrína az ie hatodik században keletkezett, és alapítója egy híres filozófus, Siddhartha Gautama vagy Buddha. A doktrína India területén keletkezik, és csak ezután kezd behatolni az ókori Kína területére.
A doktrína csak korszakunk első századában kezdett behatolni Kínába.
A taoizmushoz hasonlóan van egy helyzet, amikor mindenki máshogy hívja a buddhizmust. Valaki azt hiszi, hogy ez egy vallás, mások szerint ez egy filozófiai iskola, egy kulturális hagyomány vagy egy etikai tanítás.
A buddhizmus joggal tekinthető az egyik legősibb világvallásnak. Nemcsak Kína és India, hanem az egész Kelet teljesen telítve ezzel a tanítással.
Buddha azt mondta, hogy az emberi szenvedés oka maga az ember. Ha hisz az életben, kötődik az élethez, hisz a változatlan lélekben, az ember illúziót kelt. A Buddha tanításait követő fő célja a nirvána elérése, aminek eredményeként megindul az ébredés, ami után az ember valósággal szemlélheti a világot. Ennek eléréséhez sok tekintetben korlátoznia kell magát, jó cselekedeteket kell tennie, és folyamatosan meditálnia kell.
A meditáció a buddhizmusban különleges helyet foglal el, mivel az önfejlesztés (lelki és fizikai) eszköze.
Ahogy a fentiekből is láthatjuk, az ókori Kína vallása soha nem volt központosított egyház, ahogy azt a kereszténységben is láthatjuk. Ez három domináns filozófiai és vallási iskola kombinációja, amelyek különböznek egymástól. Kína különböző részein az emberek hittek e három iskola egyikének létezésében, és gyakran cáfolták az összes többi létezését.

Mitológia és vallás.Ma már csak azon nyomok alapján ítélhetjük meg az ókori kínai mítoszokat, amelyeket a későbbi, főként a 6. századi emlékek őriztek meg. időszámításunk előtt e. Tartalmuk szerint ezek a mítoszok több csoportra, illetve ciklusra oszlanak A természet és az ember kezdeti káosz állapotából való kiemelkedését értelmező kozmogonikus mítoszok között két fő fogalom kerül bemutatásra - a megosztottság és az átalakulás. Az első szerint az élettelen dolgok és élőlények a káosz két elsődleges elemre - a yang világos (férfi) kezdetére és a jin sötét (női) kezdetére - felosztása eredményeként keletkeztek. A második koncepció minden dolognak az átalakulás eredményeként való megjelenését feltételezi. Így az embert agyagból egy Nu Wa nevű istennő teremtette. Ugyanennek a mítosznak egy másik változata szerint maga Nu Wa is a világot betöltő tárgyakká és lényekké változott, kiterjedt csoportot alkotnak a természeti katasztrófákról és az embereket megmentő hősökről szóló mítoszok. A katasztrófák két leggyakoribb típusa az árvizek és az aszályok. Egyes mítoszokban az özönvíz egyfajta kezdeti állapotként jelenik meg, másokban az özönvizet a menny küldi büntetésül az embereknek. A szárazság annak a következménye, hogy tíz nap egyszerre jelent meg, elégetve a termést és halállal fenyegetve az embereket. A Nagy Yu megmentette az embereket az árvíztől, a szárazságtól - a Shooter Yi, aki lelőtte az összes felesleges napot az orrból. A legősibb hősökről szóló mítoszok tükrözik az ősi kínaiak azon vágyát, hogy megtalálják a legtöbb megszemélyesített "szerzőt". az ókor fontos technikai vívmányai. Köztük vannak azok, akik megtanították az embereket, hogyan kell súrlódással tüzet gyújtani; először ágakból kunyhót épített; a vadászat és a halászat kitalált módjait; elkészítette az első mezőgazdasági eszközöket, és megtanította az embereket gabonafélék fogyasztására; rátalált a gabona gőzölésére stb. Jellemző, hogy az ókori kínaiak sok ilyen kulturális hőst félig emberként, félig állatként ábrázoltak: kígyótesttel, bikafejjel stb. amely kétségtelenül az ősi totem elképzelések tükre.

Egy független ciklust az ősökről szóló mítoszok alkotnak. Mindannyian makulátlan fogantatás eredményeként születtek – a Yin nép őse véletlenül lenyelte a szent lila madár tojását, az Óriás lábnyomára lépett első Zhou anyja stb. nem ismerte az apát "- fennmaradt tükröződés az eredeti házassági származású emberek elméjében. A Yin emberek elképzelései a másik világról a földön létező jogrend tükörképei voltak. Ahogyan a Mennyei Birodalomban a legfőbb hatalom a furgoné, hitték a Yin emberek, úgy az égen minden és minden a Legfelsőbb Istenségnek engedelmeskedik.<Ди). Ди всемогущ - это он оказывает людям благодеяния или карает их несчастьем, он дарует им урожай, посылает засуху, от него зависит дождь и ветер. Ближайшее окружение Ди. составляют усопшие предки вана, являющиеся его «слугами». Предки вана выполняют различные поручения Ди, они же передают ему просьбы вана о ниспослании благоволения и помощи. Поэтому, принося жертвы своим предкам, ван мог умилостивить их и благодаря этому заручиться поддержкой Верховного божества. Функции вана как верховного жреца как раз и заключались в том, что он мог осуществлять общение со своими предками, являвшимися посредниками между миром людей и миром богов.В раннечжоуское время эта система религиозных представлений не претерпела еще сколько-нибудь значительных изменений. Позднее происходит постепенный процесс отделения в сознании людей мира предков от мира богов, что приводит к обособлению культа предков от культа Верховного божества. Вследствие этого функции посредника переходят к жрецу или жрице - лицу, обладающему способностью обращаться с духами и богами.Возникновение и распространение конфуцианского учения способствовало, с одной стороны, усилению культа предков, с другой - трансформации представлений о Ди в культ Неба. После превращения конфуцианства в официальную государственную идеологию трактовка им значения этих культов стала каноном.Наряду с этим в ханьское время развиваются народные верования, обнаруживающие значительную даосскую окраску. Во II-III вв. в Китай проникает буддизм. По преданию, первые буддийские сутры были привезены в Китай на белой лошади; в память об этом около Лояна был построен сохранившийся до настоящего времени буддийский «Храм Белой Лошади». Перевод сутр на китайский язык и распространение буддизма з Китае относятся уже к IV-VI вв.

Írás Az ókori kínai írás legkorábbi emlékei a 14-11. századi Yin jósló feliratok. időszámításunk előtt e. Ennek az írásrendszernek a kialakulása jóval korábbi időnek tudható be, hiszen a Yin írás meglehetősen fejlett formában jelenik meg előttünk.Tipológiai szempontból nincs alapvető különbség a Yin írás és a modern hieroglifák között.vagy más egységei között. a nyelvet, főként a jelentésük szempontjából.A Yin jelek túlnyomó többsége ideogramma volt - tárgyak képei vagy ilyen képek kombinációi, amelyek bonyolultabb fogalmakat közvetítenek. Ezenkívül a Yin írásban már más típusú jeleket is használtak , amelyek abszolút túlsúlyban vannak a modern kínai hieroglifákban : egy ilyen jel egyik eleme az olvasást, a másik hozzávetőleges jelentést jelez. A Yin jelek ezen kategóriája tipológiailag közel áll azokhoz az ókori egyiptomi hieroglifákhoz, amelyek a szó hangját rögzítve további szemantikai determináns. i jellemzők, amelyek megkülönböztetik őket a modern kínai karakterektől. Először is, minden elemi jel egy tárgy körvonalának képe volt, amely részekre bonthatatlan. Másodszor, nagyon változatos volt ugyanazon jel írása. Harmadszor, a tábla tájolása a vonal irányához képest még nem stabilizálódott. e. Jelentős változások csak a II-I. században következnek be benne. időszámításunk előtt pl., amikor a hieroglifák helyi változatainak egységesítése után a karakterek új kézírása jelenik meg. Az akkori hieroglifák már teljesen elvesztették kapcsolatukat eredeti felirataikkal. A Han-kori írásmód elvileg szinte nem különbözik a maitól, az írásjelek átalakulása nagyrészt az íráshoz használt anyagok fejlődésének volt köszönhető. Az ókori Kínában általában hosszú és vékony fa- vagy bambuszcsíkokra írtak, amelyeket aztán zsinórral vagy övvel összekapcsoltak. Ecsettel tintával írtak, a hibásan írt karaktereket pedig fémkéssel tisztították (innen ered az íróeszközök általános neve - „kés és ecset”). A Kr.e. első évezred közepétől. e. az ókori kínaiak is selyemre írtak (ilyen „selyem” könyvek mintáit a hani temetkezésekben találták). Az új korszak fordulóján a papírt Kínában találták fel és használták. Az új korszak első évszázadaiban a papír minden régi íróanyagot kiszorít.

Irodalom. A legrégebbi költői alkotások mintái a Kr.e. 11-6. századi bronzedények felirataiban jutottak el hozzánk, az akkori rímes szövegek bizonyos hasonlóságot mutatnak a Shijingben szereplő dalokkal.

A "Shijing" az ősi kínai költészet igazi kincsesbánya. Ez az emlékmű 305 költői művet tartalmaz négy részre csoportosítva ("Királyságok erkölcsei", "Kis ódák", "Nagy ódák" és "Himnuszok"). A Shijing első részében szereplő lírai népdalok lenyűgöznek őszinteségükkel és őszinteségükkel. A második és harmadik részben szereplő művek egyéb stílusjegyei. Ezek többnyire szerzői versek, melyek fő témái az uralkodó szolgálata, hadjáratok, lakomák és áldozatok. A negyedik rész a múlt őseinek és uralkodóinak tiszteletére szóló ünnepélyes templomi énekek mintáit tartalmazza.A shijing hagyományokat a Kr.e. IV. századi költői művek szerzői örökölték. időszámításunk előtt e., amelyek korunkig kőtalapzaton, dob alakú szövegek formájában jutottak el, ezért a rajtuk lévő feliratok a „kődobon lévő szövegek” nevet kapták.

A Zhangguo korszaka az ősi kínai kultúra gyors felemelkedésének időszaka volt. A IV században. időszámításunk előtt e. Chu királyságában élt és dolgozott Qu Yuan kiváló költő, akinek művei élénken tükrözték a kortárs társadalom ellentmondásait. Qu Yuan költői adottságának figuratív ereje, verseinek kifejezőereje és a forma tökéletessége az ókor fényes tehetségei közé sorolta a költőt, a népköltészet a han költők munkásságát is táplálta. A leghíresebb közülük - Sima Xiang-zhu - műveit Sima Qian vette fel a költő életrajzába. Magának Sima Qiannak tulajdonított versek jutottak el hozzánk, bár szerzőjük kérdése továbbra is vitatott.

Művészet . Az ókori kínai költészet elválaszthatatlan a zenétől. Nem véletlen, hogy különösen a költői műfaji nap (himnuszok) elnevezése a "harang" szóra nyúlik vissza. A kíséret jellege meghatározta más műfajok poétikai vonásait is. Zene, költészet, tánc – e három kulturális jelenség szinkretikus egységében a konfuciánusok az emberek közötti kapcsolatok valódi normáinak kifejezését látták. „A szavak megtéveszthetnek, az emberek színlelhetnek, csak a zene nem hazudhat” – így határozták meg a zene társadalmi funkcióját az ókori kínaiak.Az ókori kínai hangszereket három fő csoportra osztották: vonósra, fúvósra és ütőhangszerre. Ez a hangszerkészlet a Han időkben is létezett a hagyományos "kiváló" zene előadására. Vele együtt az I-II. Kínában is terjednek a teljesen új, főleg a szomszédos népektől kölcsönzött hangszerek. Sokan közülük Közép-Ázsiából érkeztek Kínába, Kínában az ókorban kezdett kialakulni egy olyan építési technika, amely később jellegzetes vonásokat adott a Han-kori palota- és templomépítészetnek. Egyáltalán nem létezhet épület oszlopok és az őket összekötő gerendák nélkül – ez a gondolat számos metaforában és összehasonlításban tükröződik, amelyek az ókori kínai írásos emlékekben találhatók ("Olyan vagy, mint egy gerenda a tetőn a Cseng királyság számára" – mondja a hivatal méltósága királyság az egyik udvaroncnak: „ha a gerenda összeomlik, akkor szétesik. Az épület egy emelvényre épült? emelvény, innen ered a tipikus ősi kínai kifejezések „felmenni a palotába”, „lemenni a palotából” stb. A falakat általában döngölt agyagból építették (a téglát a 2-1. századtól kezdték használni az építőiparban IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT). A tetőt cseréppel fedték, a homlokzaton a végére dekoratív cseréplemezeket rögzítettek, melyeket a Han-korban a boldogság, a jólét és a gazdagság kívánságait tartalmazó hieroglif feliratok díszítettek.A birodalom fővárosa, Chang'an, az egyik az ókori világ legnagyobb városai, a Han várostervezés modellje volt. Fal vette körül, tizenkét kapuval. A legmagasabb épületek a császári paloták voltak. A palota helyiségei nem egy helyre összpontosultak, hanem a főváros különböző pontjain helyezkedtek el. Fedett átjárók és függő galériák kötötték össze őket, amelyeken keresztül a császár és kísérete egyik palotából a másikba költözhetett anélkül, hogy félt volna a közemberek tétlen tekintetétől. A paloták közelében adminisztratív intézmények sárgára festett épületeit helyezték el (a Han-korban a vörös a császár szimbóluma, a sárga a hivatalos iroda). Nemcsak ezek az épületek, hanem sok tehetős polgár háza is kétszintes volt.„A kutyákat és a lovakat nehéz ábrázolni, mert az emberek folyamatosan látják és jól ismerik őket, így azonnal észlelhető a hasonlóság megsértése. A szellemeket sokkal könnyebb ábrázolni. A szellemeknek nincs meghatározott alakjuk, nem láthatók, ezért könnyű megrajzolni” – mondta az egyik kínai filozófus. Kortársai meglehetősen gyakran ábrázoltak kutyákat lovakkal és szellemekkel - ezt számos freskó és dombormű bizonyítja, amelyeket a temetkezési ásatásoknak köszönhetően ismerünk. Ezek a képzőművészeti alkotások azonban valamivel későbbi időkhöz tartoznak, de a Zhangguo korszakban kialakult hagyományon alapulnak.

Különösen figyelemre méltó a portréművészet fejlődése a Han-korszakban. E műfaj legjelentősebb és jelenleg ismert alkotásai közé tartozik egy freskó, amelyet 1957-ben fedeztek fel a Luoyang melletti Han-temetkezésben. A 3. század végi egymás közötti küzdelem drámai epizódját ábrázolja. időszámításunk előtt e, amikor a Han-dinasztia leendő alapítója beleesett a riválisa által felállított csapdába, és társai találékonyságának köszönhetően életben maradt. Egy ismeretlen művész ügyesen közvetítette a lakoma résztvevőinek egyéni jellemzőit. Érdekes felidézni, mit írt egyikükről a Történelmi feljegyzések szerzője: „Cselekedeteiből ítélve arra gondoltam, hogy magasnak és bátornak kell lennie. Mit látott a szemem, amikor megláttam a képét? Megjelenésében és arcvonásaiban bájos nőnek tűnt! ”Az a tény, hogy a Han-korban szokás volt a palota helyiségeit portréfreskókkal díszíteni, számos forrás bizonyítja; kora néhány híres művészének nevét is megőrizték. Egyikükről azt mondták, hogy annyira elsajátította a portréművészetet, hogy nemcsak az arc szépségét, hanem az ember életkorát is át tudja adni. Egyszer a császár megparancsolta neki, hogy fessen portrékat ágyasairól a háreméből, és csak azokat tisztelte meg figyelmével, akik a művész ecsetje alatt a legvonzóbbnak tűntek. Sok ágyas megvesztegette a művészt, hogy egy kicsit megszépítse őket; csak Zhao-jun nem akart becsapni, ezért a császár soha nem látta őt. Amikor el kellett küldeni a menyasszonyt a Xiongnu Shangyu-hoz, a császár úgy döntött, hogy Zhao-junt választja erre. Mielőtt az esküvői vonat elindult, Zhao-junt a császár fogadta, aki hirtelen rájött, hogy valójában ő a legszebb ágyasa közül. A feldühödött császár elrendelte a művész kivégzését, aki megszépítette a középszerűséget, és ezzel az igazi szépséget árnyékban hagyta.

Természettudományi ismeretek Az ókori Kína kultúrájának általános felemelkedését a Zhangguo-korszakban jelezte a tudományos ismeretek, elsősorban a matematika fejlődése is. A tudomány ezen területén elért előrehaladást annak alkalmazott jellege határozza meg.

Összeállította a II. időszámításunk előtt e. A Matematika kilenc könyvben értekezése, az Euklidész elemeihez hasonlóan, a tudósok korábbi generációi által felhalmozott matematikai ismeretek gyűjteményét tartalmazza. Ez a dolgozat rögzíti a törtekkel, arányokkal és progressziókkal végzett cselekvések szabályait, a Pitagorasz-tételt, a derékszögű háromszögek hasonlóságának használatát, a lineáris egyenletrendszer megoldását és még sok mást. A „Mathematics in Nine Books” egyfajta útmutató volt földmérőknek, csillagászoknak, tisztviselőknek stb. Az ókori Kína történelmének hallgatója számára ez a könyv a pusztán tudományos értéke mellett azért is értékes, mert tükrözi. a Han-kor valósága: különféle áruk árai, mezőgazdasági terméshozamok mutatói stb. Az ókori kínaiak jelentős eredményei a csillagászat és a naptár terén szorosan összefüggtek a matematika fejlődésével. Sima Qin „Történelmi feljegyzéseiben” a „Traktatok” rész egyik fejezete kifejezetten az égitestek problémáival foglalkozik. Hasonló fejezetet tartalmaz Ban Gu "Han története", ahol 118 csillagkép (783 csillag) neve szerepel. Akkoriban nagy figyelmet fordítottak a bolygók megfigyelésére. 1. században időszámításunk előtt e. az ókori kínaiak tudták, hogy a facsillag (Jupiter) időszaka 11,92 év. Ez szinte egybeesik a modern megfigyelések eredményeivel.Kr.e. 104-ben. e. kiszámolták, hogy az év hossza 365,25 nap. Az ebben az évben elfogadott naptárt i.sz. 85-ig használták. e. E naptár szerint az év 12 hónapból állt; szökőévben egy plusz hónap került hozzáadásra, amelyet háromévente egyszer határoztak meg.

Az ókori kínaiak nap-hold naptárát a mezőgazdasági termelés igényeihez igazították. A kalendárium nagy figyelmet kapott azokban a tudományos értekezésekben, amelyek a mezőgazdasági technológia legfontosabb vívmányait foglalták össze, az ókori Kínában az orvostudomány igen jelentős fejlődésen ment keresztül. Az ókori kínai orvosok a IV-III században. időszámításunk előtt e. kezdett alkalmazni, egy kezelési módszert, amely később széles körben elterjedt a hagyományos kínai orvoslásban - az akupunktúra. Rendkívül érdekesek azok az orvosi írások kéziratai, amelyeket a közelmúltban találtak az egyik hani temetkezésben, az ie 2. század elején. időszámításunk előtt e. Tartalmaz egy értekezést a dietetikáról, egy kézikönyvet a gyógytornáról, egy kézikönyvet a moxibusztiós kezelésről és végül egy különféle receptgyűjteményt. Ez utóbbi 280 receptet tartalmaz 52 betegség (köztük görcsök, idegrendszeri betegségek, láz, sérv, helmintikus betegségek, női és gyermekbetegségek stb.) kezelésére. Az ajánlott gyógymódok között az összesen több mint kétszáz összetevőt tartalmazó gyógyszerek, a kauterizálás és az akupunktúra mellett néhány varázstrükköt is megemlítenek. Például a daganatok gyógyulásához azt javasolták, hogy a hónap végén egy nap hétszer tartsák meg a daganatot egy régi seprűvel, majd dobják a seprűt a kútba. Felhívják a figyelmet arra, hogy a későbbi, Han-kori orvosi írásokban a mágikus kezelési módszerek gyakorlatilag már nem szerepelnek. A 3. századra a híres orvos, Hua Tuo helyi érzéstelenítés alkalmazása hasi műtétekhez.