Kodėl krikščionys vienas kito nemėgsta ir nuvertina, kalti socialiniai tinklai ir kaip bet kokia diskusija virsta mūšiu – svarsto kunigas Sergijus Kruglovas.

Kas aš toks, kad neigčiau jų patirties tikrovę?

– Kaip vertinate stačiatikių bendruomenės reakciją į Šv.Mikalojaus relikvijų atnešimą? Tie, kurie stovi, vadinami keistais, stačiatikiai irgi sako, kad iš principo relikvijų skirstymas yra baisus.
– Viskas, ką dabar pasakysiu apie švento Mikalojaus relikvijų atnešimo renginį, yra mano asmeninė nuomonė. Ir, kartoju, bet kuris krikščionis turi teisę turėti tokią nuomonę, nes žmonės, kuriuos Bažnyčia vienija Kristus ir Tikėjimo išpažinimas, vis tiek išlieka skirtingi, kad ir kaip viena ar kita grupė norėtų paskelbti kitus „eretikais“, „ne... paspaudus rankas" ir pan. Toliau. Kitaip tariant, niekas tegul neišskiria tų, kuriuos Bažnyčia sujungė į save...
Nemėgstu jaudulio aplink tokius masinius renginius, juos lydinčios atmosferos, reklamos ir kitų dalykų (o man niekad nepatiko, kaip vaikystėje pvz., paradų, demonstracijų, „daina ir tvarka“). atostogos ir visokie oficialūs darbai). Be to, šios iškraipančios žiniasklaidoje pasirodžiusios naujienos apie tai, kaip iš šventojo kūno buvo išpjautas šonkaulis. Tais laikais filmas „Šv. Jorgeno šventė“ atsirado ne iš niekur. Šį kartą.
Šventųjų relikvijas laikau šventove, verta pagarbos, dėl to sutinku su 7-ojo amžiaus tėvais. Ekumeninė taryba. Tai du. Ir vienas neatmeta kito.
Pabandysiu kaip nors paaiškinti... Ar pamenate Sergejaus Fudelio žodžius apie „tamsiąją Bažnyčios dvynį“? Bet kuris, gražiausias ir švenčiausias reiškinys gyvenime, turi tokį „tamsų dvynį“ - sugadinti, iškraipyti, deja, viskas įmanoma, nes gyvename puolusiame pasaulyje, pilname blogio.
Įsivaizduok čia: mylintis vyras ir žmona lovoje. Meilė yra iš Dievo, „santuoka yra garbinga, o lova nesutepta“ (Žyd 13:4). Tačiau tas pats vyras ir žmona, ir tai, ką jie daro lovoje – reklamoje ar reklaminiame stende – jau yra nuodėminga, tai savotiškas Dievo sukurtos jų santykių paslapties išniekinimas, savotiškas šventovės suvulgarinimas.
Todėl aš myliu ir gerbiu šv. Mikalojų, kreipiuosi į jį su malda, bet nenoriu eiti į masinį renginį.
Kartu jis neketina smerkti einančių.
Pažįstu žmonių, kurie gavo palaimingą šventojo pagalbą stovėdami prie relikvijų taip, tarp viso šito šurmulio, skambant monetoms ir televizijos kamerų akinimui, ir kas aš toks, kad paneigčiau jų patirties tikrovę. , intymią jų unikalaus gyvenimo, santykio su Dievu paslaptį?
Dievo galia gali laisvai veikti net esant šiam žmogiškam silpnumui, o Dvasia, kaip sakė Kristus, kvėpuoja kur nori. Neatmesk kitam žmogui nutikusio stebuklo, bet neaukštink jo, nešauk: „Petya, tu klysti! Gosha, na, visi būkite kaip Petya!
Apskritai, prieš gyvo gyvenimo stebuklą, prieš Šventosios Dvasios atsiradimo jame faktą, geriau nuolankiai tylėti, nei skubėti garsiai, per visą internetą, jį propaguoti ar atmesti.
– Na, kaip matome, žmonės ne itin tyli, socialiniuose tinkluose tikrai. Ar turėjote kokių nors ginčų? Pastaruoju metu, be to, diskutavome apie Šv.Mikalojaus relikvijų atnešimą?
– Ginčų ir šventimų priežastys yra visų lūpose – nuo ​​audros aplink „Pussy Riot“, operos „Tanheizeris“ pastatymo ar tinklaraštininko Sokolovskio bylos iki privačių tam tikrų dvasininkų gyvenimo pasmerkimų. Yra daug panašių „susipykimo ženklų“, aplink juos nuolat vyksta „baltųjų“ ir „raudonųjų“ muštynės ...
Nenuostabu – nieko iš to, deja, nepavyko priprasti prie audrų ir karų.
Tačiau visada stebina ir džiugina „tonkos šaltumo dvelksmas“, krikščioniškos taikios dvasios pasireiškimas žmonėms.
Žmonių socialiniuose tinkluose šią dvasią gali būti sunku įžvelgti vien dėl to, kad mūsų akys paprastai yra nukreiptos į kitą registrą – ieškome šviesaus, patrauklaus, polemiško, ieškome „kas vėl klysta“, kad patektume į diskutuoti ... Ir šie žmonės, jei ką rašo, tai visai ne iš pozicijos „aukščiau kovos“, ne susitaikančio tono, neskuba iš karto reaguoti į „laiko iššūkius“ - jie rašo apie ką nors kita apskritai, apie savo, privatų, apie kasdienybę, nepavargsta tuo džiaugtis.
Pavyzdžiui, vienas iš mano draugo pašarų žmonių retkarčiais parašo tą pačią frazę: „Palaimintas mūsų Dievas visada, dabar ir amžinai, amžinai ir amžinai“. Atrodytų, kas naujo? Bet aš visada džiaugiuosi sutikusi šį įrašą ir, jei įmanoma, man patinka.
Kai kurie yra už socialinės žiniasklaidos ribų. Prisimenu po reikšmingas įvykis– patriarcho susitikimas su popiežiumi Havanoje – tarp „sąmokslo teorijos“ žinovų buvo nuomonė: na, ateina apostazė, mus ruošiasi parduoti Vakarams. Ir tada yra nedalomos Bažnyčios šventųjų šlovinimas, taip pat dalies Šv. Mikalojaus relikvijų atvežimas iš Bario ir šia proga paskelbti draugiški patriarcho pasisakymai prieš katalikybę.
Man asmeniškai teko klausytis daug karštų „stačiatikybės uolų“ kalbų šia tema. Ir vieną dieną kaimo močiutė, nutikusi tokio pokalbio metu, mane nudžiugino. Ji paklausė:
– O ką, katalikai – ar jie tiki Kristų?
„Jie tiki“, – sakau.
– Ar jie tiki Dievo Motina?
- Jie tiki.
– Na, ačiū Dievui... Šitų katalikų gyvenime nesu matęs nė vieno ir apie juos nieko nesakysiu. Bet aš žinau tik tiek: jei patys neatgailausime už savo nuodėmes, tai tikrai pražūsime.

Ideologija be meilės yra krikščionybės parodija

„Iš to visi pažins, kad esate mano mokiniai, jei mylėsite vieni kitus“, – sako Viešpats (Jono 13:35). Sprendžiant iš socialinių tinklų, beje, visi vieni kitus bara, pasirodo, krikščionių tarp mūsų beveik nėra?– Tai sprendžiant iš socialinių tinklų. Tačiau, be jų, yra įprastas gyvenimas. Ir yra daug, kaip aš pavadinčiau, normalių krikščionių šventųjų.
Taip, ir jie randami socialiniuose tinkluose, išskyrus galbūt jų įrašai nėra reitingų viršūnėse, nerenka šimtų like ir neaugina holivarų komentaruose po jais... Yra tokių krikščionių, aš juos pažįstu , ir nemažai.
Apskritai, žodžiai „Dėl jūsų, kaip parašyta, Dievo vardas piktžodžiaujamas tarp pagonių“ (Rom. 2:23,24) buvo pasakyti, atsiminkite, seniai. Ne viena krikščionių karta istorijoje buvo balta ir pūkuota, visada buvo sielvarto ir nesantaikos, žmonės ateina į Bažnyčią tokie, kokie yra, trokšdami Kristaus ir išganymo, bet kiekvienas su savo nuodėmėmis ir tarakonais galvose. .
Net žemiškojo Kristaus gyvenimo metu Jo mokiniai ginčijosi, kas sėdės su Juo šlovėje dešinėje, o kas kairėje, tada, kupinos įžeistų religinių jausmų, siūlė atnešti ugnį iš dangaus „stačiatikybės priešams“. “, aš net nekalbu apie Judo ar Petro išdavystę…
Taip buvo ir pirmojo gyvenime krikščionių bažnyčios kai apaštalas Paulius turėjo tik laiko parašyti įspėjamuosius laiškus korintiečiams arba galatams, o Apreiškimo knygos autorius, išklausęs angelo grėsmingų kreipimųsi į Patmo bažnyčias, daugiau nebeklausė – matyt, jis gerai suprato, ką “ drungnumas“ reiškiamas tarp bažnyčių narių. Ir taip – ​​nesvarbu, kokį laikmetį imtum.
Nepaisant to, tu teisus: mūsų pagrindinis Kristaus liudijimas pasauliui yra mūsų pačių pasikeitimas Šventojoje Dvasioje, žmogaus, perkeitusio pagal Dievo karalystės įstatymus, pasirodymas pasauliui.
Jei turime teisingiausią ideologiją, nuostabiausias šventyklas ir rafinuotiausias garbinimo apeigas, bet žmonės nemato mumyse meilės, tada jie nemato ir Kristaus, o blogiausiu atveju mato kažkokią parodiją krikščionybė. Tiek šventieji tėvai, tiek krikščionys autoriai – nuo ​​iškilių rašytojų ir teologų iki paprastų socialinių tinklų vartotojų – per šimtmečius apie tai daug kartų kalbėjo...
– Aišku, kad visuomenėje tvyro socialinė įtampa ir panašiai, bet krikščionys, regis, išmoko, kad jų gyvenimas turi pasikeisti ir bent kažkas pasikeisti kelių metrų spinduliu aplinkui, bet tai nė iš tolo...
– Tai dažna žmogaus nelaimė: nuo Dievo mes siekiame tiesos. Tačiau puolęs pasaulis taip iškraipė žmogų, kad kiekvienas šią tiesą mato savaip, be to, jis stengiasi tarp kaimynų įtvirtinti savo tiesą kaip pačią teisingiausią... Dėl šios „tiesos“ yra tiek daug abipusės neapykantos. , priešiškumas, karai pasaulyje. Štai kodėl Dievas savo įsakyme reikalauja meilės viršenybės, todėl Jis taip dažnai smerkia mūsų „tiesą“ kaip melą, naikinantį meilę.
Taip, krikščionys yra pirmieji, kurie turėtų tai suprasti ir priimti, be to, parodyti pasauliui šią tiesą apie meilę. Deja, taip būna toli gražu ne visada, mums dažnai pritrūksta atgailos – pripažinti savo asmeninės tiesos ir Evangelijos teisingumo neteisingumą, nei pripažinti savo silpnumą žmonių akivaizdoje, šį savo netobulumą kaip kenozę, kaip karštos, neveidmainiškos maldos priežastį: „Viešpatie, aš nieko negaliu, bet Tu pats padedi visiems aplinkiniams pažinti Tave Šventąja Dvasia! Tačiau nenusiminkite, kaip pranašas Elijas oloje: yra gyvų šventųjų, o Bažnyčia gyva. Ieškotojas ras.

„Aš jį uždrausiu, ir jo nebėra gamtoje“

– Ir kodėl bet koks reiškinys, reikšmingas ar smulkmena, virsta mūšiu tarp stačiatikių: „Kas nori bent ką nors pakeisti bažnyčios gyvenime, tas eretikas ir apostatas“, „Kas nemėgsta Hario Poterio, tas neapšviestas. laukiniai“? Ir taip - iki begalybės...
Tai irgi puolusi žmogaus prigimtis. Ir – laiko fenomenas.
Kai kuriems stačiatikiams atrodo, kad Bažnyčia Rusijoje šiandien tapo ypač žemiškai stipri, ir kyla didelė pagunda laikyti ją „partija“, kuri stiprina savo narius „alkūnės jausmu“ ir ragina prievarta atversti netikėlius. ... Prisiminkime istoriją, tokių laikotarpių Bažnyčios gyvenime jau buvo, nuo skilimų į „aš Pavlovas, o aš Apolonas“ ir vienintelio Kristaus Kūno suplėšymo dėl politinių, tautinių ir kitų žemiškų motyvų. , į, pavyzdžiui, rusų sentikių skilimą ir pažodinį žodžių suvokimą: „Visi, kurie nori gyventi dievotai Kristuje Jėzuje, bus persekiojami“ (2 Tim. 3:12).
Prisiminkime pasakojimą apie šventojo Serafimo iš Sarovo šlovinimą šventuosiuose arba liūdną sinodalinio laikotarpio posakį, vaikštant tarp žmonių, norinčių skaityti Evangeliją: „Kur du ar trys susirinkę mano vardu, ten yra tarp jų žandaras“ ... Šiuo atžvilgiu nėra nieko naujo po saule.
Būtų gerai, kad mes visi šiandien pasimokytume iš kruopštaus bažnyčios istorijos studijų.
– Krikščionybė moko matyti konkretų žmogų, kalba apie kiekvieno vertę. Ir mes nuolat tai visus nuvertiname, pavyzdžiui, užgauliojimais, šaukimais „o tu žiūrėk į save“ ir pan. Ar socialinė žiniasklaida padeda, ar visada taip buvo?
Socialiniai tinklai nieko iš esmės naujo į šią situaciją neįnešė. Jie tik ryškiai atskleidė ir paaštrino kai kuriuos dalykus. Pavyzdžiui, galimybė kalbėti apie ką tik nori realiu laiku ir sukurti iliuziją, kad gali susikurti savo mini realybę, visiškai nebaudžiamai slopinti tuos, kurie nesutinka (turiu oponentą, kuris nesutinka su manimi? gamtoje! ).
Realaus žmogaus suvokimo iškraipymo efektą sukuria ir tai, kad besišnekučiuodamas nematai paties žmogaus, matai raides ir jaustukus ir taip dažnai pasiduodi pagundai nesistengti ir matyti už nugaros. kas parašyta tikras asmuo, bet įdėkite į jo žodžius savo prasmę, ir atsakykite ne į tikrą pašnekovą, o į šią jūsų sugalvotą „prasmę“... Išeina tokia beprotybė: kalbi tarsi su vaizduotės sukurtu vaiduokliu, tai labai patogu...
Bet socialiniai tinklai yra ir privalumų, pavyzdžiui, galimybė bendrauti su įdomiais, bet toli gyvenančiais žmonėmis taip, kaip jie negalėjo bendrauti priešinternete. Atsiranda net nauji asketizmo supratimo aspektai, kuriuos generuoja buvimo socialiniuose tinkluose pavojų suvokimo patirtis – tai patirtis, kurią „aukštųjų technologijų kartos“ žmogus gali padėti permąstyti garbingų asketų patarimus. nauju būdu ir sugebėti pritaikyti juos savo gyvenime... Taigi interneto kūrėjai vis dar sako ačiū.

"Ne, tai jūs pripažįstate mano tiesą ir pasikeičiate!"

– Ar neatrodo, kad tokia įtampa gali būti žingsnis skilimo link ir gali nuo bet ko „užsidegti“?
– Atrodo kitaip: per šimtmečius viskas, kas galėjo suskilti, Bažnyčioje jau suskilo. Tačiau yra toks posakis: „Kai atrodo – reikia krikštytis“. Tai yra – tikėtis Dievo ir bandyti išnaikinti skilimo – nemeilės – savyje priežastį.
Ne, ne savyje? Ir kam? Priešingai?
Pakeisk oponentą: "Ne, tai jūs pripažįstate mano tiesą ir pasikeičiate!" - Žmogus bando šimtmečius, bet niekada nieko neįvyksta ...
– Apskritai – ką daryti šioje situacijoje, kaip išgelbėti save, juk mes vis dar gyvename pasaulyje su aistra?
- Į klausimą "ką daryti?" Evangelija ir pats Kristus mums atsako daugiau nei du tūkstančius metų. Tereikia pasistengti dėl savęs ir pagaliau pereiti nuo klausimo apie tai, kas mums jau seniai buvo apreikšta, prie bent kai kurių veiksmų, visų pirma – keisti save, bendradarbiaujant su Dievu.

ŽMONĖS PAprastai DARO TAI, KĄ MYLI DARYTI. DEJA, KALBA APIE KRIKŠČIONIUS, TAPO AIŠKU, KAD JIE NEmėgsta SUSIRINKTI MALDA.

Man, kaip ganytojui, nerimą kelia tai, kad tiek daug krikščionių išleidžia tiek daug energijos pasaulietiniams dalykams – pavyzdžiui, yra pasirengę važiuoti per miestą, kad nuvežtų savo vaikus į muzikos ar sporto mokyklą, – bet tiek mažai dėmesio skiria dvasiniams dalykams. Mes pamirštame, kad kiekvieną dieną turime sekti Kristumi, išsižadėdami savęs ir nešti savo kryžių (Lk 9, 23). Kiekvieną dieną pirmiausia turime ieškoti Dievo Karalystės (Mt 6:33). Tad kodėl mums taip sunku bent kartą per mėnesį ar per savaitę susitikti bendrai maldai? Mes tiek daug pamokslaujame apie maldos svarbą, tiek daug knygų apie tai parašyta, tačiau maldos susirinkimų sumažėjo (net labiau nei sekmadienio vakaro susirinkimai). Ką mes darome, kas, mūsų nuomone, yra svarbiau už maldą?

Man labai patiko Paulo Levy įrašas apie maldos susirinkimus. Kiek aš matau, Šventasis Raštas labai aiškiai apibūdina bendrų bažnyčios maldų esmę ir būtinybę:

„Visi vieningai pasiliko maldoje ir prašyme, su [kai kuriomis] žmonomis ir Marija, Jėzaus Motina, ir su Jo broliais. (Apaštalų darbai 1:14).

„Ir apsižvalgęs, jis atėjo į Marijos, Jono motinos, vadinamos Morku, namus, kur daugelis buvo susirinkę ir meldėsi“ (Apd 12, 12).

Bažnyčios istorijoje gausu ir aktyvaus maldos gyvenimo pavyzdžių. Taigi kyla klausimas: kodėl mūsų maldos susirinkimai (jei jie visai nebuvo atšaukti) ateina pas apgailėtiną saujelę žmonių?

Paprastai tokia liūdna situacija paaiškinama šiomis priežastimis:

• Klebonas nemato didelės reikšmės bažnytinėms maldoms (mano nuomonė: klebonas visada turi būti maldos susirinkime, net jei jis ten vienas ar tik su šeima).
• Maldos susirinkimai virsta paprastu „maldavimu“ su poreikių sąrašu (pvz.: „Mano tetai įaugęs nagas ir ji važiuoja į ligoninę“).
• Šventajame Rašte nėra maldingo uolumo (pastoriai turi išspręsti šią problemą asmeniniu pavyzdžiu ir nurodymu).
• Žmonės per daug užsiėmę (tačiau atminkite, kad svarbiems ar mėgstamiems dalykams žmonės visada randa laiko ir būdo).
• Kai kurie yra hiperkalvinistai (nesupranta, kad Tas, kuris užsibrėžė tikslus nuo amžinybės, taip pat numatė būdus šiems tikslams pasiekti. Ir vienas iš būdų yra malda. Kas neprašo, tas negauna).

Bet aš turiu savo nuomonę apie tai, kodėl maldos susirinkimai yra tokie pat populiarūs bažnyčiose, kaip dešrainiai sinagogose:

Žmonės asmeninėse maldose nepripažįsta Dievo šventumo ir gerumo. Galbūt jie savo maldose neieškojo paties Dievo ir todėl negavo daugybės palaiminimų, kuriuos Viešpats nori jiems suteikti (Mt 7, 7-8; 11, 24; 21, 22). Jie nesuvokė visos maldos vertės ir jos didžiulės svarbos mūsų sieloms. Jei jų asmeninė malda šlubuoja, tai nenuostabu, kad jie nelabai domisi bendru dalyku bažnyčios malda. Atrodo, kad yra ryšys tarp tinginystės privačioje maldoje ir tinginystės bendroje maldoje. Tačiau krikščioniškam gyvenimui reikia abiejų maldos rūšių (Mt 6:4-6; Apd 12:12). Tie ganytojai, kurie nesusitinka su savo bažnyčios nariais bendrai maldai, turėtų tam turėti „ypač gerą“ priežastį.

Asmuo, kuris reguliariai susitinka asmeninėje maldoje su savo Tėvu, taip pat turi būti pasirengęs susitikti su „Tėve mūsų“ su kitais broliais ir seserimis. Juk bažnyčia yra Kristaus Kūnas; mūsų dvasinė šeima. O tai reiškia tam tikrą vienybę – ir pirmiausia maldą (Mt 18:20; Apd 1:14).

Per mano gyvenimą Dievas atsakė į daugelį mano asmeninių maldų – kartais labai netikėtais būdais. Ir gailiuosi, kad neprašau vis dažniau. Bet ar nenoriu, kad visa bažnyčia prisijungtų prie šių palaiminimų, kuriuos Dievas duoda atsakydamas į maldą?

Tačiau dabar tarp krikščionių plinta keista „teologinė“ nuomonė, kad bet kokia malda „per jėgą“ yra veidmainystės apraiška. Žmonės nejaučia noro melstis ir tiki, kad nereikia prisiversti, kad pirmiausia reikia „sutvarkyti savo širdis“. Tačiau Dievas draudžia tokią logiką taikyti maldai (ir bet kuriai kitai krikščioniškai pareigai ar dvasinei disciplinai).

Kaip sakė vienas garsus puritonas, kartais būna dienų, kai „lengviau mirti nei melstis“. Dažnai nesinori melstis vienas, o kartais ir bažnyčioje. Tačiau suprantu, kad malda yra mano, kaip krikščionio, pareiga. Ir dažnai Dievas savo malone padaro taip, kad pareigos jausmas virstų troškimu (bent iš dalies). Tačiau dažniausiai vis tiek tenka prisiversti melstis.

Rytais bėgioti nesinori dažnai, bet po 10 minučių apšilimo jaučiuosi beveik visada geriau. O pasibaigus bėgimui – dar geriau. Kažkas panašaus nutinka maldos gyvenime. Kad ir kokios būtų aplinkybės, man reikia maldos. Bet man taip pat reikia melstis su kitais ir už kitus (atkreipkite dėmesį, kaip Jėzus Viešpaties maldoje pereina nuo „mes“ prie „aš“).

Man reikia išgirsti, kaip vaikai ir jaunuoliai, nusprendę sekti Kristumi, vadina Dievą savo Tėvu. Turiu išgirsti seną moterį besimeldžiančią prieš Karalių karalių. Man reikia išgirsti, kaip mano tėvas maldauja Dievą, kad jis būtų geriausias dvasinis vadovas šeimoje. Turiu pamatyti, kaip mano padėjėjai diakonai moko žmones teisingai melstis, ką kalbėti maldoje. Taip, ir aš pats turėčiau būti pavyzdys (ir maldoje) visai bažnyčiai (1 Pt 5:1-3). Neįmanoma suskaičiuoti visų palaiminimų, kuriuos gavau iš kitų per maldos susirinkimus.

Tačiau yra kažkas daug svarbesnio už gautus palaiminimus – Kristaus karalystės pažanga ir Jo vardo šlovinimas, kai šventieji susirenka šauktis Viešpaties vardo (žr. pirmuosius tris Viešpaties maldos prašymus). Šios vienos priežasties pakanka reguliariai kartu melstis (Apd 2:42)

Šėtonas nekenčia maldos. Bet įtariu, kad jis dar labiau nekenčia bendros maldos. Vis labiau atrodo, kad velnias šiandien laimi daugybę mūšių, kurių neturėjo laimėti. Viena iš mūsų nesėkmių yra ta, kad nesimeldžiame vieni su kitais.

Mūsų gyvenimas viduje Šiaurės Amerika, ne taip sunku. Galbūt todėl mes nejaučiame poreikio melstis tiek, kiek tikintieji kitose šalyse, kur dabar sunkūs laikai. Nuostabu, kiek daug energijos išleidžiame feisbuke, diskutuodami apie įvairius Socialinės problemos ir kiek mažai laiko skiriame kartu melstis apie tas pačias socialines krizes (abortus, tos pačios lyties santuokas ir pan.).

Kaip liūdna, kad nors Dievas nori mus gausiai palaiminti per maldą, mes elgiamės taip, lyg tų palaiminimų mums nereikia. Dievas ir Kristus trokšta plačiai atverti dangaus palaiminimų užtvanką, bet mes jų negausime, nebent prašysime. Ir tai net ne apie šiuos palaiminimus. Argi mes, Kristaus Kūnas, nenorime Kūno Galvai atiduoti visą Jam priklausančią šlovę? Ar tikrai nenorime prašyti, kad Jo galia, valdžia ir didybė pasklistų po visą žemę?

Teologas Henry Scudder padarė provokuojantį, tačiau teologiškai tikslų teiginį: „Malda yra Dievo pašventinta, Jo pažadais apdovanota, Jo pašaukta, apvilkta Jo galia ir tiesa, todėl Dieve ji tampa visagalė“.

Tik pagalvok: Dieve malda tampa visagalė!

Johnas Owenas sakė: „Tarnas gali užpildyti suolus parapijiečiais, padidinti narių sąrašą ir bažnyčios biudžetą, bet kai jis slapta klaupiasi prieš Dievą, svarbu tik jo siela ir dvasinė būsena – ne kas kita.

Prie to galėtume pridurti: „Bažnyčia gali būti pilna, bet Dievo akyse tikra bažnyčia pasirodo tik tie, kurie klaupiasi prieš Jį maldoje“.

Tikinčiajam toks klausimo teiginys atrodys keistas. Tačiau yra žmonių, kurie tikrai ne tik nemyli Bažnyčios, bet ir maištauja prieš ją, laiko ją savo priešu, bet iš tikrųjų jie patys yra nesutaikomi jos priešai... Nemeilė gali turėti skirtingus objektus ir skirtingos apraiškos. Kažkas nemėgsta arbatos su citrina ir jos negeria. Kažkas nemėgsta Mocarto ir neklauso jo kūrinių. Kažkas nemėgsta, kaip poetas Vladislavas Chodasevičius, vaikščioti - ir nevaikšto. Na, kažkam nepatinka Bažnyčia. Na, tada tu gali tiesiog prie to nesikreipti. Bet ne! Ši nemeilė būtinai pasireiškia nepaliaujamais kaltinimais, šmeižtais, reikalavimais „uždrausti“, „panaikinti“, „nepaleisti“. Ir tai yra mūsų, daugeliui tikrai baisūs reiškiniai visiškai abejinga visuomenė! Kas taip nervina, įkvepia tokį susirūpinimą, kas verčia „veikti“? Dabartinės pretenzijos Bažnyčiai yra daugiau ar mažiau žinomos: jos nuolat jai pateikiamos periodinių leidinių puslapiuose, per televiziją ir radiją. Pabandykime trumpai paanalizuoti dažniausiai pasitaikančius iš jų ir kartu pasiūlyti savąjį atsakymo variantą, kas ir už ką iš tikrųjų puoselėja tokį aktyvų priešiškumą Bažnyčiai.

„Dominuojanti religija“
arba „Totalitarizmo tradicijų tęsimas“

Šiandien gyvename šalyje, kurioje daug kas paremta kritika ir neigimu, todėl iki šiol paradoksalu, destruktyvūs procesai vyrauja prieš kūrybinius. Tam tikros dalies mūsų tautiečių sąmonė formavosi aktyvaus sovietinės sistemos „ardymo“ ir kažkokio visiškai nesustabdomo postūmio (ar proveržio) laisvės plačiąja to žodžio prasme sąlygomis. Sistema buvo tikrai baisi, „žingsnis į kairę, žingsnis į dešinę“ buvo vertinamas kaip bandymas maištauti, nereikėjo kalbėti apie laisvę – ypač sąžinę, tikėjimą. Bet dabar sistema išardyta, SSKP CK ideologinis skyrius kartu su panašiu SSRS KGB skyriumi niekam nebeįsako, kaip gyventi, ką galvoti, kuo tikėti. Tačiau žmonės, kurių pagrindinis gyvenimo turinys buvo nuožmi „kova prieš...“, o gyvenimo kredo – liberalizmas, liko jau nusistovėjusios psichologijos įkaitais.

Kažkokiame vidiniame, beveik pasąmonės lygmenyje jie ieško naujo priešo, naujo „laisvių ribotuvo“. Ir jie tai randa – Bažnyčios akivaizdoje. Faktas yra tas, kad šiuolaikiniame leistinumo, „tolerancijos“ chaose, siekiančiame nesąžiningumą, Bažnyčia praktiškai viena veikia kaip itin konservatyvi (tai yra ištikima savo tradicijoms) institucija, nuolat deklaruojanti, kad egzistuoja toks dalykas kaip moralė. , o dėl to – apie šiandien jau vyraujantį gyvenimo būdo amoralumą. Taip Bažnyčia savaime tampa prieše, kuriai pateikiamas visas kompleksas sunkių kaltinimų.

Stačiatikybė Rusijoje (kaip, pavyzdžiui, Bulgarijoje, Serbijoje, šiuolaikinėje Graikijoje) tradiciškai buvo valstybinė religija, o iš pradžių – „valstybę formuojanti“ religija. Ir, nepaisant septyniasdešimties tikėjimo Sovietų Sąjungoje naikinimo metų, dauguma mūsų tautiečių iki šiol save vadina stačiatikiais. Tarp jų yra daug šiuolaikinių valstybės veikėjų, kariškių, mokslo žmonių ir turtingų verslininkų. Dėl to ir daugiau dėl Bažnyčios įtakos ir pasitikėjimo visuomenėje valstybė vis dažniau griebiasi jos pagalbos (taip atsirado net toks posakis kaip „socialinė partnerystė“ tarp valstybės ir Bažnyčios).

Negana to, jau gerus dešimt metų mūsų šalyje pasigirsta gana bejėgiški žodžiai, kad Rusija yra valstybė be ideologijos, o tuo tarpu ideologijos nebuvo, o ne. Ir kai kas jau rimtai pradeda sakyti, kad stačiatikybė turėtų tapti tokia ideologija (kas, žinoma, nėra visiškai teisinga: religija negali būti ideologija, tiesiog stačiatikybės priimti principai valstybei, žmogui, moraliniai klausimai ir taip toliau.). Taip pat natūralu, kad valstybinės struktūros šiandien griebiasi stačiatikių ekspertų paslaugų, kai reikia neutralizuoti totalitarinių sektų griaunančią veiklą Rusijos teritorijoje, kurią pasaulio bendruomenė jau seniai suvokia kaip vieną rimčiausių mūsų grėsmių. laikas.

Visa tai kartu sukelia nemažą susierzinimą tarp tų, kurie laisvę suvokia tik kaip nepriklausomybę nuo „pančių“ moralės principai, ir tie, kuriems svetimi kai kurių šiandienos politikų siekiai sukurti stiprią, darnią valstybę. Susierzinimas veda prie viso komplekso „politinių kaltinimų“ formulavimo.

Dažniausios iš jų: „Stačiatikybė siekia dominuoti Rusijoje, įgydama valstybinės religijos statusą“, „Rusijos stačiatikių bažnyčia užima užmarštyje pasitraukusio CK ideologinio skyriaus vietą“, „Bažnyčia persekioja disidentus“. (paskutinysis – apie sektantus).

Pirmasis yra tiesiog keistas. Ar Bažnyčia yra vakarėlis visuomeninė organizacija, "nakvynės namai"? Nr. Ji nesiekia jokių politinių tikslų; be to, skirtingai nei sovietmečiu, Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasininkai pagal jos Chartiją neturi teisės dalyvauti rinkimuose, negali būti tiek įstatymų leidžiamosios, tiek, juolab, vykdomosios valdžios atstovais.

Yra toks posakis kaip „istorinio teisingumo atkūrimas“. Jo siekė ir siekia Izraelio valstybės piliečiai (pats šios valstybės susikūrimas jau buvo tokio teisingumo atkūrimo aktas), armėnų diasporos atstovai, represuotos Kaukazo tautos. To paties teisingumo, bent iš dalies, siekia ir šiandien Rusijos bažnyčia. Daugelis šimtmečių senumo šventyklų buvo sunaikintos, „kultūrinės vertybės“ ( bažnyčios reikmenys, ikonos, rūbai ir kt.) buvo areštuoti, neteisėtai išplėštas kilnojamasis ir nekilnojamasis turtas šalyje ir užsienyje. Dėl to niekas oficialiai neprašė Bažnyčios atleidimo – nei persekiotojai, nei vyriausybė. Tačiau tai nėra blogiausia. Daug baisiau – šimtai tūkstančių tikinčiųjų žuvo, kankino, atvežė į mirtį lageriuose vien dėl to, kad nenorėjo išsižadėti Kristaus. Ir dėl to niekas neatgailavo ir prieš Bažnyčią.

Izraelio „Holokausto atminimo centrai“ veikia visame pasaulyje, o visa planeta raginama prisiminti žydų tautos tragediją. Metai iš metų armėnai lygiai taip pat primena pasauliui apie turkų įvykdytą genocidą prieš juos. Apie tai rašoma ir kalbama su užuojauta, tokia istorinė atmintis kelia pagarbą. Bet kodėl taip erzina bet koks priminimas apie tragediją, kurią Rusijos bažnyčia patyrė XX amžiuje, kodėl jos vaikų kraujas neturi kainos, kodėl ji juk neturi teisės reikalauti „teisingumo“ ir net jei išdrįsta. bent kažkaip – ​​kartais „pakovoti“ už ją, kartais išgirsta tokius karčius ir nesąžiningus jam adresuotus priekaištus?

Visiškai neaišku, koks ryšys tarp Bažnyčios ir TSKP. Pastarojo ideologija (taip pat ir jos momentais, susijusiais su Bažnyčia) yra gerai žinoma. Ar su ja susijęs moralinis ir teologinis stačiatikybės mokymas? Panašu, kad bet kuris, net ir pats šališkiausias žmogus į šį klausimą atsakys neigiamai. Ir jei vienas iš dabartinių politikų pasirodys esąs artimas tos dvasinės ir moralinės vertybės, kuris Rusijoje buvo tradicinis dešimt šimtmečių, tai kas čia blogo?

O kaltinimas disidentų persekiojimu yra absoliutus absurdas. Bažnyčia neturi represinio aparato (o valstybė jam objektyviai nėra tokia). Žmonės (ar jų artimieji) ateina į mūsų šventyklas ir reabilitacijos centrus totalitarinių kultų aukoms, suluošinti sektų, kuriose atsidūrė, dažnai visiškai prarasdami gebėjimą socialiai prisitaikyti. Negalime to nepaliudyti, įspėti savo bendrapiliečius apie pavojų. Kodėl tai suvokiama kaip „kova dėl valdžios“, „persekiojimas“ ir pan.? Ar ne tikslingiau čia tiesiog pasakyti, kad elgiamės taip, kaip reikalauja krikščioniška sąžinė: matome grėsmę ir ją skelbiame?

„Šiuolaikiniai obskurantininkai“

Kitas tradicinis kaltinimas – atsilikimas, neperžengiamas „tankumas“, tamsumas. Jie sako, kad pati Bažnyčia beviltiškai atsilieka nuo laiko ir bando kitus nutempti atgal į praeitį, veikdama kaip savotiškas „stabdis progresui“. Taip, ir pats faktas, kad galima tikėti „stebuklais“, jau atrodo tam tikro ribotumo, sąmonės nepilnavertiškumo požymis („Kaip tu gali rimtai apie tai kalbėti?“, „Mesk savo pasakas!“).

Atsakydami nepriminsime, kad vienu metu būtent Bažnyčia buvo labai efektyvus „kultūros ir pažangos variklis“. Kalbėk apie šiandieną. Ir jis aiškiai parodo, kad ir dvasininkai, ir tikintys pasauliečiai yra labai modernūs žmonės... deja. Taip, iš tiesų, pavyzdžiui, apgailestauju, kad dėl būtinybės turime įsivelti į šiandienos politinio ir ekonominio visuomenės gyvenimo problemas. Turime naudoti šiuolaikines technines priemones, be kurių tiesiog „iškristume“ iš pasaulio, kuriame reikia tarnauti ir veikti. Kam parapijos rektorius šiandien netampa „neakivaizdiniu“! Ir statybininkas, ir teisininkas, ir, žinoma, administratorius, ir „tvarkos sargas“. Situacija ir būtinybė įpareigoja: o tu nori likti tamsuoliu ir „stabdžiu“, „sėdėk tyloje“, bet pats gyvenimas neduos, visko išmokys...

„bažnytinis reikalas“

Kitas priekaištas iš tikrųjų yra diametraliai priešingas ankstesniam. Jei kas mato bažnyčioje“ politinė organizacija“, kiti yra tamsuolių būrys, kiti – „verslo korporacija“. Kunigai pristatomi kaip žmonės, siekiantys gauti kuo didesnį atlygį už suteiktas „paslaugas“, bažnytinė prekyba yra kone šventvagystė.

Panašu, kad tokio požiūrio pagrindas – tam tikram žmonių būriui būdingas įprotis skaičiuoti jiems nepriklausančius pinigus, tirti svetimų kišenių turinį ir tuo pačiu nepastebėti niekieno problemų. Klausantis ir skaitant kitų žurnalistų, susidaro įspūdis, kad šiandien Geriausias būdas pagerinti savo finansinę padėtį – tai „eiti dirbti kunigu“. Ir panašu, kad daugeliu atvejų būtent toks samprotavimas ir nulemia jaunuolio, pasiryžusio stoti į seminariją, pasirinkimą.

Kadaise žurnalistikoje tokia technika buvo populiari: žurnalistui buvo duota užduotis tapti ... (o toliau buvo nurodyta, kuo būtent jam pavesta tapti ir ko iš to išmoko). Ir turbūt būtų neblogai, jei apie kunigus milijonierius rašantis žurnalistas kažkaip gautų užduotį tapti parapijos klebonu – ir ne bažnyčioje, kurią kažkas jau restauravo, įdėdamas savo jėgas ir sveikatą, o tik atidaromoje bažnyčioje, m. kurioje vis dar nėra nei personalo, nei choristų, nei parapijos kaip tokios, o tik vienos išlaidos. Ir tegul taip gyvena (taip, ne vienas, o su šeima ir net ne mieste, o kaime - kaip dauguma) ir po to rašo apie "lengvus bažnyčios pinigus".

Kunigas gauna šventyklą, kurioje yra stogas, bet jis nesandarus, sienos nepažeistos, bet nuo jų tinkas byra, grindys negenda, bet nepadoriai susidėvėjusios. Ir ką jis turėtų daryti? Pamojuokite ranka ir pasakykite: „Gerai, viskas gerai! Tai yra Dievo šventykla, žmonės ateina joje melstis, ir ji turėtų atrodyti verta. Parduodi savo butą? Skelbti bado akciją centrinėje miesto (kaimo) aikštėje? Išeitį siūlo pati, ir yra tik viena: ieškoti pinigų. O vargšas kunigas turi diena iš dienos trankyti skirtingų pareigų slenksčius, vaikščioti visa prasme ištiesęs ranką ir bandyti „teisingai organizuoti“ šventyklos prekybą. Mažai tikėtina, kad tai buvo vienintelė priežastis, dėl kurios jis priėmė užsakymus. Ir juo labiau, kad dėl to nevadintume pinigų mėgėju. Bet tiesiog yra toks dalykas kaip pareiga tarnauti Dievui, Bažnyčiai ir žmonėms, ir dėl šios priežasties reikia prašyti pinigų, juos užsidirbti ir ištverti veltui.

Taip, nėra tokios sferos, kurioje nebūtų vietos piktnaudžiavimui. Jų pasitaiko ir Bažnyčioje. Ir tikrai ne skurdžiose, apgriuvusiose parapijose, o ten, kur „yra iš ko pasipelnyti“. Tačiau kodėl būtent šie neigiami pavyzdžiai tampa lemiami vertinant ortodoksų dvasininkiją? Ir kodėl kažkieno godumas suteikia jiems teisę apkaltinti abatą, susirūpinusį reikalingų lėšų paieška, godumo nuodėme?

Ir dar mažas papildymas: tie patys žmonės, kurie taip lengvai ir kartu šiurkščiai teisia „samdinius kunigus“, yra gana ramūs (tolerantiški) mūsų šalies teritorijoje veikiančių Vakarų sektų atstovams. Sektos – pasakiškai turtingos transnacionalinės finansų korporacijos, kurių pradinė materialinė bazė buvo (ir tebėra nuolat maitinama) eilinių šių kultų narių lėšomis, kurios iš „paklusnumo“ savo vadovams pardavė ir savo namus, ir butų, o kartais ir patys – į labai tikrą, tikrą vergiją. Kodėl visa tai apipinta meile ir nuolaidžiavimu, nors šios sektos nei sugriovė šventyklų, nei sugriovė vienuolynų, kuriuos reikia prikelti naujam gyvenimui iš nebūties? Sunku pasakyti…

„Moralinis charakteris“

Paradoksalu: autoriai, kurių, sprendžiant iš kitų publikacijų, nebedomina jokie moraliniai klausimai (sovietmečiu spaudoje egzistavę moralės skyriai jau seniai panaikinti), itin pedantiškai tyrinėja „moralinį įvaizdį“. “ šiuolaikinės dvasininkijos. Kartkartėmis spaudoje ir televizijoje pasirodo „kepta“ medžiaga, kuri, jų kūrėjų požiūriu, turėtų liudyti moralinį Rusijos stačiatikių bažnyčios dvasininkų nuosmukį. Kartais kalbama apie „šaunus užsienietiškus automobilius“, kuriais važinėja tas ar kitas kunigas, kartais apie „piktnaudžiavimą tarnybine padėtimi“ (gali būti siūlomi įvairūs piktnaudžiavimo variantai), kartais apie tai, kad m. Ortodoksų tradicija vadinamas nuopuoliu, tai yra apie įvairias nuodėmes prieš skaistybę.

Kiekvienas toks leidinys – tai šūvis į Bažnyčią, į Kristaus Kūną, šio kadro energija – kartais neapykanta, kartais niekšybė, kartais nežinojimas, sumišęs su ambicijomis. „Šauliai“ vienaip ar kitaip pasiekia savo tikslą. Tokios istorijos ir publikacijos prisideda prie formavimosi negyvenančių žmonių ratuose bažnytinis gyvenimas, visiškai klaidingas požiūris į dvasininkiją kaip į savotišką korporaciją, kurios viduje vyksta tamsūs, nuodėmingi darbai, kruopščiai paslėpti nuo pašalinių akių.

Tokios medžiagos skaudžiai žeidžia ir bažnytinius žmones: kartais į sielą įsiveržia nepagrįsto įtarumo ir nepasitikėjimo savo (ar „svetimų“) ganytojais gyvatė. Tačiau dažniau nutinka kas kita: tikintieji tokį „juodąjį PR“ suvokia (ir tam tikru mastu visiškai pagrįstai) kaip priešiškumą stačiatikybei, taigi ir jiems patiems, ir jaučiasi labai nejaukiai šalyje, kurioje toks priešiškumas yra leistinas.

Tačiau pagrindinis „priešnuodis“ čia yra tas pats: blaivus požiūris į viską, kas rašoma laikraščiuose ir rodoma per televiziją, ir aiškus supratimas, kad, deja, tiek ten, tiek ten yra daug menkiausio melo. ten. (Vienas rašytojas, linkęs į aforistinius teiginius, yra paskutinis viršininkas Sovietų žvalgyba Leonidas Vladimirovičius Šebaršinas – kadaise televiziją vadino aferistų ir paprastų žmonių bendravimo priemone. Griežtas, bet stebėtinai tikslus.)

Prieš mūsų akis spaudoje ir televizijoje įvairios politinės ir finansinės grupuotės lieja viena kitą purvu, viena kitai nešdamos baisiausius kaltinimus. Jie tam išleidžia daug pinigų. Ir ne ką mažiau – norėdami vėliau rinkėjams ar vartotojams įrodyti savo nekaltumą (ar bent jau ne dėl visko kaltę), arba, kaip šiandien vadina, „nusiprausti“. Ar pasiteisins, jei ir Bažnyčia iš dalies įsijungs į šį procesą, tai yra, ims teisintis, įrodinėti savo grynumą ir nekaltumą, ginti tiesą, kad kitas kaltinimas yra melas, „kompromituojantys įrodymai“, pagaminti iš neegzistuojančių faktus? Manau, kad tai visiškai neįmanoma dėl dviejų priežasčių: pirma, ji vis dar yra žemesnė už ją šiame neprilygstamo orumo pasaulyje. Antra, norėdama žaisti šiame žaidime su savo varžovais lygiomis teisėmis, ji tiesiog neturi tam reikalingų lėšų.

Melas ir šmeižtas yra žmonijos priešo, šmeižto ir melagio, įrankiai nuo pat pradžių (žr. Apr 12:10; Jono 8:44). Šias priemones jis naudojo kovoje su krikščionybe net pačioje jos istorijos aušroje: senovės krikščionys buvo apkaltinti viskuo: ir ištvirkavimu, ir kruvinomis aukomis... Taigi iš esmės „naujoji“, su kuria susiduriame. šiandien – dar neužmiršta sena.

Tačiau tiesos dėlei reikia pasakyti ir tai, kad, pasak tikros liaudies patarlės, bet kurioje, net ir maloniausioje šeimoje, o juo labiau tokioje didelėje kaip Bažnyčia, visada yra savo „keistuolių“. Yra žmonių, tarp jų ir kunigų, kurie nesupranta savo tarnystės esmės arba ją pamiršo ir gyvena bei elgiasi nevertai savo rango. Sunku tuo stebėtis: žmonės ateina į Bažnyčią iš labai sugadinto, sugadinto pasaulio, tame pačiame pasaulyje jie atlieka savo tarnystę. O jei kas suklumpa ir parpuola, tai Bažnyčios požiūris į tokius žmones yra užuojauta ir gailestingumas, ji ragina atgailauti ir pasitaisyti. Jei liga pasirodo nepagydoma, anksčiau ar vėliau tokiems kunigams uždraudžiama tarnauti, jiems pritaikomi apaštalo Jono teologo žodžiai: „Jie išėjo iš mūsų, bet nebuvo mūsų“ (1 Jono 2, 19).

Tačiau ar šie keli neigiami pavyzdžiai gali liudyti apie visos dvasininkijos „moralinį charakterį“? Jeigu koks nors psichiškai nesveikas kirpėjas netikėtai nudurs savo klientę, tai vargu ar dėl to žmonės pradės apeiti kirpyklas ir kirptis plaukus namuose. Bet jei pasinaudosite šiuo vieninteliu faktu, kad kurstysite masinę isteriją spaudoje, gali būti, kad kirpimas namuose daugeliui taps pirmenybė. Pavyzdys primityvus, bet toks pat primityvus yra „judesys prieš Bažnyčią“: „jei tarp „jų“ yra tokių žmonių, vadinasi, jie visi tokie!“.

Ką galima atremti šiam spaudimui ir šiam melui, kuris taip aiškiai skamba antibažnytinių balsų chore? Vėlgi – elementarus blaivumas ir logika, kurie dažniausiai padeda atskirti tiesą nuo prasimanymo. Arba bent jau privers susimąstyti, kokią „kokybišką“ prekę šiuo atveju žiniasklaida siūlo tokiam patikliam „paprastam“ vartotojui.

„Medžioklė juodais drabužiais“

Bažnyčia kritikuojama už tai, kad ji yra „pasenusi“ dar vienu aspektu. Moralinis Bažnyčios mokymas, visų pirma apie vyro ir moters santykius, apie skaistybės dorybę, kai kuriems labai „pažengusiems“ šiandien atrodo pasenęs. Atrodo, jau net nebegyvename amžiuje, kai masinė kultūra per savo šauklius ragino „nukratyti išankstinių nusistatymų pančius“, „išsilaisvinti nuo konvencijų“, daryti ką nori, „čia ir dabar“. Jei anksčiau žmonėms buvo gėda kalbėti apie „tam tikrus“ savo gyvenimo aspektus, nuodėmės skaistybei buvo laikomos gėdingu dalyku, tai šiandien situacija kardinaliai pasikeitė, pasikeitė tiek, kad to gyvenimo normos, nuėjusios į praeitį, yra lygios. sunkiai prisiminė. Dabar yra priešingai: žmogus, kažkokio stebuklo dėka išsaugojęs skaistybę, gėdijasi dėl šio fakto, bijodamas, kad „išsilaisvinusių“ pažįstamų jį išjuoks ar nelaikys prastesniu.

Teisė į artimus santykius be atsakomybės, moralinės savikontrolės nebuvimas, o juo labiau kontrolė iš kieno nors kito ir kitos panašios teisės dabar tampa labai reikšmingu tos „laisvės“, kurią jos uoluoliai laiko kažkuo besąlygiškai šventu dalyku. . Ir todėl ar tikrai stebėtina, kad Bažnyčia vienaip ar kitaip, bet nuolat primindama, kad tokia laisvė vadinama nepatraukliu žodžiu „ištvirkavimas“ ir kad jos pabaiga yra tokia pati kaip ne mažiau laisvos Sodomos ir Gomoros pabaiga, sukelia kartais neapykantos dirginimas, o jos ministrai vadinami „pamaldžiais“ ir „fanatikais“? Tačiau akivaizdu ir kas kita: čia nėra Bažnyčios kaltės, ji paprasčiausiai vadina kastuvus.

„Fariziejai ir veidmainiai“

„Ar jūs pats tikite tuo, ką mokate? – toks klausimas skirtingose ​​versijose dažnai keliamas stačiatikių dvasininkijos atstovams. Kas sukelia tokias abejones? Ta paprasta aplinkybė, kad, pasak apaštalo Pauliaus, norint tikėti, reikia būti „kvailiu“, prarasti šio pasaulio „išmintį“? O galbūt patys klausiantys yra už tokio tikėjimo žygdarbio jėgų? Tačiau svarbiausia yra tai, ko mes mokome. Ar kas nors gali pasakyti, kad Evangelijoje yra kažkas „antižmogiško“? Ne, jos turinys yra meilė: Dievas žmogui, žmogus Dievui ir žmonės vieni kitiems. Bažnyčios istorija atrodo neįtikėtina, ypač ta dalis, kuri susijusi su šventųjų gyvenimu, pasakoja apie nuostabias jos aplinkybes, apie tai, ką jie nuveikė malonės galia. Dievo stebuklai? Bet jei netikintieji pažintų Tomą, kokia patikima turėtų būti informacija apie stebuklus, pateikta atitinkamai komisijai, kad Bažnyčia juos tikrai priimtų kaip Dievo stebuklus, o šventieji būtų pašlovinti! Bažnyčios istorija yra toks pat (ir dažnai daug patikimesnis) dokumentas kaip ir valstybės istorija. Negalima to ignoruoti – ar tai būtų kankinystės aktai, atėję pas mus iš senovės, ar nesuskaičiuojami liudijimai apie šventojo Mikalojaus stebuklus, ar Motovilovo pokalbis su vienuoliu Sarovo Serafimu apie tikslą. krikščioniškas gyvenimas. Negalima to ignoruoti, nes tai tikra ir patvirtinta daugybės tikinčiųjų liudijimų, tarp jų ir tų, kurie už teisę į tokius liudijimus sumokėjo savo kankinio krauju.

Ir mes tikrai tikime tuo, ką mokome. Ir jei kam nors vis dar atrodo, kad taip nėra, tegul prisimena Gelbėtojo žodžius, raginančius Jo mokinius elgtis ne pagal savo darbus, o pagal fariziejų ir Rašto žinovų mokymus, nes jų mokymas buvo teisingas. , bet jų gyvenimas buvo blogas (žr. Mato 23:2-7). O mūsų mokymas apie meilę Dievui ir artimui yra teisingas ir labai geras. O už tai, kad nepaisant visko stengiamės šį mokymą nešti žmonėms, atrodo, kad visai neverta mūsų taip griežtai teisti.

Ir dar: už ką?

Ir po visko, kas buvo išanalizuota ir pasakyta aukščiau, tiksliau, kaip tik dėl to noriu užduoti tą patį klausimą: „Ir dar: už ką?“. O atsakymas netyčia siūlo labai paprastą: taip, iš tikrųjų – už dyką.

Kažkas nemyli iš inercijos, negalėdamas įveikti sovietinės ideologijos primestų stereotipų galios. Kažkas – nes jo gyvenimas virto nuolatiniu priešingumu Dievui, o gyvenimo turiniu tapo neapykanta Jam ir viskam, kas susiję su Jo vardu. Kažkas – nes Bažnyčia – net ir nesąmoningai – tampa jo piktų darbų kaltininke. Na, kažkas – nes jie mato tai kaip kliūtį kovoje dėl valdžios žmonių sielos(ne todėl, kad Bažnyčia veikia kaip konkurentė ir dalyvauja šioje kovoje, o todėl, kad ji išlaisvina žmones iš melo pančių ir jais nebėra taip lengva manipuliuoti).

Bet ar dėl viso to yra Bažnyčios kaltė? Ir ar jai pateikti kaltinimai pasirodo nuoseklūs? ..

Čia, ko gero, svarbiausias dalykas: neįmanoma mylėti Bažnyčios nežinant, kas ji yra, o ją pažinus – taip pat neįmanoma jos nemylėti. Ir turbūt galima pasakyti vieną paradoksalų dalyką, reikalaujantį gilaus „išorinio“ žmogaus apmąstymo: mes, „Bažnyčios žmonės“, žinome tikruosius gyvenimo, kurį gyvename, trūkumus, savo trūkumus, kurie kartais išties akivaizdūs. tik sau.. Ir tai visiškai netrukdo mūsų meilei Bažnyčiai. Kodėl? Nes tik ji gali padėti žmogui atsikratyti savo trūkumų ir tapti kitokiu – geresniu ir vertu savo begalinio šventumo ir tyrumo.

NPK HN FBLYI YUFYO PFLTSCHCHBFSH OE HNEEF, RPFPNH HUFHRBA UMPCHP YHUFYOH nHUEOILH.
h UCHPEN „rPUMBOYY L DYPZOEFKh“ PYUEOSH YUEFLP PFCHEFYM APIE RTPVMENKH „RPYUENKh ITYUFYBOE Y ITYUFYBOUFCHP FBL OEMAVYNP NYTPN“.

1. CHYTSH, RTECHPUIPDOEKYK DYPZOEF, FChPE UIMSHOPE TSEMBOYE HOBFSH ITYUFYBOULHA CHETKH. fsch CHEUSHNB PRTEDEMEOOP Y SUOP URTBYCHBEYSH P ITYUFYBOBI; APIE LBLPZP vPZB SING HRPCHBAF Y LBLPE UMHTSEOIE ENH CHPDBAF? uFP CHPPDHYECHMSEF YI CHUEI RTEYTBFSH UBNSCHK NYT Y RTEOEVTEZBFSH UNETFSH? rPYuENH SOY OE CHUEI RTJOBAF VPHR, YUFYNSCHI SHCHUOYLBNY OE UPVMADBAF YHDEKULPZP VPZPRPYUYFBOIS? pFLHDB X OII MAVPCSH, LPFPTHA SING RIFBAF DTHZ L DTHZH? rPYuENH, OBLPOEG, FFPF OPCHSHCHK TPD Y FFPF PVTB TSIOY SCHYMYUSH CH OBUFPSEEE CHTENS, BOE TBOSHIE. PDPVTSA LFP TSEMBOYE FCHPE Y NPMA vPZB, DBAEEZP OBN URPUPVOPUFSH ZPCHPTYFSH Y UMSCHYBFSH, DBFSH NOE ULBBFSH FBL, YUFPVSHCH, HUMSHCHYBCH UPFPMYZMUS, FS UDEMBUMBUS OFPFPPYZMUS MFP ULBTSH.
2. lPZDB FSh PYUUFYYSH UEVS PF CHUEI RTEDKHVETSDEOYK, CHMBDSCHUEUFCHKHAEII OBD FCHPYN HNPN, Y PFCHETZOEYSH PVPMSHEBAEYE FEVS RTYCHSHCHYuLY, LPZDB Fsh YPVNKTSOPNVP HYUEOYE, LPFPTPE FSH VKHDEYSH UMHYBFSH, DBCE RP FCHPENKh RTJOBOYA, OPCHP; FPZDB TBUUKHDY, OE ZMBBNY FPMSHLP, OP Y TBBKHNPN, Y LBLPZP CHEEEUFCHB Y LBLPK ZHPTNSCH FE, LPZP CHSH OBSHCHCHBEFE Y RPYUYFBEFE VPZBNY. OE EUFSH MY PDYO YY OYI LBNEOPRPDPVOSHCHK FEN, LPFPTSHCHE CHSH RPRYTBEFE OPZBNY; DTHZPK NEDSH, OE MHYUYE UPUHDPCH, UDEMBOOSHCHI YJ OEE DMS CHBYEZP HRPFTEVMEOYS; FFPF – DETECHP, L FPNKh CE UZOYCHIE; FPF – UETEVTP, LPFPTPE FTEVHEF UFPTPTSB, UFPVSCH EZP OE HLTBMY; DTKhZPK – CEMEЪP, YYAEDEOOPE TTSBCHYUYOPA YMYY CE – ZMYOB, LPFPTBS OYULPMSHLP OE MKHYUYE FPC, UFP HRPFTEVMSEFUS APIE YODEMYS DMS UBNSHCHI OYLYYI RPFTEVOPUFEK. oE UDEMBOP MY CHUE LFP Y FMEOOPZP CHEEEUFCHB? oE Y'ZPPFCHMEOP MY RPUTEDUFCHPN TSEMEGOOSCHI PTHDYK Y PZOS? OE UDEMBOP MY PDOP LBNEOEILPN, B DTHZPE NEDOYLPN, FP - UETEVTEOOILPN, B YOPE ZPTTYYUOYLPN? LBTsDPE YFYI CHEEEUFCHOE VSHMP MANO PVTTBVPFBOP FEN YMY YOSCHN IHDPTSOYLPN, LBL LFP Y FERETSH VSCCHBEF, RTETSDE YUEN POP, VMBZPDBTS YI YULKHUUFCHH, OE RPMHBBUYMP? FERETEOYE UPUKHDSCH Y FPZP TSE CHEEEUFCHB OE NPZHF MANO VSHFSH RETEDEMBOSCH CH YЪPVTBTSEOIS VPHRH, EUMY RPRBDHF CH THLY FEI IHDPTSOYLPCH? th OBPVPTPF, VPZY, LPFPTSCHN RPLMPOSAFUS OSHCHEE, OE NPZHF MANO VSHCHFSH RETEDEMBOSCH MADSHNY CH UPUKHDSCH, RPDPVOSHCHE RTPUYN? oh CHUE MY SING ZMHIY, DEATH, VEDHYOSCH, VE YUKHCHUFCH YOE URPUPVOSCH DCHYZBFSHUS? oh CHUE MY SING RPDCHETTSEOSCH ZOYEOYA Y RPTUE? ChPF UFP CHSH OBSHCHCHBEFE VPZBNY, ChPF Yuenkh Umkhtsyfe Y Yuenkh RPLMBOSEFEUSH; Y UBNY CHSCHCH, LPOEYUOP, DEMBEFEUSH RPPVOSCHNY YN. bB FP Chshch Y OEOBCHYDYFE ITYUFYBO, UFP POY OE RTJOBAF LFYI VPHR. OP CHS, LPFPTSHCHE YI OSHOE RPYUYFBEFE BL VPHR, OE VPMSHIE MANO PLBSHCHBEFE L OYN RTEOYEVTETSEOIS, YUEN ITYUFYBOIE? OE VPMSHIE MY ChSCH UNEEFEUSH OBD OYNY Y PULPTVMSEFE YI, LPZDB, UFS VPHRCH Y LBNOS Y ZMYOSCH, PUFBCHMSEFE YI VE UFTTSY, B HPHR Y UETEVFUTB Y PMPPFB BRIGHTBEFE APIE OPYFUTSFBOYMSFEFE YI, LPZDB, UFS VPHRCH Y LBNOS Y ZMYOSCH, B HPHR Y UETEVTB Y PMPPFB BRIGHTBEFE YI OE RPIIFYMY? UBNSHE RPYUEUFY, LPFPTSCHE CHSH YN CHPDBEFE, UMHTsBF VPMSHIE OBBLBBOYEN DMS OII, EUMY FPMSHLP POI YUHCHUFCHHAF; EUMY TSE POY MYIEOSCH YUKHCHUFCHB, FP CHSH PVMYYUBEFE YI CH LFPN, UMHTSB YN LTPCHSHHA Y BRBIPN RTIOPUYNSCHI CETFCH. rHUFSH LFP-OYVHDSH YЪ CHBU YURSHCHFBEF FFP TSE APIE UEVE. OH PYO YUEMPCHEL OE RPFETRYF DPVTPCHPMSHOP FBLPZP OBLBBYIS, RPFPNKh YUFP YNEEF YUKHCHUFCHP Y TBBHN; LBNEOSH FETRIF FFP, F.L. PAGAL VEYUKHCHUFCHEO, BCHSHCHHOE DPLBSCCHBEFE YUKHCHUFCHYFEMSHOPUFY EZP. uFP ITYUFYBOE OE TBVUFCHHAF FBLYN VPZBN, PV LFPN NPTsOP ULBBFSH Y NOPZPE DTHZPE; OP IPFS VSC ULBBOOPZP RPLBBMPUSH OEDPUFBFPYUOSCHN, SU CHUE TSE UYUYFBA Y'MYYOYIN ZPCHPTYFSH VPMSHYE.
3. FERETSH, S DKHNBA, FSH IPYUEYSH KHUMSCHYBFSH, RPYUENKH ITYUFYBOOE UE UFHF vPZB FBLTSE, LBL Y YHDEY. LFY RPUMEDOYE, RTBCHDB, PFCHETZBAF YDPMPUMHTSEOYE, P LPFPTPN FPMSHLP YuFP VSHMP ULBBOP Y RPYUYFBAF EDYOPZP vPZB, lPFPTPZP Y RTYOBAF CHMBDSCHLPA CHUMEOOPK; OP LPMSH ULPTP POI ChPDBAF ENH FBLPE TSE UMKhTSEOYE, UFP Y SSHCHUOYLY, FP RPZTEYBAF. iVP SJSHCHUOYLY, RTYOPUS CETFCHSH VEYUKHCHUFCHEOOSHCHN Y ZMKHIYN YDPMBN, RPLBSCCHCHBAF OBBL OETBBHNYS, FPZDB LBL YHDEY, DKHNBS RPYUFYFSH vPZB FENY CE. CHBAF ULPTEE UCHPA ZMHRPUFSH, YUEN VMBZPYUEUFYE. FPF, LFP UPFCHPTYM OEVP, YENMA Y CHUE YUFP CH YI, Y CHUEN OBN RPDBEF CHUE OEVPVIPDYNPE, OE NPTCEF, LPOEYUOP, YNEFSH OKHTSDSHCH OJ CH YUEN, YUFP UBN DBTHEF FEN, LFP DKHNBVPEF. th EUMY POI, RTYOPUS VPZH CETFCHSHCH LTPCHY, LKhTEOYS Y CHUEUPTSEOYY, DKHNBAF FBLYNY RPYUEUFSNY RTPUMBCHYFSH eZP Y UFP-MYVP DPUFBCHYFSH fPNKh, LPPBCHYFSH fPNKh, LPFPTSHCHK OYSCNEEFFPCD, YuBCFPTSHCHK OYSCNEEFFPCD OYUEN OE TBMYUBAFUS PF FEI, LPFPTSHCHE PLBSCCHCHBAF FBLPE TSER RPYUYFBOYE VPZBN VEYUKHCHUFCHEOOSHCHN, OE NPZHEIN RTYOYNBFSH FBLPK YuEUFY.
4. uFP CE LBUBEFUUS DP YTE'NETOPK TB'VPTYUYCHPUFY YHDEECH CH RYEE, YI UHECHETYK CH UPVMADEOYY UHVVPFSCH, FEEUMBCCHYS UCHPYN PVTEBOYEN, MYGENETYS CH RPUFBI Y CH UFPOUFPEYF YHDEECH CH RYEE, FEEUMBCCHYS UCHPYN PVTEBOYEN MPCHB, UFP, LBL NOE LBCEFUS, OEF OHTSDSh FEVE HOBCHBFSH PV LFPN PF NEOS. yVP YЪ CHUEZP FPZP, YuFP vpz UPFCHPTYM DMS RPMShSHCH YuEMPCHELB, RTYMYUOP MY PDOP RTYOYNBFSH, LBL IPTPYEE, B DTHZPE PFCHETZBFSH, LBL VERPMEOPE Y YYMYYOOEE? OE OYUEUFOP MANO LMECHEFBFSH APIE vPZB, VHDFP PO BRTEEBEF CH UHVVPFH DEMBFSH UFP-MYVP DPVTPE? OE DPUFPKOP MY FBLCE PUNESOIS ZPTDIFSHUS PVTEJBOYEN, LBL UCHIDEFEMSHUFCHPN PUPVPZP YЪVTBOIS, LBL VHDFP ЪB LFP POY PUPVMMYCHP CHPMAVMEOSHCH vPZPN? FPYuOP FBLTS Y FP, YUFP POY OBVMADBAF FEYUEOYE JCHED Y MHOSHCH, YUFPVSCH PFNEYUBFSH NEUSGSHCH Y DOY, B VPTSEUFCHEOOPE RTPNSHCHYMEOYE Y UNEOSHCHTENEO, TBURTEDEMSAF POVSSHEBEBOONTB RP UCHPP. CH RTBDOILY, B DTHZPE CH DOY RMBYUB, - LFP TSE OE RPYUFEF LFP CHUE ULTTEE RTYOBBLBN VEHNYS, OETSEMY VMBZPYUEUFIS? DHNBA, YuFP Few Suop Fertesh, YuFP ITYUFIBIE RTBCHIMshop RPUFHRBAF, HDBMSUSH PFF ChUEPVEZP UHPPMSHEEIS, FAL PF YHDEKULPK UHOHEFOPK KOHEFPKPFMICHPUFE FEEUMBCHIS. uFP CE LBUBEFUS DP YI VMBZPYUEUFIYS, FP LFP FBKOB, OBHYUYFSHUS LPFPTPK OE OBDEKUS PF YuEMPCHELB.
5. ITYUFYBOE OE PFMYUBAFUS PF DTHZYI MADEK OY UFTBOPA, OH SHCHLPN, OH TSYFEKULYNY PVSCHYUBSNY. dainuoti OE OBUEMSAF ZDE-MYVP PUPVSHHI ZPTPDCH, OE HRPFTEVMSAF LBLPZP-MYVP OEPVSCHLOPCHEOOPZP OBTEYUYS, Y CHEDHF TSYOSH, OYUEN OE PFMYUOKHA PF DTHZYI MADEK. fPMSHLP YI HYUEOYE OE EUFSH RMPD NSCHUMY YMY YЪPVTEFEOYE MADEK, YEKHEYI OPCHYOSCH. SING OE RTYCHETTSEOSCH L LBLPNH-MYVP HYUEOYA YUEMPCHEYUEULPNH, LBL DTHZYE. OP PVIFBS CH LMMIOULYI Y CHBTCHBTULYI ZPTPDBI, - ZDE LPNKh DPUFBMPUSH, Y UMEDHS PVSCHYUBSN FEI TSYFEMEK CH PDETSDE, RYEE Y ChP Chuen DTHZPN, POY RTEDUFBCHMSAF HDYCHYCHTBOYTS OSHKHUCHBTULYTS OY. TsYCHHF POY CH UCHPEN PFEYUEUFCHE, OP LBL RTYYEMSHGSCH; HYUBUFCHHAF PE CHUEN, LBL ZTBTSDBOE, OP CHUE FETRSF, LBL YUKHTSEUFTBOGSCHCH. DMS OII CHUSLBS YUHTsBS UFTBOB EUFSH PFEYUEUFCHP Y CHUSLPE PFEYUEUFCHP - YUHTsBS UFTBOB. dainuoti CHUFHRBAF CH VTBL, LBL Y CHUE, TPTsDBAF DEFEK, OP FPMShLP OE VTPUBAF YI. x OYI PVEBS FTBREEB, OP OE PVEEE MPCE. SING PE RMPFY, OP TSYCHHF OE RP RMPFY. oBIPDSFUS APIE ENME, OP UHFSH ZTBTSDBOE OEVEUOSCHE. rPCHYOKHAFUS RPUFBOPCHMEOOSHCHN BLPOBN, OP UCHPEA TSYOSHA RTECHPUIPDSF UBNSHCHE BLPOSHCHN. dainuoti MAVSF CHUEI, OP CHUENY VSCCHBAF RTEUMEDHENSCH. yI OE OBAF, OP PUHTSDBAF. yI HNETECHMSAF, OP POY TSYCHPFFCHPTSFUS. SING VEDOSCH, OP CHUEI PVPZBEBAF. CHUEZP MYIEOSCH, Y PE CHUEN Y'PVIIMHAF. VEYUEUFSF YI, OP POY FEN RTPUMBCHMSAFUS. apie OII LMECHEEKHF, OP POY PLBSCCHBAFUS RTBCHSHCHNY. yI ЪMPUMPCSF, B SOY VMBZPUMPCHMSAF; ЪB PULPTVMEOYS POI CHPЪDBAF RPYUFEOYE; SING DEMBAF DPVTP, OP YI OBBLBSCHCHBAF, LBL UMPDEECH; SING TBDHAFUS OBLBBOYEN, LBL VHDFP VSCH YN DBCHBMY TSIOYOSH. YHDEY CHPAAF RTPFICH OII, LBL RTPFICH YOPRMENEOILCH. SJSHCHUOYLY YI RTEUMEDHAF, OP CHTBZY YI OE NPZKhF ULBBFSH, YB YuFP YI OEOBCHYDSF.
6. PDOIN UMPCHPN: UFP CH FEME DHYB, FP CH NYTE ITYUFYBOE. DHYB TBURTPUFTBOOOEOB RP CHUEN YUMEOBN FEMB, LBL ITYUFYBOE RP CHUEN ZPUHDBTUFCHBN NYTB. DHYB, IPFS Y PVIFBEF CH FEME, OP UBNB VEURMPFOB; Y ITYUFYBOE TSYCHHF CH NYTE, OP OE UHFSH PF NYTB. oECHYDYNBS DHYB BLMAYUEOB CH CHYDYNPN FEME; FBL Y ITYUFYBOE, OBIPDSUSH CH NYTE, CHYDYNSCH, OP VPZPRPYUFEOYE YI PUFBEFUS OECHYDINSCHN. rMPFSH OEOBCHYDIF DHYKH Y CHPAEF RTPFYCH OEE, OYUEN OE VKHDHYUY EA PVYTSEOB, RPFPNKh UFP DHYB BRTEEBEF EK RTEDBCHBFSHUS HDPCHPMSHUFCHYSN. FPYuOP FBLTS Y NYT OEOBCHYDIF ITYUFYBO, PF LPFPTSCHI PO OE FETRIF OILBLPK PVIDSCH, BY FP, UFP POY CHPPTHTSBAFUS RTTPFICH EZP HDPCHPMSHUFCHYK. DHYB MAVIF RMPFSH UCHPA Y YUMEOSCH, OEUNPFTS APIE FP, UFP POY OEOBCHYDSF EE, Y ITYUFYBOE MAVSF FEI, LFP YI OEOBCHYDYF. DHYB BLMAYUEOB CH FEME, OP CH UHEOPUFY POB UBNB UPDETSYF FEMP. fBL Y ITYUFYBOE, BLMAYUEOOSHCH NYTE, LBL VSC CH FENOIGE, UBNY UPITBOSAF NYT. vEUUNETFOBS DHYB PYFBEF H UNETFOPN TSYMYEE; FBL Y ITYUFYBOE PVIFBAF, LBL RTYYEMSHGSCH CH FMEOOPN NYTE, PTSYDBS OEFMEOYS APIE OEVEUBI. dHYB, RTEFETRECHBS ZPMPD Y TsBTsDH, UFBOCHYFUS MHYUYE; Y ITYUFYBOE, CH UCHPYI OBBLBEBOYSI, CHUE VPMSHIE HNOPTSBAFUS U LBCDSCHN DOEN. ChPF LBLPE UMBCHOPE RPMPTSEOYE PRTEDEMYM YN vPZ, Y PF OEZP YN OEMSHЪS PFLBЪBFSHUS.
7. yVP, LBL S ULBBM, OE ENOPE YЪPVTEFEOYE RTEDBOP YN, OE CHCHNSCHUEM LPZP-MYVP YЪ UNETFOSHHI PO UVBTBAFUS FEBFEMSHOP UPITBOYFSH, OYE TBURPTSEOIE YuEMPCHKBTEFEOYE YuEMPCHKBTEFEOYN YN. OP UBN, RPYUFYOE CHUEDETSYFEMSH Y FCHPTEG CHUEZP, OECHYDINSCHK VZ UBN CHUEMYM CH MADEK Y OBREYUBFMEM CH YI UETDGBI OEVEUOKHA YUFYOKH Y UCHSFPE UCHPE Y OERPUFYTPSYNPE. POOE RPUMBM L MADSN, LBL LFP NPTsOP VSCHMP VSH RTEDPMPTSYFSH, LPZP-MYVP YЪ UMHZ UCHPYI, BOZEMB YMY OBYUBMSHOILB, RTBCHSEEZP ENOSHCHN YMY OBYUBMSHUFCHHAEEZP YMY OBYUBMSHUFCHHAEEZP, YMY OBYUBMSHUFCHHAEEZP, OEVOPOBKNPCHMBM, OEVOPOBKNPCHMB UPDBFEMS CHUEZP, LPFPTSHCHN, skirtas UPFCHPTYM OEEUB, LPFPTSHCHN BLMAYUYM NPTE CH UCHPYI RTEDEMBI, lPFPTPZP FBKOSHCH CHETOP PITBOSAF OEVEUOSCHE UFYYY, PF lPFPTPZP UPMOGE RPMKHYUYMP PTEDEMEOOOSCHE NETSHCH DOECHOSHI FEYUEOYK UCHPYI, B L PFP PPFTPNKH RPUMPHYUYOSCHPESHPESHPCHEY, UCHOPCHOPSHPESHPCHEY. , PRTEDEMEOP Y RPDYUEOP: OEEUB Y CHUE, UFP OB OEVEUBI, ENMS Y CHUE ENOPE, NPTE Y CHUE, UFP CH NPTE, PZPOSH, CHPDHI, VEDOB Y CHUE, YUFP CH CHSHCHUPFE, CH ZMHVYOE Y CH UETEDYOE. chPF lPZP RPUMBM pagal L MADSN! oP OE DMS FPZP, LBL NPZMB VSH RTERPMPTSYFSH YUEMPCHEYUEULBS NSHCHUMSH, YUFPVSCH RPLBBFSH UCHPA CHMBUFSH, KHUFTBYYFSH Y RPFTSUFY. oylbl! OP ON RPUMBM eZP U VMBZPUFSHA Y LTPFPUFSHHA. pagal RPUMBM, LBL GBTSh, RPUSHMBAEIK GBTULPZP USCHOB, pagal RPUMBM vPZB, LBL OBDP VSCHMP RPUMBFSH L MADSN, F.E. DMS URBUEOIS, DMS HVETSDEOYS, B OE DMS RTYOHTSDEOYS, F.L. POP OE UCHPKUFCHEOOP vPZH. PO RPUMBM, LBL RTYYSHCHCHBAEYK, OP OE LBL RTEUMEDHAEYK; LBL MOVESAKE, OP OE LBL UHDSAIK. oELPZDB RPYMEF po eZP Y LBL UHDSHA, Y LFP UFETRIF FPZDB eZP RTYYEUFCHIE? OE CHYDYYSH MY FSH, YUFP ITYUFYBO VTPUBAF APIE UYAEDEOYE CHETSN DMS FPZP, YUFPVSH POY PFTELMYUSH PF zPURPDB, OP POY PUFBAFUS OERPVEDYNSCHNY? OE CHYDYYSH MY, UFP YUEN VPMSHIEEE YUYUMP YI RPDCHETZBEFUS LBOSN, FEN VPMEE HCHEMYYUYCHBEFUS YUYUMP DTHZYI? FP OE DEMP YEMPCHEYUEULPE, B UIMB VPTSYS Y DPLBBEMBFEMSHUFCHP EZP RTYYEUFCHYS.
8. LFP YY MADEK OBM, UFP FBLPE vPZ, RTETSDE RTYYEUFCHYS eZP UBNPZP? yMY FSH PDPVTYYSH RHUFSHCHE Y CHADPTOSHE UMPCHB FEI, SLPVSCH DPUFPKOSHCHI DPCHETYS ZHYMPUPZHCHCH, LPFPTSHCH OBSHCHCHBMY vPZPN CHUE FP, YuFP OY ЪBIPFSF: PDOY - DPUFPKKOSHY-YVPHMY-YVPHASHY, K, UPFCHPTEOOSCHI vPZPN? OP EUMY LBLPE-MYVP JFYI NOOEOYK DPUFPKOP PDPVTEOYS, FP Y CHUSLBS DTHZBS UPFCHPTEOOBS CHEESH NPCEF RPDPVOSCHN PVTBPN VShchFSH OBCHBOB vPZPN. OP CHUE LFP – FPMSHLP MPTSSH Y PVPMSHEOYE LFYI PVNBOEYLPCH. OILFP YЪ MADEK OE CHYDEM YOE ROBM vPZB, OP UBN ON UEVS SCHYM MADS. y SCHYM uEVS YUETE CHETH, LPFPTPK PDOPK FPMSHLP Y DBTPCHBOP CHYDEFSH vPZB. h UBNPN DEME, zPURPDSh Y UPDBFEMSH CHUEZP, vpz, lPFPTSCCHK CHUE UPFCHPTYM H RPTSDLE, RPLBBM MADSN OE FPMSHLP UCHPA MAVPCHSH, OP Y DPMZPFETREOIE. fBLPC ON VSCHM CHUEZDB, FBLPC Y EUFSH Y VKhDEF: NYMPUFYCH, VMBZ, OEEMPVYCH Y YUFYOEEO. PO PYO FPMSHLP VMBZ. FP CHEMILPE Y OEYTEYUEOOPE OBNETEOOYE, LPFPTPE VSCHMP CH eZP NSHCHUMY, PO UPPVEYM PDOPNKh FPMSHLP uSHCHOH UCHPENKh. DPLPME ON DETTSBM Y UPITBOSM CH FBKOE RTENHDTSCHK UPCHEF UCHPK, LBBMPUSH, UFP ON PUFBCHYM OBU, PFMPTSYCH P OBU RPREUEOYE. OP MYYSH FPMSHLP BY PFLTSCHM YUETE uCHPEZP CHPMAVMEOOPZP žalą HFBEOOPE PF CHELB OBNETEOIE, BY DBTCHBM OBN CHUE UTBYKH, F.E. RTYUBEFSHUS EZP VMBZPDESOYK, CHYDEFSH Y RPOYNBFSH FP, YuEZP OILFP OE PTSYDBM.
10 HDPCHPMSHUFCHYSNY Y RPIPFSHNY, OP CHPCHUE RPFPNKH, YuFP PO HCHEUEMSMUS OBYNY ZTEIBNY. ON FPMSHLP FETREM LFP Y OE VMBZPCHPMYM P FPN OERTBCHEDOPC SKAITYMAS, OP RTYZPPFCHMSM OBUFPSEE CHTENS RTBCHEDOPUFY, DBVSH HVEDICHYUSH CH RTESOEE CHTENS Y UPVUFCHEOOSHCH, UFPPIFPOYSCHE, UFP PCHPMYM P OPY YMYUSH FERESH HER RP VMBZPUFY vPTSYEK Y, RPLBBCHY, UFP NSCH UBNY UPVPA OE NPTSEN ChPKFY H GBTUFCHIE vPTSYE, OP RPMKHYUYMY LFH CHPNPTSOPUFSH PF UYMSCH VPTSYEK. lPZDB TSE YURPMOYMBUSH NETB OBYEK OERTBCHDSHCH Y UCHETIEOOP PVOBTHTSYMPUSH, UFP H CHPDBSOYE BL LFP UMEDHEF PTSYDBFSH OBBLBBOYS Y UNETFY, LPZDB RTYMPYMP CHTENS, H LPFRPNKVEURE YURPMYMPYMP CHTENS, H LPFRPNK PUE V AVEMZSHPCHELP Y UCHPEK RTEDPMPTSYM SCHYFSH OBLPOEG UCHPA VMBZPUFSH Y UIMH, FPZDB PO OE CHPIOOEOBCHYDEM OBU, OE PFCHETZ, OP VE ЪMPRBNSFUFCHB, B U DPMZPFETROYEN UOEU EZP (RP CHYDYNPNKH - NETH OERTCHDSCH, - TED.), Y UBN RTYOSM APIE uEVS GENERAL ZTEII. DĖL PFDBM ŽALOS UCHPEZP CH YULKHRMEOYE OB OBU. UChSFPZP b VEBBLPOOSCHI, OCHJOOOPZP b b CHYOPCHOSCHI, rTBCHEDOPZP b OERTBCHEDOSHCHI, oEFMEOOPZP b FMEOOSHCHI, vUUNETFOPZP b b UNETFOSHCHI. uFP CE H UBNPN DEME DTHZPE NPZMP RPLTSCHFSH GENERAL ZTEII, LBLOE eZP RTBCHEDOPUFSH? YuETE LPZP NSC VEBLPOOSCH Y OEYEUFYCHSHCHE NPZMY PRTBCHDBFSHUS, LBL OE Yuete žala vPTSYS? p UMBDPUFOBS TBURMMBFB! r OEYUMEDYNPE UFTPIFEMSHUFCHP! p OEPTSIDBOOSCHE VMBZPDESOYS! VEBBLPOYE NOPSYI RPLTSCHCHBEFUS PDOIN rTBCHEDOILPN Y RTBCHEDOPUFSH PDOPZP PRTBCHDSCCHBEF NOPSYI VEBBLPOOYLPCH. pVOBTHTSYCH FBLYN PVTBBPN H RTETSOYE CHTENEOB VEYUYMYE OBYEK RTYTPDSCH DMS DPUFYTSEOIS TSOYOY, B FERETSH RPLBBCH OBN URBUYFEMS, NPZHEEZP URBUFY FP, YuFP OE NPYMPZMP; VPZ FEN Y DTHZYN IPFEM TBURPMPTSYFSH OBU L FPNKh, YuFPVSH NSCH CHETPCHBMY CH eZP VMBZPUFSH, RPYUYFBMY EZP rYFBFEMEN, pFGPN, hyuyfemen, obufbchoylpn, PSNFN, PNHCHaffu, chtby, chtby UMBCPA, TSYOSHA, OE VBVPFSUSH PV PDETSDE Y RUGIAI.
10. eUMY TSEI FSCH CHPTSEMBEYSH RTETSDE CHUEZP FFH CHETH Y RTYNEYSH EE, FP FPZDB FS RP'OBEYSH pFGB. vPZ CHPЪMAVYM MADEK, DMS LPFPTSCHI ON UPFCHPTIME NYT, LPFPTSHCHN RPLPTYM CHUE APIE ENME; DBM YN TBHN Y RPOINBOYE; YN PDOIN FPMSHLP RP'CHPMYM PVTBEBFSH Ch'PT L OEVH; UPDBM YI RP UPVUFCHEOOPNKH uCHPENH PVTBBKH, LOYN RPUMBM uchPEZP EDYOPTPDOPZP žala PVEEBM YN GBTUFCHP OEVEUOPE, LPFPTPE Y DBUF FEN, LFP CHPMAVYF eZP. rPDKHNBK, LBLPK TBDPUFY FSH YURPMOYYSHUS, LPZDB RPOBEYSH pFGB! LBL FSH CHPMAVYYSH fPZP, LFP RETCHSHCHK CHPMAVYM FEVS! lPZDB TSE CHPMAVYYSH eZP, FP UDEMBEYSHUS RPDTBTSBFEMEN eZP VMBZPUFY. oE HDYCHMSKUS, UFP Yuempchel NPTsEF UFBFS RPDTBTSBFEMEN vPTSYIN. uEMPCEL NPTsEF, EUMY vPZ LFPZP IPUEF. CHEDSHOE CH FPN UPUFPIF VMBTSEOUFCHP, YUFPVSCH YNEFSH CHMBUFSH OBD DTHZYN, YMY VSHCHFSH UYMSHOEE OENPEOSCHI. oE H FPN, UFPVShch VShchfsh VPZBFSCHN YMY RTYFEUOSFSH RPDYOEOOOSCHI. OE CH LFPN UPUFPIF RPDTBTSBOYE vPZH. FP CHUE YUKHSDP CHEMYUYA vPTSYA. op FPF, LFP RTYOYNBEF OB UEVS VTENS VMYTSOEZP, LFP, YNES CH Yuen-MYVP RTECHPUIPDUFCHP, VMBZPDEFEMSHUFCHHEF NEOSHYN, LFP TBDBEF OHTSDBAENUUS RPMKHYUEOOSHCHE YN URPMKHYUEOOSHCHE YN URPMKHYUEOOSHCHE YN UPMPPCHN DPMPPFMS vPBZMPPPYCHFUS YUBAEII PF EZP THL, - FPF EUFSH RPDTBTSBFEMSh vPZH. fPZDB FSH, OBIPDSUSH APIE ENME, HCHYDYYSH, UFP EUFSH vPZ, TSYCHHEIK APIE OEVEUBI, FPZDB OBYUOEYSH CHEEBFSH FBKOSHCH vPTSYY. fPZDB CHPMAVYYSH FSH Y HDYCHYYSHUS FEN, LFP FETRIF NHYUEOYE Y BVMHTSDEOYE NYTB, LPZDB OB UBNPN DEME OBHYYYSHUS TSIFEMSHUFCHPCHBFSH OB BYCHYYYSHUS OEVE, LPZRTEYTB VKHDEYSHNESF, LPZRTEB VKHDEYSHNESHINDEOY DEKUFCHYFEMSHOPK UNETFY, HZPPFCHBOOPK FEN, LFP VHDEF PUHTSDEO APIE CHEUOSCHK PZPOSH PLPOYUBFEMSHOP ENH HZPPFCHBOOSCHK. fPZDB FSH HDYCHYYSHUS FEN, LFP ЪB RTBCHDH FETRYF PZPOSH READEOOSCHK Y RPYUFEYSH YI VMBTSEOOSCHNY, LPZDB HOBEYSH FPF PZPOSH.
11. su OE ZPCHPTA YuEZP-MYVP UFTBOOPZP YOE YEKH OBRTBUOP HVEDYFSH DTHZYI, OP, VKHDHYUY, HYUEOILPN BRPUFPMCH, S UDEMBMUS HYUYFEMEN SHCHUOYLPCH. FP, UFP RTEDBOP NOE, S UFBTBAUSH UPPVEIFSH HYUEOILBN, DPUFPKOSHCHN YUFYOSCH. LFP CE H UBNPN DEME, VKHDHYUY RTBCHYMSHOP OBHYUEO Y TPTSDEO VMBZPUFSHHA uMPCHB, OE RPUFBTBEFUS FEBFEMSHOP YЪHYUYFSH FP, UFP uMPCHP SUOP RTERPDBN HUECHPILBMP UBNP UMPPCHP, SCHYCHYEEUS YN, PFLTSCHCHBMP Y UCHPPVPDOP ZPCHPTYMP FP, UFP VSCHMP OERPOSFOP OECHETKHAEIN, Y UFP POP PVYASUOSMP HYUEOILBN, Y p FE, LPZP POP FCBBBOPHMYFNYUM, CHETOPHOUPHMYCHYUM CHETOSFOUPHYUM. DMS LFZP-FP pagal Y RPUMBM UMCHP, UFPVSH POP SCHIMPUSH NYTH. pFCHETZOHFPE OBTPDPN YHDEKULYN, POP VSCHMP RTPPCHEDBOP BRPUFPMBNY Y CH oZP HCHETPCHBMY SHCHUOYLY. POP VSCHMP YULPOY, OP SCHIMPUSH H RPUMEDOEE CHTENS. pLBCHYEEUS DTECHOIN, POP CHUEZDB CHOPCSH TPTSDBEFUS CH UETDGBI UCHFSHCHI. CHEYUOP UHEIK OSHCHEE RTJOBO USHCHOPN. YUTE OEZP PVPZBEBEFUS GETLPCHSH Y VMBZPDBFSH, TBURTPUFTBOSSUSH, NOPTSYFUS CHP UCHSFSHCHI, DBTHEF TBIKHN, PFLTSCHCHBEF FBKOSHCH, CHPCHEEBEF CHTENEOB, TBDHEFUS P CHETOSPECHEINTHEBHEIN BOSSUSH, SHCH, YOE RTEUFHRBAEIN RTEDBOIK PFGHR. fBLYN PVTBBPN ChPUICHBMSEFUS UFTBI BLPOB, RPOBEFUS VMBZPDBFSH, DBOOBS RTTPPLBN, HFCETTSDBEFUS CHETB eCHBOZEMYK, UPVMADBEFUS RTEDBOYE brPUFPMCH Y CHEUEMIFUS VMBZPDBFSH. oE PULPTVMSS LFPK VMBZPDBFY, FS RP'OBEYSH FP, P Yuen ZPCHPTYF UMCHP, YUTEI LPZP Y LPNKh ENH HZPDOP. FP, UFP RPCHEMECHBEF OBN CHPMS UMCHB, RPVHTSDBEF OBU CHSHCHULBFSH CHBN U TECHOPUFSHA Y NSC RTYPVEBENUS CHBN Yuete MAVPCSH L PFLTSCHFSCHN OBN YUFYOBN.
12. CHOYNBS Y RTIMETSOP UMHYBS LFP, CHSH TBIHNEEFE FP, UFP vPZ DBTHEF YUFYOOP MAWSEYN EZP, UDEMBEFEUSH TBEN HFEYOYK, RMPDCHYFSCHN EMEOEAEYN DETECHPCHYFSCHN EMEOEAEYN DETECHPCHYFSCHN EMEOEAEYN DETECHPN, CHPTUOFTUBESHTBNYOK YPTHBUFTBSHBUSHYBS NY RMPDBNY. fBL LBL ЪDEUSH VSCHMP RPUBTSEOP DTECHP RPBOBOIS Y DTECHP TSOYOY. oP OE DTECHP RPBOBOIS ZKHVIF, B RTEUMHYBOYE: SUOP FP, UFP OBRYUBOP, B YNEOOP, UFP vPZ YULPOY RPUBDYM RPUTEDY TBS DTECHP TSYOY. OP RETCHSHCHE MADY CHPURPMSHЪPCHBMYUSH YN OEYUYUFP Y PVOBTSIMYUSH LPCHBTUFCHPN ENES.
OH TSYOSH VE RPBOBOIS, OH RPBOBOYE VE YUFYOOPK TSOYOY OERTPYUOP. rPFPNH-FP PVB DETECHB Y VSCHMY RPUBTSEOSCH DTHZ RPDME DTHZB. KhUNPFTECH UNSHUM LFPZP, BRPUFPM RPFPNKH Y HLPTSEF CHEDEOYE, PUHEUFCHMSENPE CH TSYOY VEI YUFYOOPK BRPCCHEDY, ZPCHPTS: "TBKHN LYUYF, MAVPCHSH UPYDBEF". (1lPT.8:1.). LFP DKHNBEF OBFSH UFP-MYVP VE YUFYOOPZP CHEDEOYS, OE BUCHYDEFEMSHUFCHPCHBOOPZP TSJOSHA, FPF OYUEZP OE OBEF, FPF PVPMSHEBEFUS YNYEN, RPFPNKh, YuFP OE ChPTSOYIMAVYM. OP LFP RPMHUIM CHEDEOYE UP UFTBIPN YEEF TSYOY, FPF U OBDETSDPA OBUBTSDBEF, PTSYDBS RMPDB.
dB VHDEF CHEDEOYE UETDGEN FCHPIN; TSYOSHA TSE YUFYOOPE UMPCHP, FPVPA RTYENMENPE. obubdych ffp dtechp y rtyopus RMPD, FSCH CHUEZDB VKhDEYSH RPMKHYUBFSH PF vpzb FP, yuezp TSEMBEYSH, L yuenkh nek oe rtylbubefus y chp UFP PVPMSHEEILBEEFE. fPZDB Y eChB OE TBUFMECHBEFUS, OP PUFBEFUS DECHPA. fPZDB Y URBUEOOYE SCHMSEFUS Y BRPUFPMSH YURPMOSAFUS TB'HNEOYS, RBUIB zPURPDOS UPCHETYBEFUS, WIPDSFUS MYLY Y HUFBOCHMSAFUS CH UFTKOPN YUYOE.
fPZDB UMPCHP RPHYUBEF UCHFSHCHI Y FPTSEUFCHHEF, Y pFEG UTE oEZP RTPUMBCHMSEFUS. UMBCHB ENH CHP CHELY, BNYOSH.

IN Šis momentas labai daug žmonių man užduoda klausimą: kodėl tu nemyli krikščionybės? Kadangi kiekvienam asmeniškai atsakyti tampa sunku, nusprendžiau pridėti šį įrašą, o norintys paklausti manęs apie tai, kas buvo pasakyta, turi tokią galimybę.

Paprastai klausimai prasideda žodžiais: „Kaip tu drįsti!“, todėl iš anksto sakau: „Išdrįsau“ arba, kitaip: „Kas tau suteikė teisę! Atsakau: Rusijos Federacijos konstitucija, kurioje buvo įtvirtintos mano teisės į sąžinės ir žodžio laisvę.

Taigi pradėsiu nuo dviejų teiginių:

1. Norint būti padoriu žmogumi, nebūtina būti tikinčiu.

2. Jokia religija negelbsti nuo sąžinės stokos.

Turiu daug pretenzijų į krikščionybę. Ir tikėjimas, ir bažnyčia. Pradinėje dalyje, kurią išmokau skaityti, buvo parašyta: „Mes nesame vergai“. O mokykloje išmokau mintį: „Žmogus – skamba išdidžiai“.

Manau, kad atpildo anapus kapo idėja yra pati žiauriausia krikščionybėje. Ši idėja apie aukštesnį teisingumą po mirties leidžia žmogui susitaikyti su esamu gyvenimo būdu, atleidžia jį nuo atsakomybės už tai, kas vyksta aplinkui. Nenoriu gilintis į psichologines džiungles, bet 9 iš 10 žmonių, su kuriais apie tai kalbėjausi, nėra psichologiškai pasiruošę susitaikyti su tuo, kad po mirties blogis bus nubaustas. Manau, kad blogis nebus nubaustas. Tai nelogiška. Krikščionybė duoda silpnas žmogus prieglobstis nuo atsakomybės, viltis, leidžianti ramiai miegoti, kai aplinkui vyksta neteisybė (jo požiūriu).

Krikščionybė išlaisvina žmogų nuo samprotavimo, duoda aiškius nurodymus be teisės jų suvokti. Tai yra, galima suprasti, bet tik turint vieną tikslą - padaryti išvadą apie jų teisingumą ir vykdymo poreikį. Krikščionybė išlaisvina žmogaus sąžinę nuo sprendimų naštos, aiškiai suskirstydama gėrio ir blogio sąvokas.

Dabar įsivaizduokite žmogų kaip pasaulio dalį. Pasaulis, kuriame auga žolė ir šviečia žvaigždės. Kaip jūsų idėja apie gėrį ir blogį bus apversta aukštyn kojomis, kaip šios sąvokos bus iškreiptos! Pirmiausia turėsite suprasti žmogaus vietą šiame pasaulyje, o tada suvokti, kaip vienas ar kitas jūsų poelgis paveiks jūsų gyvenimą. Pasauliniu mastu ir ilgalaikėje perspektyvoje. Turėsite nuoširdžiai atsakyti į daugybę klausimų. Turėsite nukirsti medį (pagonių akyse įvykdyti žmogžudystę) ir nušauti žvėrį (ir tai taip pat yra žmogžudystė). Turėsite suprasti, kad norėdami išgyventi, turite daryti blogį. Ir nustatykite, kiek blogio galite sau leisti. Ir sumažinkite šią blogybę iki minimumo. Galite atsisakyti mėsos, tačiau tai galiausiai sukels jūsų vaikų nepilnavertiškumą genetiniu lygmeniu, nes augaliniai baltymai nesuteikia aminorūgščių, reikalingų kūno statybai. Galite atsisakyti malkų krosnyje, bet tada mirsite nuo šalčio.

Atsakomybę už blogį, kurį jis sukelia pasauliui, nuo krikščionio pašalina Dievas. Jei jis nepažeidžia įsakymų, jo sąžinė ramiai miega, jam nereikia matuoti savo veiksmų. Jei jis pažeidžia įsakymus, jo atsakomybė tenka ne tiems, kuriems jis kenkia, bet prieš Dievą. Ir formalus nuodėmių atleidimas, ir tikroji atgaila apvalo jo sąžinę, nesistengiant pataisyti to, ką jis padarė. Štai Raskolnikovas trenkė senutę, atgailavo, atrodo, kad jis švarus prieš Dievą. O kas grąžins senolę? Senutės niekas negrąžins, padarė negrįžtamą dalyką, niekšą, ir galvoja, kad malda sutvarkys. Nepataisys.

Nenoriu sakyti, kad pagonybė yra panacėja nuo silpnumo, ir tik ji padarys žmogų drąsų ir sąžiningą. Tačiau krikščionybė žudo žmoguje sąžiningumą ir drąsą (taip pat daugybę kitų savybių, kurias vertinu žmonėms ir ypač vyrams). Žudo netiesiogiai, labai giliame pasąmonės lygmenyje. Vargu ar pagonis ginčijasi kaip aš, duodamas duonos gabalėlį kaip auką už nukirstą medį. Ne, moralę jis pasisavina nuo gimimo, į motinos pieną. Kaip krikščionis įgeria savąjį.

Apibrėžę pirmąjį teiginį, galime pereiti prie antrojo: pasididžiavimo. Savigarba. Suvokimas apie galimybę augti ir pasiekti neįsivaizduojamų aukštumų. Augti iki dievų ir kilti dar aukščiau. Ką man pasakys krikščionybė? Kad aš kirminas. Kad žmogus turi suvokti savo nuodėmingą prigimtį, nuodėmingą nuo gimimo. Suvok savo žemumą.

Tiems, kurie nori suvokti savo niekšiškumą, galiu palinkėti tik sėkmės šiame darbe.
Ir aš esu ta, kuri didžiuojuosi. Geriau numirsiu stovėdamas, nei gyvensiu ant kelių.

Aš gerbiu save. Ir tai leidžia man gerbti kitus. Ir tie, kurie yra kiek žemesni už mane, ir tie, kurie skrenda nepamatuojamai aukščiau. Lenkiuosi per juosmenį savo dievams, kaip tėvai.

Krikščionybė yra mirties religija. Viskas, kas atsitinka krikščioniui, matuojama vienu matu: kas bus su juo, kai jis mirs.

Na, o dabar taškas po taško pretenzijos bažnyčiai. O bažnyčia neatsiejama nuo tikėjimo, kad ir kaip tam priešinosi 9/10 save vadinančių „stačiatikiais“.

1. Krikščionybė yra tautų valdžios religija. Visa tai, kas išdėstyta aukščiau, suteikia bažnyčiai nuostabių kozirių: žmonių pavertimas paklusnia banda, kurią lengva valdyti.

2. Bažnyčia visais laikais siekė valdžios ir pinigų. IR Stačiatikių bažnyčia- ne išimtis.

3. Bažnyčia yra obskurantizmas. Tai yra mokslo ir pažinimo proceso stabdis. Ir dabar, ir dabar, nors atrodytų...

4. Bažnyčia yra melas. Tai istorijos slopinimas arba tiesioginis melas bažnyčios naudai.

5. Bažnyčia yra PR, galinga, valstybiniu lygiu. Tai yra manipuliavimas milijonų žmonių protais. Ir šios manipuliacijos turi du tikslus: pinigai – šiandien, o kontroliuojami žmonės – rytoj.