نشأ التعبير عن القيم المسيحية فقط في القرن العشرين ، عندما تشكلت نظرية القيم في الفلسفة الغربية ، تسمى أكسيولوجيا (المحور اليوناني - القيمة والشعارات - العقيدة ، الكلمة). القيمة هي أهمية الشيء المعروف (المثالي أو المادي) فيما يتعلق بأهداف وتطلعات واحتياجات الشخص. يظهر مفهوم القيمة الأخلاقية أولاً في أخلاقيات آي كانط. لقد كتب: "يكمن جوهر أي قيمة أخلاقية للأفعال في حقيقة أن القانون الأخلاقي يحدد الإرادة بشكل مباشر" (نقد العقل العملي. الفصل 3. حول دوافع العقل العملي). كان رودولف لوتزه (1817-1881) أول من حاول التطوير المنهجي لفئة القيمة. لقد اعتبر الإنسان عالمًا مصغرًا ، له القيم أهمية غير مشروطة ، حيث أن أساس العالم هو الله باعتباره الشخصية العليا. حددت أعمال RG Lotze الاتجاه في الفلسفة (W. Windelband ، E. Husserl ، G. Rickert ، G. Cohen ، P. Natorp ، M. Scheler) ، الذي عارض الطبيعة الأخلاقية والنسبية في عقيدة القيم. لذلك ، كتب ماكس شيلر: "هناك قيم حقيقية وحقيقية للجودة ، والتي تشكل مجالها الخاص من الأشياء التي لها علاقات وعلاقات خاصة بها ، وبالفعل يمكن أن تكون صفات قيمة أعلى ، على سبيل المثال ، وأقل ، وما إلى ذلك. ولكن إذا كان الأمر كذلك ، فيمكن أن يكون هناك نظام وتسلسل هرمي بينهما ، يكونان مستقلين تمامًا عن وجود عالم السلع التي تتجلى فيها ، وكذلك عن حركة وتغيير هذا العالم من السلع في التاريخ ، هم أيضًا "بديهي" فيما يتعلق بفهمه "(الشكلية في الأخلاق والأخلاق المادية للقيم).
في تناقض مع هذا الفهم لطبيعة القيم ، حاول ممثلو التيارات الأيديولوجية المختلفة إثبات نسبية القيم. تؤدي النسبية المستمرة في علم الأكسيولوجيا حتما إلى المادية ، وفي الأخلاق - إلى العدمية. تجلى هذا بشكل أكثر تدميرا في فلسفة نيتشه وفي الماركسية.
- كارل ماركس: "الشيوعيون لا يبشرون بأي أخلاق على الإطلاق ... إنهم لا يطالبون الناس بمطالب أخلاقية: يحبون بعضهم البعض ، لا تكن أنانيًا ، إلخ ؛ على العكس من ذلك ، فهم يعرفون جيدًا أن كلا من الأنانية ونكران الذات هما ، في ظل ظروف معينة ، شكلاً ضروريًا لتأكيد الذات للأفراد "(" الأيديولوجيا الألمانية ").
- ف. نيتشه: "في الجوهر ، تحتوي كلامي اللاأخلاقي على نفيتين. أنا أنكر ، أولاً ، نوع الشخص الذي كان يعتبر حتى الآن الأعلى - نوعًا ، خيرًا ، صالحًا ؛ ثانيًا ، أنكر هذا النوع من الأخلاق ، الذي ، باعتباره أخلاقًا في حد ذاته ، قد وصل إلى الأهمية والسيطرة ... وبهذا المعنى ، يسمي زرادشت الأشخاص الطيبين إما "آخر الناس" ، أو "بداية النهاية" ؛ أولاً وقبل كل شيء ، يفهمهم على أنهم أكثر أنواع الناس ضررًا ، لأنهم يدافعون عن وجودهم على حساب الحقيقة ، وكذلك على حساب المستقبل "(" Ecce Homo. كيف يصبحون أنفسهم "). في عام 1943 ، تلقى ب. موسوليني الأعمال الكاملة لنيتشه كهدية من أ. هتلر في عيد ميلاده الستين.
النسبية في فهم القيم ، إذا تم أخذها إلى نهايتها المنطقية ، كلفت أرواح مئات الملايين من الناس في روسيا وألمانيا وبعض البلدان الأخرى.
تنطلق المسيحية من فهم القيمة على أنها خير مطلق ، لها أهمية في أي مجال وفي أي موضوع. لا تقتصر القيم المسيحية على وصايا الإنجيل والقواعد الأخلاقية. هم يشكلون النظام بأكمله.
أسمى خير ، وهو مصدر كل القيم الأخرى ، بالنسبة للمسيحي هو الحقيقة الموحى بها من الله الثالوث المقدسكروح كامل تمامًا. الإله ليس فقط العقل المطلق والقدرة المطلقة ، بل هو أيضًا الخير الكامل والمحبة (الله محبة). هذه الحقيقة ، التي أكدتها قرون من الخبرة الروحية ، هي كما كانت ، الإدارة العليافي هرمية القيم المسيحية ، فهي مصدر الإيمان ، وهي البداية التكوينية للنظرة المسيحية إلى العالم. في نظام القيم المسيحية ، يُعطى المكان الأهم أيضًا لعقيدة تفرد الإنسان ككائن روحي خالدة ، خلقه الله على صورته ومثاله.
يكشف التعاليم المسيحية عن المعنى العالي للحياة البشرية وهدفها - النعيم في ملكوت السموات. يحتل عقيدة الخلاص أيضًا مكانًا مهمًا في نظام القيم المسيحية. في هذا الطريق ، تدعو كلمة الله إلى نهج شامل ، التطور الروحي(كونوا كاملين كما أن أباكم السماوي كامل). يتم تحقيق ذلك من خلال العمل المشترك للنعمة الإلهية والإرادة الحرة. يتم تحديد قيمة وصايا الإنجيل من خلال حقيقة أنها أعطيت لنا من قبل الرب كقوانين روحية ، وتحقيقها يقودنا إلى الحياة الأبدية.
أخيرًا ، يجب أن يُقال عن مكوِّن مهم لنظام القيم المسيحية - التجربة الروحية المجمعية للكنيسة ، والتي تتجسد في النصوص الليتورجية ، وأعمال الآباء القديسين وسير القديسين.
القيم المسيحية هي التراث العظيم للبشرية ، لكنها تصبح كنزًا مباركًا فقط لمن يتبع طريق الخلاص. يقوم الشخص بالاختيار. "هناك ما يكفي من النور لمن يريد أن يرى ، وظلمة كافية لمن لا يريد" (ب. باسكال).
ما الذي جذب الناس كثيرًا في المسيحية؟ على ما يبدو ، هناك عدد من ميزاته.
أولاً ، فكرة المساواة بين جميع الناس أمام الله ، الفكرة القائلة بأنه لا يوجد عند الله هيلين ولا يهودي ، تتناقض مع الفكرة القديمة لطبيعة عدم المساواة ، ومعارضة الهيلينيين والبرابرة ، ثم الرومان لاحقًا. والبرابرة.
ثانياً ، الإنسانية كصلاح مطلق ، وعظ بالحب والرحمة ، اللامبالاة الكاملة لهذا الحب. إذا كان الفهم الأفلاطوني للعدالة كمعاملة متبادلة متناسبة على ثقافة العصور الكلاسيكية القديمة قد هيمن عليها ، فإن عدم الاهتمام المسيحي بالحب تجاه الجار يتجلى في دعوة مدهشة إلى حب أعدائنا ، وإحسان أولئك الذين يكرهوننا ، ومباركة أولئك الذين يكرهوننا. اللعنة علينا.
أخيرًا ، على ما يبدو ، لعب دور مهم في انتشار المسيحية من خلال جاذبيتها للدائرة اللاعقلانية للكون والعالم الداخلي للإنسان نفسه ، أي. الإيمان كحالة إرادية عاطفية خاصة ، مشاعر ، تجارب ، حدس باطني ، وحي إلهي.
كانت المهمة الأكثر أهمية للكنيسة هي تثقيف الجماهير بروح المسيحية. لقد كانت عملية طويلة وصعبة. تم إرسال المبشرين إلى جميع أنحاء أوروبا ، واستولى الدين الجديد تدريجياً على العالم البربري. لكن التحول إلى المسيحية في حد ذاته لا يعني أن الوثنيين في الأمس سيقبلون أفكارًا جديدة حول العالم والله ، ويتعلمون معايير أخلاقية جديدة - باختصار ، يصبحون مسيحيين في الفعل ، وليس بشكل رسمي. كان من الضروري تغيير وعي الناس ، ولعب كهنة الرعية دورًا كبيرًا في ذلك. في الرعية ، في المستوى الأدنى من التنظيم الكنسي ، شرح الكاهن لأبنائه معنى تعاليم المسيح ، وأوحى بمفهوم الخطيئة والفضيلة.
في الوقت نفسه ، قدمت الكنيسة ، كقاعدة عامة ، تنازلات مع الوعي الجماعي ، في محاولة لجذب الناس إلى نفسها وإدراك أن المشاكل اللاهوتية المعقدة بعيدة عن متناول الجميع. من أجل "البسيط" تم إنشاء أدب خاص ، فيه
سرب عقيدة المسيحية تم تبسيطها وتعديلها حتى تتكيف مع المعتقدات الشعبية. تكيف اللاهوت "الشعبي" مع الوعي الشعبي. في الوقت نفسه ، وتحت تأثير نظام القيم المسيحي ، تغير وعي الناس بشكل كبير. لقد عززت تدريجياً الآخرين ، بالمقارنة مع المثل العليا الوثنية ، والأفكار الجديدة حول الإنسان والعالم.
المسيحية دين خلاص. بالنسبة له ، فإن جوهر تاريخ العالم هو سقوط الجنس البشري (في شخص آدم وحواء) من الله ، وإخضاع الإنسان لقوة الخطيئة والشر والموت والعودة اللاحقة إلى خالق الله. الابن الضال الذي أدرك سلوكه. هذه العودة كانت بقيادة نسل إبراهيم ، الذين قطع الله معهم "عهدًا" (عقدًا) وأعطاهم "قانونًا" (قواعد السلوك). هدف العهد القديم الصالح والأنبياء يتحول إلى سلم يصعد إلى الله. ولكن حتى لو تم توجيهه من فوق ، لا يمكن حتى للقديس أن يتطهر تمامًا ، ثم يحدث شيء لا يصدق: الله يتجسد ، ويصبح هو نفسه إنسانًا ، وبصورة أدق ، إلهًا رجلًا ، بفضل ولادته المعجزة "من الروح القدس. ومريم العذراء "خالية من الخطيئة. يظهر الله الكلمة ، المخلص ، ابن الله على أنه ابن للإنسان ، وواعظ من الجليل ويقبل طواعية الموت المخزي على الصليب. إنه ينزل إلى الجحيم ، ويحرر أرواح الذين فعلوا الخير ، ويقوم في اليوم الثالث ، ويظهر للتلاميذ ، وسرعان ما يصعد إلى السماء. بعد أيام قليلة ، نزل الروح القدس على الرسل وأعطاهم القوة لإتمام عهد يسوع - للتبشير بالإنجيل لجميع الأمم. تجمع التقوى المسيحية بين أخلاق تقوم على حب الجار مع عمل إيماني يقود من خلال "البوابات الضيقة" إلى ملكوت السموات.
فيلسوف القرون الوسطى أوريليوس أوغسطين(354-430) يركز على مشكلة الشر في الإنسان ومحاربة الشر ، والتي كان سببها في البداية يعتبر المادة ، اللحم. يؤمن أوغسطينوس أن الله خلق الإنسان بارًا ولكن بإرادة قادرة على الخير والشر. آدم وحواء أساءوا إلى حريتهم ، وأخطأوا ، ولطخوا الروح بالكبرياء والأنانية ، كما أصابت النفس الساقطة الجسد الذي صار سيده من عبد الروح. أصبحت إرادة الإنسان قادرة فقط على الشر الذي لم يخلقه الله. إنه ليس شيئًا موجودًا حقًا ، ولكنه عمل للإرادة الحرة للأشخاص الذين يرغبون في الابتعاد عن الخالق. إذن ، الشر هو فقط غياب الخير ، والابتعاد عنه.
لا يعتمد الخلاص على إرادة الشخص ومزاياه ، ولكنه يرجع إلى النعمة ، عمل الله. كيف يمكن للمسيحي أن يتأكد من خلاصه؟ كيف تحافظ على الإيمان الصحيح؟ هذا هو المكان الذي يظهر فيه دور الكنيسة في المقدمة. الكنيسة هي حاملة التقليد الديني والأخلاقي الذي انتقل من المسيح إلى الرسل ثم إلى تلاميذهم. إنه أيضًا مجال حضور المسيح الحقيقي الذي يعطي عصمة الإيمان. أصبح إنشاء عقيدة الكنيسة وتنظيمها من أهم مهام المسيحية.
هيغومين فينيامين نوفيك
مرشح علم اللاهوت ، الأكاديمية اللاهوتية الإنجيلية في سانت بطرسبرغ
المسيحية والقيم العالمية.
الروح تتنفس حيث تريد ... يوحنا 3: 8
لنبدأ بتعريف ، على الأقل تعريف موجز. المسيحية هي "عقيدة تتمحور حول شخصية يسوع المسيح (مركزية المسيح - V.N.) وتوحيد محتويات كل من العهدين القديم والجديد في مجمع دلالي واحد ، مما يضمن وحدة الكتاب المقدس كمصدر مشترك لجميع المسيحيين" (The أحدث قاموس فلسفي ، مينسك ، 1999 ، ص 796). ترتبط الأخلاق المسيحية ارتباطًا وثيقًا بالعقيدة المسيحية. تتميز الأخلاق المسيحية ، كما وردت في العهد الجديد ، بالعالمية. المبدأ المسيحي الرئيسي هو الموقف الخيري ، الحب (agape) لجميع الناس ، بغض النظر عن وضعهم الاجتماعي والوطني والديني. لكن هذا موصوف بالكامل من خلال "القاعدة الذهبية" المعروفة. بمعنى التعاليم الأخلاقية ، لا ينقل يسوع المسيح شيئًا جديدًا تقريبًا على المستوى اللفظي. ولكن هو نفسه هو الخبر الرئيسي والمعطى ، فهو يقدم نفسه للناس ويرسل إلى الناس قوة جديدة- جمال. يواصل الرسول بولس التأكيد على الشمولية الأخلاقية المسيحية: "لا يوجد يهودي ولا أممي. لا عبد ولا حر ”(غلاطية 3: 28). يفتح الرسول بطرس أبواب الكنيسة للأمم (أعمال الرسل 10). / بعد ذلك ، مع تطور الأرثوذكسية ، بدأ اعتبار العامل الديني مهمًا بشكل خاص ، وبدأ الموقف تجاه الهراطقة والانشقاق يختلف عن الموقف تجاه المذنبين العاديين /.
حول القيم الإنسانية العالمية (OTs) هي "نظام من المبادئ البديهية ، لا يرتبط محتواها مباشرة بفترة تاريخية محددة في تطور المجتمع أو تقليد عرقي محدد ، ولكن يتم ملؤها في كل اجتماعية ثقافية. التقليد مع معناه الخاص ، يتم إعادة إنتاجه ، مع ذلك ، في أي نوع من الثقافة كقيمة. تشمل القيم الإنسانية: الحياة البشرية(الحفاظ عليها وتنميتها بأشكالها الطبيعية والثقافية). هناك قيم (فيما يتعلق ببنية الوجود) طبيعية (بيئية) وثقافية (حرية ، قانون ، تعليم ، إبداع ، تواصل). وفقًا لأشكال الثقافة الروحية ، تُصنف القيم إلى أخلاقية (الخير ، معنى الحياة ، الضمير ، الكرامة ، المسؤولية) ، الجمالية (الجميلة ، السامية) ، الدينية (الإيمان) ، العلمية (الحقيقة) ، السياسية (السلام ، العدالة) ، القانونية (حقوق الإنسان ، القانون والنظام). تعبر كل حقبة تاريخية وعرقية معينة عن نفسها في تسلسل هرمي للقيم التي تحدد ما هو مقبول اجتماعياً. في العالم الحديثالقيم الأخلاقية والجمالية للعصور القديمة ، والمثل الإنسانية للمسيحية ، وعقلانية العصر الحديث ، ونموذج اللاعنف في القرن العشرين ذات أهمية. (إم غاندي ، إم.إل.كينج). في العصر الحديث للتغيير العالمي ، تعتبر القيم المطلقة للخير والجمال والحقيقة والإيمان ذات أهمية خاصة باعتبارها الأسس الأساسية للأشكال المقابلة للثقافة الروحية ، مما يشير إلى الانسجام والقياس والتوازن في عالم متكامل للإنسان و تأكيد حياته البناء في الثقافة. / علاوة على ذلك ، يقال إن الخير والجمال والحقيقة والإيمان لا تعني الكثير من التمسك بالقيم المطلقة ، ولكن البحث عنها واكتسابها - VN /. علاوة على ذلك ، يقول مدخل القاموس: "الوصايا الأخلاقية الكتابية لها أهمية دائمة: الوصايا العشر لموسى والوعظة على جبل يسوع المسيح" (NFS ، ص 484).
من ناحية أخرى ، في مدخل القاموس ، يتم سرد القيم الدينية على قدم المساواة مع القيم الأخرى (وهو أمر نموذجي لنوع التفكير العلماني). من ناحية أخرى ، يتحدث المقال ، وإن كان مع بعض التحفظات ، عن الأهمية الخالدة المطلقة للقيم الإنسانية العالمية. وهكذا ، انطلاقا من مدخل القاموس ، فإن عصر النضال البلشفي ضد "الإنسانية المجردة" قد بدأ في الانتهاء.
اسمحوا لي أن أذكركم أنه خلال الفترة الشيوعية ، تم رفض مفهوم OC ذاته أو تم تحديده مع مصالح الطبقة التقدمية. على أي حال ، تم الإعلان عن OTs بشكل حصري تاريخيًا وثقافيًا وطبقيًا. من أجل تجنب إضفاء الطابع النسبي على العهد القديم ، حاولوا تكييفهم في ضرورة تاريخية موضوعية (الاستماتة) ، والتي حققت بشكل منهجي دور الله في الماركسية. لقد دُعي الله "قانون موضوعي".
اليوم ، لا أحد تقريبًا ينكر OC ، لكن مسألة أصل OC تظل مفتوحة للنقاش. السؤال الرئيسي هو: هل هم من فوق أم من عند الله أم من أصل أرضي؟ في اللغة الفلسفية ، يبدو السؤال كالتالي: هل ترسخ جذورنا في المجال التجاوزي (في المطلق) أم في المجال الجوهري النسبي للواقع الحالي؟ العالم المتعالي له خصوصية واحدة: إنه غير مرئي. يبدو أنه أمر سيء لأن. لا يمكن لمسها. ولكن إذا أخذنا في الاعتبار أن "العطش التجاوزي" للشخص (وفقًا للأنثروبولوجيا المسيحية) لا يمكن أن يرضي بأي شيء محدود (مرئي) ، فلا يجب أن يكون المطلق مرئيًا (المطلق المرئي سيكون محدودًا ، وبالتالي ليس مطلقًا. ). فقط في وجود نقطة بداية مشتركة ، يمكن لمعيار مشترك (واحد مطلق) التحدث عن عالمية (عالمية) المتطلبات الأخلاقية. بالإضافة إلى ذلك ، فقط في وجود مجال متسامي يمكن للمرء أن يفهم ، وليس من حيث الهزيمة ، الكارثة الأرضية (الجوهرية) لشخص يموت جسديًا نتيجة لفعله الأخلاقي للغاية. المجال الجوهري مرئي وحتى مرئي بشكل جيد. في مشهد الأحداث من الصعب جدًا فهم ما يحدث ، ولكن من الصعب فهم ما يجب أن يحدث. من السهل جدًا إثبات أن المعايير الأخلاقية مشروطة بالوضع الاجتماعي الثقافي التاريخي. ولكن من الصعب بنفس القدر تحديد الاتجاه الصحيح لتطور الوضع. ما الذي يعتبر طبيعيا وما هو غير طبيعي؟ من السهل جدًا إثبات أن أي نوع من الحشمة يؤدي إلى فشل أرضي ، والصفات السيئة تؤدي إليه الرفاه المادي(تحتاج فقط إلى "عدم الوقوع" - أي ، هذه مشكلة فنية). يحب أنصار النسبية الأخلاقية الاستشهاد ببعض الأمثلة جزيرة غريبةحيث يكون العكس. حيث لا يكون الناس "فظيعين على الوجه فحسب ، بل طيبون من الداخل أيضًا" ، ولكن أيضًا ليسوا على الإطلاق من الداخل ، على سبيل المثال ، أكلة لحوم البشر. من الناحية النظرية ، يكاد يكون من المستحيل إثبات فئة المستحق هنا. هنا ، لا توجد إحصائيات تساعد: في الواقع ، ما هو أكثر من ذلك في العالم: الخير أم الشر؟ وما هو المقصود بالخير والشر؟ من السهل جدًا "إظهار" نسبية هذه المفاهيم. صحيح أن تجربة بناء أول دولة إلحادية في العالم ، "الجنة الأرضية" ، هي بحد ذاتها دلالة للغاية. بدلاً من الجنة ، حصلوا على "منطقة".
كما يظهر التاريخ ، فإن أصعب فكرة يمكن للبشرية إتقانها هي فكرة الكونية. والغريب ، ليس من الشمولية ، وليس المعسكر ، ولكن من النوع الإنساني الليبرالي. هذه هي فكرة وحدة الجنس البشري ، والتضامن ، ونظام موحد للأخلاق والأقليات ، واحترام الشخص البشري ، والتي بدونها لا يمكن للعولمة ، التي يتم الحديث عنها كثيرًا اليوم (بشكل رئيسي في الغرب) ، لا يحدث. تشكل هذه القيم جزءًا مشتركًا من الوصايا الأخلاقية (الوصايا) لأديان العالم: لا تقتل ، لا تسرق ، لا تكذب ، لا تنتقم ، عامل الناس جيدًا. تم التعبير عن هذه القيم بوضوح في الإعلان العالمي لحقوق الإنسان (1948) ، والاتفاقية الأوروبية لحقوق الإنسان والحريات الأساسية (1950) ، والعهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية (1966) ، والميثاق المسكوني لأوروبا الذي تم اعتماده مؤخرًا. وغيرها من الوثائق الدولية المعترف بها من قبل العديد من البلدان ، بما في ذلك بلدنا. هذا الحد الأدنى الأخلاقي العام الضروري لوجود المجتمع البشري معروف جيدًا. هذا هو ما يسمى بالأخلاق الطبيعية ، والتي يتم التعبير عنها في "القاعدة الذهبية للأخلاق" المعروفة ، في الفضائل المعروفة منذ العصور القديمة: الشجاعة ، والاعتدال ، والحكمة ، والعدالة. كانت الأخلاق القديمة ، مثل أي أخلاق طبيعية ، معيارية في الطبيعة.
يوجد في العهد القديم تجربة صعبة لخلق معيار أخلاقي من خلال شعب الله المختار في بيئة وثنية. لا يوجد شيء في تاريخ العهد القديم القانون الحديثيا رجل (التسامح) ، كانت هناك حرب لا ترحم ضد عبادة الأصنام. لكن مع ذلك ، في العهد القديم كانت هناك بدايات الأخلاق العالمية. غالبًا ما توجد كلمات "الحق" و "العدل" هناك ، وبدأت هذه المفاهيم تنتشر إلى الغرباء: "لا تضطهد الغريب ولا تضطهده ؛ لأنكم كنتم غرباء في أرض مصر ”(خر 22:21). "الرب إله البر" (إشعياء 30:18).
تتضمن الأخلاق المسيحية أعلى إنجازات أخلاقيات العهد القديم والعهد القديم. كان بر الرسل يفوق بر الكتبة والفريسيين (متى 5:20). تنعكس فكرة الأخلاق الطبيعية في تصريح الرسول: "عندما يقوم الوثنيون ، الذين ليس لديهم الشريعة ، بطبيعتهم بعمل ما هو قانوني ، ثم ليس لديهم قانون ، فهم شريعتهم الخاصة. يظهرون أن عمل الناموس مكتوب في قلوبهم ، كما يتضح من ضميرهم وأفكارهم "(رو 2 ، 14-15).
من المهم أن نلاحظ أنه في التقليد المسيحي-الكتابي بالتحديد ، يتم تأكيد وحدة الجنس البشري ، المنحدرة من مصدر واحد ، أحد الأجداد (بغض النظر عن كيفية فهمها: حرفيًا أو معممًا - استعاريًا). يعطي يسوع المسيح نفسه الوصية: "كما تريد أن يفعل الناس بك ، افعل بهم" (لوقا 6:31) ، والتي تتضمن "القاعدة الذهبية" المعروفة منذ زمن بعيد للأخلاق: "لا تفعل مع الآخرين مثل هذا ، كما لا تريدهم أن يفعلوا لك ". إن الجار في مثل المسيح ليس مؤمنًا له ، ولكنه "غريب وهرطق" - سامري رحيم (لوقا 10 ، 29-37) ، وبالتحديد لأنه كان رحيمًا له. لشخص غريب. في مشهد الدينونة الأخيرة ، لن يكون المعيار حتى علامة دينية ، ولكن مرة أخرى - الأعمال الصالحة ، أي الأخلاق (انظر: متى 25 ، 31-46).
لكن الأخلاق المسيحية ليست معيارية فقط ، مثل الأخلاق الطبيعية ، إنها متناقضة ، والتي تم التعبير عنها بوضوح في العظة على الجبل. يجب على المرء أن يحب أعداءه ، ويوزع ممتلكاته ، ولا يقلق بشأن الغد. يمكن تفسير هذا التناقض من خلال:
1. منظور إسخاتولوجي جديد للحياة الأبدية. لا يحدث كل شيء ضمن الحدود المرئية للحياة الأرضية. لم يعد الموت الجسدي عاملاً مطلقًا. 2. بإدخال عامل جديد - النعمة. في المستوى الأخلاقي ، تنتج النعمة المحبة والمغفرة والتضحية بالنفس. 3. فهم جديد للأبدية كملكوت الله ، يبدأ هنا والآن.
يبدو أن هذين النظامين الأخلاقيين (الطبيعي والمسيحي) لا يتعارضان مع بعضهما البعض. يبدو أن الأخلاق المسيحية يجب أن تتضمن أفضل إنجازات الأخلاق الإنسانية العالمية وأن تكملها بالارتفاع اللامحدود للتطرف المسيحي. يمكن الجمع بين هذين الأخلاقيين في نموذج هرمي للقيم الأخلاقية التبعية ، كما فعل ، على سبيل المثال ، المدافع المسيحي جاستن الفيلسوف (خير القرن الثاني ملك للمسيحيين. أي أنه دعا إلى تقدير الخير في جميع مظاهره.
لكن هنا ، بين الحين والآخر ، تظهر مشكلة ، حددها ترتليان في معضلة: "أثينا أم القدس؟". كما قال أوغسطين: "فضائل الوثنيين رذائل المسيحية". / مثال - الشرف ، الفروسية ، المبارزات ، الموقف من الانتحار /. السؤال الذي يطرح نفسه: أليست الأخلاق المسيحية مكتفية ذاتيا؟ يفترض هذا النهج نموذجًا حصريًا: إما - أو. إذا تم العثور على لؤلؤة الإنجيل ، فإن كل شيء آخر يبدو غير ضروري. من المعروف أن الأشخاص الذين يدينون بالمسيحية غالبًا ما ينكرون الثقافة ، و OC ، ويقارنونها بسمو المثل الأعلى المسيحي. إنهم يميلون إلى خلق ثقافة فرعية ولا يشعرون بالمسؤولية عن الدولة وتطور المجتمع المدني. في الوقت نفسه ، غالبًا ما يتم احتقار السياسة من قبلهم باعتبارها "عملًا قذرًا". إن مفهوم الخطيئة الاجتماعية ، إلى جانب الحياة الاجتماعية ، كقاعدة عامة ، يتم إنكاره من قبلهم. يتسبب هذا في رد فعل مماثل للمجتمع تجاه الكنيسة ، والذي يُنظر إليه على أنه شيء هامشي وغير اجتماعي.
هناك عدة أسباب لهذا الموقف: العقل الديني: كل العلوم الطبيعية والثقافة العلمانية موجهة نحو هذه الحياة (الأرضية). لا تركز المسيحية بشكل أكبر على هذه الحياة ، بل على الحياة الأخرى. عندما تكون ثنائية السماوية والأرض جامدة جدًا في المنظور الأخروي للخلاص ، تفقد الثقافة الأرضية معناها. كل ما تبقى هو الزهد والأخلاق الصارمة.
السبب الاجتماعي: في عصر التخصصات الضيقة ، خصص المجتمع العلماني للكنيسة وظيفة معينة ، لا تعني التدخل في الثقافة ، لأن يتم التعامل مع الثقافة من قبل متخصصين آخرين.
السبب النفسي: من الأسهل على الشخص أن يدرك ما يجري بجانبه من أن يرى الصورة ككل. إنه يميل إلى إدراك محيطه كنادي مكتفٍ ذاتيًا له مصالحه الخاصة. في الوقت نفسه ، في الوثنية ، يُنظر إلى الله فقط على أنه حارس الموقد.
العقل الفلسفي: إن استبداد القيم الدينية يتعارض مع جميع القيم الأخرى ، لأنه من الواضح أنه "أضعف" (ازدواجية صارمة للغاية بين الأرضية والسماوية). النتيجة نفسها ممكنة على الطرف الآخر: تصور مسطح للوجود على مستوى واحد. لا شيء يمكن أن يصمد أمام المقارنة مع المطلق في مستوى واحد. كتب V.V. روزانوف بوضوح عن هذا في تقريره: "حول أحلى يسوع وثمار العالم المرة" (1907). ولكن مع الإدراك الهرمي للوجود ، كل شيء يجد مكانه. القيمة المطلقة (الحياة الأبدية) لا تدمر القيم النسبية للوجود الأرضي (الرفاهية ، على سبيل المثال). من المهم أن نتذكر أن المادة (خلق الله) لا يُنظر إليها على أنها شيء سلبي عمدًا.
يمكن الحكم على درجة تنصير المجتمع ليس فقط من خلال حضور الكنيسة ، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالضعفاء: كبار السن والأطفال والمعوقون والأقليات الدينية والأقلية الأصغر - فرد قد يكون أعزل أمام الدولة لوياثان أو أي جماعي. هذا هو بالضبط المجال الذي تتطابق فيه OCs مع المسيحيين. في الوثنية ، جنبًا إلى جنب مع "القاعدة الذهبية" ، كانت هناك قواعد أخرى: "يمكنك فعل أي شيء مع العدو ، ولست بحاجة إلى الشعور بالأسف تجاهه" ، "إنهاء الضعيف ، لا يوجد شيء يعبث به"! ولكن عن المسيح بالتحديد قيل نبويًا: "لا يكسر قصبة مرضوضة ولا يطفئ كتانًا مدخنًا" (إشعياء 42: 3 ، متى 12:20). جاء ابن الله نفسه في شكل متسول ، وأدخل في هذه الحياة معيارًا مختلفًا تمامًا للتقييم. الآن ليست القوة هي التي يجب أن تنتصر ، بل الحقيقة والحقيقة. قال (حسب الأسطورة) ألكسندر نيفسكي: "الله ليس في القوة ، بل في الحقيقة". وما هي الحقيقة في عصرنا؟ نعم ، نفس الشيء منذ سنوات عديدة. ترتبط الحقيقة ارتباطًا وثيقًا بعلاقة الناس بالعدالة ، وهي علاقة اجتماعية دائمًا. إن العدالة ، كما قال VS Solovyov ، هي تعبير اجتماعي عن الحب ، ذلك الحب الشامل لجميع الناس ، والذي دعا إليه المسيح ولا يزال يدعونا إليه. هذا يعني أن العدالة مفهوم عالميومسيحي. إن أداة تنفيذ المبادئ التوجيهية هي مفهوم رسمي قانوني لحقوق الإنسان ، يركز في المقام الأول على حماية الضعفاء (القوي سيحمي نفسه على أي حال). "حق القوي" ليس حقاً بالمعنى الإنساني. ينتشر مثل هذا الحق في عالم الحيوان وفي المخيلة السيئة لماركس ، الذي عرّف القانون على أنه إرادة الطبقة الحاكمة التي تم رفعها إلى القانون. لكن لسبب ما ، يُعتقد أنه مع اتباع نهج قانوني ، لم يتبق مكان للمسيحية. أين المسيح هنا؟ - قد يطلب. لكنه لم يذهب بعيدًا ، فقط المسيحيون يتلقون مساعدة إضافية (نعمة) في إتمام الوصايا المقبولة عمومًا. لكن لا ، غالبًا ما لا يحب الأرثوذكس الجدد (المبتدئون) هذا. نعم ، أين شوهد ، يقولون أن بعض الحقوق محترمة في مكان ما !؟ وهذا يؤدي إلى استنتاج ساخر مفاده أن مفهوم حقوق الإنسان ذاته خاطئ. إذن ... كل شيء مسموح به مرة أخرى؟ يعتقد البعض الآخر أنه يجب علينا الاستمرار في "الجلوس بهدوء" ، والتفكير فقط في توازننا الداخلي ، و "القيام بعملنا" ، وعدم الدفاع عن مبدأ القانون و "عدم التدخل" في أي شيء. لكننا لا نتخلى عن مبدأ الخير الذي ينتهك أيضًا في كل مكان! "الشعور المرير من دناءة الإنسان لا ينبغي أن يغطي المرتفعات التي يتجه إليها الإنسان" (ن. أ. بيردييف). فلماذا نتخلى عن نفس الشيء ، معبرًا عنه فقط بمصطلحات مختلفة أكثر تحديدًا (مفيدة) ، المبدأ ، الذي يدفع إلى تحقيقه مفهوم OC ، والذي يشمل المساعدة الإنسانية وحماية حقوق الإنسان؟ أي شخص يقول أنه يؤمن بالله ، لكنه لا يعترف بـ OC ، قد لا يكون كاذبًا. هذا ممكن. تقدم المسيحية معيارًا أخلاقيًا أعلى من مجرد الإنسانية. لكن أي نزعة إنسانية ليست بسيطة جدًا ، تمامًا مثل ليس فقط الخير على الإطلاق ، تمامًا مثل عدم القيام بالأعمال الصالحة فقط. بالنسبة للمسيحية ، يجب ألا يكون لإنكار النزعة الإنسانية أي علاقة بها. علاوة على ذلك ، أنشأ الفلاسفة الروس في بداية القرن مفهوم الإنسانية المسيحية. أ. استمر الرجال في هذا الخط في أعماله.
مرفق التقرير
الإثبات الديني والفلسفي لمفهوم حقوق الإنسان (الملخصات)
"وَيْلٌ لِلْقَائِمِينَ جَارِمِينَ لِيَسْتَهِبُوا عَلَى أَحْقِ الضَّعِيفِ." إشعياء (10: 1)
"بينما نحترق بالحرية ..." بوشكين
في نظرية القانون ، مسألة مصدر القانون مهمة للغاية. إذا كان الحق أداة لتحقيق مصالح الدولة أو مزاياها أو امتيازاتها التي تحددها الدولة ، فيمكن للدولة في أي وقت تغييرها بشكل تعسفي. نظام قانوني. بمثل هذا الفهم النفعي للقانون ، يُفهم أولاً وقبل كل شيء على أنه مجموعة من القواعد (القوانين). لكن هناك طريقة أخرى للنظر في القانون. يجب أن يكون القانون في الواقع غير قابل للنزع ، ويمكن أن يكون كذلك فقط إذا لم يتم الاعتراف بالمصدر الرئيسي للقانون باعتباره "القانون العرفي" (العرف) ، وليس الخبرة التي تطورت نتيجة نشاط العمللا ممارسة كائن اجتماعيوما إلى ذلك ، ولكنه شيء متسامي (ما بعد) ، متجذر في المطلق ، في الشخص الذي يُدعى الله في التقليد الغربي. / مصطلح "الطبيعة" ، الذي يستخدمه الملحدين واللاأدريين ، أضعف بكثير ، لأن غامضة للغاية ، لا تحمل بعدًا أخلاقيًا /. لقد خلق الله الإنسان على صورته ومثاله ، ووهب الإنسان الحرية التي هي أساس القانون. ومن هنا جاءت كرامة الإنسان كفئة مطلقة. سولوفييف قال ، القانون هو حرية الإنسان ، مقيدة بالمساواة بين الناس (حرية شخص ما مقيدة بحرية شخص آخر). القانون هو الحد الفاصل بين الأفراد ، ولا يجوز عبوره. ليس للإنسان حقوق أمام الله ، ولكن أمام الناس حقوق معينة تمامًا. لكل فرد الحق في مطالبة الآخرين بمراعاة قواعد السلوك المقبولة عمومًا ، على سبيل المثال.
في التقليد اللاهوتي الغربي ، ليس الله كائنًا سامًا فحسب ، بل هو أيضًا مبدأ مهم للوجود ، يعطي أهمية موضوعية لمفاهيم الخير والعدالة. قال ألكسندر نيفسكي: "الله ليس فقط في السلطة ، ولكن في الحقيقة أيضًا". الحقيقة هي مفهوم اجتماعي مرتبط بالعدالة. العدالة موضوعية في القانون القانوني ، وهو ، بالمعنى المجازي ، إله علماني لجميع المواطنين. و "حقوق الإنسان" ، بالمعنى المجازي ، ديانة علمانية. في الولايات المتحدة ، يوجد مفهوم "الدين المدني" ، وهو الأساس الأخلاقي العام لجميع ديانات العالم: لا تقتل ، لا تسرق ، احترم القوانين التي تحمي شخصًا من شخص آخر ، من الجماعات ، من ولاية. كن متضامنا مع كل ما هو جيد. هذه هي الأخلاق البشرية. عندما يُنكر الله ، فإن مفاهيم الخير والعدل يتم إضفاء الطابع النفساني عليها بشكل حتمي وذاتية ونسبية ("كل شيء يعتمد على الإنسان" ، الذي يُفترض أنه "مقياس كل الأشياء"). لذلك ، هناك علاقة وثيقة (وإن لم تكن واضحة) بين القانون (كمبدأ) والدين. كل من هذه المسلمات متسام. لهذا الدول الملحدة(روسيا على سبيل المثال) لديها وستظل كذلك لفترة طويلة مشاكل كبيرةمع القانون "المجرد والرسمي". إذا قبلنا المفهوم الغربي لحقوق الإنسان (انظر دستور الاتحاد الروسي 1993) ، إذن يجب أن نفهم شفقته وطريقة ذلك. التسجيل القانونيفي المجتمع الغربي ، فهم أخيرًا ما هو "القانون الطبيعي". في الغرب ، كان الإيمان بالله يعتبر طبيعيًا ولا يزال يعتبر أمرًا طبيعيًا. نحن نعتبر أنه من الطبيعي ألا نؤمن بالله (في نفس الوقت ، يمكنك مراعاة بعض الطقوس "فقط في حالة" على أمل الحصول على شيء "من فوق"). يظل الغرب لغزًا كبيرًا بالنسبة لنا ، لكن المفارقة هي أننا لا نشعر بذلك ، معتقدين أن هناك "ببساطة" المزيد من النظام في الغرب. معظم نشطاء حقوق الإنسان بعيدون عن الدين ، معتقدين بسذاجة أن حقيقة الخير والعدالة أمر بديهي أناس عادييون. "هنا ، كما يقولون ، هي الفلسفة بأكملها." وبالتالي ، ليس لدينا موارد دينية وفلسفية لتطوير مفهوم مماثل لحقوق الإنسان. ظل العمل الرئيسي في الفلسفة الروسية حول الأخلاق "تبرير الخير" (خاصة الفصل السابع عشر) من تأليف VS Solovyov غير مقروء. لم نلاحظ كيف استوعبنا الموقف البلشفي الساخر تجاه VS Solovyov باعتباره "مثاليًا". لكن الموقف البلشفي العدمي من القانون باعتباره "إنسانية مجردة" معروف أيضًا. لقد ألغى "الاستماتة" في وقت ما الحق ، واستبدله بالمصلحة الطبقية ، "حق السلطة" ، والطاعة ليس للقانون ، ولكن للطبقة الحاكمة. في إطار المادية ، من المستحيل أن نفهم ما هي قوة القانون. بالنسبة للمادية ، القانون نفسه هو تجريد. لا تفهم المادية القانون إلا كأداة في الصراع الطبقي ، أي. ينكر القانون في حد ذاته. نريد اليوم أن نتخلص من "حقوق الإنسان" دون عناء التفكير في الأسس الفلسفية لهذا المفهوم. لذلك ، فإن مفهوم حقوق الإنسان لا يدركه الوعي العام. إنه تجريدي ، بدون لون ، بالمعنى المجازي ، عديم الرائحة ، بالكاد يلهم أي شخص. حتى الفوضى في مختلف أنواع السجون الروسية لا توقظ الوعي القانوني. بعد كل شيء ، ملح أنشطة حقوق الإنسانلا يكمن في الدفاع عن النفس ، ولكن في الدفاع عن الآخر ، في تذوق العدالة على هذا النحو. وبالتالي ، هناك علاقة وثيقة للغاية بين القانون والاستبداد الديني ، حيث تتجذر كرامة الإنسان غير القابلة للتصرف ، والمخلوقة على صورة الله ومثاله.
حول المجتمع ، الدولة ، القانون
في نظرية القانون ، تعتبر مسألة القيم ، وبصورة أدق ، التسلسل الهرمي للقيم ، مهمة جدًا أيضًا. ماذا يوجد من أجل ماذا: دولة للفرد أم للفرد للدولة؟ في الحالة الأولى ، المنصوص عليها ، بالمناسبة ، في دستور الاتحاد الروسي (المادة 2) ، تُعتبر الدولة أداة تقنية أو خدمية لراحة المواطنين. يدفع المواطنون الضرائب ويوظفون المسؤولين ويتحكمون في عملهم. يتم اتخاذ القرارات عن طريق الاقتراع الرأي العام. جميع المواطنين (بمن فيهم المسؤولون) متساوون أمام القانون. في الحالة الثانية ، يُنظر إلى الدولة على أنها أعلى سلطة غير خاضعة للسيطرة ، ويُنظر إلى المواطنين على أنهم تروس قابلة للتبادل. المسؤولون غير الخاضعين للمراقبة ، بعد أن اتخذوا موقفًا فوق قانونيًا ، لا يشعرون بأنهم موظفين ، بل كقادة. في هذه الحالة ، تزدهر البيروقراطية والفساد. مثل هذا النظام يسمى الدولة أو الشمولية. الشيء الجيد الوحيد هو الدولة (جهاز الدولة) التي تخضع للسيطرة المستمرة للمجتمع المدني ، أي. النوع الأول من البنية السياسية للمجتمع.
حقوق و واجبات
إن دراسة العلاقة بين الحقوق والالتزامات ليست سهلة للغاية. الأمر كله يتعلق بمن سيحدد ميزان الحقوق والالتزامات. إذا كان هذا موضوعًا اجتماعيًا ، فسيظل دائمًا يميل لصالحه (للأسف ، ولكن هذه هي قواعد اللعبة في عالمنا الخاطئ). لذلك ستوافق الدولة دائمًا على واجبات المواطنين. يجب معارضة الدولة من قبل المجتمع والمواطنين الذين سيؤكدون حقوقهم. سيادة القانون تجعل الدولة فقط المجتمع الذي يعارضها. تنجذب الدولة (لوياثان) دائمًا نحو الشمولية. لذلك ، لا يمكن إلا أن يأمره باحترام حقوق المواطنين. الدولة الدستورية هي تلك الحالة عندما يتشكل مثل هذا التوازن الاجتماعي والسياسي ، مع المصالح المتنافسة للمجتمع والدولة ، حيث يحمي قانون الدولة ، بالإضافة إلى أداء وظيفة تنظيمية عامة ، الحريات غير القابلة للتصرف للمواطنين. للدولة الحق فقط في قمع أفعال المواطنين والمنظمات التي تنتهك حقوق المواطنين والمنظمات الأخرى ، وتنتهك المصلحة العامة للمجتمع (الصالح العام). الدولة ملزمة بالمطالبة بالتعويض عن الأضرار التي لحقت بها ، بما في ذلك ما يخص الخزانة العامة للدولة المخصصة للجميع. من المهم أن نفهم أن هذا هو في الأساس كل ما يمكن للدولة المطالبة به. في دولة تحكمها سيادة القانون ، لا يمكن أن يكون هناك ، على سبيل المثال ، "واجب العمل" ، تمامًا كما لا يمكن أن يكون هناك واجب "العيش" أو التنفس. القانون هو قواعد اللعبة الملزمة للجميع وليس أكثر. وبالطبع لا ينبغي للدولة أن تأخذ دور الله وتثقف المواطنين. اسمحوا لي أن أذكركم أنه لا توجد وسائل إعلام حكومية في دول سيادة القانون. التقيد الصارم بالقوانين هو بالفعل تربية جيدة. يجب ألا تعتمد حقوق الإنسان على الوضع الاجتماعي للفرد ، سواء كان يعمل أم لا ، على سبيل المثال. يجب أن يعتمد راتبه فقط على هذا. الحق في راتب جيد مشروط بالوظيفة المناسبة. وبالتالي ، هناك حقوق مشروطة (تعاقدية) ، وهناك حقوق مطلقة (غير قابلة للتصرف). حقوق الإنسان: حرية الكلام والدين والتنقل والتجمع والصحافة - لا ينبغي أن تكون مشروطة بالمكانة الاجتماعية للفرد. هذه حقوق غير مشروطة. لذا فإن معيار نسبة الحقوق والالتزامات (إطاعة القوانين) محدد للجميع ، بغض النظر عن مزايا الشخص. يجب مراقبة الامتثال لهذا المعيار من قبل منظمات حقوق الإنسان. وبخلاف ذلك ، فإن "الفوائد" ، وجميع أنواع "المغذيات الصغيرة" ، والموزعين الخاصين ، والهياكل فوق القانونية التي أنشأها المسؤولون أمر لا مفر منه. تقوم الدولة الأبوية على السيطرة على جميع أنواع الفوائد التي لا علاقة لها بالقانون بالمعنى القانوني. مثال بسيط: من خلال عدد الأنواع المختلفة من المستفيدين ، يمكن للمرء أن يحكم على درجة التطور القانوني للدولة. تجبر الدولة الأبوية المواطنين على دفع الفوائد التي يتمتع بها المسؤولون الحكوميون ، وفي كثير من الأحيان ، عائلاتهم. لا يمكن بناء سيادة القانون إلا إذا كان هناك مجتمع يتطور إلى مجتمع مدني.
ما هي الديمقراطية الليبرالية؟ الديمقراطية ، كما تعلم ، تعني اشتقاقيًا "قوة الشعب". لكن قوة الجماعة ، قد لا يكون الشعب أفضل من قوة الملك (الملك). "إعتمدوا على الملك ، إعتمدوا على الناس - هل كل هذا متشابه؟" (أ.س.بوشكين). يجب حماية الإنسان من أي قوة شريرة. يسمح مفهوم حقوق الإنسان لك بإنشاء آليات قانونية لحماية الشخص من أي سلطة تتجاوز سلطته. إن ملح الديمقراطية الحديثة هو حماية الأقليات (الأقلية هي الشخص) من أي أغلبية. يجب ألا يكون القانون مرتبطًا بالإحصاءات. لا يمكن فهم هذا إلا على أساس الشخصية المسيحية (خروف واحد أغلى من الراعي من تسعة وتسعين خروفًا ؛ راجع متى 18:12). هنا تظهر العلاقة بين القانون والنظرة الدينية للعالم بوضوح. النظام السياسيفي مثل هذه الدولة تسمى الديمقراطية الليبرالية. التناقض هنا هو أن الحكومة يجب أن تسن قوانين تحد من هذه الحكومة نفسها. نظرا لوجود الشفافية ناس اذكياءتنجح الحكومة في بعض الأحيان. لا توجد في أي مكان في العالم سيادة مثالية للقانون ، ولكن الاختلافات في درجة التقريب لها لها بالفعل تأثير كبير للغاية على مستوى معيشة المواطنين.
لا ينبغي أن تكون هناك "دكتاتورية القانون" ، بل دكتاتورية القانون ، أي قانون عادل. بل والأفضل من ذلك القول: يجب أن يكون هناك حكم القانون.
أسباب اللامبالاة العامة تجاه المشكلات القانونية
يبدو أنه مع هذا المستوى المعيشي المتدني (نعيش في المتوسط 15-20 سنة أقل من الشخص الغربي) ، واختلاس ورشوة المسؤولين ، وجميع أنواع "الفوضى" ، يجب أن يكون لدى الناس اهتمام متزايد بحقوق الإنسان (أي في حقوقهم الخاصة) ، وكذلك مراعاة العدالة بشكل عام. لكن هذا لا يحدث. بالمناسبة ، ينظر الناس إلى المشكلة البيئية بنفس اللامبالاة. أرى الأسباب التالية هنا: 1. عدم وجود ثقافة تفكير عقلاني متسق من خلال القضايا. دعونا لا ننسى أن مفهوم "حقوق الإنسان" هو نتاج العصر الجديد ، نوع من الحداثة القانونية ، المفهوم الرئيسيوأداة من العقلانية. كان من مزيج من الربوبية والعقلانية تم تشكيل المفهوم الاجتماعي القانوني المذكور. في روسيا ، أثر عصر التنوير ، إذا كان هناك واحد ، على طبقة رقيقة من المجتمع ، ولم ينتج عنه تقريبًا أي تحول في الوعي العام. أولئك. تواجه روسيا نفس مشكلة التحديث. 2. قلة إرادة الشعب نتيجة دكتاتورية البيروقراطية الشيوعية التي دامت 70 عامًا ، والتي أصابت البلاد بالشلل ودمرت الحياة العامة. 3. النوع النفسي من التدين الروسي (بكل ما هو متعدد الطوائف) ، والذي لا علاقة له بتكوين احترام فردي، إلى الشخصية ، التي ترتبط في العقل الشعبي بالأنانية والفردية البسيطة. 4. ربما يرتبط عدم الاكتراث بقضايا حقوق الإنسان بضعف التفكير النظري لكثير من الناس. المفهوم ، على عكس معطف الفرو ، على سبيل المثال ، لا يمكن الشعور به بيديك. لكن أولئك الذين لا يريدون التعامل مع المفاهيم ينتهي بهم الأمر بدون معاطف من الفرو.
خاتمة
كما هو معروف جيدًا ، فإن أي نظرية وأي رؤية للعالم تستند إلى بعض المسلمات التي يتم قبولها وإنكارها في المجال غير العقلاني. ولكن على هذا الأساس ، فإننا نبني بشكل كامل نظريات عقلانية. إن "صورة الله ومثاله" في كل شخص هي موضوع الإيمان غير العقلاني. "حقوق الإنسان" هي نتيجة عمل العقل على الأطروحة الدينية المحددة في التطبيق على المجال الاجتماعي. من السهل اقتراح طريقة للخروج من هذا الموقف ("تطوير" ، "تعزيز" ، "تنوير" ، إلخ.) حيث يصعب تنفيذها. لذلك ، مع وجود خطر اتهامي بعدم البناء ونفس الافتقار إلى الإرادة ، لن أفعل ذلك هنا (أي ، أعرض شيئًا محددًا) ولن أفعل ذلك. لا يكمن حل المشكلة في المستوى النظري بقدر ما يكمن في المستوى الوجودي.
تقرأ تقرير رئيس الكهنة نيكولاي دونينكو في قراءات Znamensky الدولية العلمية والتعليمية الثانية عشرة.
القيم المسيحية في العالم الحديث
عندما نسمع عن القيم ، بما في ذلك القيم المسيحية ، يجب أن نفهم أن كل شيء ذي قيمة يمكن استبداله بسهولة بشيء ذي قيمة متساوية ، بما في ذلك شيء معاد للمسيحية بشدة وغريب عن الحياة الوطنية. فقط العلاقة الحية الحقيقية مع المسيح تبني النسب الحقيقية بين الأرضي والسماوي ، والمجيء والأبدي ، الإنسان والله: "يسوع المسيح لا يتغير: هو نفسه أمس واليوم وإلى الأبد" (عب 1: 7) . إن الحضارة المسيحية الشرقية ، التي ولدنا فيها وتشكلنا فيها والتي لا يمكننا أن نكون أنفسنا خارجها ، هي في الأساس حضارة مسيحية. كل شيء أصيل فيه يأتي من المسيح ويعود إلى المسيح ، ويغير الحياة الوطنية والتاريخ.
في مواجهة انعدام الضمير المنتصر ، والكائن المتقطع باستمرار ، والشعور بمغالطة هذا العالم ، فإن المسيحيين الأرثوذكس مدعوون إلى التجسيد الأكثر اكتمالا لوصايا الإنجيل.
إن تاريخ الأوهام البشرية عظيم للغاية ، ونتيجة هذه الأوهام واضحة. ولكن مهما كانت أخطائنا كبيرة ، فإنها لا تضاهي حكمة الله ، عنايته الخيرية ، التي لا تترك الإنسان أبدًا في ذروة صعوده وفي هاوية السقوط الروحي.
عندما يصبح الظلام غير قابل للاختراق تقريبًا ، وتصبح الأفعال البشرية بلا معنى وفوضوية ، تتشابك التحيزات والخرافات العلنية والسرية في الإنسان ، تكثر الاضطرابات الكبيرة ، مثل القرن العشرين الروسي ، تأتي دون بديل. الأحداث ، كقاعدة عامة ، تأتي فجأة ، مصحوبة بعدم القدرة على التنبؤ. الظروف الجديدة تولد معاني جديدة: الانتصارات السابقة التي تحققت في ظروف أخرى تصبح من الماضي. بدلاً من شخص "متمرد" ، كما تحدث أ. كامو ، "يلعب" ، كما عرَّفه أنا هويسينج ، وأخيراً جاء شخص ضائع ، على عكس الابن الضال ، لا يتذكر أيًا من والده. منزل أو والده. لم يعد قادرًا على التفكير أو التمرد أو اللعب ، وفي نفس الوقت يحتفظ بشكل مفاجئ بشخصية قلبه في ضلال لا يمكن التغلب عليه يؤثر على العقل والإرادة. يصبح مثل هذا الشخص فاترًا ، ويكون الدافع الرئيسي لحياته هو الراحة ، التي من أجلها يكون مستعدًا للتخلي عن الحقيقة دون ندم.
مثل هذا الشخص ينقل الأضرحة والمؤسسات والتقاليد الوطنية إلى النسيان ، علاوة على ذلك ، فهو قادر على إنكارها بوعي ونشاط. نتيجة لذلك ، تنقطع الروابط الروحية ، ويصبح التوجه في الفضاء التاريخي مستحيلاً. بالتركيز على النبض القاتم لكيانه ، لا يمكنه تحديد موقعه الحقيقي والمعنى الحقيقي للحياة. إذا تُرك الشخص الضال لنفسه ، فإنه محكوم عليه بحركات لا معنى لها حتى في حياته حالة الحياةلن يتدخل شخص من الخارج ، يمتلك إرشادات روحية وقادرًا على إرشاده إلى الطريق إلى الله.
من الواضح أن كل جيل يجب أن يُبَشَّر ويُقدس. لا يمكن القيام بذلك إلا مع مراعاة خصوصيات الوقت وطبيعة التحديات والإغراءات. كقاعدة عامة ، نرى سوء فهم الماضي بوضوح ، دون بذل الكثير من الجهد. لكننا نميز بين إغراءات عصرنا بصعوبة وليس على الفور.
في العقود الأخيرة ، شهدنا عددًا هائلاً من الأزمات المختلفة - الثقافية والسياسية والاقتصادية وغيرها. لكن أسوأ ما يمكن هو أزمة هويتنا ... لقد شككنا في حقنا المولد ، ومصيرنا التاريخي ، ومدى ملاءمة وجودنا في عالم الأغنياء والناجحين. تقدم عبادة النجاح الوثنية ، المفروضة على أذهاننا ، وقلوبنا الهشة ، نظامًا مختلفًا من القيم لا يتوافق مع طريقة الحياة المسيحية.
قال الفيلسوف الروسي العظيم ف. سولوفيوف إن المهم ليس ما يفكر فيه الشخص عن نفسه والمصير التاريخي لشعبه ، بل ما يعتقده الله القدير عنه.
يحتاج الإنسان الحديث إلى اتصال ملموس مع التقليد الأرثوذكسيمع أمثلة حية ومقنعة للقداسة المسيحية.
النقطة المقدسة في العالم السلافي ، بالطبع ، هي تشيرسونيز - المكان الذي التقى فيه العصور القديمة والحضارة البيزنطية. كييف روس، حيث ، وفقًا للأسطورة ، تم تعميد الأمير فلاديمير المتساوي مع الرسل ، وبعد أن عمد شعبه ، أشربهم بالخلود. على مدى ألف عام ، نسج القديسون الروس ، بالصلاة والفذ ، الخيوط السماوية للإيمان الحقيقي في الروح الوطنية ، مما يساعدنا على أن نصبح رعايا ليس فقط للتاريخ الأرضي. لقرون عديدة ، دافع عن العالم الروسي أفضل أبناء شعبنا ، الأمراء المقدّسون ، الأقداس ، الفلاسفة ، الكتاب ، الأطفال المخلصون للكنيسة الأرثوذكسية الروسية ، حتى مجموعة كبيرة من الشهداء الجدد في القرن العشرين. طوال حياتهم وحتى وفاتهم ، أكد أناس من مختلف مراحل التاريخ الروسي الاختيار الروحي والحضاري الذي اتخذه الأمير فلاديمير ذات مرة. في كل منعطف تاريخي ، مع الروابط السماوية والأرضية ، اعتبروا الواقع الروسي كخيار روحي وانتماء تاريخي. ولم يكن هذا أكثر من تأكيد لحق المرء في الولادة ، خدمة خاصة للمسيح وكنيسته على جميع مستويات الوجود القومي والثقافي.
تشير تجربة عصرنا إلى أنه لا يكفي أن ننتصر في حرب دموية كبيرة. ما زلنا بحاجة إلى تحقيق هذا النصر ، والأهم من ذلك ، الحفاظ على نتائجه ، لجعله في النهاية ملكنا. نرى كيف أن انتصار عام 1945 المشمس ، الذي منحه الله لشعبنا ، يتعرض للافتراء أو الإهانة أو حتى الإلغاء باعتباره انتصارًا غير موجود. يكفي الاستماع إلى التصريحات الهستيرية القادمة من الخارج القريب. إذا كان أفضل أبناء شعبنا طوال حياتهم وحتى الموت قد أكدوا الاختيار الروحي والحضاري للأمير فلاديمير لمدة ألف عام ، فإن الإصلاحيين في ميدان قرروا تغيير النموذج التاريخي لصالح القيم الأوروبية الجديدة ، وبالتالي اقترحوا سيناريو جديدتختلف عن تجربتنا في الحضارة المسيحية الشرقية. نحن ندرك جيدًا من كان الأمير فلاديمير وما هو إرثه العظيم. لكن اختيار الإصلاحيين من الميدان ، وتفضيلاتهم الروحية والثقافية أمر غير مقبول بشكل أساسي بالنسبة لنا. وتجدر الإشارة إلى أن القيم الأوروبية الجديدة ، مثل عدالة الأحداث ، والزواج المثلي ، والقتل الرحيم ، وغيرها ، تتعارض بشكل لا يمكن التوفيق معه مع قيم أوروبا المسيحية القديمة والثقافة العظيمة والفلسفة والعلوم. وإذا كان خصوم كييف للدوق الأكبر يبحثون عن حوار مع أوروبا المسيحية القديمة وحامليها الأحياء الآن ، فسيكون هذا مفهومًا ، لكن هذا هو الرعب - النخبة في كييف ، التي تسقط في العدمية التاريخية والثقافية ، تجر شعبها إلى الهاوية الروحية. إن الانفصال عن العالم الروسي ، مع الحضارة المسيحية الشرقية ، ليس سوى تخلي المرء عن حقه في الولادة وإرثه العظيم ، وعن دعوته ورسالته.
أصبحت الأكاذيب والإحلال ، والتلاعب بالوعي البشري هي القاعدة ، مما يهدد الأمن القومي والروحي لحضارة عظيمة. أظهرت التجربة المأساوية للقرن الماضي ، والتي هي فريدة من نوعها من نواحٍ عديدة ، أن الثروة الرئيسية لوطننا ليست القيم المادية أو المال أو البضائع ، ولا حتى الأراضي الشاسعة التي بها جيش وأسلحة ، ولكن الناس. وقبل كل شيء ، أولئك الذين استطاعوا أن يظلوا بشرًا حتى في ظروف غير إنسانية. لكن إذا بدأ الناس في الانحطاط ، انحرفت أرواحهم وقلوبهم عن الله ، وأصبحوا باردين وغير قادرين على أعمال التضحية والرحمة ، فلن يكون هناك بنية اجتماعية مع "حقوق الإنسان" تجعل الدولة قوية ، ولن تكون قادرة على إعادتها إلى سابق عهدها. عظمة.
نحن نعلم أن البطل ليس هو الشخص الذي ، بعد أن أحس بروح العصر ، يمكنه الإدلاء ببيانات مقنعة أو إظهار إيماءات معبرة ، ولكنه شخص لديه مركز ثابت في الداخل ، ولا يخضع لنفعات مؤقتة. وإذا كان هذا المركز ، الذي يتجه نحو السماء ، يتلامس مع النعمة الإلهية ، التي تُقدس مستقبل النفس والجسد ، يصبح الإنسان منخرطًا في الأبدية. في النهاية ، ما يستحق الاهتمام ليس ما يمتلكه الشخص - الملكية أو الفكر أو البيانات المادية ، ولكن إلى أي مدى يمكنه ، متجاهلًا المحظورات والعقبات ، أن يتواصل مع المسيح طوال حياته. في النهاية ، من المهم ألا يكون لديك الكثير ، بل أن تكون كثير ، وهو أمر ممكن فقط في حضن الكنيسة الأرثوذكسية.
فقط العمل لا يحتاج إلى حجة! ونرى كيف كان لعمل الأمير فلاديمير صدى في قلوب الأجيال اللاحقة وما زال يعيش في تاريخنا. بمجرد أن "قطع بطرس الأكبر نافذة" على أوروبا ، والتي أثرت بشكل كبير على المظهر التاريخي لوطننا ، تم إحياءها نوع جديدشخص لديه أفكار وتفضيلات أوروبية - الظروف الجديدة تولد معاني جديدة. لكننا نتذكر Chersonesos ، نافذة أخرى تم قطعها في فجر تاريخنا ، وبفضلها تواصلنا مع العالم البيزنطي وأصبحنا ورثته. يجب أن نلجأ إلى السوابق - آلية تاريخية وثقافية لتذكر ماضينا ، والتي تربطنا ليس فقط بالثقافة الأوروبية ، ولكن في المقام الأول مع البيزنطية ، ومن خلالها مع العالم اليوناني الروماني الكلاسيكي. بعبارة أخرى ، لدينا صلة بالعالم اليوناني الروماني الكلاسيكي ، والوساطة الأوروبية ، التي قدمت لفترة طويلة على أنها الوسيلة الوحيدة الممكنة ، لها البديل الشرعي الخاص بها. في جميع الحالات ، نحن بالفعل على دراية بتجربة العرض الأوروبي للعصور القديمة ، ولكن لا يزال يتعين علينا النظر إلى العالم الكلاسيكي من خلال عيون التقليد الآبائي. بدون شك ، ستعمل زاوية الرؤية هذه على توسيع وعينا ، وتساعدنا على اكتساب معاني جديدة والشعور بنوعية مختلفة للوجود ، والتي بدونها لن نكون قادرين على تجربة مشاركتنا بالكامل في المبادئ العليا واستعادة الاستمرارية التاريخية.
تُعرَّف أخلاق يسوع المسيح بأنها أخلاقيات المحبة. "بهذا يعلم الجميع أنك تلاميذي ، إن كنتم تحبون بعضكم البعض" (يوحنا 13:35).
جوهر النظام الأخلاقي للمسيحية هو التوجهات القيمية كأهم عناصر البنية الداخلية للشخصية ، والتي تحددها تجربة حياة الفرد ، ومجموع تجاربه ، وتحديد المهم ، الضروري للإنسان من غير المهم. ، تافهة. التوجهات القيمية هي مجموعة من المعتقدات الفلسفية والسياسية والجمالية والأخلاقية للشخص ، والتعلق العميق والدائم ، والمبادئ الأخلاقية للسلوك. تشكل مجمل التوجهات القيمية الراسخة نوعًا من محور الوعي الذي يضمن استقرار الفرد واستمرارية نوع معين من السلوك والنشاط. لهذا السبب ، تعمل التوجهات القيمية كدافع محدد للسلوك البشري.
تحتوي المسيحية على المجموعة الكاملة من التوجهات القيمية. مكانة رائدةمن بينها الأخلاقية والمعنوية. من الناحية المجازية ، فإن المسيحية ليست دينًا يتعلق ببنية الكون والمجتمع بقدر ما هي دين حول كيف يجب أن يعيش الشخص ، وحول معنى الوجود الإنساني ، وعن الضمير ، والواجب ، والشرف ، وما إلى ذلك. أعطت المسيحية توجهاً أخلاقياً وأخلاقياً حتى لعبادة الأعمال الليتورجية البحتة.
القيمة الأخلاقية الرئيسية في المسيحية هي الله نفسه. الله محبة ومحبة لجميع الأمم التي تعترف به وتكرمه. لا يوجد أشخاص مختارون له. إن فكرة تفوق شعب على آخر غريبة عن المسيحية.
وبالتالي ، فإن الاتجاه الرئيسي في إعادة التفكير في اليهودية من قبل المسيحية هو تعميق المبدأ الأخلاقي الهادف للتعليم الديني من وجهة نظر تأكيد الدور الرائد لمبدأ الحب. يعتبر الكثيرون أن وصية الحب - محبة الله ، وحب الجار ، بما في ذلك عدو المرء ، هي حجر الزاوية في التعاليم الدينية والأخلاقية للمسيحية.
صاغ جوهر الأخلاق المسيحية في العظة على جبل يسوع المسيح. إنه مذكور بالكامل في إنجيل متى. ومن أهم وصايا العظة على الجبل ما يلي: "طوبى لفقراء الروح ، لأن ملكوتهم ملكوت السماوات. طوبى للحزانى ، فإنهم يتعزون. طوبى للودعاء ، لأنهم يرثون الأرض. طوبى للجياع والعطاش إلى البر ، فإنهم يشبعون. طوبى للرحماء لأنهم يرحمون. طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله. طوبى لصانعي السلام ، لأنهم سيدعون أبناء الله. طوبى للمضطهدين من أجل البر ، لأن لهم ملكوت السموات. طوبى لك عندما يوبخونك ويضطهدونك ويفترون عليك بكل الطرق ظلماً من أجلي. افرحوا وافرحوا ، لأن أجركم عظيم في السماء ، لذلك اضطهدوا الأنبياء الذين قبلكم. أنتم ملح الأرض. لكن إذا فقد الملح قوته فكيف تجعله مالحاً؟ لم تعد صالحة لأي شيء سوى أن يطردها الناس. أنتم نور العالم. لا يمكن لمدينة على قمة جبل أن تختبئ "(الكتاب المقدس).
شكلت المسيحية لأول مرة في تاريخ الفكر الديني وصايا أخلاقية ليس بطريقة مانعة (ما لا يجب فعله) ، ولكن بطريقة إيجابية (كيفية القيام بذلك). تعاليم المسيحية الأخلاقية موجهة أولاً وقبل كل شيء إلى ضمير الإنسان.
يجب فهم عقيدة الضمير في "العهد الجديد" على أساس أحكام "العهد القديم". على الرغم من أن الأناجيل الأربعة تستخدم مصطلحات "العهد القديم" ، على سبيل المثال ، بدلاً من كلمة "قلب" ، قدم الرسول بولس كلمة "ضمير" ، مستعارًا إياها من الثقافة القديمة. لقد ترجم الرسول بولس ، كما هو الحال ، تعاليم الإنجيل عن القلب إلى سياق المفاهيم الأخلاقية لثقافة العالم القديم. كما كتب اللاهوتي الأرثوذكسي الحديث أرشمندريت بلاتون (إغومنوف) ، فإن الرسول بولس "استعار مصطلح" الضمير "من أجل التعبير بدقة وبشكل كامل عن الفكرة المركزية للعقيدة المسيحية للخلاص بالإيمان وربط مفهوم الضمير بـ الإيمان والمحبة وعمل الروح القدس في حياة الفرد "(عن الإيمان والأخلاق).
بعد تصريحات العهد الجديد حول مسألة الضمير ، اعتبر "آباء الكنيسة" أن الضمير هو أهم فضيلة للوعي الأخلاقي ، وبشكل عام ، للسلامة الروحية الكاملة للإنسان.
من بين المبادئ الأخلاقية العديدة للمسيحية ، تعتبر المبادئ الأساسية هي حب الله وحب الجار. نقرأ في إنجيل متى: "وسأل أحدهم ، وهو محامٍ ، يجربه قائلاً: يا معلّم! ما هي اعظم وصية في الناموس؟ قال له يسوع: "أحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل فكرك": هذه هي الوصية الأولى والأعظم. والثاني يشبهه: "أحب قريبك كنفسك". بهاتين الوصيتين يعلق كل الناموس والأنبياء. "(الكتاب المقدس)
من السمات المهمة للأخلاق المسيحية طبيعتها النشطة ، وتركيزها على تغيير ليس الفرد فحسب ، بل المجتمع المحيط بأكمله. ومن هنا تأتي الدعوات المتكررة ليسوع المسيح للتبشير بالإنجيل لجميع "الألسنة" (الأمم). بناءً على ذلك ، لا يمكن للمرء أن يتفق مع الرأي القائل بأن المسيحية فردية للغاية. داخليا ، جوهريا ، تتخلل المسيحية أفكار الجماعية. هذا ينطبق بشكل خاص على المسيحية المبكرة. توجد على صفحات العهد الجديد العديد من الشهادات حول محاولات المسيحيين الأوائل لبناء حياة على مبادئ الملكية المشتركة. "كان كل المؤمنين معًا وكان لهم كل شيء مشترك: وباعوا ممتلكاتهم وكل ممتلكاتهم ، وقسموها على الجميع حسب حاجة كل منهم" (الكتاب المقدس ، ص 132). "كان لجمهور المؤمنين قلب واحد ونفس واحدة. ولم يسمي أي من ممتلكاته ملكه ، لكن كان لديهم كل شيء مشترك. "لم يكن بينهم أحد في حاجة. لكل من كان يملك أراضٍ أو منازل ، يبيعها ، ويحضر ثمن ما تم بيعه ويضعه عند أقدام الرسل ؛ وأعطي كل واحد ما يحتاجه "(الكتاب المقدس ، ص ١٣٤).
تميزت المسيحية المبكرة بموقف سلبي للغاية تجاه الثروة. قيل للشاب الذي أراد أن يتبع يسوع المسيح: "... إذا أردت أن تكون كاملاً ، فاذهب ، بِع ممتلكاتك وأعطِ للفقراء. ويكون لك كنز في السماء. وتعال واتبعني "(الكتاب المقدس). في مكان آخر ، يقول يسوع المسيح: "ما أعسر على الذين يثقون في الغنى أن يدخلوا ملكوت الله! من الأسهل على جمل أن يمر عبر ثقب إبرة من أن يدخل غني إلى ملكوت الله. "(الكتاب المقدس)
تكتشف الثقافة المسيحية وتثبت الأهمية المطلقة للشخصية البشرية والإبداع والحرية. خلق الله الإنسان على "صورة الله ومثاله" ، أي. هو شخص يتمتع بالحرية والإبداع. ترتبط حرية الفرد بحقيقة أنها تجسد الروح الفائقة التي تنبع من الروح الإلهي. انتهكت الخطيئة الأصلية لآدم وحواء شبه الإنسان بالله وأبعدته عن الله ، لكن صورة الله بقيت على حالها في الإنسان. تعتبر المسيحية كل التاريخ الإضافي كتاريخ لم شمل الإنسان مع الله. تبدأ المسيحية الصحيحة بعطاء يسوع العهد الجديدواستعادة العلاقة الداخلية بين الإنسان والله. إذا كان إله "العهد القديم" موجَّهًا إلى الشعب بأسره ، فعندئذٍ في "العهد الجديد" يكون موجَّهًا إلى كل فرد. يولي الله في العهد القديم اهتمامًا كبيرًا لتطبيق القوانين والقواعد الدينية المعقدة الحياة اليومية، العديد من الطقوس المصاحبة لكل حدث. إن إله "العهد الجديد" موجه في المقام الأول إلى الحياة الداخليةوالإيمان الداخلي لكل شخص.
تنبثق الأخلاق المسيحية من القيمة الذاتية للفرد (الفرد هو "صورة الله" في الإنسان) والعلاقة التي لا تنفصم بين الخير والحقيقة والحرية. التعبير عن حرية الانسان حقا الإيمان المسيحيلا تقوم على الخوف الديون الخارجيةبل على المحبة الموجهة إلى المسيح وإلى كل شخص كحامل صورة الله: "والآن هؤلاء الثلاثة باقون: الإيمان والرجاء والمحبة ، ولكن المحبة هي أعظمهم" (كورنثوس الأولى 13: 13).
في المسيحية ، لا تُوجَّه المعايير الأخلاقية إلى الأعمال الخارجية والمظاهر الخارجية للإيمان ، بل إلى الدوافع الداخلية ، "الإنسان الباطن". أعلى سلطة أخلاقية هنا هي الضمير ، وهو صوت الروح الحرة التي تجعل الإنسان مستقلاً عن الطبيعة والمجتمع ويخضعه فقط لأعلى الحقيقة المناسبة. الإله المسيحي أعلى الحقيقةالضمير البشري المتجسد والمؤله باعتباره المعنى المبارك لكل كائن.
في التدين المسيحي ، يلعب الإيمان بخلود الروح وفي يوم القيامة دورًا كبيرًا. من خلال رفع الإنسان لكونه كائنًا حرًا ومتعاليًا مثل الله ، لا تستطيع المسيحية أن تحرر الإنسان من الحاجة إلى العيش والموت في عالم لا يوجد فيه تعويض عادل للخير والشر. إن الإيمان بخلود الروح والانتقام بعد القبر مدعوّان لإعطاء الشخص ليس المعرفة فحسب ، بل أيضًا إحساسًا مباشرًا بالقوة المطلقة للقواعد الأخلاقية للمسيحية.
أهم عنصر في المسيحية هو علم الأمور الأخيرة ، وعقيدة نهاية العالم ، والمجيء الثاني للمسيح ، وقيامة الأموات بالجسد والدينونة الأخيرة ، وبعد ذلك يجب إنشاء مملكة الصالحين على الأرض الجديدة و تحت السماء الجديدة.
لقد صنعت المسيحية توليفة تاريخية عظيمة ، ورثت وطريقتها الخاصة الغزوات الفكرية للعصور السابقة ، وأفكار وصور الديانات المختلفة في الشرق الأوسط ، وتقاليد الفلسفة اليونانية الرومانية القديمة. في الوقت نفسه ، كان تطور الفكر الفلسفي والديني الموجود سابقًا يتماشى مع السعي الروحي والأخلاقي للعصر ، مما أعطى المسيحية جاذبية خاصة.
أهم شيء بالنسبة لنا اليوم في الكتاب المقدس هو أغنى خبرة أخلاقية للبشرية واردة فيه ، والتي تطورت على مدى قرون وآلاف السنين. هناك الكثير من التعليمات والضرورية والمقبولة تمامًا بالنسبة لنا هنا. الحوارات وخطب المسيح الشهيرة ليست موجهة إلى التلاميذ بقدر ما هي موجهة إلى الأبدية. تعاليم المسيح هي تعاليم ما وراء التاريخ. لذلك ، فهو قريب ومفهوم من كل جيل على وجه الأرض.
الفضيلة المسيحية الرئيسية هي المحبة. عرفت اللغة اليونانية القديمة - لغة الأناجيل - أربع كلمات مترجمة إلى الروسية كـ "حب": إيروس ، فيليا ، ستورج ، أغابي. إيروس هو الحب بين الرجل والمرأة. فيليا هي حب الاصدقاء. Storge هو حب الوالدين للأطفال ، والمحبة هي حب المسيحيين ، وليس فقط لبعضهم البعض ، ولكن للجميع ، بغض النظر عن معتقداتهم الدينية. تحدث يسوع عن هذه المحبة لتلاميذه في حديث الوداع:
"أعطيك وصية جديدة: أحبوا بعضكم بعضاً كما أحببتكم ، ودعكم تحبوا بعضكم بعضاً. بهذا سيعرف الجميع أنك تلاميذي ، إن كنتم تحب بعضكم بعضًا" (يوحنا 13: 34-35). ).
عند الحديث عن موقف خير ومحب تجاه الناس ، علم يسوع ألا يحكم على أي شخص ، ولا يدين الآخرين. عندما ترى ضعف قريبك ، لا يجب أن تحكم عليه ، بل تعاطف متذكرًا إثمك. في العظة على الجبل ، عبّر يسوع عن هذا الفكر في طلب واحد بسيط: "لا تدينوا ، لئلا تُحاكم أنت أيضًا ؛ ألا تلاحظ في عينك؟" تنتهي هذه التعليمات باستنتاج يمكن أن يشكل أساسًا لأخلاق إنسانية وخيرية:
"لذلك ، في كل ما تريد أن يفعله الناس بك ، كذلك تفعل بهم" (متى 7: 1-3 ؛ مرقس 4:24 ؛ لوقا 6: 37-38 ، 41-42).
يجب أن يكون الشخص محبوبًا كما هو. فضل يسوع التعامل مع عامة الناس. علاوة على ذلك ، فإن جميع المنبوذين وجميع المنبوذين في المجتمع وجدوا فيه صديقًا وشفيعًا. كان العشارون (جباة الضرائب) ، الذين لم يتم الاعتراف بهم كأشخاص ، ونساء الشوارع في كثير من الأحيان من بين أولئك الذين أحاطوا به. عندما تساءل الناس لماذا يتواصل المعلم مع الأشخاص المشكوك فيهم ، أجابهم: "الأصحاء لا يحتاجون إلى طبيب ، بل المرضى. اذهب وتعلم ماذا يعني:" أريد الرحمة لا التضحية ". جئت للاتصال لا أبرار بل خطاة. "(متى 9: 12-13).
بعد أن اعترف الإنسان بخطيته وتاب ، يتخذ الخطوة الأولى على طريق الخلاص. هذا المسار هو عملية خدمة القانون الأخلاقي الداخلي ، في الكشف عن جوهره الذي يكمن معنى أعمال المسيح. من خلال تقريب الخطاة من نفسه ، أراد المسيح أن يوقظ فيهم التوبة والعطش إلى حياة جديدة. في كثير من الأحيان ، كان لطفه وثقته صنع معجزات حقيقية.
بمجرد أن مر المسيح في أريحا. على أبواب المدينة استقبله حشد من الناس. أراد الجميع أن يبقى يسوع في منزلهم. حاول أحد أفراد عائلة أريحا ، ويدعى زكا ، "رئيس العشارين" ، الضغط وسط الحشد ، على أمل جذب عين واحدة على الأقل إلى المعلم ، ولكن قصر القامةازعجه. ثم تقدم إلى الأمام وتسلق الشجرة التي كان من المقرر أن يمر يسوع من خلالها. في الواقع ، اقترب يسوع من هذا المكان ونظر لأعلى فرأى رجلاً جالسًا على شجرة تين. قال يسوع بشكل غير متوقع: "زكا ، انزل سريعًا! اليوم يجب أن أكون معك."
إلى جانبه بفرح ، ركض العشار إلى منزله لمقابلة المعلم ، وبدأ من حوله يتذمرون: "لقد بقي مع مثل هذا الشخص الخاطئ!"
لكن خطوة المعلم كان لها تأثير. قال زكا ، في لقائه ، "يا رب ، نصف ما لدي ، أعطي للفقراء ، وإذا أجبرت شيئًا من شخص ما ظلماً ، فسأعوض أربعة أضعاف." أجاب السيد المسيح: "اليوم جاء الخلاص إلى هذا البيت. لأن ابن الإنسان قد جاء ليطلب الضالين ويخلصهم" (لوقا 19: 1-10).
في عظات وأمثال عديدة ، طوّر يسوع فكرة محبة القريب. يسأل الرسول بطرس: "يا رب ، كم مرة سأغفر لأخي الذي أخطأ ضدي؟ حتى سبع مرات؟" لهذا يتلقى الجواب: "أنا لا أقول لك - حتى سبع مرات ، بل سبع مرات وسبعين مرة". في الأساس ، هذا يعني دعوة للتسامح اللامحدود.
يتحدث مثل الابن الضال عن حب الجار والرحمة. رجل واحد لديه ولدان. الابن الاصغرطالب بجزء من التركة ، ثم استقر "في الجانب البعيد" و "بدد ممتلكاته" تدريجيًا ، حيث كان يعيش أسلوب حياة فاسق. كان عليه أن يرعى الخنازير. كان يتضور جوعًا وكان يأكل بكل سرور حتى طعام الخنازير ، لكن لم يعطه أحد. ثم ظن أن عمال والده لا يعرفون نقصاً في الخبز ، بينما كان ابنه يموت جوعاً. قرر العودة إلى المنزل والتوبة عن عمله: بما أنه لم يكن مستحقًا أن يكون ابنًا لأبيه ، فإنه سيصبح خادمًا له. نهضت وذهبت إلى منزل والدي.
رأى الأب ابنه يقترب من بعيد فخرج للقائه وعانقه وقبله. أمر العبيد بإحضارها أفضل الملابسضع الخاتم في يده. وأمر بذبح العجل المسمن ورتب وليمة على شرف الابن العائد.
عندما عاد الابن الأكبر إلى المنزل ، سمع أصوات الغناء والفرح. وعندما علم سبب المرح غضب ولم يرغب في دخول المنزل رغم أن والده توسل إليه للمشاركة في الوليمة. علاوة على ذلك ، عاتب الابن والده على حقيقة أنه هو نفسه لم يتلق قط مكافأة مقابل خدمة جيدة لوالده ، ولكن ابنه ، الذي "بدد ممتلكاته" ، ذبح عجلًا مسمنًا.
وأوضح الأب سلوكه بأن الابن الأكبر دائمًا معه وكل الخير له: "ومن هنا كان لابد من أن تفرح وتفرح لأن أخيك هذا قد مات وعاد للحياة ، ضاع ووجد (لوقا 15: 11-32).
هناك أيضًا حادثة شيقة جدًا في إنجيل يوحنا مع "امرأة تزني". تم إحضارها أمام يسوع ، وذكروا أنه وفقًا للشريعة كان من الضروري رجمها حتى الموت ، وسألوا ما هو رأيه في هذا الأمر. طُرح السؤال بشكل استفزازي ، "للعثور على شيء يتهمه" السيد.
ويرسم الإنجيل صورة حية لكيفية تطور الأحداث. اعتقد معارضو يسوع أنهم وضعوه الآن في مأزق. لقد عرفوا رحمته غير العادية التي تتدفق حيث يكره الآخرون ، ويمدحون حيث يحتقر الآخرون ، ويشجعون حيث يسحق الآخرون. لقد عرفوا أيضًا كيف أنه بهذه الرحمة ربح حبًا حماسيًا وتفانيًا عاطفيًا للكثيرين. عرفوا أن العشار كان من بين تلاميذه المختارين ، وجلس الخطاة بجانبه في الأعياد ، والعاهرات يغسلن قدميه دون عائق ويستمعن إلى تعاليمه. وهكذا ، كانوا معنيين بالسؤال ، هل يبرر هذه المرأة ويخضع نفسه لاتهامها بالهرطقة ، ويصبح مخالفًا للقانون المقدس والصارم ، أو ، من ناحية أخرى ، قمعًا للشفقة في نفسه ، يدينها بلا رحمة؟ بعد أن فعل هذا الأخير ، ألن ينفر من نفسه حشد من الناس ، المنجرفين برحمته ، واحتمال الاضطرابات الشعبية ، أفلا يجلب على نفسه عقاب السلطات المدنية بتهمة السخط؟ يبدو أن يسوع لم يكن لديه مخرج من هذا المأزق.
لم يُجب يسوع على السؤال المطروح عليه لفترة طويلة ، انحنى على الأرض وحرك إصبعه على طولها ميكانيكيًا. ثم رفع رأسه ونطق بهدوء دينونته الحكيمة التي تتكون من الكلمات المشهورة: "من ليس بينكم خطيئة فليرمها أولاً بحجر". أحنى رأسه مرة أخرى ، وبدأ الناس المجتمعون يتفرقون ببطء واحدًا تلو الآخر. وسرعان ما بقيت المرأة التي نجت من الإعدام مع يسوع. قال لها يسوع: "ألم يدينك أحد؟" عندما أجابت: "لا أحد يا رب!" - قال لها: "ولا أنا أدينك: اذهب ولا تخطئ فيما بعد" (يوحنا 8: 7 ، 15 ، 17 ، 24 ، 46).
هذه واحدة من أهم وأعمق حلقات رواية الإنجيل ، وهي تشهد على التسامح والإنسانية في العقيدة الجديدة.
يكرز يسوع بإصرار بمحبة القريب. ولكن في يوم من الأيام طرح رجل السؤال أمامه: "ومن هو قريبي؟" بدلاً من الإجابة ، يروي مثلًا عن يهودي وقع ذات مرة في أيدي لصوص. هاجمه اللصوص وسرقوه وضربوه وتركوه نصف ميت على الطريق. كان الكاهن يمشي فرأى الضحية لكنه مر. هكذا فعل خادم الهيكل ، اقترب ونظر ومضى في طريقه. أقل التعاطف الذي توقعته الضحية من السامري الذي ركب وراءهم. هل يمكن أن يكون هذا الأجنبي والزنديق أفضل من كاهن ويهودي؟ ومع ذلك ، توقف ، ودون أن يسأل عن أي شيء ، ساعد الضحية: قام بتضميد جروحه ، واقتاده إلى الفندق على بغله ودفع ثمنه مقدمًا.
أي من هؤلاء الثلاثة - سأل يسوع محاوره - هل تعتقد أنه كان قريبًا لمن وقع في أيدي اللصوص؟
من رحمه - لم يستطع إلا أن يعترف.
اذهب وافعل نفس الشيء (لوقا 15: 11-32).
وبالتالي ، لا يتعين على الجار بالضرورة أن يرتبط بشعبك وأن يكون شريكك في الدين - يكفي أنه كان مجرد شخص صالح.
بالإضافة إلى، يجب علينا أيضًا أن نحب الشر: وفقًا لنص لوقا ، يأمر يسوع "أن نحب الأعداء ، وأن نفعل الخير لمن يكرهون وأن نصلي من أجل أولئك الذين يسيئون". الوصية بمحبة الأعداء هي أروع الحقائق الأخلاقية. إن تأليه موقف العهد الجديد تجاه العدو هو كلمات المسيح الشهيرة: "لقد سمعت ما قيل - أحب قريبك وأكره عدوك. لكني أقول لك: أحب أعدائك ، بارك من يلعنك ، افعل الخير. لمن يبغضك ويصلي لمن يسيء إليك ويضطهدك ، كونوا أبناء أبيك الذي في السماء ، لأنه يجعل شمسه تشرق على الشر والصالحين ، وتنزل المطر على العادلين والظالمين. أنت تحب من يحبونك ، فما هي أجرًا لك؟ ما الذي تفعله على وجه الخصوص؟ ألا يفعل الوثنيون نفس الشيء؟ لذلك كن كاملاً كما أن أبيك الذي في السماء كامل "(متى 5: 43-48). هذا هو جوهر أحد أعمق وأهم فقرات العهد الجديد. هذا هو الارتفاع الأخاذ حيث يدعو المسيح الإنسان.
أن تحب الأعداء لا يعني أن تشعر تجاههم بنفس مشاعر المودة التي يشعر بها المرء تجاه من تحبه ، أو أن يبتهج في روحه ، كما يحدث في التواصل مع الأصدقاء. نحن هنا نتعامل مع موقف أعلى من الارتباطات النفسية والروحية ، على مستوى مختلف. محبة العدو تعني أن تغفر له فظائعه السابقة ، ليس بمعنى عدم اعتبارها فظائع أو التصالح معها ، وليس بنفس الطريقة التي يتنازل بها الرجل الغني السخي عن دين لمدين معسر ، ولكن بالمعنى المعنى. أنهما لم يعدا يشكلان حاجزًا مطلقًا أمام العلاقات الجديدة معه. وهذا يعني إعادة فتح الطريق للتعاون.
في مذكرات L.N. تولستوي ، هناك مثل هذا الإدخال: "أحد أكثر المفاهيم الخاطئة شيوعًا هو اعتبار الناس جيدين ، شر ، غبي ، ذكي. يتدفق الشخص ، وهناك كل الاحتمالات فيه: لقد كان غبيًا ، لقد أصبح ذكيًا. ، كان غاضبًا ، أصبح جيدًا ، والعكس صحيح. هذه هي عظمة الإنسان. ولا يمكنك الحكم على شخص من هذا. أي واحد؟ أنا لا أحب. قلت ، لكن الأمر مختلف "(تولستوي إل إن). باختصار ، في أكثر الناس شرًا توجد حبوب وإمكانيات الخير.
الشخص ذو الثروة الأخلاقية قادر على اتباع الوصايا الأخلاقية للعهد الجديد. في عظاته ، يدعو المسيح الناس ليقيموا كنوزًا غير قابلة للفساد في أرواحهم. يمكن اعتبار الثروة الأخلاقية فقط ملكية خاصة للفرد بالمعنى الحقيقي للكلمة ، لأن مثل هذا الكنز مرتبط بالجوهر الداخلي للإنسان ، ولا يملك أحد ولا شيء سلطة عليه.
تبدو الحقائق التي شرحها المسيح بسيطة وواضحة ، لأنها من نواح كثيرة جوهر موقف الشخص العادي. بالنسبة له ، تتحول خدمة الله إلى خدمة الناس ، لأنه من المستحيل أن تحب الله دون أن تحب قريبك. علاوة على ذلك ، ينقل المسيح ملكوت الله إلى قلب الإنسان ، لذلك يصبح الله والقانون الأخلاقي متطابقين. أن تكون مسيحياً يعني أن تدرك روح الإنجيل وأن تعيش وفقاً له.
في أغلب الأحيان ، يتم التعامل مع المسيحية كدين فقط. ومع ذلك ، فإن تاريخ المسيحية هو حضارة كاملة. تسمح لنا هذه النظرة للمسيحية بالارتقاء فوق الاختلاف بين الناس إلى مؤمنين وغير مؤمنين وإعادة تقييم شخص المسيح نفسه ، لنرى فيه أحد معلمي البشرية وأول إنساني.
لا يكفي أن نفهم الخير - يجب أن يكون المرء قادرًا على تمهيد الطريق له بين الناس ، ولهذا نحتاج إلى مسارات أقل نقاءً. لولا الحياة الأرضية للمسيح ، لم يكن العالم ليشارك في تلك الأخلاق السامية اللامحدودة ، التي أعلنها له أبيه. في الأخلاق ، كما في الفن ، الكلمة لا شيء ، كل شيء في الفعل. الفكرة المخفية في صورة رافائيل لا قيمة لها - فالصورة ذات قيمة. وفي الأخلاق ، تكون الحقيقة ذات قيمة فقط عندما تنتقل إلى حالة الشعور وتصل إلى ثمنها ، فقط عندما يتم إدراكها في العالم كحقيقة. كتب الناس من ذوي الأخلاق الرديئة جدا قواعد جيدة؛ من ناحية أخرى ، فإن الأشخاص الفاضلين جدًا لم يفعلوا شيئًا لمواصلة تقليد الفضيلة في العالم. غصن النخيل لشخص قوي قولًا وفعلًا ، شعر بالرضا وبتكلفة دمه ، جعله ينتصر (رينان إي جيه ، ص 113).
