Pravoslavna Rus je od Vizantije nasledila „ideju o monaštvu kao anđeoskoj slici i o svetosti kao potpunom ostvarenju monaškog poziva“. „Veliki anđelski podobije“, „veliki anđeoski lik“ - tako kaže moskovski mitropolit Fotije o monaštvu u pismu iz 1418. godine. Organizatori monaškog života, osnivači lavra i manastira, duhovni učitelji naroda - prep. Antonije i Teodosije Pečerski, vlč. Sergija Radonješkog, prep. Zosima i Savvaty Solovetski, vlč. Kiril Belozersky, učitelj. Serafim Sarovski, optinski starci i mnogi drugi posebno su poštovani u Rusiji.
Prvi manastiri su se pojavili ubrzo nakon krštenja Rusije, kada je monaštvo već prošlo dug, sedamstogodišnji istorijski put od egipatskih pustinja i Palestine do Carigrada i Svete Gore, i razvilo pravila asketizma, formalizovana u statuti (Sv. Pahomije, Sv. Vasilije Veliki, Benedikt, Jerusalim, Studija, Atos i dr.), stvorio veliku asketsku literaturu, proverenu praksom raznih oblika dispenzacije duhovnog života - sidrište-isposnica i zajednički život-cenovia, kao i "srednji put", koji se naziva i "lavra", "kraljevski", "zlatni". Ruski monasi morali su da proučavaju i savladavaju punoću i celovitost istočnjačke asketske tradicije i, shvatajući da je ona najdoslednija ruskoj prirodno-geografske i sociokulturnih uslova, da razvijete svoj tip asketskog rada, svoj monaški ideal.
Monaštvo je nastalo u Egiptu krajem 3. - početkom 4. veka. i bio je zasnovan na iskustvu helenističkog (vrline stoicizma), i pretkršćanskog (eseni i terapeuti), novozavetnog (primer Jovana Krstitelja) i ranokršćanskog asketizma prvih vekova. Pojedinačni anahoriti, pa čak i mali „manastiri“ postojali su u 2.-3. veku. i u Egiptu i na Sinaju; Među “monasima prije monaštva” su, na primjer, sv. Pavla iz Tebe. Osnivač, „otac“ monaštva smatra se prepodobnim. Antun Veliki, patrijarh anahoreta (t 356. godine u dobi od više od 100 godina), iako je već imao starješine kao vođe. Rev. Antun Veliki rođen je c. 251–253 u selu Koma u centralnom Egiptu. Staro cca. 20 godina je odlučio da se povuče iz svijeta, osamio se u napuštenoj grobnici nedaleko od svog sela, gdje je proveo više od 15 godina, a zatim je živio još 20 godina potpuno sam u pustinji Tebaid. Ali postupno se o njemu širila slava kao o velikom svecu, koji su se hteli ugledati na njega u asketizmu, kao i slabi i ožalošćeni, naselili su se oko njegove kelije, a prema sv. Atanasija Aleksandrijskog, „pustinja se, takoreći, pretvorila u grad monaha. Iz njega se „brzo širio oblik monaškog života. Njegovo ime je postalo spona koja je povezivala sve pojedinačne pustinjake koji su lutali nepoznato kuda u bratske zajednice... njegova moralna i asketska uputstva i pogledi činili su osnovu svih kasnijih asketizma.” Odnosi St. Antun i njegovi učenici nisu bili podvrgnuti nikakvim strogim pravilima, ali su bili duhovne prirode, nije bilo igumana ili prostih monaha, svi su bili jednaki jedni drugima.
Važan centar monaštva u Donjem Egiptu bile su pustinje Nitria, Kelli i Skete („Skit“ izvorno nije bila oznaka vrste asketizma, već geografski i topografski pojam). U pustinji Kelija, monaški stanovi bili su udaljeni jedan od drugog, monasi su se okupljali u hramu na opšte bogosluženje samo subotom i nedeljom. Nepristupačna pustinja Skit postala je poznata zahvaljujući podvizima sv. Makarije Egipatski (t 390.), nasljednik i nastavljač sv. Antonia. Do kraja 4. vijeka. postao je jedan od glavnih centara monaškog života. Način života monaha ovih pustinja bio je polusocijalan, kombinujući karakteristike kenobije i sidrišta, i vjerovatno je poslužio kao osnova i primjer tog kasnijeg oblika vizantijskog monaštva, poznatog kao keliotizam. Utjecao je i na palestinsko monaštvo zahvaljujući grupi monaha pustinjaka koji su se doselili u Palestinu krajem 4. - početkom 5. stoljeća.
Strogi hostelski život u Egiptu uveo je vlč. Pahomije Veliki (287–346), posjedovao je i prvu cenobitsku povelju (koju mu je, prema legendi, otkrio anđeo); uz njega su pravila sv. Vasilije Veliki (t 379), osnivač Cenobiuma u Maloj Aziji.
U počecima palestinskog monaštva bili su sv. Ilarion Veliki, sv. Haritona Ispovjednika i sv. Eutimije Veliki, čije je djelo nastavio sv. Savva Posvećeni i vlč. Teodosije Kinoviarh. Nakon posjete Antoniju i više od dvadeset godina strogog isposništva (308–330), Ilarion je osnovao samostan u Gazi, u južnoj Palestini. Bila je to više dobrovoljna zajednica nego strogo organizirana zajednica, nije bilo pravila koja bi određivala odnose s opatom, dužnosti ili svakodnevnu rutinu; Nije bilo hrama, nije bilo opštih molitvenih sastanaka; njegovi članovi su posjećivali hramove u obližnjim selima. Manastir se sastojao od mnogih ćelija raštrkanih po pustinji.
Sveti Hariton Ispovjednik (t 350), osnivač prvog palestinskog samostana u Ain Fari, god. Judean Desert, 10 km sjeveroistočno od Jerusalima, nastavio je posao pravilnog uspostavljanja monaškog života u Svetoj zemlji. Podvižnici Haritonove lavre, koji su ubrzo zauzeli čitavu Faransku klisuru sa svojim pećinskim ćelijama, nisu bili „divlji“ pustinjaci: bili su dio zajednice čiji je svaki član živio odvojeno od ostalih, upravljao i radio za sebe; ali za svakoga je postojao zajednički zakon, zajednički vođa i zajednički hram molitve, pa su tako pojedinačni stanovi i njihovi stanovnici bili sjedinjeni u jednu cjelinu... Lavre su predstavljale, takoreći, međustepenicu između strogog pustinjaštva i zajednice. život, ili "kombinacija" ova dva oblika. Prema pravilima sv. Hariton postavlja početak Jerusalimske vladavine. Oni su se ticali pravila jela i pića, reda i svrhe danonoćnog psalmopisa, značenja stalnog boravka u manastiru, dužnosti gostoprimstva i ovlašćenja igumana.
Bliža veza između Lavre i Cenobije karakteristična je za asketizam sv. Eutimije Veliki (377–473). Manastir koji su osnovali on i njegov saradnik Blaženi Teoktist (t 467) bio je savršeniji od lavre 4. veka: podređenost Keljota Abi bila je mnogo veća, a njegova moć šira; Brinuo je i o duhovnim dostignućima, o hranjenju podvižnika koji su mu se dobrovoljno potčinili, od kojih se tražilo potčinjavanje povelji Lavre. Na ulazu u manastir postavljen je konak, gde su neiskusni podvižnici prolazili prve faze monaškog poslušanja sve dok ih iguman manastira nije našao sposobnim da žive keliotskim životom.
Rev. Savva Osvećeni (439–532) bio je priređivač i razdjelnik lovorika. Jerusalimski patrijarh postavio ga je za arhimandrita za poglavara svih palestinskih “mandra”: lavre i ćelija. Istovremeno ga je zanimalo i uređenje cenovije, otkrivanje ispravnog odnosa lovora i cenovija. Sam velečasni Savva je, za razliku od mnogih drugih podvižnika, svoj monaški život započeo ne kao pustinjak, već u opštinskim manastirima, a tek nakon više od deset godina boravka u manastiru Sv. Teoktista, gdje su postojale i pustinjačke ćelije i cenovija, dobila je blagoslov da živi u osamljenoj pećini. Osnovao je svoju zajednicu 484. godine; ukupno je stvorio tri lovorike i četiri cenobije; ali, prema njegovom hagiografu, Kirilu Skitopoljskom, u stvari, pod njegovim uticajem, nastalo je znatno više manastira od strane njegovih učenika i saradnika, a on je kao grad naselio palestinsku pustinju.
Ako je manastir pod vlč. Eufemije Velike i vlč. Sveti Sava Osvećeni se još nije smatrao istim samostalnim oblikom monaškog života kao lavre, već je samo pripremao monahe za savršeniji lavrski život, tada su u palestinskim gradovima preovlađivali strogo jednobitski manastiri; „Cenovia – dalji korak u razvoju monaške zajednice, završetak ovog razvoja – trebalo je da na kraju prodre iz gradova u pustinje i ovde zauzme isti položaj kao Lavra.” Konačno odobrenje zajednice u lovorikama Judejske pustinje povezuje se s aktivnostima vlč. Teodosije Kinoviarh (424–529).
Pored palestinskih manastira, oštra sirijska asketska tradicija, predstavljena imenima svetih Jefrema Sirina, Simeona Stolpnika, imala je veliki uticaj na dalji razvoj vizantijskog monaštva, na svetogorske manastire, a potom i na ruske. .
Kasnije, od IX-X vijeka. Najvažniji centar pravoslavnog monaštva postala je Sveta Gora Atos, sa kojom su direktno povezani počeci ruskog monaštva. Rev. Antonije Pečerski doneo je blagoslov Svete Gore na svoje izabrano mesto podvižništva u blizini Kijeva.
Tvorci prvog velikog manastira u Drevnoj Rusiji bili su vlč. Antuna i vlč. Teodosije Pečerski, imenjak patrijarha egipatskih anahorita, preč. Antuna Velikog i organizatora palestinskog hostela vlč. Teodosija, koji simbolično vodi porijeklo ruskog monaštva do dvije glavne tradicije monaškog istoka. To su već prepoznali savremenici, poređenje pripada sastavljaču Kijevsko-pečerskog paterikona. Citirajući jevanđeljske riječi „mnogi će biti posljednji“, piše o sv. Teodosije Pečerski: „Ovo je i poslednji veliki otac prvog pojaviti, Svojim životom se ugledao na svetog poglavara crkve Velikog Mena Antonija, koji je bio blizak njegovom imenjaku Teodosiju, arhimandritu jerusalimskom.”
* * *
Proučavanje manastira i monaštva ima dug i složena istorija, na koju je utjecao dominantni tip društvene svijesti. Utjecaj, međutim, i to treba naglasiti, nije bio jednostran, već međuprožimajući, budući da su i monaški asketski ideali doprinijeli formiranju jednog tipa društvene svijesti ili njenih pojedinačnih komponenti, što se, naravno, različito manifestovalo u Srednji vek i u moderno doba, u XVI veku i u 19. veku. Ugrubo se mogu razlikovati tri historiografska pravca: crkvena historiografija; sekularne osnovne nauke; sekularne liberalne historiografije s većim ili manjim novinarskim elementom. Naravno, nije postojala jasna granica između njih; Tako je V. SH Klyuchevsky bio profesor i na Moskovskom univerzitetu i na Moskovskoj teološkoj akademiji, odajući, međutim, priznanje liberalnim osjećajima svog vremena.
Istoriografija problema ima drugačiji karakter, različite prioritete u 19. i 20. veku. Opšti pregled istorije manastira, zasnovan na širokoj upotrebi različitih izvora, uključujući i neobjavljenih, koji su prvi put uvedeni u naučni promet, dat je u „Istoriji Ruske Crkve“ mitropolita Makarija (Bulgakova), koji je doneo do 17. veka. Objavljena prije više od stotinu godina, i dalje je relevantna za današnju nauku, iako je od tada značajan broj publikacija izvora i dubinskih studija posvećenih pojedinim periodima, pojavama i događajima u istoriji Crkve, manastira i pojavilo se monaštvo. Odgovarajući odeljci „Istorije Ruske Crkve“ akademika E. E. Golubinskog nisu ništa manje važni. Radovi V.V. Zverinskog „Materijala za istorijska i topografska istraživanja pravoslavnih manastira u Ruskom carstvu...“ (Sankt Peterburg, 1890–1897. I-III deo) se i dalje koriste, iako je određeni broj njegovih podataka zahtevao pojašnjenje, L . I. Denisov “Pravoslavni manastiri Ruskog carstva” (M., 1908). Eseji o istoriji pravoslavnog monaštva sadržani su u delu P. S. Kazanskog (M., 1856), u knjizi I. K. Smoliha „Rusko monaštvo: 988–1917“, objavljenoj 1953. na nemačkom jeziku. Godine 1997. objavljen je njegov prijevod na ruski. U dodatku knjige objavljeno je delo istog autora „Život i učenje staraca“, napisano 1936. godine, delo G. P. Fedotova „Svetitelji drevne Rusije“, objavljeno za godine. prvi put 1931. u Parizu, zatim u Njujorku i ponovo u Parizu, a 1990. u Moskvi, „Eseji o istoriji ruske svetosti” vlč. Joana (Kologrivova) (Brisel, 1961) itd.
Za istoriju monaštva, dela hagiografskog žanra su od najveće važnosti; Studija V. O. Ključevskog „Drevni ruski životi svetaca kao istorijski izvor“ (M., 1871; reprint M., 1988) ostaje jedino iskustvo u proučavanju istorije fenomena u celini. Iako postoje i drugi radovi o ruskim svecima, uključujući i svece, oni su znatno inferiorniji od eseja Ključevskog u smislu širine izvorne baze. Ako se višetomna „Istorija Ruske Crkve“ mitropolita Makarija može uporediti sa „Istorijom Rusije od antičkih vremena“ S. M. Solovjova, onda je značaj dela V. O. Ključevskog „Drevni ruski životi svetaca kao istorijski izvor“ može se uporediti sa istraživanjem A. A. Šahmatova o hronici istorije; oba autora ne samo da su predložila metodologiju nepoznatu njihovim prethodnicima, već su i sami izvršili ogroman mukotrpan rad na njenoj implementaciji, da identifikuju i tekstuološki uporede spomenike. Očigledno, takav sintetizirajući pristup moguć je tek u zoru razvoja bilo koje grane znanja u budućnosti, sve detaljnija analiza vodi povećanju specijalizacije, a sinteza postaje ostvariva na drugačiji način ili na drugom nivou. Kasnija istraživanja bila su usmjerena na historiju pojedinih manastira i pojedinačne živote svetaca. Može se nazvati dvotomna studija N.K.Nikolskog posvećena Kirilo-Belozerskom manastiru (Sankt Peterburg, 1897–1910), rad N.I. Serebrjanskog o istoriji monaškog života u Pskovskoj zemlji (M., 1908) i niz drugih.
Uz naučnoistraživački rad objavljeni su i radovi namenjeni kako širokom krugu vernika, tako i onima koji su se interesovali za opšta i specifična pitanja istorije manastira i monaštva van okvira strogo akademskog pristupa.
Manastirska imovina, istorija manastirskog zemljoposeda i sekularizacija izazivali su stalno interesovanje. Što se tiče samog monaškog života, duhovnosti, unutrašnje istorije manastira, njihove unutrašnje organizacije, koja nema direktnu vezu sa veličinom zemljišnih poseda, o tome nećemo naći tako sveobuhvatna istraživanja kao o pitanju imovine. Bogatstvo manastira ponekad je izazivalo veće interesovanje od monaškog podvižništva. Međutim, objavljen je značajan broj radova koji su monaštvo upoznali sa širokim krugom čitalaca, ali više pripadaju sferi književnih žanrova nego istorijskim istraživanjima (A. N. Muravjov o Severnoj Tebaidi, E. Poseljanin o ruskim asketama 18. veka, o Serafimu Sarovskom).
Istraživač monaštva i manastira u Rusiji suočava se sa paradoksom. S jedne strane, autoritet i poštovanje koje okružuje ličnost monaha i svetog manastira su neosporni i očigledni; Monaški ideal utiče kako na duhovnu stranu života tako i na formiranje moralnog karaktera, moralnih vrednosti i orijentacija društva, njegovog mentaliteta ne samo u srednjem veku, već iu modernom vremenu. Klasična ruska književnost to dobro zna (F. M. Dostojevski, N. S. Leskov, itd.). S druge strane, ništa manje očigledna je tendencija kritike predstavnika monaštva i monaških redova, koja je drevna koliko i njena apologetika. I jedni i drugi su se stalno osjećali kroz istoriju monaštva. Kritika bi mogla doći i iz svijeta, iz sekularnog okruženja, i imati unutarcrkveni i unutarmonaški karakter, dok različitim slučajevima njeni ciljevi i predmeti su bili drugačiji.
Prisustvo ove stabilne optužujuće tendencije i njeno aktiviranje u određenim istorijskim periodima ponekad daje povoda istoričarima monaštva da govore o njegovoj „krizi“ bilo na prelazu 15. u 16. vek, bilo na prelazu 19. u 20. vek, o potrebi njegove „reforme“ . Pritom se ne uzima u obzir da bi kritika, posebno koja dolazi iz okruženja samog monaštva, mogla biti posljedica upravo autoriteta asketskog ideala i želje da se njegov izvorni sadržaj oživi, oslobodi od tih slojeva i izobličenja kojima je bila podvrgnuta pod uticajem „elemenata ovoga sveta“.
Što se tiče svjetovne kritike monaštva, ona bi mogla biti uzrokovana „sebičnom zloćom” (izraz F.I. Buslaeva), sebičnim, fiskalnim motivima. Iza kritike monaštva mogla bi se kriti želja za sekularizacijom ne samo monaške imovine, već i kulture i morala. Poremećaji, nedostaci i „poremećaji“ koji su neizbežni u svakoj sredini, pa i u manastirskoj, takođe su postali plodno tlo. Stoga je neophodan diferenciran odnos prema „kritici“. Svaki slučaj zahtijeva svoje objašnjenje, ovisno o tome iz kojih krugova je kritika stigla i koji su joj ciljevi. Moramo uzeti u obzir i pedagoški značaj denuncijacija unutar kršćanske tradicije, počevši od najstarijih epoha.
Još jedan paradoks koji je privukao pažnju je dijalektička koegzistencija „odbacivanja sveta“ kao početnog principa monaškog podvižništva i „službe svetu“ koje bi moglo da zadobije. različitih oblika. Njihov odnos, kao i sadržaj same službe, često je bio predmet kontroverzi, pa i ovdje treba razlikovati njeno različito razumijevanje i tumačenje unutar samog monaštva i u svjetovnoj sekularnoj sredini. Ozbiljnost problema postala je očigledna na prijelazu iz 15. u 16. vijek. i u narednim decenijama u kontroverzi, koja je u literaturi dobila netačnu definiciju „borbe između jozefskih i nepohlepnih“; i početkom 20. veka. ponovo oživjela u časopisu i teološkoj raspravi pod motom “u službi svijeta – u službi Bogu”. U sklopu ove burne i intenzivne rasprave pokazalo se da je potrebno vratiti se vrijednostima i iskustvima prošlosti, a posebno poznatim člancima E. F. Kaptereva „Šta je pravo monaštvo prema stavovima sv. Maksima Grka“ i S. I. Smirnova „Kako služiti svetu“ objavljeni su podvižnici Drevne Rusije?
Ateističko doba, suprotno onome što se moglo očekivati, dalo je izvestan doprinos proučavanju institucije manastira i monaštva. Prava nauka, koja je ovih godina otišla u podzemlje u izvornim studijama, proizvela je vrijedne publikacije dokumentarne građe i historijske i filološke studije (također u nekim slučajevima praćene publikacijama) spomenika hagiografskog žanra. Posebna pažnja posvećena je proučavanju izvora i tekstualnoj kritici. Očuvana je tradicija istraživanja ove teme, a interes za ogroman sloj izvora nije blijedio, čija široka upotreba sada omogućava potpunije predstavljanje povijesti Rusije od antičkih vremena do danas. Postoji mogućnost da se prevaziđe jednostrani pristup manastirima u smislu njihove uloge u društveno-ekonomskom i politički život društva i dublje istražuju njihov doprinos riznici ruske duhovne kulture, pokazuju puni uticaj hrišćanskog asketizma i asketskog ideala na formiranje duhovnih i moralnih vrednosti.
Glavni cilj predloženih eseja je dati holističku sliku istorije ruskog monaštva i manastira, njihovu istorijsku evoluciju (od nastanka do prisilne likvidacije nakon Oktobarske revolucije i preporoda u naše dane), utvrditi njihovu specifičnost u različitim istorijske ere, u različitim istorijskim fazama. Bilo je važno utvrditi povezanost manastira sa celokupnim tokom istorijskog razvoja Rusije, njihov uticaj na sve aspekte društvenog života, materijalnog i duhovnog, posebno u srednjem veku, i višestruku prirodu njihovih odnosa sa Rusijom. svijeta u moderno doba.
Veliki hronološki obuhvat, kao i obim istražene građe (istoriografske i izvorne), utvrdili su da eseji ne mogu tvrditi da su potpuni, već se fokusiraju na ključne etape istorije monaštva i manastira, najvažnija ili kontroverzna pitanja. Ovo je pojava ruskog monaštva, Kijevsko-pečerski period; aktivnosti Sergija Radonješkog i komunalna reforma XIV-XV vijeka; širenje pustinjskog života i povećanje broja manastira u 15.-16. veku, njihova uloga u procesu unutrašnje kolonizacije, unutrašnjeg razvoja zemljišta, u promeni prirodnog pejzaža, pretvaranju ga u antropogeni; polemika o tipovima monaškog ustrojstva i zadacima monaške službe, poznatija kao borba između „jozefića“ i „nepohlepnih“, koja je nastala početkom 16. veka. i neočekivano oživljena (na novoj osnovi) početkom 20. vijeka; Manastiri iz 17. veka i aktivnosti monaških „učenih odreda“; značaj sekularizacije u 18. veku. za monaštvo i manastire; rusko starešinstvo; pravni položaj manastira u 19. veku, državna politika u odnosu na manastire, rad monaškog kongresa; tragična sudbina manastira, monaštva i crkvene hijerarhije u 20. veku.
Drugi cilj je da se identifikuju najmanje proučavani problemi i izgledi za dalja istraživanja. U delu posvećenom hiljadugodišnjoj istoriji ruskog monaštva, mnoge teme su mogle da nađu samo delimično pokriće i zahtevaju dublje istraživanje koristeći arhivsku građu. Navedimo neke od njih.
1 . Proučavanje spomenika hagiografskog žanra u vezi sa istorijom monaštva i asketske teologije, sa problemima nacionalnog identiteta, kulture i morala. Potrebno je razviti metodologiju proučavanja žitija i njihove bogate rukopisne tradicije kao masovnog izvora srednjeg vijeka.
2 . Proučavanje i objavljivanje manastirskih statuta – liturgijskih i disciplinskih, tipika igumana. Dakle, ni poduže izdanje Povelje Josepha Volotskog, niti „povelja skita“ Nila Sorskog nemaju moderno naučno izdanje.
3 . Crkveno i svetovno zakonodavstvo o manastirima i monaštvu, koje je takođe relevantno za razvoj principa i normi savremenog pravnog sistema.
4 . Manastiri i monaštvo uoči i tokom Prvog svetskog rata; monaški kongres 1909
5 . Monaštvo i kultura; uloga manastira kao centara duhovne kulture.
6 . Proučavanje pojedinih manastira.
7 . Studiranje istorije i sadašnjeg stanja ruskog monaštva u inostranstvu.
8 . Brojni problemi i teme zahtevaju interdisciplinarno istraživanje uz angažovanje drugih naučnih centara: istočnog i vizantijskog, posebno atonskog, porekla ruskog monaštva; manastiri Urala, Sibira i Dalekog istoka; monaški život u starovjerskoj sredini; karakteristike upravljanja i upravljanja životnom sredinom manastira; filozofiju i psihologiju pravoslavnog monaštva u poređenju sa heterodoksnim i drugim verskim asketskim tradicijama.
Objavljeno 17.03.2018
umjetnost i kultura
odgovori
komentar
U favorite
Nekto-svost-oka
prije 3 dana
Uprkos činjenici da riječ „monah“ ima grčke korijene (monos, monakhos) i izvorno je značila „usamljeni asketa“, ova tradicija je postojala na indoarijskom prostoru mnogo prije pokrštavanja Rusije i mnogo prije Hristovog rođenja. I, stoga, specifični preci ne mogu biti poznati po imenu dok se ne pronađu bilo kakve specifične indikacije određenih pojedinaca. Danas o predhrišćanskim monasima konkretno u Rusiji možemo suditi samo na osnovu posrednih podataka koji su do nas došli u epovima, hronikama, nazivima starih naselja, mesta i drugoj terminologiji. Ukratko, mogu reći da su naši preci imali najmanje tri načina usamljeničkog asketskog životnog puta: 1) mađioničari, koji su predstavljali svešteničku kastu, 2) razbojnici, predstavnici vojničke kaste, 3) zanatlije, ovladavajući mjestima Moći. Neki od navedenih vodili su sjedilački način života, drugi su bili prolazni, hodali su, lutali, a neki su kombinirali oboje. A bilo je i prognanih migranata Bandita, neko ih povezuje sa Panditima, ali to je kontroverzno i slabo istraženo. Nažalost, ogromna količina kulturne baštine naših predaka je brutalno uništena u posljednjih hiljadu godina pod raznim izgovorima. Ali prije ili kasnije sve će se vratiti i doći na svoje mjesto. Svi koji su zainteresovani mogu pročitati nešto na mom LiveJournalu ovdje, ili ovdje, ili u drugim bilješkama na “tagovima”. Sklon sam da Isusa Hrista, ako ga prepoznamo kao personifikovanu istorijsku ličnost, smatram lutajućim monahom sličnim Kalici Perehožaji. Inače, naša pravoslavna crkva je to svojevremeno indirektno prepoznala preradom epova o Kalikiju i Ilji Muromecu, koje sam spomenuo u jednom od svojih članaka (pročitajte linkove). Isus je nesumnjivo u Palestinu donio znanje o drevnoj istočnoj indoarijskoj tradiciji vezanoj za naše pretke. U najmanju ruku, sistem “zapovijedi” je čisto istočnjački (istočno od Babilona), ali prilagođen tradiciji Starog zavjeta za bolje razumijevanje od strane lokalnog stanovništva (Palestina i istočne provincije Rimskog carstva). Dakle, u nedostatku drugih imena poznatih u istoriji, mi Rusi možemo sa sigurnošću smatrati osnivača našeg monaštva isus krist. Ovo je sasvim logično. Ovo se može dokazati forenzički ako tome pristupite sistematski. Druga stvar je da je izvorna tradicija skoro izgubljena, ali to je druga priča, o geografiji neću ni da pričam.
Monaštvo, u užem smislu, je život u zajednici uz poštovanje zaveta siromaštva, čednosti i poslušnosti u skladu sa određenom poveljom i odvojenosti od svetske taštine. U širem smislu, monaštvo uključuje i pustinjake, članove monaških bratstava i uopšte sve koji su se zamonašili. Monaštvo je odigralo ogromnu ulogu u formiranju srednjovjekovne civilizacije i širenju kršćanstva - kako na Istoku tako i na Zapadu.
Osnivačom hrišćanskog monaštva često se smatra sv. Antun Veliki (oko 250. - oko 356.). Sa dvadeset godina prodao je svoje imanje, podijelio novac siromašnima i nastanio se kao pustinjak u blizini svoje kuće (u Centralnom Egiptu). Sveti Antun je dane provodio u molitvi, čitanju i učenju Svetog pisma napamet i u radu. Sa 35 godina povukao se u još osamljenije mjesto u blizini planine Pispir, na desnoj obali Nila, ali su glasine o njegovoj svetosti u narednih 20 godina nagnale druge pustinjake da dođu tamo i nastanjuju se u ćelijama u njegovoj blizini. Godine 305. Sv. Antonije je, na zahtev ovih pustinjaka, prekinuo svoju samoću pristajući da ih pouči u asketskom životu. Ovakve pustinjačke zajednice su se kasnije počele pojavljivati širom Centralnog i Sjevernog Egipta, a to je označilo pojavu novog, poluisposničkog oblika monaškog života, najviše poznatih primjera kojima su se pojavile zajednice u Nitriji i Skeji. Ovdje su najstroži pustinjaci živjeli u samoći u ćelijama smještenim tako da njihovi stanovnici nisu mogli ni vidjeti ni čuti jedni druge. Ostali monasi su se okupljali u crkvi subotom i nedeljom. Neki su se svakodnevno sastajali u grupama od po tri ili četiri osobe kako bi zajedno čitali psalme, ili su ponekad posjećivali jedni druge kako bi razgovarali o duhovnim stvarima.
Nije prošlo ni petnaest godina nakon ovog prvog koraka koji je učinio sv. Anthony, poput sv. Pahomije je postavio temelj za novu vrstu monaškog života - zajedničko monaštvo. Godine 318. u Taweni (Južni Egipat) stvorio je prvu cenoviju (monaški konak), gdje su monasi počeli živjeti zajedno u manastiru ograđenom zidinama, u kućama koje su primale 30-40 ljudi. Svakom monahu je dodeljen određeni posao, a manastir se u potpunosti snabdeo svim potrebnim. Zajednički obroci, u kojima su monasi po želji mogli da učestvuju, održavali su se dva puta dnevno, ali su oni koji nisu hteli u njima dobijali hleb i so u ćelije. Sam način života pojedinih monaha nije bio strogo regulisan, jer još nije bilo povelje ili opšteg pravila monaškog života.
Proces formiranja cenobitskog monaštva dovršio je sv. Vasilija Velikog (oko 330. - oko 379.). Prije nego što se posvetio monaškom životu, otputovao je u Egipat da ga prouči u izvornim izvorima, a komunalni tip mu se činio najprivlačnijim. Sveti Vasilije je zahtijevao da se monasi okupljaju u određeno doba dana radi molitve i obroka. Manastiri po uzoru na manastir Sv. Vasilija, raširena po Grčkoj, a potom i po slovenskim zemljama. Međutim, u Siriji i nekim drugim zemljama prednost se i dalje davala pustinjačkom tipu monaškog života.
Zapad se prvi put upoznao sa istočnim monaštvom preko sv. Atanasije Veliki, episkop Aleksandrije, primoran je da pobegne u Rim 339. Godinu dana kasnije, Euzebije, biskup Verzele u severnoj Italiji, naredio je sveštenstvu njegove katedrale da vodi filmski život, kombinujući sveštenički status sa monaškim statusom za prvi vrijeme. Sveti Augustin je učinio isto za svoje sveštenstvo kada se vratio iz Rima u sjevernu Afriku 388. godine.
Zajednički način monaškog života, u svom razvijenom obliku, uspostavljen je na Zapadu zalaganjem sv. Benedikt iz Nursije (oko 480. - oko 543.). Upoznavši živote pustinjskih otaca i monaška pravila sv. Vasilija Velikog, nastojao je da sliku monaškog života prilagodi posebnostima uslova i klime zapadne Evrope. U skladu sa sistemom koji je usvojio St. Benedikta, svaki manastir je bio samostalna jedinica, a svaki monah je doživotno vezan za svoj samostan posebnim zavjetom koji zabranjuje promjenu prebivališta (stabilitas loci). Benedikt je delimično ublažio strogost monaškog života prihvaćenog na Istoku. Utvrdio je sate u kojima su se monasi okupljali na molitvi i službi; zajedničko pjevanje kanonskih “časova” smatralo se glavnom dužnošću benediktinskih monaha. Benediktinizam je postao odlučujući oblik monaškog života na Zapadu: do kraja 18. veka. svi monasi Evrope, sa izuzetkom Irske i nekih španskih manastira, bili su benediktinci.
Pojava 910. opatije Cluny, a potom i kongregacije Cluny, koja je bila samostalna grana benediktinizma, označila je početak pojave monaških redova na Zapadu. Monaško pravilo sv. Benedikta je dopunjen principom centralizovanog upravljanja, u kojem je iguman glavnog samostana nadgledao čitavu mrežu podređenih manastira. Opatija Cluny ostala je srce monaškog života na Zapadu od 10. do 12. stoljeća, sve dok nije morala ustupiti primat opatiji Citeaux i cistercitama, od kojih je najpoznatiji bio sv. Bernard od Clairvauxa (1091-1153).
U 13. vijeku nastaju redovi prosjačke braće: dominikanci, franjevci i karmelićani. Iako su i oni, kao i monasi prethodnih stoljeća, poštovali zavjete siromaštva, čednosti i poslušnosti, slijedili stroga pravila i praktikovali zborno pjevanje Časova, ciljevi ovih novih redova bili su prvenstveno apostolski. Propovijedali su, poučavali, služili bolesnima i siromašnima i pomagali župnom svećenstvu u njihovom radu.
Nakon izvesnog opadanja monaškog pokreta u XIV - ranom XV veku. U naredna tri veka nastupila je era neviđenog rasta broja novih monaških redova. Teatinci, koji su nastali 1524. godine, i jezuiti, čiji je red osnovan 1540. godine, postali su prvi takozvani kanonici redovni ili statutarni klerici (tj. redovnici sa svećeničkim redovima): većina članova ovih redova su svećenici. praktikovanje strogo definisane vrste aktivnosti. Takozvane monaške kongregacije malo se razlikuju od redova redovnih kanonika. Među njima su i pasionisti, koje je osnovao sv. Pavla od Križa (Paolo della Croce) 1725. i redemptoristi, koje je osnovao sv. Alphonse Liguori 1749. Njihovi zadaci uglavnom uključuju organizaciju misija i skloništa. Osim toga, Braća kršćanskih škola, koju je osnovao Jean Baptiste de la Salle 1679. godine, pripadaju broju duhovnih kongregacija, čiji je glavni zadatak obrazovanje djece i omladine. Konačno, postoje takozvane svjetovne skupštine svećenika koji su položili “privremene” zavjete (za razliku od “svečanih” i jednostavnih “vječnih” zavjeta). Tu spadaju lazaristi, ili Vincentijanci, nazvani po Vincentu de Paulu, koji je osnovao ovu kongregaciju 1624. godine, i sulpicijanci, koje je osnovao Jean-Jacques Ollier 1642. godine.
Muški monaški redovi katolicizma su u kvantitativnom smislu znatno inferiorniji od ženskih. Istorija potonjeg usko je povezana sa istorijom manastira. Ženski redovi, koji u većini slučajeva koriste povelje odgovarajućih muških ordena, često se nazivaju "drugim redovima" i često su pod jurisdikcijom muškog ("prvog") reda. Članice ovih ženskih redova vode strogo povučen život, prepuštajući se molitvi i kontemplaciji (kao što su karmelićanke), ili kombinirajući molitvu s nekom aktivnošću, kao što je briga o bolesnima ili podučavanje.
Trećerci, ili pripadnici "Trećeg reda", duguju svoje porijeklo sv. Franje Asiškog. U početku se nisu odricali svjetskih aktivnosti, ali su se u isto vrijeme pridržavali opuštenih pravila reda. Kasnije su neki od njih počeli živjeti zajedno u zajednicama, brinući o bolesnima i pomažući siromašnima. Vremenom su usvojili posebnu odeždu, a danas su priznati kao monaški sabori. To su, na primjer, Treći red sv. Franje ili Treći red sv. Dominika. Međutim, pripadnici nekih drugih "Trećih redova" ostaju tercijari u izvornom smislu, odnosno "braća laici".
Monaški način života podrazumeva poštovanje jevanđeoskih zapovesti o siromaštvu, čednosti, poslušnosti i pridržavanje određene „povelje“ ili „pravila“. Takav život zahteva period iskušenja i pripreme, koji se naziva novicijat i novicijat, koji omogućava da se proceni podobnost kandidata za monaštvo. Monah tada polaže zavete na siromaštvo, čednost i poslušnost. Povelja reguliše njegovu celinu dnevni život: odeća, obroci, rad, molitve i asketske vežbe. U početku se ovi zavjeti daju samo na određeno vrijeme i moraju se obnavljati svake godine. Kasnije se polažu „vječni“ zavjeti koji vezuju osobu za cijeli život.
U početku su monasi preuzimali na sebe samo one poslove koji ih nisu odvraćali od molitve (na primjer, tkanje prostirki ili košara). Međutim, u skladu sa propisima sv. Pahomija, trebali su obavljati sve poslove potrebne za održavanje zajednice. Benediktinci su (pod uticajem Clunyjevih reformi) podigli svoje manastire u dubokoj šumi da bi se odvojili od sveta. Ubrzo su savladali umijeće krčenja šuma i gradnje zgrada, te postigli uspjeh u poljoprivredi. Prepisivanje rukopisa je vrlo rano postalo jedan od najvažnijih oblika aktivnosti monaha – zbog stalne potrebe za kopijama Svetog pisma. Međutim, kasnije su monasi počeli da prepisuju rukopise grčkih i rimskih autora. Da bi se obezbedila neophodna priprema onima koji žele da uđu u manastir, stvorene su manastirske škole, od kojih su neke bile nadaleko poznate.
Svi ovi radovi bili su dobro kombinovani sa glavnom delatnošću monaha - zajedničkim sprovođenjem dnevnog ciklusa bogosluženja. Odbijanje nekih monaških zajednica da zajedno čitaju i pjevaju Časove bilo je diktirano željom da se više vremena posveti apostolskim djelima (briga o pacijentima u bolnicama, podučavanje u školama i misionarska aktivnost u udaljenim zemljama). Trenutno, bilo koju vrstu aktivnosti koja je kompatibilna sa „evanđeoskim saborima“, odnosno sa životom u siromaštvu, čednosti i poslušnosti, obavljaju jedan ili drugi monaški redovi ili kongregacije.
Ko je monah
Jakov Krotov u svom članku „Šta je monah“ iznosi pravoslavni pogled na monaštvo: „Monaštvo postoji sve dok postoji bar jedan monah. Po tome je slična poeziji, koja postoji samo dok je „bar jedna osoba živa“. Za postojanje poezije potreban je ne čitalac poezije, već pesnik. Monah se ističe među hrišćanima kao pesnik u čaršiji. Pesnik izbegava čaršiju proze - a monah beži iz sveta, ali ne nigde, već u jedan sasvim specifičan, ali drugačiji svet.Monah počinje bježanjem. U prva tri stoljeća Crkve bilo je ljudi koji su se odrekli braka, imovine i samovolje. Takvo odricanje je suština monaštva. Međutim, ti ljudi još nisu bili monasi. Prvi monah, Antonije Veliki, dodao je samo jednu novu stvar: pobegao je, fizički, svojim telom, bežao je od ljudi, i to dovoljno daleko da ga je udaljenost odvojila od naroda. Nije mogao bježati daleko, jer je živio u uskom Egiptu. Ali između njega i ljudi pustinjski pijesak ležao je kao kontrolna traka.
Rusija je samo na prvi pogled šira od Egipta, ali nema kuda da se povuče, kako je primetio Kutuzov. Kao iu Egiptu, ovdje je svaki komad zemlje okupiran, a obično ga, kao u Egiptu, zauzima država. Umesto peska, u Rusiji su se koristile cigle, od kojih su zidani zidovi viši...
Manastirski zid je rastojanje podignuto okomito radi uštede prostora. Ona štiti monaha ne od neprijatelja, već od prijatelja.
Podsjetimo da "mono" znači "jedan". Riječ je grčkog porijekla: monachos, "usamljen", "vodi usamljeni život". Monah se povlači iz sveta, povlači u samoću i nije bitno koliko ljudi ima u ovoj samoći. Samohrana majka se smatra samohranom čak i ako ima dvanaestoro djece. Monah je usamljen, čak i kada živi u manastiru gde ima još sedam stotina monaha. Čak je i njegova usamljenost već neobična. Izvan manastira osoba koja ne komunicira sa ljudima naziva se usamljenom. Apsolutno usamljena osoba koja ne želi ni da razgovara sama sa sobom. Takva usamljenost je rijetka, a obično govore o samoći: čovjek želi biti sam sa sobom ili, ako je molilac, s Bogom. Monah nikako nije sam i ne samo samac. On je jedan, kao jedan horizont, ma koliko dug bio. Ima mnogo zemalja, različitih zemalja, ali jedan horizont. Podsjeća nas da je zemlja u blizini neba.
Monah „napušta svet“. Čini se da to znači da je u svijetu stvorena mala praznina. Ekser je iskočio iz cipele - ništa strašno. Međutim, monah se uvek ne doživljava kao praznina, već kao smetnja, kao ekser u cipelu, koja nam bode nogu, ne ostavljajući nas nimalo, nego odlazi predaleko u naše živote.
Monah uvek bar malo plaši, čak i ako čovek ne zna ništa o hrišćanstvu, jer svaki vernik plaši. U ovom i samo u tom smislu se bhakte budizma ili šintoizma mogu nazvati monasima. Naprsni krst se ne vidi, a ako je vidljiv, odmah se osuđuje kao moda - općenito, možete živjeti cijeli život u Moskvi i smatrati da u blizini nema vjernika. Narandžasti ili crni, budistički, kršćanski ili Hare Krišna monah, ili bilo koja osoba u manti, podsjeća da je Bog, koji izgleda kao fantazija, sposoban za nešto što nije sposobna svaka stvarnost: da učini jasno normalna osoba namjerno nenormalnog izgleda. Istina, nevjernik nije nesklon proglašavanju da su svi vjernici nenormalni, ali ovo je samo trik u koji i sama osoba malo vjeruje. Čovjek u mantiji uznemiruje upravo zato što je u mantiju očigledno normalan. Manata jednostavno i ekspresivno ukazuje da norma, naizgled, nije jedan, već dva. Pokazalo se da moda nije ujednačena u svojoj raznolikosti; Postoje dva moda, od kojih je jedan normalan, a drugi nije jasno koji, ali, nažalost za većinu, nije lud.
Monah je hrišćanska reč. Nazvati budističkog poklonika monahom je isto što i slatku djevojku nazvati anđelom. Djevojka se neće buniti, i anđeli će šutjeti (a ko god da prigovori nije anđeo), ali ipak poređenje neće u svemu biti tačno. Sva tri zavjeta koje hrišćanski monasi polažu mogu se naći i među budističkim monasima. Čini se da se monah može definirati kao odricatelja od tri najprimamljivije stvari na svijetu: seksa, novca i moći. Ali ovo odbijanje je istovremeno i afirmacija tri strane jednog, potpuno pozitivnog, ideala. Tri monaška zaveta mogu se izraziti pozitivno: monah obećava da će biti čedan, siromašan, poslušan. Šta je zapravo pozitivno u ovome? Ko nije vidio ogorčene neženje, podle prosjake, odvratne, iako potpuno slabe volje kukavice?
Prosjak ili neženja slabe volje, nakon što se nastanio u manastiru, još neće postati monah. Čedan, samopouzdan, skromni budista, ili agnostik, ili boljševik, ipak neće biti monah sa stanovišta hrišćana koji su prvi izmislili reč. Konačno, ljubazan, inteligentan, pošten iguman manastira možda nije ni monah. Takva je, u svakom slučaju, bila alarmantna slutnja svetih osnivača monaštva. Sa istom zebnjom i nadom svaki normalan hrišćanin, nezaslijepljen milošću, zaviri u lice monaha ako ga slučajno sretne na ulici ili barem na fotografiji. Posebno je alarmantno saznanje da je prijatelj postrižen za monaha. Kako je ova osoba, baš kao i ja, kao i svi ostali, sa svojim malim slabostima (ako mi pričamo o tome o tome da je sličan nama, onda se sve slabosti bližnjeg percipiraju kao male), hoće li on moći postati drugačiji? Ovo nije neko jednostavno "biti ili ne biti". Ovo je "može li biti?"
Čednost, siromaštvo, poslušnost onda čine čoveka monaškom kada ih prihvati Hrista radi. To je cela suština monaštva. Možda će budistu svojom budističkom pobožnošću dovesti do Hrista. Kršćani ne mogu sa sigurnošću reći o tome. Možda, voljenog muža Njegova ljubav prema svojoj ženi dovest će ga do Krista. Takvih svetaca sigurno ima crkveni kalendar. A monaha Hristu vodi sam Hristos.
Čednost, siromaštvo, poslušnost su monahovo odbijanje ne truda, već vjere u trud. Svaki drugi put do Boga je bogočovečanski poduhvat, zajednička kompanija, u krajnjem slučaju, za ateiste, čisto ljudska avantura. Monah bira ekstremni put: da se potpuno pouzda u Hrista, odvajajući se ne samo od sveta, već i od sebe. Hristos to uopšte nije zahtevao. Međutim, monasi se s pravom smatraju tačnim ispuniteljima Jevanđelja, jer Jevanđelje nije poruka o ovom ili onom putu ka Hristu, već o tome da je Hristos Put.
Većina hrišćana voli monahe upravo zato što je monah, u principu, samo prozirnost kroz koju je Hristos vidljiv. Sveti porodični čovek, komandant, episkop pokazuje šta Hristos i oni koji veruju u Njega mogu učiniti; monah jednostavno pokazuje Hrista. Stoga, po svemu sudeći, u 8. vijeku. Monasi su bili glavni (nakon Pape) branitelji ikona - na kraju krajeva, oni su "samo" žive ikone. Bez njih bi život bio prazan, kao hram bez krsta.
Brojni prigovori monasima (u protestantizmu, koji čak idu toliko daleko da negiraju monaštvo) svode se na to da monasi nisu dovoljno monasi. Niko ih nije optužio da su preterano monaški. Ako bi neko optužio monaštvo za prezir ljudi, onda bi takav optužio Hrista za isto. Monah koji prezire ljude (a posebno, usput rečeno, brak smatra odvratnošću) više nije monah, već hodajuća kontradikcija u terminima, poput vrućeg leda ili lava koji kokoda. Monah koji sebe smatra superiornijim od nemonaha je ista glupost kao i Hristos, gledajući sa krsta na one koji stoje u podnožju Golgote.
Monah voli ljude ljubavlju Hristovom - a nevidljivost monaha u ovom svetu, njegovo neučestvovanje u ljudskim poslovima, čak i najpobožnijim, jeste želja Hristova da ne učestvuje u poslovima, već da bude nevidljivi deo svakog ljudskog srca, ne pomoći ljudima da prođu vek pre smrti, već biti među njima živa je slika Vaskrsenja. To se najbolje vidi ne u monaškim knjigama, već u monaškoj odeći. Crno je - ali ovo nije žaljenje za životom, to je podsjetnik da je i sama smrt probodena od strane Krista i da umire. Monahova haljina na neobičan način podijeljena na tri razdvojene trake tkanine - a ovo je samo podsjetnik na torbu za povijanje za novorođenče, da postoji, postoji novi život, i ovaj život je sa Uskrslim.
Poštovanje monaštva ne znači nužno i nastojanje da se postane monah. Voljeti monaštvo znači voljeti Isusa ne kao mudrog učitelja koji uvijek može dati savjet, već kao Spasitelja koji spasava tihim strpljenjem i odlaganjem. Radovati se monaštvu znači radovati se ne munjevitim zahvatima Proviđenja u našu taštinu, ne činjenici da Bog može poboljšati i ovjekovječiti ovaj svijet, koji želi da ostane spoj porodilišta sa vojnom komisijom, nego da se radujemo uskrslom, preobraženom i vaznesenom Hristu, pripremajući se da uskrsne, preobrazi i uznese svijet svome Ocu."
monaštvo u Rusiji
Sljedeća parabola je data u Starom paterikonu. „Ava Makarije je upitao avvu Zahariju: reci mi šta je posao monaha? Ovaj odgovori: Da me pitaš, oče? Na to mu avva Makarije reče: ukazali su mi na tebe, sine moj, Zaharija! Ima neko ko želi da te pitam. Tada mu avva Zaharija kaže: po meni je monah onaj ko se u svemu prisiljava.”A drevni podvižnik, autor čuvenog dela poučavanja monaha, Jovan Klimakus, rekao je ovo: „Neki od onih koji imaju dar rasuđivanja imaju dobro definisano samoodricanje, govoreći da je to neprijateljstvo protiv tela i rat protiv materice. .”
Jasno je zašto osoba koja je “mono” (sama, sama) ili “monah” (drugačija, ne kao svi) treba da se povuče iz ovog svijeta – da komunicira sa Bogom, da spase svoju dušu, da se moli za cijeli sveta, za koji i monah moli Gospoda za spasenje. Podsjetimo se Sveti Serafim Sarovski, veoma poštovan u našem narodu: „Da bismo sačuvali duhovni mir, moramo izbegavati i osuđivanje drugih na svaki mogući način. Kroz neosuđivanje i tišinu, čuva se duhovni mir: kada je osoba u takvoj dispenzaciji, prima Božanska otkrivenja.”
A protojerej Serafim Slobodskaja, autor najčitanijeg udžbenika Zakona Božijeg danas, govori o pravoslavnom monaštvu: „Monaštvo (monaštvo) je duhovni stalež podvižnika samoće, čednosti, poslušanja, nepohlepnost, unutrašnja i spoljašnja molitva."
U prvim danima kršćanske Crkve, gotovo svi vjernici vodili su čist i svet život, kakav zahtijeva Evanđelje. Ali bilo je mnogo vjernika koji su tražili viši podvig. Neki su se dobrovoljno odrekli svoje imovine i podijelili je siromašnima. Drugi, slijedeći primjer Majka boga, St. Jovana Krstitelja, App. Pavle, Jovan i Jakov, zavetovali su se na devičanstvo, provodeći vreme u neprestanoj molitvi, postu, uzdržavanju i radu, iako se nisu povlačili iz sveta i živeli zajedno sa svima. Takvi ljudi su nazivani asketama, tj.
Od trećeg veka, kada je usled brzog širenja hrišćanstva, strogost života među hrišćanima postepeno slabila, podvižnici su se povlačili da žive u planinama i pustinjama i tamo, daleko od sveta i njegovih iskušenja, vodili strogi asketski život. Takvi podvižnici koji su se povukli iz svijeta nazivani su pustinjacima i pustinjacima.
To je bio početak monaštva, ili, na ruskom, monaštva, tj. na drugačiji način života, udaljeni od iskušenja svijeta.
Monaški život, ili monaštvo, je sudbina samo nekolicine odabranih koji imaju „poziv“, odnosno neodoljivu unutrašnju želju za monaškim životom kako bi se u potpunosti posvetili služenju Bogu. Kao što je i sam Gospod rekao: “Ko može sadržavati, neka ga sadrži” (Matej 19:12).
Sveti Atanasije kaže: „Dva su suština ranga i stanja u životu: jedno je uobičajeno i svojstveno ljudskom životu, odnosno braku; drugi je anđeoski i apostolski, iznad kojih ne može biti, odnosno devičanstvo ili monaško stanje.”.
Oni koji stupaju na put monaškog života moraju imati čvrstu odluku da se „odreknu sveta“, odnosno da se odreknu svih zemaljskih interesa, da razvijaju snagu duhovnog života, ispunjavajući u svemu volju svojih duhovnika, odriču se imovine, pa čak i njihovo staro ime. Monah preuzima na sebe dobrovoljno mučeništvo: samoodricanje, život daleko od svijeta usred rada i nevolja.
Monaštvo samo po sebi nije cilj, ali je najmoćnije sredstvo za postizanje višeg duhovnog života. Svrha monaštva je sticanje moralne duhovne snage za spasenje duše.
Monaštvo je najveći podvig duhovnog služenja svetu, ono čuva svet, moli ga za svet, duhovno ga hrani i zauzima, odnosno vrši podvig molitvenog zastupništva za svet.
Monah Antonije Veliki, staroegipatski asketa, bio je osnivač pustinjačkog monaštva, koje se sastojalo od toga da svaki monah živi odvojeno jedan od drugog u kolibi ili pećini, predajući se postu, molitvi i trudu za dobrobit sebe i siromaha ( pletenje korpi, prostirki itd.). Ali svi su bili pod vodstvom jednog šefa ili mentora - Abbe (što znači "otac").
Ali još za života Antonija Velikog pojavila se druga vrsta monaškog života. Podvižnici su se okupljali u jednu zajednicu, svaki je radio prema svojim snagama i sposobnostima na zajedničku korist i poštivao ista pravila, isti red, takozvanu povelju. Takve zajednice su se zvale cenovije ili manastiri. Abe manastira su počeli da se nazivaju igumanima i arhimandritima. Osnivačom zajedničkog monaštva smatra se vlč. Pahomije Veliki.
Iz Egipta se monaštvo ubrzo proširilo u Aziju, Palestinu i Siriju, a potom u Evropu.
U Rusiji je monaštvo počelo skoro istovremeno sa prihvatanjem hrišćanstva. Osnivači monaštva u Rusiji bili su monasi Antonije i Teodosije, koji su živeli u Kijevsko-pečerskom manastiru, koji je postao centar monaškog pokreta u 11.-12. veku. Ovaj manastir je započeo pećinama („pečer“), koje je Antonije Pečerski (983-1073) iskopao na peščanim obalama Dnjepra za života svog pustinjaka.
Monah Antonije, koji je rođen u Černigovskoj oblasti, a potom se podvizavao u duhovnom radu na Svetoj Gori Atonskoj, vraćajući se u Rusiju, iako je postavio temelj monaške zajednice, bio je skloniji usamljeničkim, podvižničkim podvizima. On je ostao duhovni mentor bratije, a Teodosije Pečerski (1036-1091) postao je pravi organizator manastira, gradeći njegov život prema pravoslavnoj povelji - Tipiku. Ova dva monaha bili su prvi u nizu ruskih monaha - monaha koje je Crkva priznala za svece.
Svaki manastir ima svoju dnevnu rutinu, svoja pravila, odnosno svoju monašku povelju. Svi monasi moraju nastupiti razni radovi, koji se po monaškoj povelji nazivaju poslušanjima.
Ne samo muškarci, već i žene mogu postati monasi - sa potpuno istim pravilima kao i monasi. Ženski manastiri postoje od davnina.
Oni koji žele da stupe u monaški život moraju prvo da odmere svoju snagu (prođu ispit), a zatim daju neopozive zavete.
Ljudi koji polože preliminarne testove nazivaju se početnicima. Ako se tokom dugog suđenja pokažu sposobnim da se zamonaše, onda se oblače u djelomične monaške haljine, sa utvrđenim molitvama, što se naziva ryasoforom, odnosno pravom nošenja mantije i kamilavke, tako da se, u iščekivanju punog monaštva, još više utvrđuju na odabrane načine. Novac se tada naziva rijasoforom.
Samo monaštvo sadrži dva stepena, mali i veliki lik (slika anđeoskog života), koji se na grčkom nazivaju „mala shima“ i „velika shima“.
Pri samom ulasku u monaštvo, monah se podvrgava izučavanju male shime, u kojoj monah polaže zavet monaštva i dobija novo ime. Kada dođe trenutak postriga, monah daje igumenu tri puta makaze da potvrdi svoju čvrstu odluku. Kada iguman po treći put uzme makaze iz ruku postrigovanog, on, sa zahvalnošću Bogu, ošiša mu kosu u obliku krsta, u ime Presvete Trojice, posvećujući je u potpunosti služenju Bože.
Oni koji su prihvatili malu šemu stavljaju se na paramand (grčki: mala četvorougaona tkanina sa likom Krsta Gospodnjeg i oruđa Njegovog stradanja), mantiju i pojas; tada se osoba koja se striže pokriva ogrtačem - dugim ogrtačem bez rukava. Na glavu se stavlja kapulja, tako se zove kamilavka sa dugim velom - podmetanjem. U ruke se daje brojanica - uzica na kojoj su nanizane kuglice za brojanje molitvi i naklona. Sva ova odjeća ima simbolično značenje i podsjeća monaha na njegove zavjete.
Na kraju obreda novopostriženom se u ruke daju krst i svijeća, sa kojima on stoji tokom cijele liturgije do svetog pričešća.
Monasi koji prihvate veliku shemu polažu još strože zavjete. Opet mijenjaju ime. Promjene su i u odeždi: umjesto paramanda stavljaju se analav (posebno platno sa krstovima), na glavu umjesto kapuljače stavljaju kokol koji pokriva glavu i ramena.
Uobičajeno je da samo one monahe koji su postriženi u Veliku shimu nazivamo shimanicima.
Ako je monah unapređen u igumana, onda mu se daje štap (štap). Štap je znak moći nad podređenima, znak zakonske kontrole braće (monaha). Kada se iguman uzdiže u arhimandrita, na njega se stavlja ogrtač sa pločama. Tablete su četverouglovi od crvenog ili zelenog materijala našiveni na plašt sprijeda, dvije na vrhu i dvije na dnu. Oni znače da arhimandrit vodi braću po zapovestima Božijim. Uz to, arhimandrit dobija i toljagu i mitru. Obično se arhimandriti unapređuju u najviši stepen sveštenstva – episkope.
Mnogi monasi su bili pravi anđeli u telu, sijajući svetiljci Crkve Hristove.
Uprkos činjenici da se monasi povlače iz svijeta kako bi postigli najviše moralno savršenstvo, monaštvo ima veliku blagotvoran uticaj na one koji zive u svetu.
Pomažući duhovne potrebe svojih bližnjih, monasi nisu odbijali, kada su bili u prilici, da služe njihovim privremenim potrebama. Zarađujući hranu za sebe radom, oni su svoja sredstva za život dijelili sa siromašnima. Pri manastirima su postojali domovi u kojima su monasi primali, hranili i odmarali lutalice. Milostinja se često slala iz manastira na druga mjesta: zatvorenicima koji čame u zatvoru, onima koji su bili u siromaštvu za vrijeme gladi i drugih nedaća.
Ali glavna neprocenjiva služba monaha za društvo leži u neprestanoj molitvi koju vrše za Crkvu, za Otadžbinu, za žive i mrtve.
Sveti Teofan Pustinjak je rekao: „Monasi su žrtva Bogu od društva, koje, predajući ih Bogu, od njih pravi svoju ogradu. U manastirima, naročito, cveta sveta služba, uredna, potpuna i dugotrajna. Crkva se ovdje pojavljuje u svoj ljepoti svog odežde.” Zaista, u manastiru postoji nepresušan izvor nazidanja za laike.
U srednjem veku manastiri su bili od velikog značaja kao centri nauke i širioci prosvetiteljstva.
Prisustvo manastira u zemlji izraz je snage i snage verskog i moralnog duha naroda.
Ruski narod je voleo manastire. Kada je nastao novi manastir, ruski ljudi su počeli da se naseljavaju u njegovoj blizini, formirajući selo, koje je ponekad preraslo u veliki grad.
Internetski izvor „Svijet pravoslavlja“ kaže da što je pravoslavlje dublje prodiralo u život Rusije, utječući na formiranje obaveznih obreda i rituala, to je jaz između vanjskih znakova pobožnosti i sadržaja vjere postajao neizbježniji, uobičajen za bilo koje društvo i bilo koje doba. I još više, u Ruskoj Crkvi je rastao značaj monaštva - fokusa „hrišćanskog maksimalizma“ u vjeri i životu.
Monasi i sveti monasi (monasi koji su nosioci sveštenstva) od samog početka zauzimali su poseban položaj u ruskom sveštenstvu. Takozvano bijelo sveštenstvo - oženjeni svećenici i đakoni - živjelo je na mnogo načina zajedničkim životom s laicima: brinulo se o kući i odgajalo djecu.
Život monaštva za novokrštene Ruse bio je zaista drugačiji - zapanjujuće misteriozan, razbijajući sve uobičajene ideje o životnim vrednostima. Monaštvo je postojalo „ne u svetu“, pa se samo ono smatralo istinski odvojenim od sveta, svetim i moglo da otkrije nedostupnu svetlost Carstva Nebeskog. Sama riječ "svetost" u slovenski jezici dolazi od reči "svetlo". Monaška država se već u Vizantiji zvala “ anđeoski čin“, naglašavajući time odvojenost monaštva od ovozemaljskih dobara. Nije slučajno što se monasi nazivaju i „zemaljskim anđelima“. U Rusiji se poslovica ukorijenila i duboko ušla u dušu vjernika: „Anđeli su svjetlost za monahe, monasi su svjetlost za laike. Ovu svjetlost laicima nisu zaklonile crne haljine černetskih monaha, koje su podsjećale na njihovu „smrt svijetu“ sa svojim grijesima.
Josefiti i neposednici
Neke jeretičke pokrete u Rusiji karakterisala su antimonaška osećanja. Razlog za takva osećanja bio je taj što su mnogi manastiri bili veliki zemljoposednici i država je više puta pokušavala da napuni praznu blagajnu na račun manastirske imovine. Ovakva osjećanja su pogoršala nesuglasice između dva unutarcrkvena pokreta u 15.-16. vijeku. - Josefiti i neposednici. Vodeći predstavnici ovih pravaca u Ruskoj crkvi bili su istaknuti monasi, kasnije kanonizovani kao sveci, prepodobni Josif Volotski (1439-1515) i Nil Sorski (oko 1433-1508).Josefiti nikako nisu bili pristalice ličnog bogaćenja. Branili su pravo manastira na posjedovanje zemlje i velike imovine. Oni su u imovinskim pravima manastira videli garanciju njihove efikasne javne službe: pomoć siromašnima, gladnima, bolesnima, obavljanje prosvetnih zadataka, garantovanje visokog društvenog položaja Crkve i mogućnost da doprinesu uspostavljanju crkvenog društva. pravoslavna država. Igumen Volokolamskog manastira Josif, priznati poglavar Josifovaca, potkrepio je svoje ideološke stavove delima: za vreme gladi u okolnim krajevima, naredio je da se prehranjuju izgladnjeli, a u manastiru je osnovao sklonište za siročad.
A ljudi bez stečevine su vjerovali da se monasi trebaju hraniti samo svojim radom i protivili su se manastirskim posjedima, koji su u to vrijeme činili veliki dio svih državnih teritorija. Prema ljudima bez stečevine, posjedovanje imovine je pokvarilo monaštvo i odvratilo monahe od duhovnih dostignuća. Svaka strana u ovom sporu imala je svoju istinu. Ideje jozefijaca, dovedene do krajnosti, značile su da je bogaćenje manastira postalo samo sebi cilj, a pomoć državnih vlasti pretvorila se u puzanje pred njom i opravdala svaki njen postupak. Zauzvrat, krajnja nepohlepa osudila je Crkvu na siromaštvo, a time i na nedostatak obrazovanja, i zatvorila joj put aktivnog javnog služenja. Osim toga, autoritet najpoznatijih nepovolžnih ljudi (uglavnom su to bili „prevolški starci” - monasi malih siromašnih manastira-manastira Transvolške oblasti) koristili su vođe jeresi, koji su tražili svoje zaštitu od progona od strane države, kao i one državnici koji su nastojali da kontrolišu crkvenu imovinu. Istorijski gledano, Josefiti, podržani državnom moći, dobili su ovaj spor.
Isihazam
Kako kaže jedan savremeni pravoslavni teolog, ako je monaštvo fokus pravoslavne duhovnosti, onda je isihazam sama srž ovog fokusa.Riječ "isihazam" (od grčkog "hesychia" - "mir", "tišina") ima mnogo značenja. U širem smislu, podrazumijeva posebne aspekte pravoslavnog pogleda na svijet i doktrine - one koji su povezani sa idejom oboženja" hrišćanskog podvižnika već u zemaljskom životu, sa idejom viđenja božanska svetlost u dubini sopstvenog srca. „Oboženje“ se ne postiže samo ličnim naporima osobe ili božanskim darom, već suglasnim kretanjem ljudske volje i volje Božje.
Isihasti se obično nazivaju monasima asketama koji koriste posebne tehnike „pametnog činjenja” – molitvu kao unutrašnji duhovni rad. Ostvaruje se nečujno i bez reči, „umom“ – u dubini ljudske duše.
Ova molitvena praksa, veoma drevna, postala je posebno poznata u 13.-14. veku. zahvaljujući monasima Svete Gore Atonske. Najpotpunije teološko opravdanje za isihazam dao je sveti Grigorije Palama (1296-1359), mitropolit solunski. On je učio da iako je suština Boga nespoznatljiva, Božanstvo se može direktno kontemplirati i spoznati kroz prisustvo nestvorenih (tj. nestvorenih, vječno postojećih) božanskih energija u svijetu. Postoje mnoge vrste ovih energija, ali u bilo kojoj od njih je Živi Bog misteriozno potpuno prisutan: ljudski koncepti "cjeline" i "dijela" nisu primjenjivi na Njega. U crkvenim sakramentima, hrišćanin, u jednom ili drugom stepenu, asimilira ove energije. Podvižnik ih vidi svojim „unutrašnjim očima“ kao Tavorsku svetlost – istu onu koju su učenici Isusa Hrista videli tokom Njegovog preobraženja na gori Tavor.
Veliki isihastički molitvenici su više puta upozoravali: gordost i uobraženost, zanemarivanje uputa Crkve neminovno dovode do toga da sile zla lažnim svjetlom zavaravaju onoga koji se trudi u „pametnom radu“, koje on pogrešno smatra Božanskim. . Princ tame se lako pretvara da je anđeo svjetlosti kako bi potčinio ljudsku dušu i učinio je svojim instrumentom. Moderna pravoslavni teolozi vjeruju da se to dešava onima koji praktikuju istočnjački sistem vježbi disanja-meditacije: dovođenje njihove svijesti u posebno stanje, on, u najboljem slučaju, „vidi“ tu stvorenu svjetlost koja je prvobitno bila prisutna i prisutna je u Božjem stvaranju, ali nikako same božanske energije. Monasi isihasti također koriste posebne tehnike disanja i položaje koji promiču molitvenu koncentraciju. Ali oni znaju da nikakva ljudska djela neće dovesti do vizije Boga osim ako to sam Bog ne želi, a iskusni duhovni mentori ih uče da razlikuju pravo svjetlo od lažnog.
Isihazam prožima čitavu istoriju pravoslavlja. Ideje i težnje koje su mu svojstvene mogu se pratiti već u djelima crkvenih otaca prvog milenijuma. Imali su ogroman uticaj na duhovni život Ruske pravoslavne crkve: ikonografija svetog Andreja Rubljova, dela Svetog Sergija Radonješkog, učenja svetog Nila Sorskog, Pajsija Veličkovskog, Serafima Sarovskog i starješine Optine Pustyn prožete su vizijom Tavorske svjetlosti, vjerom u stvarnost zajedništva s Bogom i oboženja čovjeka.
Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja je jednostavno. Koristite obrazac ispod
Studenti, postdiplomci, mladi naučnici koji koriste bazu znanja u svom studiranju i radu biće vam veoma zahvalni.
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Sažetak o istoriji
na temu:„Poreklomanastiri u Rusiji i
karakteristike ruskog jezikamonaštvo"
Uvod
1. Praistorija ruskog monaštva
2. Pojava prvih manastira u Kijevskoj Rusiji
3. Pečerski manastir i sveti Teodosije
4. Osobine ruskog pravoslavnog monaštva
Zaključak
Bibliografija
Aplikacija
Uvod
Monaštvo se široko proširilo u Ruskoj Crkvi zbog činjenice da je asketsko učenje hrišćanstva od samog početka našlo živi odjek u dušama novoobraćenih ruskih ljudi. Monaštvo je vrlo brzo dobilo poseban značaj u Rusiji i zato što je narodu donelo obrazovanje i kulturu, čiji su centri postali manastiri. Osim što su ispunjavali svoju čisto crkvenu misiju, manastiri su se uključili u nacionalni, politički i kulturni život zemlje. Predstavnici monaštva bili su u živoj i gotovo neprekidnoj komunikaciji sa svetom. To nije prošlo a da nije ostavilo traga na unutrašnjem razvoju monaškog načina života. Odnos države i Crkve u Rusiji oduvijek je bio od izuzetne važnosti, a ti odnosi su se stalno na ovaj ili onaj način odražavali na život monaštva, na njegove poglede, često uključivajući duhovne snage monaštva u pokrete koji nisu. odgovaraju monaškom idealu.
Period pre 1503. godine u istoriji ruskog monaštva je integralna era i unutrašnje i spoljašnje istorije monaštva, koja se ne može podeliti na periode; početak i procvat ovog doba stapaju se u jedinstvenu celinu, koju smo nazvali prvim periodom u istoriji ruskog monaštva. Pravoslavno monaštvo istorijsko
Nakon 1503. godine monaštvo je ušlo u drugi period, tokom kojeg je doživjelo snažnu sekularizaciju. Prijelaz trećeg i posljednjeg perioda je početak 18. stoljeća, doba reformi Petra Velikog.
U ovom radu pokušaću da predstavim i okarakterišem nastanak monaštva u Rusiji i njegove posebne karakteristike.
1. Praistorija ruskog monaštva
Staro rusko hrišćanstvo jeste grčki pravoslavci Hrišćanstvo. U Rusiju je došao iz Vizantije; Prihvativši ga, Rusija se pridružila vjerskom i kulturnom svijetu istočne crkve. Crkveni život u Rusiji razvijao u bliskoj vezi sa razvojem duhovne kulture istočne crkve, posebno u njenom vizantijskom izrazu.
godine došlo je do formiranja državnosti istočni Sloveni u VI-IX veku, završio je stvaranjem Kijevske države. Tokom ove ere, Sloveni su održavali ekonomske veze sa severnim Crnim morem, Krimom i Carigradom. Čitav crnomorski region je bio arena hrišćanskog propovedanja od 1. veka. Do 4. veka. uključuju prve istorijske dokaze o grčkim biskupima na Krimu. Hrišćansko propovedanje vizantijske crkve stiglo je i do istočnih Slovena. Sada je potpuno nepobitno dokazano da je kršćanstvo prodrlo u Kijevsku državu mnogo prije preobraćenja kneza Vladimira (988/89).
Pomesna Ruska Crkva je od Carigradske Patrijaršije - svoje Majke Crkve - dobila učenje, kanone i statute. Njegov liturgijski jezik postao je crkvenoslovenski, plod velikog truda sv. Slovenski apostoli Ćirilo i Metodije - jezik na kojem Vizantijska crkva već čitav vek koristila ga je za svoje propovedanje među Slovenima.
Monaštvo je tada zauzimalo posebno mesto u životu istočne crkve. Pojavivši se u Rusiji, naišao je na potpuno naklonjen stav među ljudima, brzo se proširio po zemlji i imao značajan uticaj na crkvena pitanja, i na mnoge druge sfere staroruskog života, na državnost i kulturu. . Razlozi za to su ukorijenjeni u istoriji istočnog monaštva, a posebno u činjenici da je monaštvo, kako danas znamo, prodrlo u Rusiju prije njenog zvaničnog prihvatanja kršćanstva i dugo vremena služilo kao primjer istinske kršćanske pobožnosti.
U vreme preobraćenja Rusije, uoči 10. veka, monaštvo istočne crkve dobija već kompletna obeležja.
U svom nastanku, monaštvo se odlikovalo posebnim asketizmom. Velika vojska staroegipatskih anahorita, u kojoj je sv. Antuna († 356.), sv. Makarije († 390.) i sv. Pahomije († 348), pronađen u liku posljednjeg “poglavara egipatske cenobije”. Braća okupljena oko Pahomija osnovala su prvi hrišćanski manastir; nastala je u Taveni, blizu Tebe, 318. ili 320. godine. Njena povelja postala je osnova zajedničkog asketizma. U formiranju i razvoju monaške zajednice, u preciznom definisanju njene suštine i glavnih obeležja, posebna zasluga pripada sv. Vasilija Velikog († 379.). Njegova asketska djela, pisana za monaške zajednice Kapadokije, sadrže teološko i pastoralno obrazloženje cinamonija. .
Palestinski manastiri, u kojima su Ilarion iz Gaze († 371.) i Hariton Veliki († 350.) bili osnivači manastira, pretvorili su se u neku vrstu cenobitskih manastira, koji su dobili naziv „Lavr“. Eutimije Veliki († 473), Teodosije Kinoviarh († 529) i posebno sv. Iguman Savva († 532), sastavljač manastirske povelje - „Tipik sv. Savva”, koji je kasnije imao izuzetno važnu ulogu u liturgijskom životu istočne crkve, bili su osnivači monaške zajednice, koja je u Palestini imala svoje posebne lokalne karakteristike. Slike velikih Sirijaca Jefrema i Isaka, Jovana Klimaka i Simeona Stolpnika govore o izvanrednoj visini do koje se tamo uzdiglo monaško odricanje od sveta.
Tokom IV-VI vijeka. Istočno monaštvo je počelo da igra izuzetno važnu ulogu u životu Crkve; U VIII-IX vijeku. značaj monaštva je još više rastao. Našao je snagu da se uključi u borbu protiv hijerarhije i carske moći. Poznato je da je u sudbonosnoj borbi za Crkvu za poštovanje svetih ikona upravo monaštvo osiguralo trijumf poštovanja ikona. U ovoj slavnoj borbi monaštvo je našlo svog velikog vođu, koji je za sva vremena ostao u samom središtu istorije istočnog monaštva. To je bio Teodor Studit († 826). Bio je jedan od glavnih kreatora same monaške organizacije, kao i tvorac monaške povelje, poznate pod imenom „Studio“, čiji je original, nažalost, izgubljen za crkveno-istorijsku nauku.
Nakon poraza ikonoborstva (njegova prva faza trajala je od 726. do 780., a druga od 802. do 842. godine), monaštvo je ušlo u najsjajniji period svoje istorije. Broj manastira se povećava; uticaj monaha je postao toliko jak da su savremenici Vizantiju nazivali „kraljevstvom monaha“, a njihovo vreme „erom monaške slave“. Za rusko monaštvo, da bi ono dobilo svoje posebno mesto u životu Crkve, procvat vizantijskog monaštva imao je izuzetno važne posledice. Odjek ikonoborstva i uloga monaha u njegovom prevazilaženju bili su još živo sećanje u vreme krštenja Rusije. A mi, posmatrajući istoriju ruske pobožnosti, ne treba da se čudimo velikom poštovanju kojim su u religioznoj svesti drevnog ruskog naroda bile okružene svete ikone i „ravnoanđeoski red“ monaha. U istoriji formiranja staroruskog monaštva može se uočiti veza sa događajima ikonoboračke ere - ne spoljna veza, već unutrašnja, duhovna.
Već pri prvom izbijanju ikonoborstva mnogi ispovjednici pravoslavlja pobjegli su u Tavriju i na Krim. Pećine, kojih ima toliko na Krimskim planinama, mogle su biti prve ćelije za ove izbjeglice. U životu sv. Stefana, arhiepiskopa Sugdejskog (Sourozh, † oko 750.), koji je vrijedno radio na obrazovanju pagana na Krimu, nalazimo nove dokaze da je u to vrijeme bilo mnogo pobornika štovanja ikona; sasvim je moguće da su monasi koji su prebegli iz Vizantije doneli sa sobom revnosno poštovanje ikona u Južnu Rusiju. Po dolasku na poluostrvo, monaška braća su se vrlo brzo nastanila i povećala.
Za nas je takođe važno da su pećine naseljene ljudima i slične manastirima otkrivene ne samo na Krimu. Arheološki nalazi 8. i 9. vijeka. u gornjem toku Dona (u blizini rijeke Tikhaya Sosna, pritoke Dona, u blizini gradova Korotoyak i Ostrogozhsk) dokazi o kršćanskim katakombama - pećinama, koje, prema znanstvenicima, nisu ništa drugo do ruševine manastira. Šireći se na sjeverozapad, kršćanska propovijed je stigla do Kijeva. Već u 2. polovini 10. veka, pod knezom Svjatoslavom († 972), kada zemlja i narod dobijaju obeležja državno-političkog uređenja, hrišćanstvo prodire na kneževski dvor: kneginja Olga, majka kijevskog kneza, kršten je u Carigradu (oko 957. godine).
Poznato je da su hrišćani živeli u Kijevu i pre krštenja Rusije i da su imali svoj hram - crkvu Sv. Elijah; to se vidi iz sporazuma između Kijeva i Vizantije iz 944/45. Među tim hrišćanima je nesumnjivo bilo i asketa koji su vodili pobožan, strogo asketski život. Ali spoljni tragovi koji bi ukazivali na manastirske zgrade ili nešto slično još nisu pronađeni.
2. Pojava prvih manastira u Kijevskoj Rusiji
U najstarijim ruskim izvorima, prvi spomeni monaha i manastira u Rusiji datiraju tek iz doba posle krštenja kneza Vladimira; njihova pojava datira iz vladavine kneza Jaroslava (1019-1054). Njegov savremenik Ilarion, mitropolit kijevski iz 1051. godine, u svom čuvenom pohvalnom govoru posvećenom sećanju na kneza Vladimira – „Besedi o zakonu i blagodati“, koju je održao između 1037. i 1043. godine, rekao je da je već u vreme Vladimira u Kijevu „u manastiru na planinama Staša pojavili su se monahi“. To se može objasniti ovako: vjerovatno da manastiri koje Ilarion spominje nisu bili manastiri u pravom smislu, već su jednostavno kršćani živjeli u odvojenim kolibama u blizini crkve u strogom asketizmu, okupljali se na bogosluženju, ali još nisu imali monaštvo. povelje, nije dao monaške zavete i nije primio ispravan postrig .
Iste 1037. godine, drevni ruski hroničar svečanim stilom pripovijeda: „I s tim se seljačka vjera počela ploditi i širiti, i manastiri su se počeli sve više množiti, a manastir je počeo biti. I Jaroslav, voleći crkvena pravila, veoma je voleo sveštenike, ali monah je bio prepun.” I dalje hroničar izveštava da je Jaroslav osnovao dva manastira: Sv. Georgij (Georgijevski) I Sv. Irina (Irininski samostan) - prvi pravi manastiri u Kijevu. Ali to su bili tzv ktitorskie, ili, bolje rečeno, kneževski manastiri, jer je njihov ktitor bio knez. Za Vizantiju su takvi manastiri bili uobičajeni, ali ne i dominantni. Iz kasnije istorije ovih manastira jasno je da su stari ruski knezovi koristili svoja manastirska prava na manastire; To se posebno odnosilo na postavljanje novih igumana. Takvi manastiri su obično dobijali ime po ktitorskom svecu (kršćansko ime Jaroslava je Georgije, a Irina je ime zaštitnika njegove žene); ovi manastiri su kasnije postali porodični manastiri, dobijali su novac i druge poklone od ktitora i služili su im kao porodične grobnice. Gotovo svi manastiri osnovani u predmongolsko doba, odnosno do sredine 13. veka, bili su upravo kneževski, ili ktitorski, manastiri.
Čuveni Kijevski pećinski manastir imao je sasvim drugačiji početak - Pečerski manastir. Nastala je iz čisto asketskih težnji pojedinaca iz običnih ljudi i postala poznata ne po plemenitosti svojih pokrovitelja i ne po svom bogatstvu, već po ljubavi koju je stekla od svojih savremenika zahvaljujući asketskim podvizima svojih stanovnika. Istorija njegovog osnivanja ostaje nejasna. Na osnovu različitih naučnih istraživanja, ova priča se može predstaviti na sledeći način: .
O fondaciji pećinski manastir hroničar pripoveda 1051. godine, u vezi sa pričom o uzdizanju sveštenika crkve u Berestovu (selo jugozapadno od Kijeva, koje je bilo u posedu Jaroslava) na mitropolitsku stolicu. Zvao se Ilarion i bio je, kako svjedoči ljetopis, “dobar čovjek, učen i postnik”. Život u Berestovu, gde je knez obično provodio većinu svog vremena, bio je nemiran i bučan, jer je tu boravila i kneževa četa, pa je sveštenik, težeći duhovnim dostignućima, bio primoran da traži zabačeno mesto gde bi se mogao moliti daleko od vreva. Na šumovitom brdu na desnoj obali Dnjepra, južno od Kijeva, iskopao je sebi malu pećinu, koja je postala mesto njegovog asketskog bdenja. Jaroslav je izabrao ovog pobožnog prezvitera za tadašnju mitropolitsku stolicu udovicu i naredio biskupima da ga posvete. Bio je prvi mitropolit ruskog porijekla. Ilarionova nova poslušnost oduzimala mu je sve vreme, i sada je samo povremeno mogao da dođe u svoju pećinu. Ali vrlo brzo je Hilarion imao sljedbenika.
To je bio pustinjak koji je pod imenom Antonije poznat kao osnivač Pečerskog manastira. Mnogo toga u njegovom životu ostalo nam je nejasno, podaci o njemu su fragmentarni. Ovaj Antonije, rodom iz grada Ljubeča, blizu Černigova, imao je jaku želju za asketizmom; došao je u Kijev, živeo tamo neko vreme u Ilarionovoj pećini, a zatim otišao na jug. Kao duhovni i verski poglavar manastira i asketski mentor bratije, u prvom planu nije Antonije, već iguman manastira Sv. Teodosije. Antonije pripada onim asketama koji svojim životima daju sjajan primer, ali nemaju poziv za mentorstvo i podučavanje. Po povratku, Antonije, kako mu život kaže, nije bio zadovoljan ustrojstvom života u kijevskom manastiru (mogao je biti samo manastir Svetog Đorđa), ponovo se povukao u samoću - u Ilarionovu pećinu. Antonijeva pobožnost zadobila je tako veliko poštovanje među vjernicima da mu je po blagoslov došao i sam knez Izjaslav, sin i nasljednik Jaroslava.
Anthony nije dugo ostao sam. Već između 1054. i 1058. godine. došao mu je sveštenik, koji je u Pečerskom paterikonu poznat kao Veliki Nikon (ili Nikon Veliki). Postoji mišljenje Priselkova, prema kojem je veliki Nikon bio niko drugi do mitropolit Ilarion, koji je 1054. ili 1055. godine, na zahtev Carigrada, uklonjen sa propovedaonice i zamenjen Grkom Jefremom. Istovremeno, Ilarion je, naravno, zadržao svoj sveštenički čin; već se pojavljuje kao sveštenik koji je prihvatio veliku shimu; Kada je bio postrižen u šemu, on je, očekivano, promenio ime Ilarion u Nikon. Sada, u sve većem manastiru, njegova delatnost dobija poseban obim. Pošto je bio sveštenik, on je, na Antonijev zahtev, postrigao iskušenike; on je, kao što ćemo kasnije videti, otelotvorio ideju nacionalne službe svog manastira; zatim napušta manastir Pečerski i, nakon kratkog odsustva, ponovo se vraća, postaje iguman i umire, proživevši dug život ispunjen događajima. Nikon se nalazi u samom središtu nacionalnih i kulturnih zbivanja 11. veka, budući da su svi na ovaj ili onaj način bili povezani sa manastirom Pečerskim. On je predstavljao to starorusko nacionalno monaštvo, koje se suprotstavljalo i grčkoj hijerarhiji i mešanju kijevskih knezova u život Crkve.
Ako se povezuje sa imenom Velikog Nikona nacionalni kulturni procvat Pečerski manastir, zatim u ličnosti sv. Već vidimo Feodosija stvarno duhovni mentor i pionir ruskog monaštva. Uloga Teodosija je neuporediva sa istorijskom ulogom Antonija. Teodosije je došao kod Antuna 1058. godine ili nešto ranije. Zahvaljujući težini svojih duhovnih podviga, Teodosije je zauzeo istaknuto mesto među bratijom manastira. Nije iznenađujuće što je četiri godine kasnije izabran za rektora (1062). Za to vrijeme broj bratije se toliko povećao da su Antonije i Varlaam (prvi iguman manastira) odlučili da prošire pećine. Broj braće je nastavio rasti, a Anthony se okrenuo knezu Kijevu Izyaslav sa molbom da manastiru pokloni zemljište iznad pećina za izgradnju crkve. Monasi su dobili šta su tražili, podigli drvenu crkvu, ćelije i ogradili zgrade drvenom ogradom. U Teodosijevom žitiju ovi događaji su datirani u 1062. godinu, a Nestor, sastavljač žitija, povezuje izgradnju nadzemnih manastirskih objekata sa početkom Teodosijevog igumana. Najvažniji Teodosijev čin u prvom periodu njegovog igumana bio je uvod cenobitska povelja Studitskog manastira. Iz Teodosijevog života se može saznati da se trudio za najstrože ispunjenje bratskih monaških zaveta. Teodosijeva djela postavila su duhovne temelje Kijevsko-pečerskog manastira i učinila ga uzornim drevnim ruskim manastirom dva vijeka.
Istovremeno sa procvatom Pečerskog manastira pojavili su se novi manastiri u Kijevu i drugim gradovima. Tada sam već bio u Kijevu manastir Sv. Mines . Nema tačnih podataka o tome kako i kada je ovaj manastir nastao. Moguće je da takav manastir uopšte nije postojao u Kijevu, ali da je tu živeo bugarski Monkorizan iz vizantijskog ili bugarskog manastira Sv. Miny, koja je napustila Kijev sa Nikonom. Nikon je napustio grad kako bi izbjegao prinčev gnjev i krenuo na jugoistok. Došao je na obalu Azovskog mora i zaustavio se u gradu Tmutarakan, gdje je vladao knez Gleb Rostislavich, unuk kneza Jaroslava (do 1064.). U Tmutarakanu, koji je Vizantincima bio poznat pod imenom Tamatarkha, Nikon između 1061. i 1067. osnovao manastir u čast Bogorodice i tu je ostao do 1068. godine, do povratka u Kijev, u Pečerski manastir, gde je od 1077/78. do 1088. godine radio kao iguman. .
Dimitrijevski manastir osnovao je knez Izjaslav u Kijevu 1061/62. Izyaslav je pozvao igumana Pečerskog manastira da njime upravlja. Izjaslavov suparnik u borbi za Kijev, knez Vsevolod, takođe je osnovao manastir - Mikhailovsky Vydubitsky a 1070. godine naredio je da se u njemu sagradi kamena crkva. Dve godine kasnije u Kijevu su nastala još dva manastira. Spaski Berestovski manastir , vjerovatno je osnovao German, koji je kasnije postao vladar Novgoroda (1078-1096) - u izvorima se ovaj manastir često naziva "Germanich". drugi, Klovsky Blachernae Manastir, koji se naziva i „Stefanič“, osnovao je Stefan, iguman Pečerskog manastira (1074-1077/78) i episkop Vladimir-Volinski (1090-1094), postojao je do uništenja Kijeva od strane Tatara.
Dakle, ove decenije bile su vreme ubrzane monaške izgradnje. Od 11. do sredine 13. vijeka. Nastali su mnogi drugi manastiri. Golubinsky ima do 17 manastira samo u Kijevu.
U 11. veku Manastiri se grade i van Kijeva. Već smo spomenuli manastir u Tmutarakanu. Manastiri su se pojavili i u Perejaslavlju (1072-1074), u Černigovu (1074), u Suzdalju (1096) . Posebno su mnogi manastiri izgrađeni u Novgorodu, gdje je u XII-XIII vijeku. bilo je i do 17 manastira. Najznačajniji među njima su bili Antoniev (1117) i Khutynsky (1192), koju je osnovao sv. Varlaam Khutynsky. Po pravilu, to su bili kneževski, ili manastirski, manastiri. Svaki knez se trudio da u svojoj prestonici ima manastir, pa su manastiri - muški i ženski - podizani u prestonicama svih kneževina. Pokrovitelji nekih od njih bili su biskupi. Sve do sredine 13. veka. u Rusiji možete nabrojati do 70 manastira koji se nalaze u gradovima ili njihovoj okolini.
Topografski, manastiri su se nalazili na najvažnijim trgovačkim i vodeni putevi Drevna Rusija, u gradovima duž Dnjepra, u Kijevu i oko njega, u Novgorodu i Smolensku. Od sredine 12. veka. manastiri se pojavljuju u Rostovsko-Suzdaljskoj zemlji - u Vladimiru na Kljazmi i Suzdalju. Drugoj polovini ovog veka možemo pripisati prve korake u monaškoj kolonizaciji Povolžja, gde su uglavnom građene male isposnice i isposnice. Kolonizaciju su izvršili imigranti iz Rostovsko-Suzdaljske zemlje, koji su se postepeno kretali prema Vologdi. Sam grad Vologda nastao je kao naselje u blizini osnovanog St. Gerasim († 1178.) manastir u čast Svete Trojice . Dalje, monaška kolonizacija jurila je na sjeveroistok, prema ušću rijeke Jug u Suhonu. .
Prvi koraci monaške kolonizacije severno od Volge, u takozvanoj Trans-Volgi oblasti, kasnije su, u 2. polovini 13. i 14. veka, prerasli u veliki pokret koji je zahvatio ogromnu oblast od Volge do Bijelo more(Pomeranija) i do Uralskih planina.
3. Pečerski manastir i Sv. Teodosije
Sveti Teodosije je već stekao poštovanje i ljubav svojih savremenika, jer je zaista bio „predvodnik društvenog života u Rusiji“. Njegov život i Patericon Pečerski manastir su glavni izvori koji nas upoznaju sa aktivnostima ove izuzetne ličnosti i njegovim uticajem na njegove učenike. Paterikon je vrijedan jer pomaže u stvaranju cjelovite slike o drevnom ruskom monaštvu 11.-12. vijeka, a posebno o unutrašnjem životu manastira tog vremena.
Još važniji je život sv. Feodosia. Njegov sastavljač bio je monah Pečerskog manastira po imenu Nestor; svoj život je napisao kasnih 80-ih. XI vek, kada je iguman manastira bio Veliki Nikon – dakle, 15-ak godina posle upokojenja svetog igumana, toliko je bratije koja ga je poznavala za života još bila živa. Zato u životu nema ničeg legendarnog. Slika Teodosija obdarena je specifičnim crtama ruskog askete, koje ne odgovaraju sasvim ranohrišćanskom idealu monaha. Teodosije ne samo da se revnosno trudio da poboljša svoju dušu i, odrekavši se svega vanjskog, da zemaljski život pretvori u nebesko prebivalište, nego je nastojao i da utiče na svijet.
Vjerske, društvene i kulturne veze manastira sa vanjskim svijetom omogućile su L. K. Goetzu da Pečerski manastir nazove „kulturnim centrom predmongolske Rusije“ i dale mu povoda da govori o odstupanju manastira od „prvobitnog ideala monaštvo, koje poznaje samo religiozni život van sveta, samo asketizam i čiji je glavni posao bio spasenje sopstvene duše monaha.” Ova izjava se, međutim, ne može proširiti na svo monaštvo tog vremena. Pečerski paterikon kombinuje dva različita asketska ideala: pored Sv. Teodosija ili Nikolaja Svjatoše nalazimo slike asketa koji su se prepuštali najsofisticiranijem asketizmu i potpunom odricanju od svetovnih briga.
Prisustvo dve vrste asketizma sugeriše da je monaštvo tada doživljavalo vreme svog formiranja. Sveti Teodosije je postao vođa i mentor nacionalnog ruskog podvižništva, au kasnijim vremenima crte njegove pobožnosti mogu se uočiti u izgledu starog ruskog monaha.
Teodosije je još bio mlad čovek kada je došao u Antonijevu pećinu, ali je već morao da izdrži dugu borbu da dobije blagoslov od svoje majke, koja nije odobravala njegovu sklonost ka monaštvu, da se zamonaši. Antonije je prihvatio begunca od sveta (oko 1058), a mladi iskušenik je svojom poniznošću i strpljenjem i svojim duhovnim raspoloženjem ubrzo zadobio ljubav ovog starog pustinjaka, koji je naredio Velikom Nikonu da ga postriže. Mladi monah je ubrzo stekao ljubav braće; nakon prelaska, voljom velikog kneza, iguman Varlaam za igumana u novoosnovani manastir Sv. Dimitrije, Teodosije, u petoj godini svog boravka u manastiru, biva izabran za igumana i, uz Antonijev blagoslov, uze na sebe ovo teško poslušanje.
Mnogo toga sugeriše da je Pečerski manastir, kao i drugi kijevski manastiri koji su nastali pre njega, u prvim godinama svog postojanja izgradio svoj život na osnovu „Povelje Velike crkve“, odnosno na osnovu liturgijske povelje crkva Aja Sofija i druge carigradske crkve. Ali ovaj Tipik nije bio od koristi za organizovanje monaškog života, jer je sadržavao samo liturgijska pravila. Moguće je da je novi iguman znao za postojanje monaške povelje sv. Theodora Studite. Prema svom životu, sv. Teodosije je poslao monaha u Carigrad kod monaha Jefrema da od njega dobije spisak Studitskog pravila. Teodosije je, međutim, primio povelju u kasnijoj adaptaciji koju je izvršio Aleksije, carigradski patrijarh (1025-1043). Imamo samo njegov kratak sažetak, sastavljen u Studitskom manastiru ubrzo nakon smrti velikog Studita. Ovo sadrži samo neka liturgijska uputstva koja dolaze od samog Aleksija i najopštija pravila posta i monaškog života uopšte.
Ali najvažnije je za Teodosija bilo da se pridržava osnove povelje – principa strogog društvenog života, koje je sprovodio tokom svog igumanstva. I sam je neprestano radio - "u manibus opus, in ore psalmus" (rad u rukama, molitva na usnama) - i to isto zahtijevao od braće koja mu je bila povjerena na brigu. Nestorova pripovijest pokazuje nam i mnogostrani Teodosijev pastirski dar i njegovu revnu želju za strogim poštovanjem načela društvenog života. On nije podsticao sofisticirani ili preteški asketizam svojstven sirijskim ocima, jer je shvatio da takav asketizam ne može postati opšta osnova monaškog monaštva; To je bilo posebno nemoguće u vreme kada je monaštvo činilo prve korake u Rusiji i još uvek moralo da prođe dug i težak put da bi vremenom postalo pravi primer hrišćanske pobožnosti, ideal za svet. To, naravno, ne znači da je sv. Teodosije je odbacio najviše nivoe asketizma. Dobro je znao da samo oni daju duhovno iskustvo i sposobnost duhovnog vodstva, da su za igumana jedini izvor moći koji je potreban da utiče na braću. I sam je marljivo radio, ali u svojoj poniznosti nije volio da braća i njegovi savremenici uopšte znaju za njegove podvige. Samo je u mladosti nosio lance. Molitva, poniznost i post ispunjavaju njegov život; on nosi svoj čin igumana s najvećom poniznošću, njegova siromašna odjeća pokazuje braći i velikanima ovoga svijeta da siromaštvo krasi kršćanina; stalno posti: suvi hleb, retko povrće bez ulja - to mu je sva hrana, ali lice mu je uvek radosno; podvizava se noću; cijeli dan posvećuje poslu; on brine o braći, ali ih vodi bez pretjerane strogosti; obrazuje je više primjerom nego riječima i uči je u parabolama; on sa ljubavlju i blagom strogošću opominje one koji su krivi. Čuda sv. Teodosije - njegov dar proroštva - predstavljen je u njegovom životu kao posledica njegovih asketskih vrlina. Ova čuda su se uglavnom odnosila na komunikaciju monaha sa svijetom koji leži iza manastirskih zidina, jer su, s jedne strane, isticala važnost milostinje laika za monaški život, a s druge strane, jačala poštovanje laika prema hrišćanske vrline monaštva.
Život nam daje niz primjera službe sv. Teodosije mu je bio komšija, pa se može smatrati začetnikom socijalno-hrišćanskog služenja svijetu. Monah Nestor ga naziva zaštitnikom udovica, siročadi i siromaha. Njegovi podvizi podsjećaju na palestinsko monaštvo. Ubrzo je Teodosijev uticaj stigao do kijevskog kneževskog dvora, gde je bio veoma počašćen zahvaljujući svojim pronicljivim savetima; to je bilo jasno izraženo u njegovom sporu s knezom Svjatoslavom, u kojem je pobijedio: samovoljni knez se morao pokloniti pred duhovnom moći budućeg sveca.
Teodosije je takođe propovedao među monaškom braćom; njegovo učenje se doticalo osnovnih principa monaškog života, ali nije davao uputstva o tome kako se obavljaju određene asketske vežbe. Teodosijevi sudovi o različitim slučajevima svakodnevnog monaškog života izraženi su u pet učenja koja su ostala nakon njega za monahe, čije je pripisivanje svecu nesumnjivo. Teodosije svoj sistem pastoralnog obrazovanja zasniva na revnoj želji za usavršavanjem. Glavni cilj monaškog života njegov On vrijeme vidi u poniznosti i strpljenju, u molitvi i ljubavi prema braći. Ali od monaha nije zahtevao preterano teške spoljašnje asketske podvige. Svetom igumanu je bilo jasno da se od prve generacije monaha ne može odmah tražiti previše. Ova učenja ukazuju na to kako se polako i postepeno uspostavljao hrišćansko-asketski pogled na svet i da bi svako pooštravanje zahteva moglo samo da naškodi monaškom životu. Za razvoj staroruskog monaštva bilo je izuzetno važno da Teodosijevi asketski zahtevi idu ruku pod ruku sa praktičnim pastirskim zadacima, jer je samo tako monaška zajednica mogla da ostane na određenoj visini. Monah Pečerskog manastira za vreme Teodosija provodio je dan u molitvi i rukotvorinama. Iz Teodosijevog života se može saznati da su se u manastiru svakodnevno služile jutrenja, časovi i liturgija. Redovnici su intervale između službi posvetili rukotvorinama; tkali su cipele i kape koje su potom prodavali u gradu da bi od prihoda kupili žito za manastir. Monasi su sami mljeli ovo žito i od njega sami pekli kruh. U proleće i leto bratija je radila u manastirskoj bašti. Hrana je bila jednostavna i oskudna: radnim danima hrana se sastojala uglavnom od hljeba i vode, samo subotom i nedjeljom, kada je po pravilima dozvoljen post, za braću se kuhala kaša ili ovsena čorba. Ali često braća nisu imala ni kašu ni hleb. Svi su zajedno jeli u trpezariji, a Teodosije je strogo zabranio da sa sobom u ćelije unose bilo kakvu hranu osim suvog hleba. Posebno su strogo postili u Veliki post i Strasnu sedmicu.
Duh feodosjevskog života najbolje je izražen u priči o Nikoli Svjatošiju, koji je uvršten u Pečerski paterikon. Nikola Svyatosha je knez Svjatoslav Davidovič od Černigova, praunuk velikog kneza Jaroslava. Godine 1106. pridružio se bratiji Pečerskog manastira. Paterikon posebno svečano pripovijeda o njegovom asketskom životu. Ispunjen poniznošću, Nikola Svjatoša nije zazirao od monaškog posla koji obavlja običan iskušenik: prvo je radio tri godine u kuhinji, odakle je išao samo u crkvu na bogosluženje, zatim je još tri godine bio manastir. vratar, zatim je služio ostalim monasima u trpezariji. Tek nakon višegodišnjeg trudničkog poslušanja, uz blagoslov igumana, sagradio je sebi malu keliju. Savremenici su govorili da Svjatoša nikada nije ostao besposlen u tome: uvek je imao nekakav posao u svojim rukama; satkao je za sebe monašku odoru od posebno grubog prediva. Isusova molitva („Gospode Isuse Hriste, Sine Božiji, pomiluj me grešnog“) nije silazila sa njegovih usana - Nikola Svjatoša je ušao u rusku hagiografiju kao prvi praktikant neprestane Isusove molitve. U manastiru se trudio 36 godina, a upokojio se 1142/43. godine. Njegov brat knez Izjaslav Davidovič je izlečio na sebe košulju Svetog Nikole Svjatošija. ozbiljna bolest. Po ulasku u Pečerski manastir, Nikola je svu svoju kneževsku imovinu podelio siromasima . Život sv. Teodosije nam daje mnogo primera koliko su ga poštovali i u manastiru i u Kijevu. U svojoj borbi za ostvarenje kršćanskog ideala nije pravio razliku između velikih i malih, između bogatih i siromašnih. Duh socijalne pravde i unutrašnje jedinstvo ljudi u tim uslovima doprineli su pokrštavanju društva. Posebno uvjerljivo na društvo je trebala djelovati kršćanska čvrstoća igumana, koja se očitovala u teškoj i dugotrajnoj svađi sa Svjatoslavom, koji je, gazeći pravdu, protjerao svog starijeg brata, velikog kneza Izjaslava, iz Kijeva. Manastir Pečerski i njegova braća našli su se u nemilosti svojevoljnog kneza; Veliki Nikon je po drugi put napustio manastir i otišao u Tmutarakan na nekoliko godina, u manastir koji je ranije osnovao. Jedino Teodosije nije pokazao strah i uvjerio je kneza da nije u pravu.
4. Osobine ruskog pravoslavnog monaštva
Kao što je već napomenuto, u početku je monaštvo nastalo izvan crkve i predstavljalo je jedno od njih religiozne formeživota laika, ali se vremenom situacija promijenila. Tako je na Zapadu monaštvo rano izazvalo protivljenje Crkvi, što na Istoku nije bio slučaj već u 5. veku, asketizam monaha izgledao je sumnjivim crkvenim jerarsima, jer je Crkva svoj najviši cilj videla u spasenju; svijeta, ali ne u odricanju od njega. Prema kanonima Kalkedonski sabor 451, monaštvo se pretvorilo u instituciju javnog i crkvenog prava. Sabor je propisao osnivanje manastira samo uz saglasnost episkopa, kome su se monasi morali doživotno pokoravati. Tako je monaštvo postalo dio crkvene organizacije. I katolički samostani su se sve više integrirali u strukturu crkve, spajajući kontemplativnu orijentaciju s djelatno-transformacijskim, neki od njih su se, međutim, s vremenom potpuno posvetili ili djelima milosrđa, ili misionarskom radu, ili vojnim poslovima. Među njima su Orden bolničara Svetog Antuna, Red bolničara Jerusalima, francuski viteški red templara i njemački Teutonski red. Međutim, uprkos dekretima Kalkedonskog sabora, počevši od Pahomija Velikog, poznati su slučajevi ujedinjavanja kršćana oko karizmatične ličnosti izvan Crkve.
Postoje određene razlike u pogledu ključnih principa koji vode do konačnog cilja – sjedinjenja s Bogom. Čini se da su na mnogo načina povezani s reformom Benedikta Nursije (480-543), koji se smatra ocem zapadnog monaštva. Povelja koja je nastala u manastiru koji je osnovao, pored utvrđivanja ustrojstva monaške zajednice i kažnjavanja tri obična monaška zaveta, sadrži mnoge propise o monaškom radu i čitanju. Kao rezultat toga, put do Boga kroz naučnu aktivnost postao je vodeći put za mnoge katolike. U istočnom kršćanstvu, zavjet poslušnosti je još uvijek ključan, "iznad posta i molitve".
Naravno, ove razlike nisu povezane samo s likom Benedikta. I mnogo više razlika otkriveno je u procesu formiranja istočnih i zapadnih institucija monaštva. Prema pravoslavnom filozofu S. Bulgakovu, svaka od grana je obdarena svojim darom: katolička - dar moći i organizacije, pravoslavni - po viziji "pametna lepotica duhovni svet», protestantski - etički dar intelektualnog i vitalnog integriteta. B.C. Solovjev u svom djelu “Velika rasprava i kršćanska politika” također u zapadnoj kulturi vidi praktičnost, “potvrđivanje ljudske aktivnosti”, a na Istoku – kontemplaciju, “pasivnu odanost božanstvu”. Sjetimo se da je odlazak iz svijeta počeo na istoku, iz zapadne povijesti možemo navesti primjer sv. Patrika, koji je, da bi ojačao kršćanstvo u Irskoj, osnovao nekoliko manastira, koji su bili svojevrsne „škole za narod.
Naravno, način života monaštva određen je razlikama u kulturama Istoka i Zapada (kontemplativna priroda, misticizam, kolektivne forme ekonomske aktivnosti itd. za razliku od aktivnosti antičke kulture, rimsko pravo, racionalizam itd.).
Ako je zapadni podvižnik otišao u „svijet“, a svrha njegovog misionarskog djelovanja bila je propovijedanje Jevanđelja nekrštenima i izgrađivanje slabih vjernika, onda je istočni podvižnik pobjegao od svijeta, misleći prije svega na spasenje. njegove grešne duše postizanjem duhovnog savršenstva bilo je samo posledica ovog jedinog cilja - spasenja duše; Pravoslavni monasi, koji su komunikaciju sa Bogom učinili smislom i svrhom postojanja, kao da su se udaljili iz vidljivog stvarnog sveta u neki unutrašnji svet i do kraja svojih dana bili su angažovani na njegovom unapređenju. Umetnost pravoslavnog podvižništva nije imala za cilj preobražaj stvarnosti, već poboljšanje duše, „kontemplativnu viziju“ – philocalia. Nije „ljubaznost“, već „duhovna lepota“ ono što odlikuje pravoslavnog asketu, smatra istaknuti predstavnik Ruske pravoslavne crkve P. Florenski. Ljubav prema Bogu, daleko od aktivne ljubavi prema ljudima, nije se mogla okrenuti prema van, prema svijetu; trošenje u osećanjima, mislima ili radnjama smatralo se grešnim.
Nakon krštenja Rusije, metode vizantijskog pravoslavnog isihastičkog asketizma postale su široko rasprostranjene. Specifična metoda za obuzdavanje mesa i eliminaciju faktora koji ometaju koncentraciju srčanog uma na duhovni rast u pravoslavnom isihazmu označava se konceptom „pametnog rada“. Zasnovala se na redovnoj, neprekidnoj Isusovoj molitvi, koja je pomagala da se uklone nepotrebne stvari iz unutrašnjeg plana osobe i isprazni njegova svijest. Ako je asketa uradio sve kako treba, tada je praznina počela da se ispunjava božanskom milošću. Istovremeno, um je morao biti u stalnoj napetosti, što su isihasti nazivali trezvenošću ili, po riječima Isihija Jerusalimskog, „srdačnom tišinom, a to je isto što i držanje uma u potpunom nesanjanju“.
Zaključak
U ovom radu opisao sam praistoriju ruskog monaštva, nastanak prvih manastira u Rusiji. Govorila je i o istaknutim istorijskim ličnostima koje su uticale na formiranje i razvoj monaštva.
U zaključku bih citirao riječi malo poznatog mislioca na Zapadu, kneza Sergeja Nikolajeviča Trubeckog: „Manastiri su najdragocjenije blago našeg života, naš ponos, ma koliko arogantno prezrivo prema njima postupali oni koji ne poznaju duhovni život, koji ne žele ni da pomisle zašto se toliko ljudi opredeljuje za ovaj požrtvovni put. Može se, naravno, govoriti i o labavosti morala u nekim manastirima, i o lijenosti, o besposličnosti monaha i o njihovim porocima – nigdje kontrast između ideala i života nije bio tako veliki kao u manastirima, iako nigdje. inače je bilo doživljeno tako duboko i bolno. Cenimo manastire kao instituciju u kojoj je učenje Crkve bilo izraženo u samom životu... Cenimo manastire, uprkos njihovim nedostacima i slabostima, radi onih svetih bisera koji sijaju iza njihovih zidova. Oni su bili mjesto za duhovno i moralno obrazovanje naroda."
Bibliografija
1. Smolich I.K. Rusko monaštvo, 988--1917.
2. Klyuchevsky V.O. Pravoslavlje u Rusiji.
3. Nikolsky N.M. Istorija Ruske Crkve.
Aplikacija
Kijevsko-pečerska lavra
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Katedrala Svetog Mihaila Dmitrijevskog (Mihajlovskog) manastira u Kijevu (1108-1113)
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Crkva Spasa na Berestovu
(Spasski Berestovski manastir)
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Vydubitski manastir
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Objavljeno na http://www.allbest.ru/
Objavljeno na Allbest.ru
Slični dokumenti
Određivanje mesta manastira i monaštva u administrativnoj podeli ruskog Pravoslavna crkva krajem XIX - početkom XX veka. Proučavanje uloge manastira u hodočašću. Razmatranje osnovnih principa kulturno-prosvetne delatnosti manastira.
teze, dodato 27.06.2017
Formiranje monaštva i manastira u različitim istorijskim periodima. Uloga religije u oblikovanju duhovnog i kulturnog razvoja ruskog naroda. Istorija manastira i njihova uloga u formiranju i razvoju ruske države. Monaštvo i monasi Rusije.
sažetak, dodan 08.02.2013
Definicija monaštva. Poreklo monaštva. Osnivači monaštva na Istoku i Zapadu. Monaštvo u katoličkoj crkvi. Istorijski značaj monaštva i regulacija njegovog života od strane Crkve.
sažetak, dodan 14.04.2003
Pripovijetka monaštvo iz 4. veka. Razlozi njegovog nastanka i svrha njegovog postojanja. Uticaj monaštva na savremeno društvo. Način života i zavjeti monaha. Glavni oblici monaštva: pustinjaštvo (anahoreza), život u zajednici (bioskop) i saučesništvo.
test, dodano 12.12.2012
Osobine širenja kršćanstva u Rusiji. Pravilnik o episkopatu. Razvoj mreže manastira i monaštva. Crkva u vrijeme nevolja i strane intervencije. Sinodalni period Ruske pravoslavne crkve: reforme Petra I i Katarine II.
sažetak, dodan 25.12.2013
Pravoslavni manastiri kao objekti pokloničkog turizma. Uticaj Pravoslavni manastiri o mnogim aspektima života u ruskom srednjem vijeku. Rusko nasleđe ideje monaškog asketizma (odricanja od sveta). Pojava prvih ruskih manastira u gradovima.
sažetak, dodan 25.12.2009
Sakrament kao blagodatno djelovanje Božije. Upoznavanje sa istorijom razvoja sakramenata i obreda. Osobine utemeljenja monaštva u Svetom pismu. opšte karakteristike osnove dogmatske teologije. Razmatranje najčešćih liturgijskih knjiga.
kurs, dodan 20.05.2015
Opšta slika istorijskih događaja u periodu od 13. do početka 16. veka, promena koje su se dešavale u crkvi. Posmatranje života crkvenih ljudi. Životna aktivnost Sergija Radonješkog. Proglas Brestske unije. Društvena priroda aktivnosti monaštva.
sažetak, dodan 20.05.2013
Monaštvo u hrišćanstvu i njegovo najviše značenje. O sadržaju monaškog života. Poreklo učenja o monaškom životu u učenju Svetih Otaca. Monaški podvig kao jedan od najvećih podviga hrišćanskog duhovnog života. Odricanje od svijeta, postizanje bestrasnosti.
sažetak, dodan 14.12.2015
Pravilo Svetog Benedikta. Pojava reda, njegovo formiranje monaštva. Četiri vrste monaha: Cenobiti, Eremiti, Sarabaiti, Girovagi. Molitva, čitanje i ručni rad kao sastavni delovi srednjovekovnog monaškog života. Djelotvornost Pravila Svetog Benedikta.
igumen Tihon (Poljanski) *
Bliska veza ujedinila je Rusku crkvu sa duhovnom kulturom Vizantije, u kojoj su manastiri u vreme krštenja Rusije imali veliki značaj. Naravno, među hrišćanskim pastirima koji su stigli u Rusiju bilo je i monaha. Predanje kaže da je prvi kijevski mitropolit Mihailo osnovao manastir sa drvenom crkvom u čast svog nebeski zaštitnik Arhanđel Mihailo i monasi koji su stigli sa njim osnovali su manastir na visokoj planini u blizini Višgoroda. Supraslska hronika svedoči da je knez Vladimir zajedno sa Desetinskom crkvom podigao manastir u ime Presvete Bogorodice.
Osnivači prvog velikog manastira u Rusiji, koji se smatra najstarijim ruskim manastirom, bili su monasi Antonije i Teodosije Kijevo-Pečerski. Zanimljivo je da nose imena oca egipatskih anahoreta, svetog Antuna Velikog, i osnivača palestinske cenobije, svetog Teodosija Jerusalimskog. Ovo simbolično vodi poreklo ruskog monaštva do slavnih vremena prvih asketa. Čuveni Kijevsko-pečerski manastir postao je prava kolevka ruskog monaštva. Uporedo s njim nastajali su i širili se manastiri u različitim ruskim zemljama. Prema savremenim naučnicima, u Rusiji u 11. veku. Nastalo je 19 manastira, još najmanje 40 - u 12. veku, tokom četiri decenije 13. veka. Pojavilo se još 14 manastira, prema nekim podacima, u predmongolskom periodu. To jest, uoči tatarsko-mongolske invazije, ukupan broj manastira u Rusiji bio je 115.
Prvi manastiri su se pojavili u Moskvi već u 13. veku. U to vreme, svaki knez apanaže u bilo kom gradu severoistočne Rusije nastojao je da svoju rezidenciju ukrasi barem jednim manastirom. Grad, posebno prestoničko-kneževski, nije se smatrao dobro održavanim ako nije imao manastir i katedralu. Moskovsko monaštvo je počelo za vreme Svetog kneza Danila, kada je osnovan prvi moskovski manastir. U XIV-XV veku na moskovskom tlu pojavilo se sve više novih manastira. To su bili manastiri kako u samoj prestonici, tako iu njenom neposrednom okrugu, i na udaljenim granicama Moskovske kneževine. Njihovo osnivanje vezuje se za imena velikih ruskih svetaca: mitropolita Aleksija, Sergija Radonješkog, Dmitrija Donskog, Save Zvenigorodskog, Josifa Volockog. Do početka 20. veka u Moskvi je radilo 15 muških i 11 ženskih manastira. Od njih, Voznesenski i Čudov su danas bili u Kremlju; Pored ovog broja, u srednjovekovnoj Moskvi su radila još 32 manastira.
Manastir je zajednica monaha, braće ili sestara. Monah u prijevodu s grčkog znači „usamljen“ ili „pustinjak“. U Rusiji su monasi često nazivani monasima, odnosno „drugim“ ljudima koji su se razlikovali od drugih po načinu života. Ruski nazivi za monahe takođe uključuju oznaku „černorizets“ ili „monah“ (ovaj tretman je dobio pogrdnu konotaciju), na osnovu boje odeće koju su monasi nosili. U srednjem veku se još uvek susrela reč „kaluger“, doneta sa pravoslavnog Balkana, u prevodu sa grčkog što znači „časni starac“. Posebno su mudri ili vodeći monasi nazivani starješinama, bez obzira na njihovu starost. Monasi su jedni druge zvali „brate“, a oni koji su imali svete redove nazivali su se „ocem“.
Monasi posvećuju svoje živote ispunjavanju zapovesti Gospodnjih i daju posebna obećanja u tu svrhu prilikom polaganja zaveta. Ova obećanja, ili zavjeti, zahtijevaju od askete da praktikuje čednost, dobrovoljno siromaštvo i poslušnost svom duhovnom mentoru kako bi postigao kršćansko savršenstvo. Nakon postrigovanja, monah stalno živi u manastiru. U postrigu, monah dobija novo ime, asketa je, takoreći, rođena nova osoba, oslobođena prethodnih greha i započinje trnovit put duhovnog uspona ka Bogu.
Prije odricanja od svijeta i ulaska u monaški život, laik je postao iskušenik i položio trogodišnji ispit (ovaj period nije postojao uvijek i ne svuda, kao, uostalom, i sam stupanj novicijata, što se nije moglo dogoditi kada je teško bolestan osoba je tonzurirana). Iskušenik je dobio blagoslov da nosi mantiju i kamilavku. Nakon toga je nazvan sutan, odnosno nosio je mantiju. Rjasofor nije davao monaške zavete, već se samo pripremao za njih. Samo monaštvo se deli na dva stepena: mali anđeoski lik i veliki anđeoski lik ili shimu. Shodno tome, ovi stepeni su se razlikovali u odjeći koju su nosili monasi. Onaj koji je bio postrižen u mali anđeoski lik nosio je paraman (malo četvorougaono platno sa likom Krsta Gospodnjeg i oruđa Njegovog stradanja), mantiju i kožni pojas. Preko ove odeće pokrio se mantijom - dugim ogrtačem bez rukava, a na glavu stavio kapuljaču sa oznakom (dugi veo). Svako ko je bio postrižen u manji lik dobio je monaško ime i postao monaški monah (to jest, nosio je mantiju). Mala slika je priprema za prihvatanje sheme, što ne postižu svi monasi. Tek nakon mnogo godina dostojnog monaškog života monah je mogao dobiti blagoslov da se postriže u veliku shimu. Monasi su se obukli delimično u istu odeću, ali su umesto kapuljača navukli kokol, a na ramena shimonaha stavljen je analav, četvorougaona tkanina sa likom krstova. Svi monasi su svakako nosili brojanicu - uzicu sa čvorovima ili kuglicama za brojanje molitvi i naklona. U staroj Rusiji i među starovercima poznat je još jedan oblik brojanice - takozvana "lestovka", kožni remen sa ušivenim malim naborima-listovima, koji se prevrću tokom molitve. Krunica nas podsjeća da se monah mora neprestano moliti. A sve monaške odežde imaju simbolično značenje i podsećaju monaha na njegov zavet.
Oblici organizacije monaškog života u manastirima Vizantije, a potom i u Rusiji, bili su raznoliki i u velikoj meri zavisili od lokalnih uslova i tradicije. Stoga su monaške zajednice mogle formirati različite tipove manastira, čije se specifičnosti ogledaju u njihovim nazivima. U Rusiji, oblici monaškog života nisu uvek odgovarali grčkim, mnogi od njih su dobili svoja ruska imena. Najčešća oznaka je "manastir", koja je izvedena od kontrakcije grčke riječi "monastirion", što znači "usamljeni stan". Ovom izvornom značenju reči „manastir“ u ruskom jeziku najviše odgovaraju reči „isposnica“ i „manastir“. U stara vremena pustinje su bile oni mali manastiri koji su nastajali u slabo naseljenim pustinjskim područjima, među teškim šumama. Najveći procvat „pustinjskih“ ruskih manastira dogodio se u 14. - 15. veku, odnosno za vreme podviga Svetog Sergija Radonješkog i njegovih učenika. Primer manastira čije ime je zadržalo reč „isposnica“ je Optinska isposnica, koju je, prema legendi, osnovao pokajani razbojnik Opta u dubokoj šumi u 14. veku. Ostalo Rusko ime- "prebivalište" - dolazi od glagola "stanovati" sa vrlo drevnom zajedničkom indoevropskom korijenskom osnovom i znači "mjesto za život". Koristilo se ne samo za imenovanje bilo kojeg manastira, već i za označavanje bilo kojeg mjesta, prebivališta gdje je čovjeku dobro živjeti. U tom smislu, reč „manastir“ zvučala je čak iu ruskoj klasičnoj književnosti 19. veka. Za razliku od pustinje, gde su braća obično bila malobrojna, najveći manastiri dobio naziv "lavra", što na grčkom znači "ulica" ili "selo". U predrevolucionarnoj Rusiji postojale su četiri lavre: Kijevsko-Pečerska, Počajevska, Trojice-Sergijeva i Aleksandra Nevska. U lavrama ili drugim velikim manastirima mogli su biti „manastiri“, podignuti na udaljenosti od ovih manastira da bi u njima živeli pustinjaci. Ime "skit" ima zajednički korijen sa riječima "lutati, skitnica". Oni koji su živeli u manastiru ostali su potčinjeni glavnom manastiru.
Naziv svakog manastira se po pravilu sastojao od nekoliko naziva. Jedan od njih odražavao je posvećenje glavne katedralne manastirske crkve: Donskog manastira sa glavnom katedralom u čast Donske ikone Bogorodice, Trojice, Uspenja, Spaso-Preobraženskog manastira, u kojima katedralnih crkava bili su posvećeni jednom od velikih pravoslavnih praznika. Obično je ovo ime manastir dobio od samog nastanka, kada je svetac - osnivač manastira - podigao prvu, često malu drvenu crkvu. Kasnije je u manastiru moglo biti podignuto mnogo velikih kamenih crkava, ali je samo drevna posveta prvog hrama, prekrivena svetošću časnih otaca, zauzela počasno mesto u ime manastira. Ništa manje uobičajeno ime je manastir dobio po imenima svetih asketa koji su osnovali manastir ili su bili posebno poštovani u ovom manastiru: manastir Optina, manastir Josif-Volocki, manastir Marfo-Mariinskaya. Oblik imena je takođe vrlo rano uključivao naznaku geografskog položaja manastira, odnosno naziv koji je prvobitno postojao u lokalnoj toponimiji: Solovecki (prema nazivu ostrva na Belom moru), Valaamski, Divejevski. U 18.-19. veku, kada su nastale sinodalne ustanove i konzistorije, u kojima se obavljao sveštenički rad, u službenoj upotrebi se razvio kompletan tip imenovanja manastira, koji je uključivao sve varijante imena: u čast praznika, po ime sveca i po geografskom položaju. U nazivu je dodana i naznaka da li je to bio samostan za muškarce ili žene, društven ili nekonak. Međutim, fraze poput "Gorodishchensky Nezajednički manastir za žene u okrugu Zaslavsky", u pravilu su postojale samo na papiru. Mnogo češće su govorili: Solovki, Valaam, Pechory. I dan-danas se u razgovorima o odlasku u manastir još može čuti: „Idem u Trojstvo“, „Idem kod Svetog Sergija“.
Savremenici su manastir doživljavali kao sliku Carstva Božijeg na zemlji, kao sličnost sa nebeskim gradom Jerusalimom iz knjige Apokalipse. Ovo oličenje Carstva Božijeg u manastirskoj arhitekturi programski je najjasnije izraženo u novojerusalimskom kompleksu, nastalom po planovima patrijarha Nikona.
U zavisnosti od tipa manastira i njegovog materijalnog bogatstva, gradnja manastira je bila različita. Kompletan arhitektonski izgled manastira nije odmah dobio oblik. Ali generalno, manastiri Moskovske Rusije razvili su jedan ideal, upoređen sa ikonografskom slikom Nebeskog grada. Istovremeno, arhitektonski izgled svakog ruskog manastira odlikovao se svojom jedinstvenošću. Nijedan manastir nije kopirao drugi, osim u slučajevima kada je prepisivanje imalo posebnu duhovno značenje(na primjer, patrijarh Nikon je u novojerusalimskom manastiru rekreirao izgled palestinskih svetinja). U Rusiji su takođe voleli da ponavljaju arhitektonske forme prelepe Uspenske katedrale Moskovskog Kremlja. Uprkos tome, svaki manastir i svaki hram imali su posebnu lepotu: jedan je sijao svečanim sjajem i snagom, drugi je stvarao utisak tihog duhovnog utočišta. Izgled manastira mogao je da se formira tokom nekoliko vekova, ali je manastirska konstrukcija bila podređena zadacima postojanja manastira i njegovom simboličkom značenju koje je trajalo vekovima. S obzirom da je srednjovjekovni ruski manastir obavljao više funkcija, njegova arhitektonska cjelina uključivala je građevine različite namjene: hramove, stambene i komunalne prostorije, te odbrambene objekte.
Obično je već u fazi izgradnje manastir bio opasan zidom. Drvena, a potom i kamena ograda koja je odvajala manastir od sveta činila je da izgleda kao poseban grad ili duhovna tvrđava. Mesto gde se nalazio manastir nije slučajno izabrano. Vodilo se računa o bezbjednosti, pa je tradicionalno manastir građen na brdu na ušću potoka koji se ulijeva u rijeku, ili na ušću dvije rijeke, na ostrvima ili obalama jezera. Sve do same sredine 17. veka. Ruski manastiri su imali važnu vojnu i odbrambenu ulogu. Patrijarh moskovski i sve Rusi Nikon je rekao da „u našoj zemlji postoje tri veoma bogata manastira – velike carske tvrđave. Prvi manastir je Sveta Trojica. On je veći i bogatiji od ostalih ime Kirilo-Belozerski... Treći manastir je Solovecki...” Veliku ulogu u odbrani Moskve imali su i manastiri, okružujući prestonicu kao u prstenu: Novodevičij, Danilov, Novospaski, Simonov, Donskoj. Njihovi zidovi i kule građeni su po svim pravilima vojne umjetnosti.
Prilikom neprijateljskog napada, meštani okolnih sela okupili su se u „opsadnom mestu“ pod zaštitom manastirskih zidina i zajedno sa monasima i ratnicima zauzeli borbena mesta. Zidovi velikih manastira imali su nekoliko nivoa, odnosno nivoa borbe. Na donjem su postavljene artiljerijske baterije, a iz srednjeg i gornjeg su neprijatelje pogađale strijelama, kamenjem, prolivenim kipućom vodom, vrućim katranom, posipanim pepelom i vrelim ugljem. Svaka kula, u slučaju da dio zida bude zauzet od strane napadača, mogla bi postati samostalna mala tvrđava. Skladišta municije, zalihe hrane i unutrašnji bunari ili podzemni tokovi omogućili su samostalno izdržavanje opsade dok ne stigne pomoć. Manastirske kule i zidine obavljale su ne samo odbrambene zadatke. Njihova uloga je uglavnom bila potpuno mirna: unutrašnje prostorije su korišćene za potrebe manastirskog domaćinstva. Ovdje su bile magaze sa potrepštinama i razne radionice: kuhare, pekare, pivare, predionice. Ponekad su kriminalci bili zatvoreni u kulama, kao što je bio slučaj u Soloveckom manastiru.
Kule su mogle biti slijepe ili prolazne, sa kapijama unutar manastirske ograde. Glavna i najljepša kapija zvala se Sveta vrata i obično se nalazila naspram manastirske katedrale. Iznad Svetih vrata često se nalazila mala kapijska crkva, a ponekad i zvonik (kao u manastirima Donskom i Danilov). Portna crkva je obično bila posvećena Ulasku Gospodnjem u Jerusalim ili praznicima u čast Presvete Bogorodice, što je označavalo pokroviteljstvo Gospoda i Prečiste Bogorodice nad manastirskim „gradom“. Često su se u ovom hramu, na samom ulazu u manastir, vršili monaški postrigi, a novopostriženi monah je, takoreći, prvi put ulazio u sveti manastir u svom novom stanju.
Unutra, po obodu manastirskih zidina, nalazile su se zgrade bratskih ćelija. Na početku postojanja manastira ćelije su bile obične brvnare, koje su, kako je bogatstvo manastira raslo, zamenjene kamenim kućama, ponekad višespratnicama. U središtu stambenog naselja nalazilo se glavno manastirsko dvorište, u čijem su središtu stajali najvažniji objekti. I u duhovnom i u arhitektonskom smislu, cjelinu manastira predvodila je manastirska katedrala, koju su nastojali da podignu visokom, svijetlom, iz daleka uočljivom. Prvi hram je, po pravilu, podigao i sagradio od drveta sam sveti ktitor manastira, zatim je ponovo ozidan u kamenu, a mošti ktitora pronađene su u ovoj katedrali. Glavna manastirska crkva je dala naziv celom manastiru: Vaznesenje, Zlatoust, Trojice-Sergije, Spaso-Andronikov. U katedrali su služene glavne službe, svečano su primani uvaženi gosti, čitana su vladarska i biskupova pisma i čuvane su najveće svetinje.
Ništa manje značajna bila je i trpezarija - posebna građevina u kojoj je na istoku sagrađena relativno mala crkva uz koju je prislonjena prostrana trpezarija. Dizajn trpezarije je bio podređen zahtevima manastirske cenobitske povelje: monasi su, uz zajedničku molitvu, delili i zajedničko jelo. Prije jela i poslije jela, braća su pjevala molitve. Tokom samog obroka, „omiljeni brat“ je čitao poučne knjige - živote svetaca, tumačenja svetih knjiga i rituala. Za vrijeme jela nije bilo dozvoljeno slavlje.
Trpezarija je, za razliku od velike manastirske katedrale, mogla da se greje, što je bilo važno u uslovima duge ruske zime. Zahvaljujući velikoj veličini, trpezarija je mogla da primi svu braću i hodočasnike. Veličina trpezarije Soloveckog manastira je neverovatna, njena površina je 475 kvadratnih metara. Zahvaljujući velikom prostoru, trpezarije su postale mesta za monaške sastanke. Već u naše dane prostrane trpezarije manastira Novodevičij i Trojice-Sergius postale su mjesto održavanja sabora Ruske pravoslavne crkve.
U severnoruskim manastirima, trpezarija se često nalazila na prilično visokom prizemlju - takozvanom "podrumu". To je istovremeno omogućilo zadržavanje toplote i smeštaj raznih službi: manastirskih podruma sa zalihama, kuvara, prosfora i pivara za kvas. Dugih zimskih večeri u toploj trpezariji su se održavale višesatne službe, u pauzama između bogosluženja, monasi i hodočasnici su se okrijepili hranom propisanom poveljom i slušali čitanje rukom pisanih knjiga. Čitanje u manastiru uopšte nije bilo način provoda ili zabave, činilo se kao nastavak bogosluženja. Neke knjige su bile predviđene da se čitaju naglas zajedno, druge su čitane privatno, odnosno od strane monaha u svojoj keliji. Stare ruske knjige sadržavale su duhovna učenja o Bogu, molitvi i milosrđu; čitalac ili slušalac naučio je mnogo o svijetu, o strukturi Univerzuma, dobio informacije o anatomiji i medicini, zamišljao daleke zemlje i narode, uronio u drevnu historiju. Pisana riječ je ljudima donosila znanje, pa se čitanje tretiralo kao molitva, a knjige su se čuvale i sakupljale. Prazne ili neispravne knjige u manastiru bile su jednostavno nezamislive.
U samostanu je, pored katedrale, trpezarije i portne crkve, moglo biti još nekoliko crkava i kapela podignutih u čast svetaca ili u spomen događaja. U mnogim manastirima sa obimnim zgradama, čitav kompleks građevina mogao je biti povezan natkrivenim kamenim prolazima koji su povezivali sve zgrade. Pored pogodnosti, ovi odlomci su simbolizovali sveto jedinstvo unutar manastira.
Druga obavezna građevina glavne manastirske avlije bio je zvonik, koji se na različitim lokalitetima nazivao i zvonik ili zvonik. Visoki manastirski zvonici su po pravilu građeni dosta kasno: u 17. XVIII vijeka. Sa visine zvonika vršen je nadzor na desetinama kilometara okolnih puteva, a u slučaju uočene opasnosti odmah se oglasilo zvono za uzbunu. Zvonici moskovskih manastira čuvara izuzetni su po svom jedinstvenom cjelokupnom dizajnu: sa svakog od njih se vidio zvonik Ivana Velikog u Kremlju.
Sva manastirska zvona su se razlikovala i po veličini i po zvuku. Uz zvonjavu zvona hodočasnik je saznao da se približava manastiru, a sam manastir se još nije mogao videti. Po prirodi zvonjave moglo se saznati o događaju za koji je zvonilo, bilo da se radi o napadu neprijatelja ili požaru, smrti vladara ili biskupa, početku ili završetku bogosluženja. U davna vremena zvonjava zvona mogla se čuti nekoliko desetina kilometara. U zvoniku su poslušnost vršili zvonari, za koje je zvonjava bila posebna umjetnost i životno djelo. U bilo koje doba godine penjali su se uskim i strmim drvenim stepenicama, na ledenom vjetru ili pod užarenim suncem zamahivali višekilogramskim jezicima zvona i udarali u zvona. A po lošem vremenu upravo su zvonari spasili desetine života: u mećavi, po noćnom pljusku ili magli satima su zvonili na zvonik kako putnici koje je stihija iznenadila ne bi izgubili put.
Pri manastirima su postojala bratska groblja na kojima su sahranjivani stanovnici manastira. Mnogi laici smatrali su za veliku čast biti sahranjeni u manastiru, nedaleko od svetinja i hramova, i davali razne priloge za pomen duše.
Kako je manastir rastao, u njemu su se pojavile mnoge specijalne službe. Oni su formirali manastirsku ekonomsku avliju, koja se nalazila između stambenih zgrada i manastirskih zidina. Na njoj su izgrađene štale, magacini kože i drveta, sjenik. U blizini manastira mogle su se posebno graditi bolnice, biblioteke, mlinovi, ikonopisne i druge radionice. Od manastira su vodili putevi u različitim pravcima prema manastirima i manastirskim imanjima: njive, povrtnjaci, pčelinjaci, sjenokoše, štala i ribarska područja. Uz poseban blagoslov, monasi, kojima je poverena ekonomska poslušanja, mogli su da žive odvojeno od manastira i da tamo dolaze na službe. Starci su živeli u manastirima i prihvatali podvig povučenosti i tišine godinama nisu mogli da napuste manastir. Položili su teret povlačenja nakon postizanja duhovnog savršenstva.
Osim neposredne okoline, manastir je mogao posjedovati zemlje i zemlje u udaljenim mjestima. IN glavni gradovi izgrađeni su manastirski salaši - poput manastira u malom, niz službi u kojima su vršili jeromonasi poslati iz manastira. U metohiju je mogao biti i iguman i druga monaška braća kada su nekim poslom dolazili u grad. Važnu ulogu imalo je dvorište zajednički život manastira, preko njega se odvijala trgovina: donosili su se proizvodi proizvedeni u manastirskom domaćinstvu, a u gradu kupovale knjige, dragocenosti i vino.
Svakim manastirom u antičko doba upravljao je iguman (ili igumanija ako je manastir bio ženski). Ovo ime za zapovjednu osobu na grčkom znači “vladajući, vodeći”. Od 1764. do " personalni sto„Iguman je stao na čelo manastira trećeg reda, a manastire prvog i drugog reda počeli su da vode arhimandriti. Iguman ili arhimandrit je živeo u zasebnim igumanskim odajama. Igumanovi najbliži savetnici bili su starešine – posebno mudri monasi koji su to činili. nisu nužno imali sveti čin Od velikog značaja u sastavu monaške uprave, posebno s ekonomske strane, bio je podrumar koji je bio zadužen za ćelije i smještaj monaha u njima, koji je nadgledao čistoću, red. i unapređenje manastirske riznice, za prijem i trošenje sredstava zadužena je manastirska sakristija, a za red službe u crkvi, u skladu sa liturgijskim propisima, bio je odgovoran matičar Za obavljanje raznih zadataka dostojanstvenika dodeljivani su im kelijici, obično iz redova iskušenika koji još nisu položili monaške zavete. Niz monaških sveštenika, koji su bili pozvani u grčkim jeromonasima, ili svetim monasima, bio je postavljen za svakodnevnu službu. usluge na ruskom. Sa njima su koncelebrirali jerođakoni; monasi koji nisu bili zamonašeni obavljali su dužnost kurveta – donosili su i palili ugalj za kadionicu, služili vodu, prosforu, svijeće za službu i pjevali u horu.
U manastiru je postojala raspodela obaveza za svakog monaha. Svaki od braće je imao određenu poslušnost, odnosno posao za koji je bio odgovoran. Pored poslušanja vezanih za upravljanje manastirom i crkvenim službama, bilo je mnogo poslušanja čisto ekonomske prirode. To uključuje skupljanje drva za ogrjev, obradu polja i povrtnjaka i brigu o stoci. Monasi koji su radili u kuhinji znali su da pripreme ukusna monaška jela, uglavnom od povrća ili ribe (nije slučajno da danas u bilo kojoj kuvarici možemo pronaći njihove drevne recepte za jela „na monaški način“). U pekari su se pekli mirisni hlebovi, a pečenje prosfore - posebnog okruglog kvasnog hleba sa liturgijskim likom krsta - povereno je samo iskusnom pekaru, prosforopeku. Pečenje prosfore je svetinja, jer tu počinje priprema Liturgije. Stoga mnogi časni podvižnici, koji su dostigli i visine duhovne djelatnosti i sveopće priznanje, pečenje prosfora nisu smatrali „prljavim“ poslom. Sam Sergije Radonješki je mleo i sijao brašno, fermentisao i mesio testo, a u pećnicu sadio listove prosfore.
Za ranojutarnje bogosluženje monahe je probudio „dečak za uzbunu“ – monah koji je sa zvonom u rukama obilazio sve ćelije i istovremeno uzvikivao: „Vreme je za pevanje, vreme je za molitvu, Gospode Isuse Hriste Bože naš, pomiluj nas!” Nakon što su se svi okupili u katedrali, otpočeo je bratski moleban, obično pred moštima svetog ktitora manastira. Onda su čitali jutarnje molitve i Ponoćnicu, a nakon otpusta sva bratija se poklonila poštovanim svetinjama manastira - čudotvorne ikone i relikvije. Nakon toga, po blagoslovu igumana, prešli su na poslušanje, izuzev jeromonaha na čiji je red došao da odsluži Liturgiju.
Bratija manastira se trudila da se manastir obezbedi svim potrebnim. Upravljanje mnogim drevnim ruskim manastirima bilo je uzorno. Pošto nisu uvek imali priliku da se bave poljoprivredom u samoj prestonici, moskovski manastiri su posedovali sela u blizini Moskve i udaljenija. Život seljaka na manastirskim imanjima u godinama tatarskog jarma, pa i nakon njega, bio je bogatiji i lakši. Među manastirskim seljacima bio je visok procenat pismenih. Monasi su uvijek dijelili sa siromašnima, pomažući bolesnima, obespravljenima i putujući. Pri manastirima su postojale hospicije, ubožnice i bolnice koje su služili monasi. Iz manastira se često slala milostinja zatvorenicima koji čame u zatvoru i ljudima koji su patili od gladi.
Važna briga monaha bila je izgradnja i uređenje crkava, slikanje ikona, prepisivanje liturgijskih knjiga i vođenje ljetopisa. Učeni monasi su bili pozvani da podučavaju djecu. Manastiri Trojice-Sergius i Josif-Volocki u blizini Moskve bili su posebno poznati kao centri obrazovanja i kulture. Sadržavale su ogromne biblioteke. Monah Josif, koji je svojom rukom prepisivao knjige, poznat nam je kao izvanredan drevni ruski pisac. Veliki ikonopisci Andrej Rubljov i Daniil Černi stvarali su svoja remek-dela u Spaso-Andronikovom manastiru u Moskvi.
Ruski narod je voleo manastire. Kada je nastao novi manastir, ljudi su se počeli naseljavati oko njega i postepeno je nastalo čitavo selo ili naselje, inače zvano “posad”. Tako je nastalo Danilovsko naselje u Moskvi oko Danilovskog manastira na reci Danilovci, koje je sada nestalo. Oko manastira Trojice-Sergije, Kirilo-Belozerskog i Novog Jerusalima nastali su čitavi gradovi. Manastiri su oduvek bili ideal i škola ruske duhovne kulture. Oni su vekovima negovali jedinstven karakter ne samo ruskog monaha, već i ruske ličnosti. Nije slučajno da je borba za svrgavanje Hordskog jarma inspirisana blagoslovom manastira Svetog Sergija Radonješkog, a na Kulikovom polju rame uz rame sa ruskim ratnicima stajali su sveti monasi Peresvet i Osljabja.
Igumen Tihon (Poljanski), dr. Filozof nauke, rektor Trojice s. Zaharov iz klinskog dekanata Moskovske biskupije
Foto: sveštenik Aleksandar Ivlev
Bilješke
1. Anhoreti (grč. αναχωρησις) - oni koji su se povukli iz sveta, pustinjaci, pustinjaci. Tako su se zvali ljudi koji zbog hrišćanskog asketizma žive u zabačenim i napuštenim područjima, izbjegavajući, ako je moguće, svaku komunikaciju s drugima.
2. Kinovia (od grč. κοινός - običan, i βιός - život) je naziv sadašnjih takozvanih cenobitskih manastira, u kojima bratija po nalogu igumana iz manastira dobija ne samo hranu, već i odeću itd. , a sa svoje strane , sav njihov trud i plodovi moraju biti obezbeđeni za opšte potrebe manastira. Ne samo obični monasi, nego ni igumani takvih manastira ne mogu imati ništa kao imovinu; njihova imovina se ne može zaveštati ili raspodeliti od strane njih. Igumane u takvim manastirima biraju bratija manastira i samo se potvrđuju na dužnost, na predlog eparhijskog episkopa sv. sinod.
3. Među svim manastirima u Rusiji, zvonjava zvona u sovjetskim godinama, uprkos zvaničnim zabranama, nikada nije prestala u Pskovsko-Pečerskom manastiru. Vrijedi spomenuti neka od imena onih talentovanih zvonara koji su očuvali i oživjeli drevnu umjetnost zvonjenja u 20. vijeku: poznati muzičar K. Saradžev, koji je prvi predložio poseban notni zapis zvona, slijepi monah Sergije i K.I. Rodionov (u Trojice-Sergijevoj lavri), o. Aleksi (u Pskov-Pechory), V.I. Maškov (u Novodevičkom samostanu)
25. oktobar 2018
