A „Bizánc remekei” kiállítás nagyszerű és ritka esemény, amelyet nem szabad kihagyni. Először a bizánci ikonok egész gyűjteményét hozták Moszkvába. Ez azért különösen értékes, mert a Puskin Múzeum több művéből sem olyan egyszerű komolyan megérteni a bizánci ikonfestészetet.

Köztudott, hogy az összes ősi orosz ikonfestészet a bizánci hagyományból származott, hogy sok bizánci művész dolgozott Oroszországban. Sok pre-mongol ikonról még mindig vita folyik arról, hogy Oroszországban dolgozó görög ikonfestők vagy tehetséges orosz tanítványaik festették őket. Sokan tudják, hogy Andrej Rubljovval egy időben, idősebb kollégájaként és valószínűleg tanárként a bizánci ikonfestő, Görög Theophanes is dolgozott. És úgy tűnik, egyáltalán nem ő volt az egyetlen a nagy görög művészek közül, aki a XIV-XV. század fordulóján Oroszországban dolgozott.

És így nekünk is Bizánci ikon gyakorlatilag megkülönböztethetetlen az orosztól. Sajnos a tudomány a 15. század közepéig nem dolgozott ki pontos formai kritériumokat az „oroszság” meghatározására, amikor művészetről beszélünk. De ez a különbség létezik, és ezt a Tretyakov Galéria kiállításán a saját szemével láthatja, mert a görög ikonfestészet több igazi remeke került hozzánk az athéni „Bizánci és Keresztény Múzeumból” és néhány más gyűjteményből.

Szeretnék még egyszer köszönetet mondani azoknak, akik ezt a kiállítást szervezték, és mindenekelőtt a projekt kezdeményezőjének és kurátorának, a Tretyakov Galéria kutatójának, Elena Mihajlovna Szaenkovának, a Régi Orosz Művészeti Tanszék vezetőjének, Natalia Nikolaevna Sharedeganak és az egész Régi Orosz Művészeti Tanszék, amely aktívan részt vett ennek az egyedülálló kiállításnak az elkészítésében.

Lázár feltámasztása (XII. század)

A legtöbb korai ikonra a kiállításon. Kis méretű, a csarnok közepén, egy vitrinben található. Az ikon egy tibla (vagy epistylion) része - egy fából készült festett gerenda vagy egy nagy deszka, amelyet a bizánci hagyomány szerint márvány oltárkorlátok mennyezetére helyeztek. Ezek a tablák képezték a leendő magas ikonosztáz alapját, amely a XIV-XV. század fordulóján keletkezett.

A 12. században általában 12 nagy ünnepet (ún. Dodekaortont) írtak a levélre, és gyakran a Deézist helyezték a középpontba. A kiállításon látható ikon egy ilyen epistília töredéke Lázár feltámadásának egy jelenetével. Értékes, hogy tudjuk, honnan származik ez az epistylion – az Athostól. A 19. században nyilván darabokra fűrészelték, ami egészen más helyekre került. Per utóbbi évek a kutatóknak több részét sikerült megtalálniuk.

Lázár feltámadása. XII század. Fa, tempera. Bizánci és Keresztény Múzeum, Athén

"Lázár feltámadása" az athéni Bizánci Múzeumban található. Egy másik rész, az Úr színeváltozásának képével az Állami Ermitázs Múzeumba került, a harmadik - az utolsó vacsora jelenetével - az athosi Vatopedi kolostorban található.

Az ikon, mivel nem Konstantinápoly, nem nagyvárosi alkotás, ezt mutatja a legmagasabb szint a bizánci ikonográfia a 12. században érte el. A stílus alapján az ikon e század első feléhez tartozik, és nagy valószínűséggel magára Athosra festették kolostori célokra. A festészetben nem látunk aranyat, ami mindig is drága anyag volt.

A Bizánc számára hagyományos arany hátteret itt piros váltja fel. Abban a helyzetben, amikor a mesternek nem állt az arany rendelkezésére, az arany szimbolikus helyettesítőjét - a vöröset - használta.

Megvan tehát a vörös hátú bizánci ikonok egyik legkorábbi példája – a hagyomány eredete, amely Oroszországban a 13-14. században alakult ki.

Szűz és gyermek (13. század eleje)

Ez az ikon nemcsak stilisztikai döntése miatt érdekes, amely nem egészen illeszkedik a tisztán bizánci hagyományokhoz. Úgy tartják, hogy az ikont Cipruson festették, de talán egy olasz mester is részt vett a megalkotásában. Stílusilag nagyon hasonlít Dél-Olaszország ikonjaira, amely évszázadokon át Bizánc politikai, kulturális és vallási befolyásának pályáján volt.

Nem zárható ki azonban a ciprusi származás sem, mert in eleje XIII században egészen más stílusmódok léteztek Cipruson, és nyugati mesterek is dolgoztak a görögök mellett. Lehetséges, hogy ennek az ikonnak a különleges stílusa interakció és sajátos nyugati hatás eredménye, amely mindenekelőtt az alakzat természetes plaszticitásának megsértésében fejeződik ki, amit a görögök általában nem engedtek meg, és a rajz szándékos kifejezése, valamint a díszítő részletek.

Ennek az ikonnak az ikonográfiája érdekes. A rajta lévő Baba fehér és kék hosszú ingben látható, széles csíkokkal, amelyek a válltól a szélekig terjednek, míg a baba lábai csupasz. A hosszú inget furcsa köpeny borítja, inkább drapéria. Az ikon szerzőjének elképzelése szerint egyfajta lepel áll előttünk, amelybe a Csecsemő teste van becsomagolva.

Véleményem szerint ezek a köntösök szimbolikus jelentéssel bírnak, és kapcsolódnak a papság témájához. A Gyermek Krisztust a főpap képében is ábrázolják. Ehhez az elképzeléshez a válltól az alsó élig terjedő széles sávok-klávok kapcsolódnak, amelyek a hierarchikus összeillesztés fontos megkülönböztető jegyei. A fehér-kék és az aranyszínű ruhák kombinációja láthatóan összefügg az Oltári trón borítóinak témájával.

Mint ismeretes, a Trón és bizánci templom, oroszul pedig két fő borítója van. Az alsó köntös egy lepel, egy vászonhuzat, amelyet a trónra helyeznek, és a tetejére már egy értékes indiya került, gyakran értékes anyagból készült, arany hímzéssel díszítve, szimbolizálva mennyei dicsőségés a királyi méltóság. A bizánci liturgikus értelmezésekben, különösen a 15. század eleji Thessalonikai Simeon híres interpretációiban, pontosan ezzel a két fátyol értelmezésével találkozunk: a temetési lepel és a mennyei Mester köntöse.

Ennek az ikonográfiának egy másik nagyon jellegzetes részlete, hogy a baba lábai térdig csupasz, és az Istenanya megcsípi a jobb sarkát a kezével. A Gyermek sarkának ez a hangsúlyozása a Theotokos számos ikonográfiájában jelen van, és az áldozat és az eucharisztia témájához kapcsolódik. Látjuk itt a 23. zsoltár témájának visszhangját és az úgynevezett édeni ígéretet, miszerint a feleség fia fejen veri a kísértőt, és maga a kísértő szúrja sarkon ezt a fiút (lásd 1Móz 3:15).

Így a csupasz sarok egyben utalás Krisztus feláldozására és az eljövendő Üdvösségre – a jól ismert húsvéti himnusz magas spirituális „dialektikájának” megtestesítője: „A halál tapossa a halált”.

Szent György domborműves ikon (13. század közepe)

Bizáncban jól ismertek a számunkra szokatlan dombormű-ikonok. Szent Györgyöt egyébként meglehetősen gyakran ábrázolták a domborműben. A bizánci ikonok aranyból és ezüstből készültek, és elég sok volt belőlük (erről a hozzánk került leltárakból tudunk). bizánci kolostorok). E csodálatos ikonok közül több fennmaradt, és a velencei Szent Márk-székesegyház kincstárában láthatók, ahonnan a negyedik keresztes hadjárat trófeájaként kerültek elő.

A fából készült domborműves ikonok arra tesznek kísérletet, hogy az ékszereket gazdaságosabb anyagokkal helyettesítsék. A fában a szoborkép érzéki megfoghatóságának lehetősége is vonzott. Bár a szobrászat mint ikontechnika nem volt túl elterjedt Bizáncban, emlékeznünk kell arra, hogy Konstantinápoly utcáit ókori szobrok szegélyezték, mielőtt a 13. században a keresztesek lerombolták. A bizánciaknak pedig szoborképeik voltak, ahogy mondják, "a vérben".

A teljes alakos ikonon az imádkozó Szent György látható, aki úgy szólítja meg Krisztust, mintha az égből repülne le az ikon középső részének jobb felső sarkában. A margón - részletes életciklus. A kép fölött két arkangyal látható, amelyek a „Trón előkészítve (Etymasia)” nem megőrzött képét szegélyezik. Nagyon fontos időbeli dimenziót vezet be az ikonba, emlékeztetve a közelgő második eljövetelre.

Vagyis nem a valós időről, de még csak nem is az ókeresztény történelem történelmi dimenziójáról beszélünk, hanem az úgynevezett ikonikus vagy liturgikus időről, amelyben a múlt, a jelen és a jövő egyetlen egésszé fonódik össze.

Ezen az ikonon, mint sok más, a 13. század közepén készült ikonon, bizonyos nyugati jegyek láthatók. Ebben a korszakban a legtöbb Bizánci Birodalom a keresztesek elfoglalták. Feltételezhető, hogy az ikon vásárlója társítható ehhez a környezethez. Ezt bizonyítja egy nagyon nem bizánci, nem görög György pajzsa, amely nagyon emlékeztet a nyugati lovagok címerével ellátott pajzsokra. A pajzs szélein sajátos dísz övezi, melyben könnyen felismerhető az arab kufic írás utánzata, ebben a korban különösen népszerű volt, és a szentség jeleként tartották számon.

A bal alsó részen, Szent György lábánál egy női figura látható dús, de nagyon szigorú ruhában, amely imádság közben a szent lábához esik. Ez az ikon számunkra ismeretlen vásárlója, nyilván az ikon hátoldalán ábrázolt két szent feleség egyikéről nevezték el (az egyik „Marina” névvel van aláírva, a második mártír királyi ruhában Szentpétervár képe. Katalin vagy Szent Irina).

Szent György a harcosok védőszentje, és ezt figyelembe véve feltételezhető, hogy az ismeretlen feleség által rendelt ikon egy fogadalmi kép, amelyen imádkozik férjéért, aki ebben a nagyon viharos időben valahol harcol, és szüksége van a a fő harcos legközvetlenebb pártfogása a mártírok rangjából.

Istenszülő ikonja a gyermekkel, hátoldalán a feszülettel (XIV. század)

A kiállítás művészileg legfigyelemreméltóbb ikonja az Istenszülő nagyméretű ikon a Gyermekkel, hátul a feszülettel. Ez a konstantinápolyi festészet remekműve, valószínűleg egy kiemelkedő, akár azt is mondhatnánk, nagy művész festette a 14. század első felében, az úgynevezett "paleológiai reneszánsz" virágkorában.

Ebben a korszakban jelennek meg a konstantinápolyi Hora kolostor híres mozaikjai és freskói, amelyeket sokan Kahriye-Jami török ​​néven ismernek. Sajnos az ikon súlyosan megsérült, feltehetően szándékos megsemmisítés miatt: az Istenszülő a Gyermekkel képből csak néhány töredék maradt meg. Sajnos többnyire késői kiegészítéseket látunk. A feszülettel való forgalom sokkal jobban megőrződött. De itt is valaki szándékosan tönkretette az arcokat.

De még az is, amit megőriztek, kiváló művész kezéről beszél. És nem csak egy nagy mester, hanem egy rendkívüli tehetségű ember, aki különleges lelki feladatokat tűzött ki maga elé.

Minden fölöslegest eltávolít a keresztre feszítés színteréről, a három főalakra koncentrálva, amelyekben egyrészt kiolvasható a bizánci művészetből soha el nem tűnt ősi alap - elképesztő szobrászati ​​plaszticitás, amelyet azonban átalakít spirituális energia. Például az Istenszülő és a Teológus János alakja mintha a valóság és a természetfölötti határára festett volna, de ezt a határt nem lépik át.

Az Istenszülő köntösbe burkolt alakja lapis lazulival van megfestve, egy nagyon drága festékkel, amely szó szerint aranyat ért. A mafórium szélén arany szegély, hosszú bojtokkal. Ennek a részletnek a bizánci értelmezése nem maradt meg. Egyik írásomban azonban felvetettem, hogy ez a papság gondolatához is kapcsolódik. Mert a köntös szélén ugyanazok a bojtok, még mindig aranyharangokkal kiegészítve, fontos jellemzői voltak a jeruzsálemi templomban az ószövetségi főpap ruháinak. A művész nagyon finoman idézi fel a Fiát feláldozó Istenanya belső kapcsolatát a papság témájával.

A Golgota-hegy kis dombként látható, mögötte Jeruzsálem városának alacsony fala látható, amely más ikonokon sokkal lenyűgözőbb. De itt a művész úgy tűnik, madártávlati szinten mutatja meg a keresztre feszítés jelenetét. És így kiderül, hogy Jeruzsálem fala mélyen van, és a választott szög miatt minden figyelem a fő figura Krisztus és a Teológus János és az Őt keretező Istenszülő figurái, amelyek egy magasztos térbeli cselekvés képét alkotják.

A térbeli komponens alapvető fontosságú a teljes kétoldalas ikon fogalmának megértéséhez, amely általában egy térben és mozgásban észlelt körkép. A két kép kombinációja – egyrészt a Hodegetria Szűzanya, másrészt a keresztre feszítés – megvan a maga magas prototípusa. Ugyanez a két kép volt a bizánci palládium mindkét oldalán - a konstantinápolyi Hodegetria ikonja.

Valószínűleg ez az ismeretlen eredetű ikon a konstantinápolyi Hodegetria témáját reprodukálta. Lehetséges, hogy ez összefüggésbe hozható azzal a fő csodás akcióval, amely a konstantinápolyi Hodegetriával minden kedden lezajlott, amikor kivitték az Odigon kolostor előtti térre, és ott egy heti csoda történt - kezdte az ikon repüljön körben a négyzeten, és forogjon a tengelye körül. Sok embertől – képviselőtől – van erre bizonyítékunk különböző népek: és latinok, spanyolok és oroszok, akik látták ezt a csodálatos akciót.

A moszkvai kiállításon látható ikon két oldala arra emlékeztet, hogy a Konstantinápolyi ikon két oldala a megtestesülés és a megváltó áldozat felbonthatatlan kettős egységét alkotta.

Kardiotissa Istenszülő ikonja (XV. század)

Az ikont választották a kiállítás készítői központinak. Itt van az a ritka eset a bizánci hagyományban, amikor ismerjük a művész nevét. Ezt az ikont ő írta alá, az alsó mezőben görögül van írva: "Angyal keze". Ez a híres Angelos Akotantos, a 15. század első felének művésze, akitől elég marad nagy szám ikonok. Többet tudunk róla, mint más bizánci mesterekről. Számos dokumentum maradt fenn, köztük a végrendelete, amelyet 1436-ban írt. Végrendeletre nem volt szüksége, jóval később meghalt, de az iratot megőrizték.

A „Kardiotissa Isten Anyja” ikonon található görög felirat nem az ikonográfiai típus jellemzője, hanem inkább egy jelző – a kép jellegzetessége. Azt hiszem, az is kitalálja, mit nem ismer a bizánci ikonográfiában kérdéses: mindannyian ismerjük a szót kardiológia. Cardiotissa - szív.

Kardiotissa Istenszülő ikonja (XV. század)

Ikonográfiai szempontból különösen érdekes a Csecsemő póza, aki egyrészt magához öleli az Istenszülőt, másrészt mintha hátra van billentve. És ha az Istenanya ránk néz, akkor a Gyermek az Ég felé néz, mintha távol lenne tőle. Különös póz, amelyet az orosz hagyományban néha Ugrásnak neveztek. Vagyis az ikonon van egy Baba, aki mintha játszik, de Ő elég furcsán játszik és nagyon uninfantilis. A felboruló testnek ebben a pozíciójában van utalás, átlátszó utalás a keresztről leszállás témájára, és ennek megfelelően az Isten-ember szenvedésére a keresztre feszítés pillanatában.

Itt találkozunk a nagy bizánci drámával, amikor a tragédia és a diadal egyesül, az ünnep egyszerre a legnagyobb bánat, és egyben csodálatos győzelem, az emberiség üdvössége. A Játszógyermek előre látja eljövendő áldozatát. És a szenvedő Istenanya elfogadja az isteni tervet.

Ez az ikon a bizánci hagyomány végtelen mélységét tartalmazza, de ha alaposan megnézzük, olyan változásokat láthatunk, amelyek nagyon rövid időn belül az ikon új megértéséhez vezetnek. Az ikont Krétán festették, amely akkoriban a velenceiek tulajdona volt. Konstantinápoly bukása után az ikonfestészet fő központja lett az egész görög világban.

A nagy mester, Angelos ikonján azt látjuk, amint az egyedi kép egyfajta közhelyévé változtat a szokásos reprodukciókhoz. Már kissé gépiessé válnak a fényrések képei, amelyek úgy néznek ki, mint egy élő műanyag alapra fektetett merev rács, amit a korábbi idők művészei nem engedtek meg.

Kardiotissa Istenszülő ikonja (XV. század), töredék

Kiemelkedő, de bizonyos értelemben már határos kép áll előttünk, Bizánc és poszt-Bizánc fordulóján, amikor az élő képek fokozatosan hideg és kissé lélektelen replikákká válnak. Tudjuk, mi történt ugyanazon Krétán, kevesebb mint 50 évvel az ikon megfestése után. Elértük a velenceiek szerződését a sziget vezető ikonfestőivel. Egy ilyen szerződés szerint 1499-ben három ikonfestő műhelynek 40 nap alatt 700 Istenszülő-ikont kellett elkészítenie. Általában érthető, hogy beindul egyfajta művészeti ipar, a lelki szolgálat a szentképalkotáson keresztül piaci mesterséggé válik, amelyre több ezer ikont festenek.

Angelos Akotantos gyönyörű ikonja fényes mérföldkő a bizánci értékek leértékelésének évszázados folyamatában, amelynek mindannyian örökösei vagyunk. Annál értékesebb és fontosabb az igazi Bizánc ismerete, a saját szemünkkel való megtekintés lehetősége, amelyet a Tretyakov Galéria egyedülálló „remekműkiállítása” adott nekünk.

Jön az ikonográfia Kijevi Rusz megkeresztelkedése után, a 9. században, Bizáncból. Meghívott bizánci (görög) ikonfestők templomokat festenek Kijevben és máshol nagyobb városok Oroszország. A tatár-mongol invázióig (1237-1240) a bizánci és kijevi ikonográfia mintaként szolgált mások számára. helyi iskolák. Az oroszországi feudális széttagoltság megjelenésével az egyes fejedelemségekben külön ikonfestő iskolák kezdtek kialakulni. A 13. században már kialakult egy kulturális szakadék Oroszország és Bizánc között, ami arra is hatással volt, hogy a 13. század után festett ikonok egyre jobban eltértek a bizánci eredettől.

Oroszország északi részeit kevésbé érintette a tatár-mongol iga inváziója. Pszkovban, Vlagyimirban és Novgorodban az ikonfestészet aztán erőteljesen fejlődött, és már sajátos eredetiséggel tűnt ki. Az időszak alatt gyors fejlődés Megszületik a moszkvai fejedelemség, a moszkvai iskola. Ekkor kezdődik az orosz ikonfestészet "hivatalos" története, amely egyre jobban kezd távolodni stílusjegyeiés őse - Bizánc hagyományai.

A moszkvai iskola legnagyobb fejlődését a 14-15. században érte el, és olyan ikonfestők munkáihoz kapcsolták, mint Görög Theophan, Andrej Rublev és Daniil Cherny. Ugyanebben az időszakban élt a pszkov iskola virágkora, amelyet a képek kifejezése, a könnyed megjelenések élessége és az ecsetvonás impasztója jellemez.

A jövőben az orosz ikonfestészet eredetisége a gazdagságra épülő Stroganov ikonfestészeti iskola fejlődésével egészült ki. színösszeállítás, arany és ezüst használata, finomítás a szereplők pózában és gesztusaiban.

A 16. században Jaroszlavl kulturális és gazdasági központként kezdett aktívan fejlődni. Felmerül Jaroszlavl iskola ikonfestészet, amely továbbra is csaknem két évszázada létezik, és nagyban hozzájárul az oroszországi ikonfestészet történetének fejlődéséhez. A dizájn gazdagsága, a további részletek felhasználása a tervezésben, az összetett cselekmények és még sok más ezekben az évszázadokban jelent meg az ikonfestészetben.

A 17. században alakult ki a Palekh iskola. A Palekh stílus írását a kompozíciós elemek sokfélesége nehezíti, a technikát pedig sok árnyék- és fényfúzió is nehezíti. A színek telítettek, világosak. Ugyancsak ebben az időszakban került be az ikonfestészetbe az olajfestészet, amely lehetővé tette a képek terjedelmesebb közvetítését. Ezt az irányt az ikonfestés "Fryazhsky-módjának" nevezik.

A 18. században, a Művészeti Akadémia kialakulásával a képi ikonok széles körben elterjedtek az ikonfestészetben. akadémikus stílus olajtechnikával festett.

Ez nem az ikonfestészet teljes története, nagyon sok ikonfestő iskola létezik, és mindegyik külön nagy cikknek szentelhető.

Az évszázadok során fejlődő orosz ikonfestészet olyan gazdaggá és változatossá vált, hogy sokak szerint nagyságrenddel felülmúlta bizánci (görög) eredetét.

Egy és ugyanaz a különböző ikonfestő iskolák hagyományaiban festett ikon a művészi felfogásban nagymértékben eltérhet, ami szubjektív, van akinek tetszik, másoknak egyáltalán nem.

Különféle tervezési lehetőségek, stílusok, technikák, kompozíciók, színek stb. - mindezt figyelembe kell venni az ikon rendelésénél.

Jelenleg általánosságban az alábbi ikonfestési technikák és stílusok különböztethetők meg, amelyeket új ikon írásakor kell meghatározni:

• Technika: tempera, olaj,
• Középkori ikonfestészet és a „késői” századok ikonfestészete.
• Írásmód: festői, ikonfestő.

Meg kell jegyezni. hogy jelenleg a készülő ikonok több ikonfestő iskola jellemzőivel rendelkezhetnek, és néha nehéz egyértelműen meghatározni. Melyik iskolához tartozik az ikon?

Íme, csak néhány példa a fentiekre:

	Tempera, ikonográfiai stílus, Moszkvai iskola.		Tempera, ikonfestési stílus, középkori ikonfestészet, bizánci stílus.
	Palekh. festési stílus, tempera.		Tempera, Jaroszlavl ikonfestő iskola, ikonfestő stílus.		Tempera, Jaroszlavl ikonfestő iskola, középkori ikonfestészet.
	Moszkvai ikonfestő iskola, tempera.		Rosztov-Jaroszlavl ikonfestő iskola, tempera.
	Festési stílus, tempera.				Festői (akadémiai) stílus, olaj.

Az akadémiai írás ikonjai a 18-19. század fordulóján terjedtek el hazánkban. Pontosabban a 18. században kezdték megfigyelni a folyamatos és növekvő keresletet, amely a 19. századra érte el csúcspontját.

Rendelni akadémiai ikonra műhelyünkben csak lépjen a Kapcsolatok részre, és lépjen kapcsolatba a mesterrel az Ön számára legkényelmesebb módon: e-mailben, telefonon.

Az ikonfestészet akadémikus stílusának támogatói és ellenzői

Röviden, az akadémikus ikonfestészet ellenzői túlzott érzékiséggel és naturalista írásmóddal vádolják támogatóit. Mondjuk, a katolicizmust lélegzi, és az ilyen ikonokból szenvedélyt lehel. Az akadémikus ikonfestők erre a következő érveket adják:

• Nem az ikonográfia stílusáról van szó. Sikeres és sikertelen munkákat találhatunk mind az akadémikus, mind a bizánci írásmódban.
• Az ikonfestészet kialakulásának történetét tanulmányozva bizonyos ciklikusság tapasztalható az ikonfestészeti stílusok fejlődésében. Tehát az Athoson meglehetősen ősi, akadémiai stílusban készült ikonokat találhatunk, amelyek későbbi időkre datálhatók.
• Az ikonfestési stílusok az alkalmazott technológiáktól is függtek. És közvetlen összefüggés van egy adott stílus kialakulása és megjelenése között új technológia ikonfestmény.
• Ha az Athos stílusról beszélünk, az ikonfestészet bizánci és akadémikus stílusának keveréke látható.

Melyik ikonfestési stílus a leghelyesebb

Nem szűnnek meg a beszélgetések a stílusok „helyessége”, „spiritualitása” és „kanonikussága” körül. A stílus helyessége feltételes dolog. Ez elsősorban az ikonfestészet kánonjaitól függ. A kánonok sok mindent meghatároznak, de nem mindent. Sok múlik az ikonfestő kultúráján és készségén is. Mások számára még az akadémiai írás sem vonja el a figyelmet az imáról és a szemlélődésről. Az ilyen ikonokat nem lehet szenvedélyesnek nevezni. Másoknál pedig még a legszimbolikusabb bizánci levél sem okoz mást, csak sajnálatot és unalmat. Az ilyen ikonok nem "lélegeznek". A mesterek gyakran "deszkának", "kézművesnek" hívják őket.

természetesen fontos szempont ez is a vásárló ízlése. Ha a lelke az akadémikus festészeti stílus irányába fekszik, akkor ezt az ikonfestőnek át kell éreznie és a gyakorlatba is át kell ültetnie. Ellenkező esetben kiderülhet, hogy az ikon jó, de a vásárló nem érti, nem érzi.

Más szóval, az ikon stílusa nem annyira fontos, mint a minősége és az imakönyv észlelésének készsége, az, aki előtte imádkozni fog.

Mennyivel nehezebb az akadémiai írás ikonjait teljesíteni

Ez nem igaz. Az ikonfestés mindig nehéz. Csak arról van szó, hogy az egyik stílusban egyes dolgok nehezebbek és fáradságosabbak, a másikban mások. Ha az elsődleges és másodlagos szintű ikonokról beszélünk, akkor egy kezdő ikonfestő valószínűleg könnyebben boldogul a szimbolikusabb képekben.

1. Először is, a legtöbb esetben minták - rajzok szerint vannak megírva.
2. Másodszor, az ilyen ikonok hangereje és a színvisszaadás is szabványosított.

Az ilyen ikonok azonban gyakran tartalmaznak összetett díszeket és egyéb díszítőelemeket. Bennük tárul fel az előadás mestere.

Úgy tűnhet, hogy az akadémiai stílus ikonjai közelebb állnak a festészethez, de ez csak első pillantásra van így. A legtöbb képtechnikát és technológiai árnyalatot is részletesen ismertetjük. Csak annyi, hogy ebben és más esetben is hozzáértésre van szükség. Egy jó ikonfestő egyszerűen köteles elsajátítani az ikonfestés összes alapvető stílusát. Ez alól az akadémikus sem kivétel. Más kérdés, hogy különböző mesterek tudnak valamit jobban, valami rosszabbat. Ahogy mondani szokták, mivel van tele a kéz, és mit hazudik a lélek.

Az akadémiai stílus ikonjának megrendelésekor közel sem felesleges ellenőrizni az ikonfestővel, mennyire ismeri ezt a stílust, és megkérni, hogy mutassa be a már elkészült művet.

Az ikonfestés olyan szent képek létrehozása, amelyek közvetítő szerepet töltenek be az isteni és a földi világ között az egyéni ima vagy a keresztény istentisztelet során. A keresztény hagyomány az első ikonfestőnek Szent Lukácsot tartja, aki a Megváltó első arcát festette. A legrégebbi fennmaradt ikonográfiai képek a kis-ázsiai, görögországi és olaszországi katakombás templomok falképei, amelyek a 2-4. Stílusosan közel állnak a Fayum portrékhoz. Az ikonfestési technikák közül a legrégebbi az enkausztikus – viasszal kevert olvasztott festékek. A hellenisztikus hagyományokat fokozatosan átdolgozták és a keresztény felfogásokhoz igazították.

Elterjedt a VIII. az ikonoklaszmizmus nem pusztította el az ikonográfiát Bizáncban; a tartományokban továbbra is ikonokat készítettek. Damaszkuszi János tanításai alapján az ikontisztelet dogmáját a VII. Ökumenikus Zsinat (787) fogadta el, amely mélyebben megértette az ikont, mint az isteni szentség részecskéjének hordozóját.

A Tabor fényével kapcsolatos viták időszaka után az ikonográfia a kereszténység ortodox ágának fémjelévé válik. Az olaszországi Calabriából Konstantinápolyba érkezett Varlaam szerzetes és Gregory Palamas, egy tanult athoszi szerzetes közötti vita a gyakorlatra vonatkozott. heszichazma- az imádságos cselekvés ősi keleti keresztény hagyománya. Lényege egy csendes, belső imában volt, amely lehetővé tette az ember számára, hogy meglássa az isteni fényt, ugyanazt, mint az apostolok a Tábor-hegyen a színeváltozás idején. Varlaam tagadta az ember és Isten közötti misztikus kapcsolat lehetőségét, ezért tagadta az Athoson létező heszichazmus gyakorlatát. Gregory Palamas megvédte a hesychazmust, mint az ember üdvösségéről szóló, eredetileg ortodox tanítást. A vita Gregory Palamas győzelmével ért véget. Az 1352-es konstantinápolyi zsinaton a heszichazmát valódinak, az isteni energiákat pedig magának Istennek a teremtett világban nem teremtett megnyilvánulásaiként ismerték el. A heszichazmus győzelme óta az ikonfestészet rendkívüli felfutása és az elképesztő új vizuális megoldások hulláma. Bizánc festményén a fényt szimbolikusan a világba átható isteni erő megnyilvánulásaként fogták fel. A 14. század második felében pedig. a heszichazmus tanításaival kapcsolatban az ikonban lévő fény ilyen megértése még fontosabbá vált.

Az ikonfestészetben ez az arcok és dolgok valósághű ábrázolásának elutasításában és az érzéki világ közvetítésének vágyában nyilvánult meg. Feltételesebbé válik: a festett képek nem arcok, hanem inkább lelki, mint testi arcok. A kereszténység nyugati ágában ekkoriban fejlődött ki a vallásos tartalmú festészet, amely a bibliai történet szerzői értelmezésére épül, és a néző érzéki élményét célozza meg.

Az ikonfestés folyamatának megvan a maga szimbolikája. Az ikonfestő az ikont alkotó, a Teremtőhöz hasonlóan először fényt von, majd „feltárul” a föld és a víz, a növények, állatok, épületek, ruhák stb., az ember arca jelenik meg utoljára. A festmény elkészülte után az ikont olajjal vonják be, amely az olajjal való megkenés rítusának analógja.

Az ikonográfiát stílusjegyek jellemzik. 1. Használja a " fordított perspektíva”, amikor az előtérben ábrázolt tárgyak sokkal kisebbek lehetnek, mint a mögöttük ábrázoltak. 2. ben történt események kombinációja egy képben különböző időpontokbanés különböző helyeken, vagy ugyanazt a szereplőt többször is ábrázolják a cselekmény különböző pillanataiban. 3. Minden szereplőt az ikonográfiai hagyomány által elfogadott bizonyos pózokban és ruhákban ábrázolnak. 4. Egy adott fényforrás hiánya és a hulló árnyékok; A hangerőt speciális sraffozással vagy hangszínnel továbbítják. 5. Az emberi test, ruhák, fák, hegyek, épületek arányainak stilizálása. 6. Szín, fény, gesztusok, attribútumok speciális szimbolikájának használata.

A bizánci ikonográfia periodizálása.

A macedón reneszánsz (IX-X. század) aszketikus figurákkal, dermedt pózokkal és kemény hajtásvonalú ruhákkal tűnik ki. A szentek nehéz, terjedelmes alakjai nagy karokkal és lábakkal voltak felruházva, mint a parasztok. Képeik teljesen mentesek minden átmenetitől és változékonytól.

Komninovszkij időszak (XI-XII. század). Ehhez az időszakhoz tartozik Vlagyimir Istenanya, az egyik legelegánsabb és legköltőibb bizánci ikon. Jellegzetes fiziognómia alakul ki: megnyúlt arc, keskeny szemek, vékony orr az orrnyereg háromszög alakú üregével. A 12. század legújabb alkotásaiban a kép lineáris stilizációja felerősödik, a ruhák drapériáit és még az arcokat is élénk fehér vonalak hálózata fedi, amelyek játszanak. meghatározó szerepet formakifejezésben.

Paleológus „reneszánsz”, ahogyan a 14. század 1. negyedének bizánci művészetében egy jelenséget szokás nevezni. Kifogástalan arányok, rugalmas mozdulatok, impozáns figurák, stabil pózok és könnyen áttekinthető, átgondolt kompozíciók a jellemzőek. Van egy pillanatnyi látvány, a helyzet konkrétsága és a szereplők térben tartózkodása, kommunikációja. Az ikonok összetett szimbolikát szereztek, amely a Szentírás értelmezéséhez kapcsolódik.

Az ikonográfiát egy bizonyos témakör jellemzi, hagyományos, könnyen felismerhető ikonográfiákkal. Megváltó, nem kézzel készült - arc törülközőn; A Mindenható megmentett - az evangéliummal és áldásra emelt kézzel; hasonló a Kellemes Miklóshoz, de a glóriát kereszt béleli; Nicholas the Wonderworker egy idős férfiként van ábrázolva, egy könyvvel, püspöki öltözékben.

Úgy tartják, hogy az ikon Isten vagy egy földi szent képe, aki közvetítő és vezető a földi világ és a szellemi között. Az írásképek fejlődése az ókorba nyúlik vissza. Az első kép a legenda szerint Krisztus lenyomata volt, amely egy törülközőn (ubrus) jelent meg, amikor megszáradt.

A bizánci ikonok az első fennmaradt képek, amelyeken megpróbálták megörökíteni az Úristent, az Istenszülőt fiával.

Képírás

Az első bizánci ikonok, amelyek máig fennmaradtak, a 6. századból származnak. Kétségtelenül voltak korábbiak is, de sajnos nem maradtak meg. Az első keresztényeket nagyon gyakran üldözték és üldözték, rengeteg akkori kéziratot és képet egyszerűen megsemmisítettek. Akkoriban bálványimádásnak is számított.

Az írásmód néhány fennmaradt mozaik alapján megítélhető. Minden nagyon egyszerű és aszkétikus volt. Minden ikonnak a szellem erejét és a kép mélységét kellett volna mutatnia.

A Ebben a pillanatban nagyon sok megőrzött bizánci ikont őriznek a Szent Katalin kolostorban. A leghíresebb közülük:

• "Krisztus Pantokrátor".
• "Péter apostol".
• "Szűz a trónon"

Írásmódjukat – az enkausztikát – akkoriban az egyik legnépszerűbbnek tartották. Különlegessége, hogy a képet még forrón is viaszfestékkel írják. Ez az írásmód lehetővé tette az ikonon lévő formák nagyon valósághű ábrázolását. Ezt követően a technikát a tempera váltotta fel, mivel úgy vélték, hogy ez jobban megfelel az írás kánonjainak.

Szintén nagyon érdekes, hogy ez a három ikon olyan fontos képet képvisel, amely később az ikonográfiában alakult ki. Az írásmód a jövőben fokozatosan szimbolikussá süllyedt, ahol nem az ikonon ábrázolt emberség, hanem annak szellemisége érvényesült. A komnenov-korban (1059-1204) a képek arca ismét emberibbé vált, de a spiritualitás is megmaradt. Kiváló példa van Vladimir ikon. A XVIII. században Konstantinápoly veresége ellenére valami új jelent meg az ikonfestészetben. Ez nyugalom és monumentalizmus. A jövőben a bizánci ikonfestők továbbra is keresték helyes írás arc és kép általában. A XIV. században az isteni fény átadása fontossá vált az ikonokban. Konstantinápoly elfoglalásáig az ilyen irányú kutatások és kísérletek nem álltak le. Új remekművek is megjelentek.

A bizánci ikonográfia egy időben jelentős hatással volt minden olyan országra, ahol a kereszténység elterjedt.

Ikonok festése Oroszországban

Az első képek Oroszországban közvetlenül Oroszország megkeresztelkedése után jelentek meg. Ezek bizánci ikonok voltak, amelyeket megrendelésre festettek. A képzésre mestereket is meghívtak. Így eleinte nagyon erős volt a bizánci hatás.

A 11. században az első iskola a Kijev-Pechersk Lavra-ban alakult ki. Megjelentek az első jól ismert ikonfestők - ezek Alipiy és „munkatársa”, amint azt egy kéziratban írták, Gregory. Úgy tartják, hogy a kereszténység Kijevből más orosz városokba is átterjedt. Vele együtt, és az ikonográfia.

Egy idő után igen nagy iskolák alakultak Novgorodban, Pszkovban és Moszkvában. Mindegyikük kialakította a saját jellemzőit az írásban. Ekkor lép életbe a képek aláírása, a szerzőség hozzárendelése. Elmondhatjuk, hogy a tizenhatodik századtól a bizáncitól teljesen elszakadt orosz írásmód önállósult.

Ha különösen az iskolákról beszélünk, akkor Novgorodban jellegzetes vonásait volt egyszerűség és tömörség, a hangok fényessége és a formák nagysága. A Pszkov iskola pontatlan rajzzal rendelkezik, amely inkább aszimmetrikus, de bizonyos kifejezőerővel rendelkezik. Enyhén komor szín jellemző, sötétzöld, sötét cseresznye, piros narancssárga árnyalattal. Az ikonok háttere gyakran sárga.

A moszkvai iskolát az akkori ikonfestő művészet csúcsának tekintik. Nagy hatással voltak rá azok a művek, amelyek bizonyos hagyományokat Konstantinápolyból hoztak. Külön is ott volt Andrej Rubljov munkája, aki csodálatos ikonokat készített. Munkásságában a 15. századi Bizáncra jellemző írásmódot alkalmazott. Ugyanakkor orosz irányokat is alkalmazott. Az eredmény egy csodálatos képstílus.

Meg kell jegyezni, hogy bár az orosz ikonográfia a maga útját járta, megtartotta a Bizáncban létező ikonfestészet minden típusát. Persze az idők során valamelyest átalakultak, sőt újak is megjelentek. Ennek oka az új kanonizált szentek megjelenése, valamint a Bizáncban csekély jelentőségűek különleges tisztelete.

A 17. században az oroszországi ikonfestészet inkább művészi, mint spirituális lett, és példátlan terjedelművé vált. A mestereket egyre jobban megbecsülik, és más országokba is küldik őket templomot festeni. Az orosz ikonokat számos ortodox országban rendelik és adják el. A következő években ezt a művészetet csak a mesteri tudás erősíti meg.

Az akkori oroszországi ikonográfia szovjet Únió túlélte hanyatlását, néhány ókori kép elveszett. Mostanra azonban lassan újjáéled, új művésznevek érkeznek, akik sikeresek ezen a területen.

Az Istenszülő ikonok jelentése a hívők életében

Az Istenanya mindig is különleges helyet foglalt el a kereszténységben. Már az első napoktól fogva közbenjárója és védelmezője volt mind a hétköznapi embereknek, mind a városoknak és országoknak. Nyilván ezért van olyan sok ikon Isten Anyja. A legenda szerint az első képeket Lukács, az evangélista festette róla. különleges csodás erejük van. Ezenkívül egyes listák, amelyeket különböző képekből írtak, végül gyógyító és védelmezővé váltak.

Ha arról beszélünk, hogy az Istenszülő melyik ikonja miben segít, akkor tudnia kell, hogy különböző bajokban különböző képektől kell segítséget kérni. Például az Istenanya képe, a „Halottak keresése”, segít a fejfájáson, a szembetegségeken, és mentő lesz az alkoholizmustól is. A „Méltó enni” ikon segít a lélek és a test különféle betegségeiben, és jó lesz imádkozni hozzá bármilyen üzlet végén.

Az Istenszülő ikonjainak típusai

Megjegyzendő, hogy a Szűz minden képének megvan a maga jelentése, ami az ikon írásmódjából érthető. A típusok még Bizáncban alakultak ki. Ezek közül különösen a következők emelkednek ki.

Oranta (ima)

Így kerül bemutatásra az ókeresztény bizánci Istenszülő ikon, ahol ábrázolják teljes magasság vagy derékig emelt karokkal, melyek széttárva, tenyérrel kifelé, csecsemő nélkül. Hasonló képek kerültek elő a római katakombákban is, az ikonográfiai típus 843 után terjedt el jobban. A fő jelentés az Istenszülő közbenjárása és közvetítése.

Létezik egy változata a Szűzanya képének a Krisztus Gyermekével, egy kerek medálban a mellkas szintjén. Az orosz ikonográfiában "Jelnek" hívják. A kép jelentése Vízkereszt.

Figyelemre méltó ikonok:

• Jaroszlavszkaja.
• "A kimeríthetetlen kehely" stb.

Hodegetria (útmutató)

Az Istenszülő ilyen típusú bizánci ikonja széles körben elterjedt kereszténység 6. század után. A legenda szerint Lukács evangélista is először írta. Egy idő után az ikon Konstantinápoly közbenjárója lett. Az eredeti az ostrom során örökre elveszett, de sok lista maradt fenn.

Az ikon az Istenszülőt ábrázolja, aki a gyermek Krisztust tartja a karjában. Ő az, aki a kompozíció középpontjában áll. Jobb kéz Krisztus megáld, és balra egy tekercset tart. Az Istenanya a kezével mutat rá, mintha az igazi utat mutatná. Pontosan ez a jelentése az ilyen típusú képeknek.

Figyelemre méltó ikonok:

• Kazanskaya.
• "Tikhvinskaya".
• "Iverskaya" stb.

Eleusa (Kegyes)

Hasonló ikonok Bizáncban is megjelentek, de Oroszországban elterjedtek. Ez az írásmód később, a IX. században alakult ki. Nagyon hasonlít a Hodegetria típushoz, csak gyengédebb. Itt érintkezik egymással a baba és az Istenanya arca. A kép lágyabbá válik. Úgy gondolják, hogy az ilyen típusú ikonok az anya szeretetét közvetítik fia iránt, akárcsak az emberi kapcsolatok. Egyes verziókban ezt a képet „áthaladónak” nevezik.

Az ilyen típusú ikonok:

• "Vlagyimirszkaja"
• "Pochaevskaya".
• "Az elveszettek helyreállítása" stb.

Panahranta

Az ilyen típusú képek Bizáncban jelentek meg a 11. században. Az Istenszülőt ábrázolják, aki egy trónon (trónon) ül, ölében csecsemővel. Az Istenszülő hasonló ikonjai az ő nagyságát jelképezik.

Ez a fajta kép:

• "Szuverén".
• "A teljes királynő".
• "Pechersk".
• "Ciprus" stb.

„Gyengédség” Istenanya képe („Örülj, hajadon menyasszony”)

A „Gyengédség” ikon, amely a Szűzanya arcát babája nélkül ábrázolja, Sarov Szerafimé volt. A nő a cellájában állt, előtte mindig égett egy lámpa, olajjal, amiből megkente a szenvedőket, és meggyógyultak. Pontos eredete ismeretlen. Feltételezések szerint a képet a 17. század körül festették. Néhányan azonban úgy gondolják, hogy az ikont Sarov Szerafimnak tárták fel, hiszen ő is különleges kapcsolat az Istenszülővel. Nemegyszer megmentette a betegségtől, gyakran látomásokban jelent meg.

Az idősebb halála után a „Gyengédség” ikont a Diveevo kolostorra hagyták. Azóta sok listát írtak belőle, némelyik csodás lett.

A kép egy félhosszú kép. Fiú nélkül ábrázolja az Istenszülőt, keresztbe tett karral a mellkasán, fejét kissé megdöntve. Ez az Istenszülő egyik leggyengédebb képe, ahol Krisztus születése előtt, de a Szentlélek leereszkedése után látható. Ez az Istenszülő női ikonja. Hogyan segít? A kép különösen fontos a tíz és harminc év közötti lányok és nők számára. Úgy gondolják, hogy a hozzá intézett imák enyhítik a nehéz tizenéves időszakot, megőrzik a lányos tisztaságot és a tisztaságot. Ezenkívül ez az ikon asszisztens a gyermekek fogantatásánál és születésükkor.

Pochaev Isten Anyja ikonja

Ez egy másik nem kevésbé híres Szűz képe. Régóta híres csodás tetteiről, és nagyon tisztelik az ortodox hívők körében. A Pochaev ikon a Szent Mennybemenetelben található, amely egy ősi ortodox hely. A képet a helyi földbirtokos, Anna Gojszkaja adományozta 1597-ben. Ezt megelőzően a görög Metropolitan Neophyte-tól kapta ajándékba. Az ikont befestették bizánci stílus temperaírás. Legalább 300 tekercs készült belőle, ami később csodás lett.

A Pochaev-ikon sokszor megmentette a kolostort a betolakodóktól, emellett számos gyógyulást is végeztek segítségével. Azóta az ehhez a képhez felkínált imák segítettek az idegen inváziókban és gyógyítottak a szembetegségekben.

"gyász"

A „gyászoló” ikon az Istenszülő lesütött szemű képe, amelyet szemhéj borít. Az egész kép az anya gyászát mutatja kb halott fia. Az Istenszülő egyedül van ábrázolva, vannak képek babával is.

Sokféle elírás létezik. Például Jeruzsálemben, a Krisztus kötelékeinek kápolnájában van egy ősi ikon, amely egy síró Istenszülőt ábrázol. Oroszországban népszerű a „Joy of All Who Sorrow” csodálatos képe, amely gyógyulásáról híres.

A „gyászoló” ikon segítő és megmentő a szerettei elvesztése során, ennek a képnek az imádkozása segít megerősíteni az örök életbe vetett hitet.

Az Istenszülő szmolenszki ikonjának eredete

Ez a kép ikonográfiai típusa szerint a Hodegetriához tartozik, és ez a leghíresebb ikon. Nem tudni biztosan, hogy ez az eredeti, vagy csak egy lista. A szmolenszki ikon 1046-ban került Oroszországba. Ez olyan volt, mint IX. Konstantin Monomakh áldása lányának, Annának, hogy feleségül vegye Vszevolod Jaroszlavics csernyigovi herceggel. Vsevolod fia, Vlagyimir Monomakh átvitte ezt az ikont Szmolenszkbe, ahol az Istenszülő Mennybemenetele templomban őrizték, amelyet szintén ő épített. Így kapta a kép nevét.

A jövőben az ikon sok különféle csodát tett. Például az 1239 végzetes lehet Szmolenszk számára. Hatalmas batu horda vonult át akkoriban az orosz földön, közeledve a városhoz. A lakosok imái, valamint a harcos Merkúr bravúrja, aki előtt az Istenanya látomásban jelent meg, Szmolenszk megmenekült.

Az ikon gyakran utazott. 1398-ban Moszkvába vitték, és az Angyali üdvözlet székesegyházába helyezték, ahol 1456-ig tartózkodott. Idén listát írtak róla és Moszkvában hagyták, míg az eredetit visszaküldték Szmolenszkbe. Később a kép az orosz föld egységének szimbólumává vált.

Egyébként az Istenszülő (bizánci) eredeti ikonja 1940 után elveszett. Az 1920-as években rendelettel bevitték egy múzeumba, ami után sorsa nem ismert. Most a Nagyboldogasszony-székesegyházban van egy másik ikon, egy tekercs. 1602-ben íródott.

Szarovi Szerafim ikonja

Szarovi Szerafim egy orosz csodatévő, aki megalapította a Diveevo női kolostort, majd a patrónusa lett. Már kiskora óta Isten jele fémjelezte, a harangtoronyból való lezuhanás után az Istenszülő ikonja előtt imádkozott betegségből. Ugyanakkor a szentnek is volt látomása. Szerafim mindig is a szerzetességre törekedett, ezért 1778-ban novíciusként felvették a sarov-kolostorba, majd 1786-ban szerzetes lett.

Gyakran Szerafim tiszteletes angyalokat látott, egyszer még látomásban is volt az Úr Jézus Krisztusról. A jövőben a szent remeteségre törekedett, remeteség élménye volt. Ezer napig hajtotta végre a zarándoklat bravúrját is. Ennek az időnek a nagy része ismeretlen maradt. Egy idő után Szarovi Szerafim visszatért a sarov-kolostorba, mivel lábbetegsége miatt nem tudott járni. Ott, régi cellájában folytatta az imádkozást az Istenszülő „Gyengédség” ikonja előtt.

A történetek szerint egy idő után az Istenanya megparancsolta neki, hogy hagyja abba a remeteséget, és kezdjen el gyógyulni. emberi lelkek. Megkapta a tisztánlátás ajándékát, valamint a csodákat. Nyilvánvalóan ezért van ma Sarov Szerafim ikonja nagy jelentőségű a hívő számára. A szerzetes tudott a haláláról, és előre felkészült rá. Még a lelki gyermekeimnek is meséltem róla. Imádkozva találták az Istenszülő ikonja előtt, amely egész életében vele volt. Szerafim halála után sok csodát tettek a sírjánál, 1903-ban szentté avatták.

Szarovi Szerafim ikonja azoknak szól, akik elcsüggedtek. A gyászban való ima is segít. Bármely testi és lelki betegségben a szent ikonja segít. Ott van Szarovi Szerafim is.

Radonezh Sergius ikonja

Radonyezsi Sergius Oroszország egyik legtiszteltebb szentje. Ő a Trinity-Sergius Lavra alapítója. Ő volt az első hegumen is. A Szentháromság-kolostor alapító okirata nagyon szigorú volt, hiszen maga Szent Sergius is szigorúan betartotta a szerzetesi életet. Egy idő után a testvérek elégedetlensége miatt távoznia kellett. Máshol megalapította a Kirzhach Angyali üdvözlet kolostort. Nem sokáig maradt ott, mert felkérték, hogy térjen vissza a Szentháromság-kolostorba. Azonnal Istenhez ment 1392-ben.

Radonezhi Szergiusz legősibb hagiográfiai ikonja az 1420-as években készült. Most a Trinity-Sergius Lavra-ban van. Ez egy hímzett borító, amelyen Szent Sergius félalakos képe látható, és körülötte életének tizenkilenc fémjele.

A mai napig több Radonezh ikonja van. Van egy kép is, amely a moszkvai Nagyboldogasszony-székesegyházban található. A XV-XVI. század fordulójára nyúlik vissza. A múzeumban. A. Rubljov ennek az időszaknak a másik ikonja.

Radonezh képe asszisztens a testi és lelki betegségekben, valamint a mindennapi problémákban. A szenthez fordulnak, ha meg kell védeni a gyerekeket a rossz hatásoktól, és azért is, hogy ne legyenek kudarcok a tanulásban. A Szent Sergius képe előtti ima hasznos a büszkék számára. Radonezh ikonját nagyon tisztelik a hívő keresztények körében.

Szent Péter és Fevronia ikonja

Muromi Péter és Fevrónia élettörténete megmutatja, milyen jámborak és odaadóak tudnak lenni az Úr iránt, még ha családi kötelékben is élnek. Őket családi élet azzal a ténnyel kezdődött, hogy Fevronia meggyógyította leendő férjét a varasodásból és a fekélyekből a testén. Emiatt arra kérte, hogy a kúra után vegye feleségül. Természetesen a herceg nem akarta feleségül venni egy fára mászó lányát, de Fevronia előre látta ezt. A herceg betegsége kiújult, és akkor is feleségül vette. Együtt kezdtek uralkodni, és jámborságukról ismertek.

Természetesen nem volt felhőtlen az uralkodás. Kiutasították őket a városból, majd visszakérték őket. Ezt követően öregkorukig uralkodtak, majd szerzetesek lettek. A házaspár ugyanabban a koporsóban, vékony válaszfallal kérte eltemetni őket, de parancsukat nem teljesítették. Ezért kétszer is elvitték őket különböző templomokba, de csodával határos módon mégis együtt kötöttek ki.

Ő az igaz keresztény házasság védőnője. A szentek hagiográfiai képe, amely 1618-as keltezésű, jelenleg Muromszkban található, a történelmi és művészeti múzeumban. A szentek ikonjai más templomokban is megtalálhatók. Például Moszkvában az Úr mennybemenetelének templomában van egy ereklye-részecskével ellátott kép.

Guardian ikonok

Oroszországban egy időben más típusú képek jelentek meg - ezek dimenziósak. Először festettek ilyen ikont Rettegett Iván fiának. Mintegy húsz megőrzött hasonló kép maradt fenn máig. Ezek gyámikonok voltak – azt hitték, hogy az ábrázolt szentek a csecsemők védőszentjei voltak életük végéig. A mi korunkban ez a gyakorlat újraindult. Már mindenki rendelhet ilyen képet egy gyereknek. Most általában van egy bizonyos ikonkészlet, amelyet használnak különféle szertartások. Ilyenek például a névleges ikonok, esküvő, család stb. Minden esetre megvásárolhatja a megfelelő képet.