1931. december 11. – 1990. január 19

Osho 1931. december 11-én született Kushwadban (Közép-India). A család nagyon szerette, különösen a nagyapja, aki a „Raja” nevet adta neki, ami „királyt” jelent. Egész gyermekkorát nagyapja házában töltötte. Apja és anyja csak nagyapja és nagyanyja halála után fogadta be. Az iskola előtt a fiú új nevet kapott: Rajneesh Chandra Mohan.

Életrajzírója így ír: „Rajneesh születése nem volt hétköznapi esemény. Egy ember születése volt, aki korábban az igazság keresésére jött a Földre. Számtalan utat járt be, sok iskolán és rendszeren ment keresztül. Utoljára 700 éve született a hegyekben, ahol misztikus iskolája működött, amely sok, különböző hagyományokkal és hittel rendelkező diákot vonzott a különböző országokból. Aztán a Mester 106 évet élt. Halála előtt 21 napos böjtbe kezdett, aminek a megvilágosodás felé kellett volna vezetnie. De volt választása – megszülethet még egyet, mielőtt végleg eltűnne az örökkévalóságban. Ránézett tanítványaiból álló családjára: közöttük sokan voltak, akik megálltak útjukon és segítségre szorultak. Látta azt a nagy lehetőséget is, amely a Kelet és Nyugat, a test és lélek, a materializmus és a spiritualitás szintéziséből adódik. Meglátta annak lehetőségét, hogy új embert hozzon létre – a jövő emberét, aki teljesen elzárkózott a múlttól. Ő, aki olyan közel került a végső eléréshez, amelyért sok életen át keményen dolgozott, úgy döntött, hogy ismét emberi testben inkarnálódik. Tiszta szeretetéből és együttérzéséből megígérte tanítványainak, hogy visszatérnek és megosztják velük az igazságot, hogy segítsenek tudatukat az ébredési állapotba juttatni.”

Ez az ígéret meghatározta egész életét. Kora gyermekkora óta érdekelte a spirituális fejlődés, tanulmányozta testét és képességeit, folyamatosan kísérletezett különféle meditációs módszerekkel. Nem követett semmilyen hagyományt és nem keresett tanárokat. Szellemi kutatásának alapja egy kísérlet volt. Nagyon közelről szemlélte az életet, különösen annak kritikus, szélsőséges pontjait. Nem hitt semmilyen elméletben és szabályban, és mindig lázadóan szembehelyezkedett a társadalom előítéleteivel és visszásságaival. „A bátorság és a rettenthetetlenség Rajneesh figyelemre méltó tulajdonságai voltak” – mondta egy gyerekkori barátja. Nagyon szerette a folyót, és gyakran tartózkodott rajta éjszakánként, úszott a legveszélyesebb helyeken és merült örvényekbe. Később ezt mondta: „Ha beleesel egy örvénybe, elfognak, a fenékre húznak, és minél mélyebbre mész, annál erősebb lesz az örvény. Az ego természetes hajlama a harcra, mert az örvény úgy néz ki, mint a halál, az ego megpróbálja felvenni a harcot az örvénnyel, és ha egy emelkedő folyóban vagy egy vízesés közelében harcolsz vele, ahol sok ilyen örvény van, akkor elkerülhetetlenül eltűnnek, mert az örvény nagyon erős. Nem tudod legyőzni.

De az örvénynek van egy jelensége: a felszínen nagy, de minél mélyebbre mész, annál szűkebb és keskenyebb lesz az örvény - erősebb, de keskenyebb. És szinte a tölcsér alján olyan kicsi, hogy nagyon könnyen ki lehet belőle szállni mindenféle küzdelem nélkül. Valójában az aljánál maga a tölcsér dobja ki. De várd meg az alját. Ha a felszínen harcolsz, ha bármit megteszel érte, nem tudsz túlélni. Sok pezsgőfürdővel próbálkoztam: ez az élmény csodálatos.”

Az örvénylő élmények olyanok voltak, mint a halál. A kis Rajneesh korán szembesült a halállal. Ötéves korában meghalt húga, hétévesen pedig szeretett nagyapja halálát élte át. Az asztrológusok azt jósolták, hogy hétévente néz szembe a halállal: hét, tizennégy és huszonegy évesen. És bár fizikailag nem halt meg, a halállal kapcsolatos élményei ezekben az években voltak számára a legmélyebbek. Íme, amit nagyapja halála után tapasztalt: „Amikor meghalt, úgy éreztem, árulás lenne enni. Most nem akartam élni. Gyerekkor volt, de ezen keresztül valami nagyon mély dolog történt. Három napig feküdtem és nem mozdultam. Nem tudtam kikelni az ágyból. Azt mondtam: „Ha meghal, nem akarok élni. Túléltem, de ez a három nap halálos élmény volt. Akkor meghaltam, és megértettem (most már beszélhetek róla, bár akkor még csak homályos élmény volt), arra az érzésre jutottam, hogy a halál lehetetlen...”

Rajneesh 14 évesen, tudván az asztrológus jóslatait, eljött egy kis rejtett templomba, és ott feküdt le, várva a halálát. Nem akarta őt, de tudatosan akart találkozni a halálával, ha mégis eljön. Rajneesh megkérte a papot, hogy ne zavarja, és naponta egyszer hozzon ételt és italt. Hét napon keresztül zajlott ez a rendkívüli élmény. A tényleges halál nem következett be, de Rajneesh mindent megtett, hogy „olyan halott legyen”. Több szörnyű és szokatlan érzésen ment keresztül. Ebből a tapasztalatból megtanulta, hogy ha egyszer a halált valóságként fogadják el, akkor elfogadása azonnal távolságot teremt, egy pontot, ahonnan az ember nézőként figyelheti az élet eseményeinek folyását. Ez a fájdalom, bánat, gyötrelem és kétségbeesés fölé emeli, amely általában kíséri ezt az eseményt. „Ha elfogadod a halált, akkor nincs félelem. Ha ragaszkodsz az élethez, a félelem veled lesz." Miután intenzíven és meditatívan átélte az elhunyt élményeit, így mesél: „Útközben meghaltam, de rájöttem, hogy van itt még valami halhatatlan. Egy napon teljesen elfogadod a halált, és tudatosulsz benne.”

Harmadszor 1953. március 21-én történt, amikor Rajneesh 21 éves volt. Azon a napon megvilágosodás történt vele. Olyan volt, mint egy robbanás. „Aznap este meghaltam és újjászülettem. De annak, aki újjászületik, semmi köze ahhoz, aki meghalt. Ez nem egy folyamatos dolog... Aki meghalt, az teljesen meghalt; nem maradt belőle semmi... még egy árnyék sem. Az ego teljesen, teljesen meghalt... Azon a napon, március 21-én egy ember, aki sok-sok életet élt, évezredeket, egyszerűen meghalt. Egy másik lény kezdett létezni, teljesen új, egyáltalán nem kapcsolódik a régihez... Megszabadultam a múlttól, kiszakadtam a történelmemből, elvesztettem az önéletrajzomat.

Ezen a ponton Rajneesh története tulajdonképpen véget ér. A férfi, akit Rajneesh Chandra Mohannak hívtak, 21 évesen halt meg, és ezzel egy időben csoda történt: egy új megvilágosodott ember született újjá, teljesen egomentesen. (Meg kell jegyezni, hogy a megvilágosodás nem egy bizonyos logikai kifejezésekkel magyarázható fogalom. Inkább olyan élmény, amely minden verbális leírást felülmúl. Buddha, a Föld leghíresebb megvilágosodott személye „nirvánának” nevezte.)

Az esemény után Rajneesh külső élete nem változott. Tanulmányait a Jabalpur College Filozófia Tanszékén folytatta. 1957-ben kitüntetéssel diplomázott a Saugar Egyetemen. aranyéremés filozófia mesterfokozatot szerzett. Két évvel később a Jabalpur Egyetem filozófia oktatója lett. A hallgatók nagyon szerették humora, őszintesége, megalkuvást nem ismerő szabadság- és igazságvágya miatt. 9 éves egyetemi pályafutása alatt Osho beutazta Indiát, gyakran havonta 15 napot. Szenvedélyes és ügyes vitatkozó, állandóan kihívta az ortodox vallási alakokat. A 100 000 fős hallgatósághoz fordulva Osho a megvilágosodásából fakadó tekintéllyel beszélt, lerombolta a vak hitet, hogy valódi vallásosságot teremtsen.

1966-ban Osho otthagyta az egyetemi tanszéket, és teljes egészében a meditáció művészetének terjesztésének és egy új személyről alkotott víziójának szentelte magát - Zorba-Buddhát, aki szintetizálja Kelet és Nyugat legjobb tulajdonságait, aki képes élvezni teljes vérű fizikai életet, és egyszerre tud csendben ülni a meditációban, elérve a tudatmagasságokat.

1968 Osho Bombayben telepedett le, és hamarosan megérkeztek hozzá a spirituális igazság első nyugati keresői. Sok terapeuta volt köztük, a humanista mozgalmak képviselői, akik a következő lépést akarták megtenni növekedésük felé. következő lépés, ahogy Osho mondta, a meditáció volt.

Osho gyermekkorában tapasztalta meg első pillantásait a meditációban, amikor egy magas hídról a folyóba ugrott, vagy egy keskeny ösvényen ment át egy szakadékon. Volt néhány pillanat, amikor az elme megállt. Ez szokatlanul tisztán érzékelte a körülötte lévő dolgokat, a benne lévőket, és a tudat teljes tisztaságát és elkülönültségét. Ezek a többször átélt tapasztalatok felkeltették Osho érdeklődését a meditáció iránt, és arra késztették, hogy könnyebben megközelíthető utakat keressen. A jövőben nemcsak átélte az ókorból ismert összes meditációt, hanem új, forradalmi technikákkal is előállt, amelyeket kifejezetten a modern ember. Ezeket a meditációkat "dinamikus meditációknak" nevezik, és a zene és a mozgás használatán alapulnak. Osho a jóga, a szúfizmus és a tibeti hagyományok elemeit egyesítette, ami lehetővé tette az energiatranszformáció elvének alkalmazását az aktivitás felébresztésén és az azt követő nyugodt megfigyelésen keresztül.

Osho először 1970 áprilisában mutatta meg reggeli dinamikus meditációját egy Bombay melletti meditációs táborban. Azon a napon mindenki egyszerre volt elképedve és lenyűgözve. Az indiai újságírók elképedve látták, hogy a résztvevők kiabálnak, sikoltoznak és letépik a ruhájukat – az egész jelenet végzetes volt és nagyon intenzív. De milyen erős volt a feszültség az első, intenzív szakaszban, éppoly mély volt az ellazulás a második részben, ami a hétköznapi életben nem elérhető teljes békéhez vezetett.

Osho kifejtette: „10 éve folyamatosan a Lao-ce módszereivel dolgozom, vagyis folyamatosan tanulmányoztam a közvetlen relaxációt. Nekem nagyon könnyű volt, ezért gondoltam, hogy bárkinek könnyű lesz. Aztán időről időre kezdtem belátni, hogy ez lehetetlen... Természetesen azoknak mondtam, akiket tanítottam, „pihenj”. Megértették a szó jelentését, de nem tudtak lazítani. Aztán úgy döntöttem, hogy új meditációs módszereket dolgozok ki, amelyek először feszültséget keltenek – még több feszültséget. Olyan feszültséget keltenek, hogy megőrülsz. És akkor azt mondom "nyugi".

Mi az a "meditáció"? Osho sokat beszélt a meditációról. Beszélgetései alapján sok könyvet állítottak össze, amelyekben a meditáció minden aspektusát alaposan átgondolják, a kivitelezési technikától a legfinomabb belső árnyalatok magyarázatáig. Íme egy rövid részlet az Orange Bookból.

„Az első dolog, amit tudni kell, hogy mi a meditáció. Minden más követni fog. Nem tudom megmondani, hogy gyakorolnod kell a meditációt, csak azt tudom elmagyarázni, hogy mi az. Ha megértesz, akkor meditációban leszel, és nincs "kötelező". Ha nem értesz meg, nem fogsz meditálni.

A meditáció az elme nélküliség állapota. A meditáció a tiszta tudat állapota tartalom nélkül. Általában az elméd túlságosan tele van ostobaságokkal, akárcsak egy porral borított tükör. Az elme egy állandó tömeg - a gondolatok mozognak, a vágyak mozognak, az emlékek mozognak, az ambíciók mozognak - ez egy állandó tömeg. Jön a nap, megy a nap. Még ha alszol is, az elme működik, álmodik. Még mindig gondolkodik, még mindig nyugtalanság és szomorúság. Készül a következő napra, folytatja a földalatti előkészületeket.

Ez a nem-meditáció állapota. Ennek éppen az ellenkezője a meditáció. Amikor nincs tolongás és leállt a gondolkodás, egyetlen gondolat sem mozdul, egyetlen vágyat sem tartanak vissza, teljesen elhallgatsz... az ilyen csend a meditáció. És ebben a csendben kiderül az igazság, soha többé.

A meditáció az elme nélküliség állapota. És nem fogod tudni megtalálni a meditációt az elme segítségével, mert maga az elme fog mozogni. A meditációt csak úgy találhatod meg, ha félreteszed az elmét, meghidegülsz, közömbös leszel, nem azonosulsz az elmével, látod az elmét elhaladni, de nem azonosulsz vele, nem gondolod, hogy "én vagyok".

A meditáció annak felismerése, hogy „nem vagyok az elme”. Ahogy ez a tudatosság egyre mélyebbre és mélyebbre megy, apránként vannak pillanatok – a csend pillanatai, a tiszta tér pillanatai, az átlátszóság pillanatai, olyan pillanatok, amikor semmi sem marad meg benned, és minden állandó. Ezekben a pillanatokban tudni fogod, ki vagy, megismered a létezés titkát.

Eljön egy nap, a nagy boldogság napja, amikor a meditáció természetes állapotoddá válik.”

Máshol Osho azt mondja: "Csak a meditáció teheti civilizálttá az emberiséget, mert a meditáció felszabadítja kreativitásodat, és elveszi romboló hajlamaidat."

Megvilágosodott ember lévén Osho tisztábban volt tudatában az emberiség jelenlegi földi létezésének törékenységének. Állandó háborúk, vad bánásmód a természettel, amikor évente több mint ezer növény- és állatfaj pusztul ki, egész erdőket vágnak ki, és a tengereket kicsapolják, hatalmas pusztító erejű atomfegyverek jelenléte – mindez megviseli az embert. az a határ, amelyen túl a teljes eltűnés.

„Az élet olyan pontra hozott minket, ahol a választás rendkívül egyszerű: csak két út, két lehetőség. Az emberiség vagy öngyilkos lesz, vagy úgy dönt, hogy meditál, békében, békében, emberségben, szeretetben él.

Élj természetesen, élj békésen, fordulj befelé. Szánj egy kis időt magadra, maradj egyedül és csendben, figyeld elméd belső működését.

Ebben a belső csendben az élet új dimenzióját fogod megtapasztalni. Ebben a dimenzióban nincs kapzsiság, harag, nincs erőszak. Megjelenik a szeretet, és olyan bőségben, hogy nem fogod tudni visszatartani, minden irányba áradni kezd belőled. Ez az állapot pedig meditációt ad az embernek.

1974-ben Osho Pune-ba költözött, ahol sannyasin tanítványaival együtt ashramot nyitott a gyönyörű Koregaon Parkban. Keresők százezrei jönnek oda a világ minden tájáról a következő 7 évben, hogy megtapasztalják Osho új meditációit és hallgassák beszédeit. Beszélgetéseiben Osho az emberi tudat minden aspektusát érinti, megmutatja minden létező vallás és spirituális fejlődési rendszer legbelső lényegét. Buddha és buddhista tanítók, szúfi mesterek, zsidó misztikusok, indiai klasszikus filozófia, kereszténység, jóga, tantra, zen... Íme néhány könyve: „Mustármag. Beszélgetések Jézus mondásairól”, „A homok bölcsessége. Beszélgetések a szúfizmusról”, „Buddha: A szív üressége”, „Zen közmondások”, „Tantra: Magasabb megértés”, „Igazi bölcs. A haszid példázatokról”, „Ezoterikus pszichológia”, „Titkok könyve”, „Papok és politikusok (a lélek maffiája)”, „Az új ember az egyetlen remény a jövőre”, „A meditáció az első és utolsó szabadság” , „Meditáció: a belső extázis művészete”.

Könyveiről Osho ezt mondja: „Az én üzenetem nem doktrína, nem filozófia. Az üzenetem egy bizonyos alkímia, az átalakulás tudománya, tehát csak azok, akikben megvan az akarat, hogy úgy haljanak meg, ahogy most vannak, és újjászületjenek valami olyan újdonságba, amit most el sem tudtok képzelni...csak néhány ilyen bátor ember kész lesz meghallani, mert amit hallanak, az kockázathoz vezet, neked kell megtenned az első lépést az ébredés felé. Ez nem egy filozófia, amit felölthetsz magadra, és elkezdhetsz mutogatni róla. Ez nem egy doktrína, amely alapján választ találhat aggodalmaira... Nem, az üzenetem nem szóbeli kapcsolatfelvétel. Sokkal kockázatosabb. Ez nem több, nem kevesebb, mint a halál és az újjászületés...”

Sok ember a Föld minden tájáról érezte ezt, és megtalálta az erőt és a bátorságot, hogy megérintse ezt a forrást, és megkezdje saját átalakulását. Azok, akik végül megállapodtak ebben a döntésben, a sannyas-t veszik. Az Osho által adott sannyas eltér a hagyományostól. Ez a neosannyas.

Korábbi szannjaszinok – olyan emberek, akik teljesen a spirituális gyakorlatnak szentelték magukat, kolostorokba vagy félreeső helyekre jártak, és Mesterükkel együtt gyakoroltak, minimalizálva a külvilággal való érintkezést. Neosannyas Osho ezt nem igényli. A neosannyas nem a világról való lemondás, hanem inkább a modern elme őrültségéről való lemondás, amely nemzetek és fajok közötti megosztottságot szül, a Föld erőforrásait fegyverekre és háborúkra meríti ki, haszonszerzés céljából rombolja a környezetet, és megtanítja gyermekeit harcolni és uralkodni másokon. A modern szannjaszinok, Osho tanítványai az élet sűrűjében vannak, és a legtöbbet teszik üzlet, mint általában, ugyanakkor rendszeresen foglalkoznak spirituális gyakorlattal és mindenekelőtt meditációval, az anyagi életet a lelki élettel ötvözve, szintetizálva magukban a görög Zorba életszeretetét és Buddha spirituális tudatának csúcspontját. Így alakul ki új személy- Zorba, a Buddha, egy ember, aki megszabadul a modern elme őrületétől. Osho szavaival élve: "az új ember a jövő egyetlen reménye".

Az, aki szannjászinná válik, új nevet kap, a meditáció iránti elkötelezettség és a múlttal való szakítás szimbólumaként. Az általában szanszkrit vagy indiai szavakból származó név egy személy potenciáljára vagy egy bizonyos útjára utal. A nők az „Ma” előtagot kapják – ez a női természet legmagasabb minőségének jelzése, hogy ápolják és gondoskodjanak magukról és másokról. A férfiak a "Swami" előtagot kapják, amelyet Osho "önuralom"-nak fordít.

Osho minden nap találkozott tanítványaival, kivéve azokat az időszakokat, amikor rosszul volt. A beszélgetései nagyon jól sikerültek. Így írja le Swami Chaitanya Kabir a Mesterrel való találkozását:

„Csendesen ülünk és hallgatjuk; Belép, karba tett kézzel köszön. Az előadás néhány egyszerű, lenyűgöző kijelentéssel kezdődik. És belénk zúdul a reggel. Energia áramlik a szavak, ötletek, történetek, viccek, kérdések körül, nagy szimfóniává fonva, mindennek a tartálya. Gúnyos, nagyszerű, istenkáromló, szent...- És mindig a tudatunkkal érintkezve, a megfelelő pillanatban egyenesen a középpontba vezet. A témák maguktól fejlődnek, váratlan fordulatot vesznek, tisztaságban tükröződnek valami ellentétes dologba, és visszatérnek. Addig beszél, amíg már nem halljuk a szavait Fülsiketítő, növekvő csendben. A szörf mindenhol dübörög. "Elég mára!" Mosolyogva jön ki, Összekulcsolt kézzel köszön mindenkit, Ülünk.

1981 Osho sok éven át cukorbetegségben és asztmában szenvedett. Tavasszal rosszabbodott az állapota, és a csend időszakába süllyedt. Az orvosok javaslatára ez év júniusában az Egyesült Államokba szállították kezelésre.

Osho amerikai tanítványai vettek egy 64 000 hektáros tanyát Közép-Oregonban, és megalapították ott Rajneeshpuramot. Augusztusban Osho megérkezett oda. Az alatt a 4 év alatt, amíg Osho ott élt, Rajneeshpuram a legmerészebb kísérletté vált egy transznacionális spirituális közösség létrehozásában. Az ott megrendezett fesztivál minden nyáron 15 000 embert vonzott Európából, Ázsiából, Dél-Amerikából és Ausztráliából. Ennek eredményeként a község virágzó várossá vált, 5000 lakossal.

1984 Osho éppoly hirtelen, amikor abbahagyta a beszédet, októberben ismét megszólalt. Szerelemről, meditációról és emberi rabságról beszélt egy őrült, erősen kondicionált világban. Papokat és politikusokat vádolt az emberi lelkek megrontásával, az emberi szabadság lerombolásával.

„Kezet emelek az egész emberiség múltja ellen. Nem volt civilizált, nem volt emberséges. Semmilyen módon nem járult hozzá az emberek virágzásához. Nem tavasz volt. Valóságos katasztrófa volt, olyan nagyszabású bűncselekmény, hogy lemondunk múltunkról, elkezdünk a saját lényünk szerint élni és saját jövőnket teremteni. ...A körülöttem összegyűlt emberek megtanulják, hogyan legyek boldogabb, meditatívabb, hogyan nevessünk vidámabban, éljünk aktívabban, hogyan szeressünk mélyebben, és hogyan vigyünk szeretetet és nevetést az egész világba. Ez az egyetlen védelem az atomfegyverek ellen. Nem azért építünk itt hadseregeket, hogy meghódítsuk a világot. Olyan egyének közösségét hozzuk létre, akiknek megvan a maguk szellemisége, mert azt akarom, hogy ezek az egyének szabad, felelősségteljes, éber és tudatos emberek legyenek, akik nem engedik, hogy bárki diktáljon nekik, de ők maguk nem kényszerítenek rá semmit.

A község létrehozására irányuló kísérlet kezdetétől fogva a szövetségi és helyi hatóságok megpróbálták bármilyen módon elpusztítani. A dokumentumok ezt követően megerősítették, hogy a Fehér Ház részt vett ezekben a kísérletekben.

1985 októberében az amerikai kormány megvádolta Oshot a bevándorlási törvények megsértésével, és minden figyelmeztetés nélkül őrizetbe vette. Bilincsben és bilincsben tartották 12 napig őrizetben, óvadék nélkül. A börtönben testi sérülést szenvedett. Egy későbbi orvosi vizsgálat szerint Oklahomában életveszélyes sugárdózis érte, és táliummérgezést is kapott. Amikor bombát találtak Osho portlandi börtönében, ő volt az egyetlen, akit nem evakuáltak.

Osho élete miatt aggódva ügyvédei beleegyeztek abba, hogy elismerik a bevándorlási törvény megsértését, és Osho november 14-én elhagyta Amerikát. A kommuna felbomlott.

Az Egyesült Államok kormánya nem elégedett meg saját alkotmánya megsértésével. Amikor Osho tanítványai meghívására más országokba ment, az Egyesült Államok a világban gyakorolt ​​befolyását felhasználva megpróbált más államokat befolyásolni, hogy Osho munkája bárhol megszakadt. E politika eredményeként 21 ország megtiltotta Osho és társai belépését a határaikba. És ezek az országok szabadnak és demokratikusnak tartják magukat!

1986 júliusában Osho visszatért Bombaybe, és tanítványai ismét gyülekezni kezdtek körülötte, majd 1987 januárjában, ahogy az őt látogatók száma rohamosan nőtt, visszatért Punéba, ahol addigra megalakult az Osho Nemzetközi Kommün. Ismét szép napi beszélgetések, meditációs hétvégék, ünnepek kezdődtek. Osho számos új meditációt hoz létre. Egyikük, a „Misztikus Rózsa” „a legnagyobb áttörésnek a meditációban 2500 évvel Gautama Buddha Vipassana meditációja után”. Emberek ezrei vettek részt a Mystic Rose meditációban nemcsak a Pune-i kommunában, hanem a világ Osho meditációs központjaiban is. „Sok meditációt készítettem, de valószínűleg ez lesz a leglényegesebb és legalapvetőbb. Az egész világot lefedheti.”

A meditáció 21 napig tart a következőképpen: az egyik héten a résztvevők napi 3 órát nevetnek, a második héten napi 3 órát sírnak, a harmadik héten napi 3 órát csendben figyelnek és tanúskodnak. Az első két szakaszban a résztvevők ok nélkül egyszerűen nevetnek és sírnak, miközben merevségen, depresszión és fájdalomon mennek keresztül. Ez megtisztítja azt a teret, amelyben később a csendes tanúskodás meg fog történni. A nevetéssel és könnyekkel való megtisztulás után könnyebb nem azonosulni vagy eltévedni mindenben, ami történik: gondolatokban, érzelmekben, testi érzésekben.

Osho ezt magyarázza: „Az egész emberiség megőrült egy kicsit azon egyszerű oknál fogva, hogy senki sem nevet szívből, teljesen. És elnyomottál annyi szomorúságot, annyi kétségbeesést és szorongást, annyi könnyet – ezek mind megmaradnak, bezárnak, beborítanak, és elpusztítják szépségedet, kegyelmedet, örömödet. Mindössze annyit kell tennie, hogy át kell mennie ezen a két rétegen. Aztán, miközben tanúskodsz, csak nyisd ki a tiszta eget.”

Ez a meditáció, mint sok más, terápiás jellegű. A Mystic Rose csoportos meditáció alatt és után végzett tudományos kutatások kimutatták, hogy a résztvevők életük számos területén mélyreható és állandó változásokon mennek keresztül. Mély belső ellazulásban, a pszichoszomatikus megbetegedések számának csökkenésében és a mindennapi életben az érzelmek átérezésének és kifejezésének fokozódásában, valamint ezektől az érzelmektől való elszakadásban – élmények tanúivá válásában – áll.

Jelenleg sok más terápiás csoport is működik az Osho International Commune-ban. Mindegyikük egyesül az Osho Multiversityben. A Multiversity: School of Centering, School of Creative Arts részeként. Nemzetközi Egészségügyi Akadémia, Meditációs Akadémia, Transzformációs Központ, Tibeti Pulzációs Intézet stb. Minden iskola saját programot kínál az ember lelki tulajdonságainak fejlesztésére. Az iskolavezetők különböző országokból származó emberek, akik osztják és támogatják Osho nézeteit az emberről és a világban elfoglalt helyéről.

Az Osho Times International magazin havonta kétszer jelenik meg, amelyet az egész világon terjesztenek, és kilenc nyelven adnak ki (az orosz kivételével). Létezik egy nemzetközi Osho kapcsolat - számítógépes hálózat a meditációs központok és az Osho ashramok között a különböző országokban.

Osho 1990. január 19-én hagyta el a testét. Gyakran feltették neki a kérdést, hogy mi lesz, ha meghal? Íme Osho válasza az olasz televíziónak, személyes titkárán keresztül:

„Osho a létezésben bízik és bízik. Soha nem gondol a következő pillanatra. Ha ebben a pillanatban minden jó, akkor a következő pillanat ebből következik és még gazdagabb lesz.

Nem akar börtönné válni, mint más vallások teszik. Még a „Bhagwan” szót is elhagyta, csak mert a szó egyik jelentése „Isten”. Abban a pillanatban, amikor valaki Isten, akkor természetesen rabszolga vagy, teremtett lény. Kérés nélkül is elpusztítható. Még a csillagok is eltűnnek, és mi lesz az emberi élettel?

Nem szeretné, ha mindez a vallásra emlékeztetne. Munkája középpontjában az egyén és a szabadság áll, és végül is az egy világ, bőrszín, faj és nemzetiség megkötése nélkül.

Azt kérdezed, mi lesz, ha Osho meghal. Ő nem Isten, és nem hisz semmilyen prófétában, próféciában vagy messiásban. Mind önző emberek voltak. Ezért bármit megtehet ebben a pillanatban, megteszi. Ami távozása után történik, azt a létezés akaratára hagyja. A létbe vetett bizalma abszolút. Ha van igazság abban, amit mond, az megmarad. Ezért hívja szannjaszinjait nem követőknek, hanem útitársaknak.

Világosan azt mondta: „Ne ragaszkodj a múlthoz. Folytasd a keresést. Megtalálhatod a megfelelő embert, mert már rájöttél az ízére." És ez a kérdés furcsa. Senki sem kérdezte, mi lesz, ha Einstein meghal. A létezés olyan határtalan és kimeríthetetlen, hogy az emberek olyan természetesen nőnek, mint a fák, hacsak a társadalom meg nem nyomorítja őket. Ha nem pusztítják el az emberek saját céljaikra, akkor maguktól virágoznak, az Osho nem kínál semmilyen programot. Éppen ellenkezőleg, azt akarja, hogy mindenkit leprogramozzanak. A kereszténység egy program. Az ő feladata, hogy leprogramozza az embereket, és tisztázza az elméjüket, hogy önállóan fejlődhessenek. A támogatást szívesen látjuk, de nem szükséges.

Abszurd kérdéseket tesznek fel mindig azok az emberek, akik azt hiszik, ők irányítják a világot, Osho csak egy része az Univerzumnak. És minden rendben lesz nélküle. Nem probléma. És boldog lesz, hogy nincs vallás, és senki sem fogja kikiáltani magát az utódnak, amikor távozik. Ha valaki azt állítja magáról, hogy ő az utódja, azt kerülni kell. Az ilyen emberek elpusztították Buddhát, Krisztust, Krisnát.

Mindent megtesz, amit megtehet. Nincs határozott terv, amit az elmédbe kell ültetni. Ez fanatikusokat szül. Minden egyén egyedi, így egyetlen program sem teheti boldoggá az emberiséget, mert akkor mások ruháit, cipőit hordják, ami nem illik hozzá. Az egész emberiség olyan, mint egy bohóc.

Azok, akik továbbra is érdeklődnek a munkája iránt, egyszerűen magukkal viszik a fáklyát. De nem kényszerítenek senkire semmit, sem kenyérrel, sem karddal. Ő marad az inspiráció forrása. nekünk. És ezt fogja érezni a legtöbb szannjaszin. Azt akarja, hogy magunktól növekedjünk... Olyan tulajdonságok, mint a szeretet, amely köré nem lehet templomot építeni, mint a tudatosság - olyan tulajdonság, amelyet senki sem tud monopolizálni, mint például az ünneplés, az öröm, a friss, gyermeki tekintet. Azt akarja, hogy az emberek megismerjék önmagukat, bárki más véleményétől függetlenül. És az út befelé vezet. Nincs szükség külső szervezetre vagy gyülekezetre.

Osho a szabadságért, az egyéniségért, a kreativitásért, hogy Földünk még szebb legyen, hogy ebben a pillanatban éljünk, és ne várjunk a paradicsomra. Ne félj a pokoltól és ne kapzsi a mennyországot. Csak légy itt csendben, és élvezd, amíg vagy. Osho teljes filozófiája az, hogy bármilyen módon igyekszik elpusztítani mindent, ami később rabszolgasággá válik: hatóságok, csoportok, vezetők - mindezek olyan betegségek, amelyeket teljesen el kell kerülni.

Osho nem írt könyveket. Minden megjelent könyv a diákjaival folytatott beszélgetéseinek feljegyzése. A hallgatók energiája, felkészültsége, érdeklődése meghatározta a beszélgetés irányát. Ezek a beszélgetések tükrözik a Mester kapcsolatát a tanítványokkal, kölcsönös behatolásukat.

„Ezek a szavak élnek. Ők a szívem dobogása. Ez nem tanítás. A szavaim kopogtatnak az ajtódon, hogy hazajuss. Fogadd el az ajándékomat."

Osho - Megvilágosodott Mester Indiából.

Világszerte ismertebb nevén Bhagawan Shri Rajneesh. Ezen a néven több mint 600 könyv jelent meg 30 nyelven.
Ezek a könyvek a diákjaival 25 éven át folytatott beszélgetéseinek feljegyzései. Egy évvel halála előtt, 1989 januárjában bejelentette, hogy elhagyja a „Bhagwan Shri” előtagot, mert sokak számára „Istent” jelent.
Tanítványai - a szannjaszinok - úgy döntöttek, hogy "Osho"-nak hívják, ez a név először az ókori Japánban jelent meg.
A tanítványok így szóltak lelki tanítóikhoz. Az „O” jelentése „nagy tisztelettel, szeretettel és hálával”, valamint „szinkron és harmónia”. A "sho" jelentése "a tudat több dimenzióban való kitágulása" és "minden irányból kiáradó létezés".

Osho 1931. december 11-én született Kushwadban (Közép-India). A család nagyon szerette, különösen a nagyapja, aki Rádzsát adta, ami királyt jelent. Egész gyermekkorát nagyapja házában töltötte. Apja és anyja csak a nagyszülei halála után fogadta be. Az iskola előtt új nevet kapott - Rajneesh Chandra Mohan.

VAL VEL fiatalonérdeklődött a spirituális fejlődés iránt, tanulmányozta testét és képességeit, folyamatosan kísérletezett különféle meditációs módszerekkel. Nem követett semmilyen hagyományt és nem keresett tanárokat.
Szellemi kutatásának alapja egy kísérlet volt. Nagyon közelről szemlélte az életet, különösen annak kritikus, szélsőséges pontjait. Nem hitt semmilyen elméletben és szabályban, és mindig lázadóan szembehelyezkedett a társadalom előítéleteivel és visszásságaival.

1953. március 21. Osho 21 éves volt. Azon a napon megvilágosodás történt vele.
Olyan volt, mint egy robbanás. "Aznap este meghaltam és újjászülettem. De aki újjászületik, annak semmi köze ahhoz, aki meghalt. Ez nem egy folyamatos dolog... Aki meghalt, az teljesen meghalt, nem maradt belőle semmi. .. még egy árnyék sem.
Az ego teljesen, teljesen meghalt... Azon a napon, március 21-én egy ember, aki sok-sok életet élt, évezredeket, egyszerűen meghalt. Egy másik lény kezdett létezni, teljesen új, egyáltalán nem kapcsolódik a régihez... Megszabadultam a múlttól, kiszakadtam a történelmemből, elvesztettem az önéletrajzomat.
Ezen a ponton Osho története tulajdonképpen véget is ér.
A férfi, akit Rajneesh Chandra Mohannak hívtak, 21 évesen halt meg, és ezzel egy időben csoda történt: egy új megvilágosodott ember született újjá, teljesen egomentesen.

Ezt követően Osho külső élete nem változott. Tanulmányait a Jabalpur College Filozófia Tanszékén folytatta.
1957-ben kitüntetéssel, aranyéremmel és filozófia mesterképzéssel diplomázott a Saugar Egyetemen. Két évvel később a Jabalpur Egyetem filozófia oktatója lett. A diákok nagyon szerették humora, őszintesége és megalkuvást nem ismerő igazságkeresése miatt.
Kilenc éves pályafutása alatt Osho beutazta Indiát, gyakran havonta tizenöt napot. Szenvedélyes és ügyes vitatkozó, állandóan kihívta az ortodox vallási alakokat.
A 100 000 fős hallgatósághoz fordulva Osho a megvilágosodásából fakadó meggyőződéssel beszélt, lerombolta a vak hitet, hogy valódi vallásosságot teremtsen.

1966-ban Osho otthagyta az egyetemi tanszéket, és teljes egészében a meditáció művészetének terjesztésének és egy új emberről alkotott víziójának szentelte magát - Zorba Buddháról, egy emberről, aki szintetizálja Kelet és Nyugat legjobb tulajdonságait, aki tud örülni.

Osho elmagyarázta:

"Tíz éve folyamatosan dolgozom Lao-ce módszereivel, vagyis folyamatosan tanultam a direkt relaxációt. Nagyon egyszerű volt számomra, ezért úgy döntöttem, hogy bárkinek könnyű lesz. Aztán időről időre Kezdtem megérteni, hogy ez lehetetlen... Természetesen mondtam, hogy "nyugi" azoknak, akiket tanítottam.
Megértették a szó jelentését, de nem tudtak lazítani. Aztán úgy döntöttem, hogy új meditációs módszereket dolgozok ki, amelyek először feszültséget keltenek – még több feszültséget. Olyan feszültséget keltenek, hogy megőrülsz. És akkor azt mondom "nyugi".

Mi a meditáció? Osho sokat beszélt a meditációról. Beszélgetései alapján sok könyvet állítottak össze, amelyekben a meditáció minden tárgyát alaposan átgondolják, a kivitelezési technikától a legfinomabb belső árnyalatok magyarázatáig.

1974-ben Osho Pune-ba költözött, ahol tanítványaival együtt ashramot nyitott a gyönyörű Koregaon Parkban.
A következő hét évben keresők százezrei jönnek oda a világ minden tájáról, hogy megtapasztalják Osho új meditációit és hallgassák beszédeit. Beszélgetéseiben Osho az emberi tudat minden aspektusát érinti, megmutatja minden létező vallás és spirituális fejlődési rendszer legbelső lényegét.
Buddha és buddhista tanítók, szúfi mesterek, zsidó misztikusok, indiai klasszikus filozófia, kereszténység, jóga, tantra, zen...

Osho ezt mondja a könyveiről:

"Az üzenetem nem doktrína, nem filozófia. Üzenetem nem verbális érintkezés. Sokkal kockázatosabb. Nem több, nem kevesebb, mint a halál és az újjászületés..."

Sok ember a Föld minden tájáról érezte ezt, és megtalálta az erőt és a bátorságot, hogy megérintse ezt a forrást, és megkezdje saját átalakulását.
Azok, akik végül megállapodtak ebben a döntésben, a sannyas-t veszik. Az Osho által adott sannyas eltér a hagyományostól. Ez a neosannyas. Volt szannjaszinok – olyan emberek, akik teljesen a spirituális gyakorlatnak szentelték magukat, kolostorokba vagy félreeső helyekre jártak, és Mesterükkel tanultak, minimálisra csökkentve a külvilággal való érintkezést.
Neosannyas Osho ezt nem igényli. A neosannyas nem a világról való lemondás, hanem inkább a modern elme őrültségéről való lemondás, amely nemzetek és fajok közötti megosztottságot szül, a Föld erőforrásait fegyverekre és háborúkra meríti ki, haszonszerzés céljából rombolja a környezetet, és megtanítja gyermekeit harcolni és uralkodni másokon.
A modern szannjaszinok, Osho tanítványai az élet sűrűjében vannak, a leghétköznapibb dolgokkal foglalkoznak, ugyanakkor rendszeresen részt vesznek spirituális gyakorlatban és mindenekelőtt meditációban, az anyagi életet a spirituális élettel ötvözve, önmagukban szintetizálva. Zorba életszeretete és Buddha spirituális tudatának csúcspontja.
Így jön létre egy új ember - Zorba, a Buddha, egy ember, aki megszabadul a modern elme őrültségétől. Osho szerint "az új ember a jövő egyetlen reménye".

Aki szannjászinné válik, új nevet kap, a meditáció iránti elkötelezettség és a múlttal való szakítás szimbólumaként. Az általában szanszkrit vagy indiai szavakból származó név egy személy potenciáljára vagy egy bizonyos útjára utal. A nők az Ma előtagot kapják - ez a női természet legmagasabb tulajdonságainak jelzése: ápolni és vigyázni magukra és másokra. A férfiak a Swami előtagot kapják, amelyet Osho „önuralomnak” fordít.

Osho minden nap találkozott tanítványaival, kivéve azokat az időszakokat, amikor rosszul volt. A beszélgetései nagyon jól sikerültek.

1981 Osho sok éven át cukorbetegségben és asztmában szenvedett. Tavasszal rosszabbodott az állapota, és a csend időszakába süllyedt. Az orvosok javaslatára ez év júniusában az Egyesült Államokba szállították kezelésre.

Osho amerikai tanítványai vettek egy 64 000 hektáros tanyát Közép-Oregonban, és megalapították a Rajneeshpuramot.
Augusztusban Osho megérkezett oda. A négy év alatt, amíg Osho ott élt, Rajneeshpuram volt a legmerészebb kísérlet egy transznacionális spirituális közösség létrehozásában.
Az ott rendezett fesztiválra minden nyáron akár tizenötezren is érkeztek Európából, Ázsiából, Dél-Amerikából és Ausztráliából. Ennek eredményeként a község virágzó várossá vált, ötezer lakossal.

1984 Osho éppoly hirtelen, amikor abbahagyta a beszédet, októberben ismét megszólalt. Szerelemről, meditációról és emberi rabságról beszélt egy őrült, erősen kondicionált világban. Papokat és politikusokat vádolt az emberi lelkek megrontásával, az emberi szabadság lerombolásával.

A község létrehozására irányuló kísérlet kezdetétől fogva a szövetségi és helyi hatóságok megpróbálták bármilyen módon elpusztítani. A dokumentumok ezt követően megerősítették, hogy a Fehér Ház részt vett ezekben a kísérletekben.

1985 októberében az amerikai kormány megvádolta Oshot a bevándorlási törvények megsértésével, és minden figyelmeztetés nélkül őrizetbe vette.
12 napig bilincsben tartották őrizetben, óvadék nélkül. A börtönben testi sérülést szenvedett. Egy későbbi orvosi vizsgálat szerint Oklahomában életveszélyes sugárdózis érte, és táliummérgezést is kapott. Amikor bombát találtak Osho portlandi börtönében, ő volt az egyetlen, akit nem evakuáltak.

Osho élete miatt aggódva ügyvédei beleegyeztek abba, hogy elismerik a bevándorlási törvény megsértését, és Osho november 14-én elhagyta Amerikát. A kommuna felbomlott.

Az Egyesült Államok kormánya nem elégedett meg saját alkotmánya megsértésével. Amikor Osho tanítványai meghívására más országokba ment, az Egyesült Államok a világban gyakorolt ​​befolyását felhasználva megpróbált más államokat befolyásolni, hogy Osho munkája bárhol megszakadjon, ahová érkezett. E politika eredményeként 21 ország megtiltotta Osho és társai belépését a határaikba. És ezek az országok szabadnak és demokratikusnak tartják magukat!

1986 júliusában Osho visszatért Bombaybe, és tanítványai ismét gyülekezni kezdtek körülötte.

1987 januárjában, amikor az őt látogatók száma rohamosan nőtt, visszatért Punéba, ahol addigra megalakult az Osho Nemzetközi Kommün. Újra kezdődtek a napi csodás beszélgetések, elmélkedések, nyaralások.

1988 decemberében az OSHO súlyos betegséggel tér vissza az ágyba, amelyhez éjjel-nappal személyes orvos jelenléte szükséges. Három héttel később Osho újra megjelenik a meditációs teremben, és megdöbbentő kijelentést tesz.
Levelében egy japán tisztánlátó azt mondja, hogy Gautama Buddha Osho testében él.
Osho megerősíti, hogy ez igaz, és kijelenti döntését, hogy lemond Bhagavan címéről. Ráadásul hosszú hónapok óta először leveszi napszemüvegét, amely megvédte a szemét a vakutól, és odaadja az egyik diáknak. Néhány napon belül új nevet választ magának, és a United Press International riporterének válaszában elhangzott lehetőség mellett dönt.

Gautama Buddha belém keresett menedéket. Én vagyok a házigazda, ő a vendégem. Ez nem jelenti a buddhizmusra való áttérést. A magam jogán buddha vagyok, ezért döntött úgy, hogy a testemet használja arra, hogy befejezze azt, amire nem volt ideje. Sokáig várt. Huszonöt évszázada vándorfelhőként keresi a megfelelő testet.

Nem vagyok buddhista. Gautam Buddha sem a buddhizmus, a szervezett vallás megteremtését tűzte ki célul. Soha nem alkotta meg. Abban a pillanatban, amikor az igazság szervezetté alakul, azonnal hazugsággá válik. A szervezett vallás csak burkolt politika, az emberek burkolt kizsákmányolása a papság által, és teljesen mindegy, hogyan nevezi magát a pap – shankaracharyának, imámnak, rabbinak vagy papnak.

Gautama Buddha nem hagyott maga után utódot. Övé utolsó szavakígy hangzott: "Ne állíts nekem szobrokat, ne írd le a szavaimat. Nem akarok jelkép lenni, nem akarom, hogy imádjanak. És leginkább attól tartok, hogy te Nem kell buddhistává válni, mert potenciálisan mindannyian – Buddha”.

És azt is szeretném kijelenteni: nem tanítok buddhizmust. Ami azt illeti, én egyáltalán nem tanítok semmilyen "-izmust". Megtanítom, hogyan lehet buddhává válni.

És az én népem nem tartozik semmilyen szervezett valláshoz. Független, független keresők. Ők a társaim és a barátaim, nem a tanítványaim.

Egyébként szeretném felidézni Guatama Buddha huszonöt évszázaddal ezelőtti próféciáját. Azt mondta: "Amikor újra visszatérek, nem fogok tudni megszületni az anyaméhből. Menedéket kell keresnem egy hasonló tudatú, azonos szintű és ugyanazon szabad ég alatt lévő emberben. egyszerűen Barátnak hívják."

A "barát" szó nagy szabadságot jelent. Buddha nem guru akar lenni, hanem csak egy barát. Van miről beszélnie, de nem akar másokat semmilyen kemény feltételekkel megkötni.

Ez egyébként hasznos, mert néhány szannjaszin most össze van zavarodva. Nem tudják, hogyan lehet megkülönböztetni az ősi Gautama Buddha szavait a saját szavaimtól. Gautama próféciája tisztázza a zűrzavart.

Bár menedéket keresett bennem, nem fogom magam Gautama Buddhának hívni. Engem hadd hívjanak az ő próféciája szerint: "Buddha Maitreya". Ez megmutatja a különbséget, nem lesz több zűrzavar.

A szokatlan látogatást követő ötödik éjszakán Osho új kijelentéssel jelenik meg a meditációs teremben.

Gautama Buddha a házigazda és a vendég életvitelének bizonyos következetlenségei miatt távozott.

Ez a négy nap nagyon nehéz volt számomra. Reméltem, hogy Gautama Buddha megérti, milyen változások mentek végbe a világban két és fél évezred alatt, de ez nem sikerült neki. Minden tőlem telhetőt megtettem, de túlságosan különös és fegyelmezett... Huszonöt évszázad kőkeménnyé tette.

És ezért még a legfigyelemreméltóbb apróságokkal is nehézségek merültek fel. Csak a jobb oldalán alszik. Nem szokott a párnához, csak az arca alá teszi a kezét. Luxusnak tartja a párnát.

Mondtam neki: "Ez az olcsó párna nem luxus. Kézben tartott fejjel aludni igazi kínszenvedés. Azt hiszed, csak a jobb oldaladon kell aludnod, de mit csinált rosszul a bal? a dolgok mindkét oldalán ."

Naponta csak egyszer evett – és kérte tőlem. Ráadásul hozzá volt szokva, hogy csak alamizsnával táplálja, és folyton azt kérdezte: "Hol van az alamizsnához való tálam?"

Tegnap este, pontosan hatkor, amikor fürdőkádat fürödtem, hirtelen rettenetesen felháborodott, mert még a napi kétszeri fürdést is luxusnak tartotta.

És azt mondtam neki: "Beteljesítetted a próféciádat. Visszatértél. De négy nap elég volt nekem - most viszont viszlát! Hagyd abba a földi vándorlást, oldódj fel kék egedben.

Ez alatt a négy nap alatt már megértetted: ugyanazt csinálom, amit te akartál, de az idők diktátumának és a jelenlegi körülményeknek megfelelően teszem. De nekem senki nem parancsol semmit. én szabad ember vagyok. Minden szeretetemmel menedéket adtam neked, kedves vendégként fogadtalak, de ne is próbálj itt gazdi lenni.

Egész nap dübörgött a fejem. Harminc éve nem fájt a fejem. Teljesen elfelejtettem, hogy mi az. De hiábavaló volt minden próbálkozásom a kapcsolatok javítására. Megszokta, hogy mindent a maga módján csináljon, és nem is tudta megérteni, hogy az idők megváltoztak.

Tehát most egy még fontosabb, történelmi kijelentést teszek: én csak én vagyok.
Ha tetszik, hívhatsz Buddhának, de ennek már semmi köze sem Gautamához, sem Maitreyához.
Én magam is buddha vagyok. A „buddha” szó egyszerűen azt jelenti, hogy „felébredt”. És most kijelentem, hogy ezentúl a nevem Shri Rajneesh Buddha Zorba."

Hamarosan "Shri Rajneesh Buddha Zorba" ismét megfosztja magát minden névtől, és azt mondja, hogy név nélküli ember marad. A szannjaszinjai azonban össze vannak zavarodva, nem tudják, hogyan szólítsák meg, ezért felajánlják az Osho címet, amelyet sok zen példázatban tiszteletteljes, tiszteletteljes megszólításként használnak. Osho egyetért ezzel a szóval, és új jelentéssel egészíti ki, összekapcsolva William James "óceán" (óceán) fogalmával. Később azt mondja, hogy ez egyáltalán nem név, hanem csak egy gyógyító hang.

Zen kiáltvány: Szabadság az önvalótól

Néhány hétig Gautama Buddha "látogatása" után úgy tűnik, Osho új erő- és energiatartalékokkal van tele. A beszélgetések egyre hosszabbak – néhányszor csaknem négy órán keresztül beszélt szünet nélkül.
Osho beszéde érezhetően élénkebbnek és energikusabbnak tűnik. Több előadássorozatban összekapcsolja a zent Friedrich Nietzsche és Walt Whitman munkásságával, összehasonlítja a kereszténységgel, sőt Gorbacsovnak ajánlja, mint egyszerű utat a kommunizmustól a kapitalizmusig.
1989 februárjában azonban a Zen Manifesto című új sorozat két előadása után Osho ismét megbetegedett, és csak április elején jelent meg a meditációs teremben. A Zen Kiáltvány volt előadásainak utolsó sorozata.

A Zen kiáltvány feltétlenül szükséges, mert az összes ősi vallás szétesik. És mielőtt teljesen meghalnak, és az emberiség nem őrül meg, a zent el kell terjeszteni az egész földön. Új házakat kell építeni, mielőtt a régiek széthullanak.

Most már nem kell megismételni a múlt hibáit. Olyan házban éltél, amely egyáltalán nem létezett, ezért szenvedtél az esőktől, a hideg téltől és a tűző naptól, mert a ház csak a képzeletedben létezett. Ezúttal itt az ideje, hogy belépj igazi otthonodba, és ne bújj el mesterséges templomokba, a távoli vallások menedékébe. Bújj bele a saját létezésedbe. Miért lenne valakinek a pontos másolata?

Ez nagyon fontos idő. Szerencsés vagy, hogy ebben a korszakban születtél, amikor a régi elveszti érvényét és valóságát, amikor csak lóg, mert félsz kiszabadulni ebből a börtönből. De az ajtók nyitva vannak! Valójában nincsenek ajtók, mert az egész ház, ahol élsz, csak a képzeletben létezik. Isteneid, papjaid és szentírásaid mind a képzeletben vannak.

Ezúttal nem szabad elkövetnie ugyanazt a hibát. Az emberiségnek minőségi ugrást kell tennie, egy régi, rohadt hazugságtól egy friss, örökké fiatal igazság felé kell elmozdulnia.

Ez a Zen Kiáltvány.

Osho utolsó szavait mondja a szannjaszinok gyűléséhez 1989. április 10-én este:

Ön most a legáldottabb ember a világon. Buddhaként emlékezni önmagadra a legértékesebb élmény, mert benne van az örökkévalóságod, a halhatatlanságod.

Már nem te vagy, hanem maga az Univerzum. Egy vagy a csillagokkal és a fákkal, az éggel és az óceánnal. Elválaszthatatlanul össze vagy kötve mindazzal, ami van.

Az utolsó dolog, amit Buddha mondott, a sammasati szó volt.
Ne feledd, hogy buddhák vagytok! Sammasati.
Belső kör

1989. április 6-án Osho az úgynevezett "Belső kört" választja. Ebbe a csoportba huszonegy hallgató tartozik azok közül, akik a közösség gyakorlati irányításával foglalkoznak.
Ezt nem mondják ki nyíltan, de később világosan elmagyarázza a csoport tagjainak, hogy nem a közösség szellemi vezetése a céljuk, hanem pusztán gyakorlati aggodalmak munkája gyümölcsének elérhetőségével kapcsolatban.
Ha valaki a „Körből” meghal, vagy valamilyen okból megtagadja a munka folytatását, titkos szavazással egy másik személyt választanak a helyére. A csoport minden döntését csak általános szavazással hozza meg.

A hagyományt nem lehet megkerülni. Nem a mi hatalmunkban van. A halál után már nincs hatalmad befolyásolni az embereket. Ezért jobb előre egyértelmű utasításokat adni a megbízható embereknek, mint mindent a tudatlanok kegyére hagyni.

Ápolási előkészítés

Április 10-én este, az előadás végén Osho elmondja a titkárának, hogy energiája drámaian megváltozott minőségében. Elmondja, hogy kilenc hónappal a halál előtt az energia a halálra való felkészülés időszakába költözik, mint ahogy kilenc hónappal a születés előtt az ember energiája az anyaméhben kezd fejlődni. Osho következő előadása egy új ciklus kezdete volt, "A Buddha felébredése".

május 19-én Általános találkozó a meditációs teremben bejelentik, hogy Osho soha többé nem fog beszélni nyílt ülés előtt.

Május 23-án bejelentették, hogy Osho esténként elkezd jönni a meditációs terembe. Amikor megjelenik, szól a zene, és mindenki szórakozhat vele. Az ünnepet a csendes meditáció váltja fel, majd Osho távozik. Távozása után beszélgetéseiről készült felvételeket vetítik a teremben.

Az Osho Egyetemet június-júliusban alapították. Számos „karból” áll, amelyek lefedik a közösség által kínált szemináriumokat és programokat. Az egyetem tanszékei között található a Transformation Center, a School of Mystery, a School of Creativity and the Arts és a School of Martial Arts.
Mindenkit megkérnek, hogy az esti találkozókra fehérben jöjjön. Ezt a szabályt a júliusi telihold idején tartják a hagyományos indiai ünnepen, a felvilágosult tanárok tiszteletére. A közösség már régóta ünnepli ezt az ünnepet.

Augusztus 25-én Osho elrendeli a lila köpenyek viselését a közösségben napközben.
Augusztus 31-én a háza melletti egykori Chuang Tzu Hallban befejeződik Osho új hálószobájának kialakítása. Közvetlenül részt vesz a márvánnyal díszített, hatalmas csillárral megvilágított új helyiség díszítésében; a padlótól a mennyezetig érő ablakok egy vad dzsungel kertre néznek.

Szeptember 14-én Osho visszatér egykori hálószobájába. Az új termet a "Mystic Rose" és az "Out of Mind" meditációs terápiás csoportok kapják. Egy új fedett és légkondicionált üvegfolyosó, amelyet kifejezetten Osho számára építettek, hogy sétálhasson a kertben, most Vipasana, Za-Zen és más csendes meditációs csoportok számára készült.

November 17-én Osho utasításokat ad arra vonatkozóan, mit tegyen, ha elhagyja ezt a világot. Arra is kér egy csoportot, hogy fordítsák le könyveit hindi nyelvről angolra, és részletes utasításokat hagy a Belső Kör munkájához.

December 24-én az angol "Sunday Mail" egy cikket közöl arról, hogy Ratzinger bíboros, vagyis a Vatikán felelős Osho Egyesült Államokból való kitoloncolásáért.

December 17-én Osho orvosa bejelenti, hogy mostantól nem vehet részt az esti meditációkban a közös helyiségben, hanem rövid időre csak a közönség üdvözlésére jelenik meg. Amikor Osho belép a terembe, mindenki látja, hogy már nagyon nehezen tud mozogni.

Január 18-án Osho a szobájában marad, és nem jelenik meg az esti megbeszélésen, de asszisztenseken keresztül közli, hogy láthatatlanul is részt vesz a találkozón.

1990. január 19-én, este öt órakor Osho elhagyja testét. Előtte elfordul az orvos sürgős orvosi beavatkozásra vonatkozó javaslatától.
Osho azt mondja: "Maga az Univerzum méri az idejét", lehunyja a szemét, és békésen távozik.
Az orvos este 7 órakor jelenti be a halált, amikor mindenki a meditációs terembe jön a napi találkozóra.
Egy idő után, amikor a szomorú hír elterjed az egész közösségben, Osho holttestét a terembe viszik, ahol tízperces búcsút tartanak. Ezután körmenetben egy közeli máglyahelyre viszik. Egész éjjel búcsút tartanak.

Két nappal később Osho hamvait átszállítják a Chuang Tzu Hallba - abba a szobába, amely az új "hálószobája" lesz. Ott tárgyalt, és találkozott szannjaszinokkal és látogatókkal sok éven át. Osho akaratából a hamvakat "az ágy mellé" helyezik, vagyis a szoba közepén lévő márványlapra, amit valóban az ágy támasztékának szántak. A közelben egy táblagépet erősítenek meg azokkal a szavakkal, amelyeket maga Osho diktált néhány hónappal korábban:

Gyakran feltették neki a kérdést, hogy mi lesz, ha meghal? Íme Osho válasza az olasz televíziónak:

"Azt kérdezed, hogy mi lesz, ha Osho meghal. Ő nem Isten, és nem hisz sem prófétákban, sem próféciákban, sem messiásban. Mind önző emberek voltak. Tehát bármit megtehet ebben a pillanatban, azt megteszi. Mi történik ezután. elment, a létezés akaratára hagyja magát. A létbe vetett bizalma abszolút. Ha van igazság abban, amit mond, az megmarad."

Osho nem írt könyveket. Minden megjelent könyv a diákjaival folytatott beszélgetéseinek feljegyzése. A hallgatók energiája, felkészültsége, érdeklődése meghatározta a beszélgetés irányát. Ezek a beszélgetések tükrözik a Mester kapcsolatát a tanítványokkal, kölcsönös behatolásukat.

"A szavaim élnek. A szívem dobbanása. Ez nem tanítás. Szavaim kopogtatnak az ajtódon, hogy hazajuss. Fogadd el az ajándékomat."

Lazíts. Ne feledje, hogy Ön csak megfigyelő. Ez a test nem a tiéd, ez az elme nem a tiéd. Te csak egy tükör vagy. Nézz mindent úgy, ahogy a tükör néz, és akkor az egész Univerzum elképzelhetetlenül szép lesz. Minden istenivé válik.

Ez az este önmagában is csodálatos, de Joshu oroszlánbőgése még szebbé tette...
Most már buddha vagy.
És ha visszajössz, vidd magaddal ezt a buddhát. Éld normális életedben. Ellenzem a világról való lemondást – egy új világ megteremtése mellett vagyok. Ha van elég buddha a világon, új egek jelennek meg, új dimenziók jelennek meg, új ajtók nyílnak meg... új rejtélyek, új csodák.
Vigyél magaddal minél több illatos virágot.

[Dobpergés]

Gyere vissza, de gyere vissza buddhaként... Békésen, kecsesen... Ülj le egy kicsit, hogy emlékezz ezekre az érzésekre - a tér érzéseire, ahol voltál, a csodálatosságra, amit láttál.

Minden nap egyre mélyebbre süllyedsz. Ne feledje, hogy bármennyire is mész ma, holnap egy kicsit tovább mehetsz.
Eltarthat két, öt, tíz, húsz vagy harminc évig, de biztosan buddhák lesztek. Számomra ti már buddhák vagytok, csak összeszedni kell a bátorságodat és bevallani magadnak.
Nem kell harminc év a buddhává váláshoz, mert már buddhák vagytok. Harminc évbe telhet, amíg félretesszük a habozást, a kétséget, hogy valóban buddha vagy.
Még ha ezt mondom is, minden buddha megpróbál meggyőzni, de legbelül még mindig kételkedsz: "Istenem, tényleg buddha vagyok? Hogy lehet ez?"
De egy nap majd meglátod magad. Erről senki sem tud meggyőzni, csak te győződhetsz meg róla.
Epilógus: 1990 – napjaink

A Pune-i Osho Nemzetközi Közösség virágzik, és kiváló hely a kikapcsolódásra, meditációra és önfelfedezésre. Ez összhangban van Osho néhány hónappal a halála előtt kifejtett elképzeléseivel. Sikerült részt vennie számos új épület fejlesztésében: meditációs épületek és szemináriumok piramisok formájában, ásványforrások, edzőtermek és rekreációs központok, valamint egy új, piramis alakú meditációs terem, amely 2001 januárjában nyílt meg.

A létezésbe vetett hitem abszolút. Ha van igazság szavaimban, azt évszázadokig megőrzik. A fáklyát azok veszik fel, akik továbbra is érdeklődnek a munkám iránt, de nem akarok senkire semmit ráerőltetni. A népem számára továbbra is ihletforrás maradok. Ez az, amit a szannjaszinjeim éreznek – lelkesedéssel. Azt szeretném, ha maguktól fejlődnének, hogy maguk neveljék fel magukban a legfontosabbat: a szeretetet, amely körül nem jön létre a gyülekezet, a tudatosságot, amely nem lesz valakinek kizárólagos tulajdona, valamint a szórakozást, az örömöt és a frissességet. , gyermeki szemek...

Azt akarom, hogy az embereim ismerjék önmagukat, és ne mások parancsára váljanak valakivé.

A főút befelé vezet...

Kapcsolódó anyagok - OSHO

Chandra Mohan Jain(hindi चन्द्र मोहन जैन, 1931. december 11. – 1990. január 19.) jobban ismert Bhagwan Shri Rajneeshés Acharya, majd később mint Osho(Hindi ओशो - orosz óceáni, feloldódott az óceánban) - indiai vallási és spirituális vezető és misztikus, akit egyes kutatók a neohinduizmusnak tulajdonítanak, a Rajneesh neoorientalista és vallási-kulturális mozgalma inspirálója. Egy új szannjász prédikátora, amely a világban való elmerülésben, a hozzá való ragaszkodás nélkül, életigenlésben, az ego és a meditáció elutasításában fejeződik ki, és teljes felszabaduláshoz és megvilágosodáshoz vezet

A szocializmus, Mahatma Gandhi és a kereszténység kritikája Oshót élete során vitatott alakká tette. Ezenkívül megvédte a szexuális kapcsolatok szabadságát, bizonyos esetekben szexuális meditációs gyakorlatokat szervezett, amiért kiérdemelte a becenevet. szexguru". Egyes kutatók a "botrányok gurujának" nevezik.

Osho az ashram rendszer alapítója sok országban. Amerikai tartózkodása alatt megalapította Rajneeshpuram nemzetközi telepet, amelynek több lakója 1985 szeptemberéig követte el az úgynevezett bioterrorista cselekményt. Rajneesh Amerikából való kitoloncolása után 21 ország megtagadta a belépést, vagy "persona non grata"-nak nyilvánította. Osho szervezetét egyes esetekben a pusztító szekták közé sorolták hivatalos dokumentumokat Oroszország és Németország, valamint egyes személyek. A Szovjetunióban a Rajneesh mozgalmat ideológiai okokból betiltották.

Osho halála után megváltozott a hozzá való hozzáállás Indiában és világszerte, széles körben tekintik Indiában fontos tanítónak és világszerte vonzó spirituális tanítónak. Tanításai Indiában és Nepálban a populáris kultúra részévé váltak, mozgalma pedig bizonyos elterjedtségre tett szert az Egyesült Államok és a világ kultúrájában. Osho beszédeit, amelyeket 1969 és 1989 között rögzítettek, követői több mint 1000 könyvben gyűjtötték össze és publikálták.

Nevek

Osho különféle neveket használt élete során. Ez összhangban volt az indiai hagyományokkal, és szellemi tevékenységének következetes változását tükrözte. Az alábbiakban bemutatjuk Osho nevének jelentését az élet különböző időszakaiban:

• Chandra Mohan Jain(Hindi चन्द्र मोहन जैन) valódi polgári név.
• rajneesh(Hindi रजनीश) - Ez a név egy becenév volt Osho-nak gyermekkorában a családjától. Szó szerint fordítva: "telihold ura".
• Acharya Rajneesh(Hindi आचार्य रजनीश) – így hívták a hatvanas évek közepétől a hetvenes évek elejéig. Acharya jelentése "tanár" vagy "lelki tanító", és bizonyos esetekben "professzor".
• Bhagwan Shri Rajneesh(hindi भगवान श्री रजनीश) vagy rövid Bhagwan- Osho ezt a nevet viselte a hetvenes évek elejétől 1988 végéig. Bhagwan jelentése "megvilágosodott" vagy "felébredt". Indiában a szó Sri hétköznapi megszólításként használva, jelentése közel áll a „mister” megszólításhoz. 1988 végén a következő megjegyzéssel hagyta el ezt az isteni állapotot is jelentő nevet: „Elég! A viccnek vége."
• Osho(Hindi ओशो) - így nevezte magát élete utolsó évében, 1989 elejétől egészen 1990. január 19-én bekövetkezett haláláig. A zen buddhizmusban "Osho" egy cím, amely szó szerint "szerzetes" vagy "tanár"-ként fordítható. Így szólt tisztelettel Bodhidharma, Chan első pátriárkája. Név "Osho" tanítványai javasolták neki, ahogyan azt gyakran emlegették a zen példázatokban, amiket kommentált. Osho egyszer új jelentést adott ennek a szónak, összekapcsolva William James „óceáni” fogalmával (angolul az „óceán” szó úgy hangzik, mint „óceán”). A Rajneesh mozgalom irodalmában egy másik értelmezés is bemutatásra kerül: az „O” szótag szeretetet, hálát és szinkronitást jelent, a „sho” pedig a tudat minden irányú kiterjesztését. A név alatt ma jelenik meg könyveinek minden új kiadása és egyéb művei Osho.

Gyermekkor és ifjúság (1931-1950)

Chandra Mohan Jain 1931. december 11-én született Kuchwadban, egy kis faluban Madhya Pradesh államban (India). Egy ruhakereskedő tizenegy gyermeke közül a legidősebb volt, és az első hét évben a nagyszülei nevelték. Családja, amely a dzsain vallási közösséghez tartozott, a Rajneesh vagy Raja ("király") becenevet adta neki. Rajneesh okos tanuló volt, jó tanulmányi teljesítményt nyújtott az iskolában, ugyanakkor sok gondja volt a tanárokkal az engedetlensége, az iskolából való gyakori hiányzás és az osztálytársaival szembeni mindenféle provokáció miatt.

Rajneesh korán szembesült a halállal. A nagyapja, akihez mélyen kötődött, meghalt, amikor Osho hét éves volt. Tizenöt éves korában Shashi barátnője (és unokatestvére) meghalt tífuszban. A veszteség mélyen érintette Rajneesh-t, csendes tinédzser éveit pedig melankólia, depresszió és krónikus fejfájás jellemezte. Ebben az időben napi 15-25 km-t futott, és gyakran meditált a kimerültségig.

A szocializmus iránti szenvedély időszakában Rajneesh ateista volt, kritizálta a vallási szövegekbe és rituálékba vetett hitet, és tinédzserként érdeklődést mutatott a hipnózis iránt. Egy ideig részt vett a kommunista, szocialista és két nacionalista mozgalomban, amelyek India függetlenségéért harcoltak: az Indiai Nemzeti Hadseregben és a Rashtriya Swayamsevak Sangha-ban. Tagsága azonban ezekben a szervezetekben rövid életű volt, mivel nem akart semmilyen külső fegyelmet, ideológiát vagy rendszert követni, és kezdett hinni, hogy csak a "tudatbeli forradalom" teheti békéssé és boldoggá az embereket. Rajneesh is olvasott volt, és tudta, hogyan kell megbeszéléseket vezetni. Önző, arrogáns, sőt lázadó fiatalember hírében állt.

Tanulmányi évek (1951-1960)

Rajneesh tizenkilenc évesen kezdte filozófiai tanulmányait a jabalpuri Hitkarine College-ban. Egy tanárral való konfliktusa után el kellett hagynia a főiskolát, és a szintén Jabalpurban található D. N. Jain College-ba kellett költöznie. Amikor még Jabalpurban tanult, 1953. március 21-én, miközben telihold idején meditált a Bhanvartal Parkban, rendkívüli élményben volt része, amely során boldogság árasztja el – ezt az élményt később spirituális megvilágosodásaként írta le:

Azon az éjszakán meghaltam és újjászülettem. De annak, aki újjászületik, semmi köze ahhoz, aki meghalt. Ez nem egy folyamatos dolog... Aki meghalt, az teljesen meghalt; nem maradt belőle semmi... még egy árnyék sem. Az ego teljesen, teljesen meghalt... Azon a napon, március 21-én egy ember, aki sok-sok életet élt, évezredeket, egyszerűen meghalt. Egy másik lény kezdett létezni, teljesen új, egyáltalán nem kapcsolódik a régihez... Megszabadultam a múlttól, kiszakadtam a történelmemből, elvesztettem az önéletrajzomat.

1955-ben diplomázott a DN Jain College-ban bachelor diplomával. 1957-ben kitüntetéssel szerzett filozófia mesterképzést a Saugarai Egyetemen. Ezt követően a raipuri szanszkrit főiskola filozófia tanára lett, de hamarosan a rektorhelyettes felkérte, hogy keressen másik állást, mivel úgy vélte, hogy Rajneesh károsan hat a hallgatók erkölcsére, jellemére és vallásosságára. 1958-ban Rajneesh filozófiát kezdett tanítani a Jabalpur Egyetemen, majd 1960-ban professzor lett. Ismert előadóként kollégái kivételesen intelligens emberként ismerték el, aki túljutott a hiányosságokon. korai oktatás egy kisvárosban.

Előadó túrák

Az 1960-as években, amikor tanítási tevékenysége lehetővé tette, Rajneesh kiterjedt előadásokat tartott Indiában, amelyek során Mahatma Gandhit parodizálta és kigúnyolta, valamint bírálta a szocializmust. Úgy vélte, hogy a szocializmus és Gandhi inkább felmagasztalja a szegénységet, semmint lemond róla. Azzal érvelt, hogy a szegénység és az elmaradottság legyőzéséhez Indiának kapitalizmusra, tudományra, modern technológiákés a születésszabályozás. Bírálta az ortodox hinduizmust, holtnak nevezte a bráhmanikus vallást, tele üres szertartásokkal, elnyomta követőit a kárhozattól való félelemmel és az áldások ígéreteivel, és azt mondta, hogy minden politikai és vallási rendszer hamis és képmutató. Rajneesh ezekkel a kijelentéseivel népszerűtlenné tette magát a többség körében, de felhívták rá a figyelmet. Ekkor kezdte használni a nevet Acharya. 1966-ban egy sor provokatív beszéd után kénytelen volt lemondani tanári pozíciójáról, magángyakorlatot és meditációt tanított.

Acharya Rajneesh korai előadásai hindi nyelven hangzottak el, ezért nem nyugati látogatóknak szóltak. R. Ch. Prasad életrajzíró megjegyezte, hogy Rajneesh csodálatos varázsát még azok is érezték, akik nem osztották nézeteit. Előadásaival hamar odaadó követőivé vált, többek között a gazdag üzletemberek körében is. Megkapták egyéni konzultációk lelki fejlődésükről és mindennapi életükről adományokért cserébe. Indiában elterjedt gyakorlat a tudós vagy szent tanácsának kikérésének hagyománya, hasonlóan ahhoz, ahogyan Nyugaton az emberek tanácsot kapnak egy pszichoterapeutától vagy tanácsadótól. A gyakorlat gyors növekedése alapján az amerikai vallástudós és Ph.D. James Lewis azt javasolta, hogy Rajneesh szokatlanul tehetséges spirituális gyógyító. Rajneesh 1962 óta évente többször tartott meditációs táborokat aktív tisztító technikákkal, ezzel egy időben kezdtek megjelenni az első meditációs központok (Jeevan Jagrati Kendra vagy Awakened Life Centers).

Felébredt élete (Jeevan Jagrati Andolan) mozgalma ebben az időszakban főleg a Bombay-i dzsain vallási közösség tagjaiból állt. A mozgalom egyik ilyen tagja részt vett India függetlenségi harcában, és jelentős pozíciót töltött be az Indiai Nemzeti Kongresszus pártjában, valamint szoros kapcsolatot ápolt az ország vezetőivel, mint Gandhi, Jawaharlal Nehru és Morarji Desai. Ennek a politikusnak a lánya, Lakshmi volt Rajneesh első titkára és odaadó tanítványa.

Acharya Rajneesh azzal érvelt, hogy sokkoló az emberek az egyetlen módjaébreszd fel őket. Sok indiánt megdöbbentettek 1968-as előadásai, amelyekben erősen bírálta az indiai társadalomnak a szerelemhez és a szexhez való hozzáállását, és szorgalmazta az attitűdök liberalizálását. Azt mondta, hogy az ősszexualitás isteni, és a szexuális érzéseket nem szabad elfojtani, hanem hálával kell elfogadni. Rajneesh azzal érvelt, hogy az ember csak valódi természetének felismerésével lehet szabad. Nem fogadta el azokat a vallásokat, amelyek az élettől való elzárkózást hirdették, az igaz vallás szerinte olyan művészet, amely megtanítja, hogyan lehet teljes mértékben élvezni az életet. Ezek az előadások később könyvként jelentek meg "A szextől a tudatfelettiig" címmel, és megjelentek az indiai sajtóban, "a szexgurunak" nevezve. Néhány bevett hindu ellenállása ellenére azonban 1969-ben meghívták, hogy beszéljen a II. Hindu Világkonferencián. Ott megragadta az alkalmat, hogy bíráljon minden szervezett vallást és papjaikat, ami dühöt váltott ki a konferencián jelenlévő hindu spirituális vezetők körében.

Bombay

Neo-Sannyas Mozgalom Alapítvány

1970 tavaszán egy nyilvános meditációs rendezvényen Bombayben (ma Mumbai) Acharya Rajneesh először mutatta be dinamikus meditációját. 1970 júliusában bérelt egy lakást Bombayben, ahol látogatókat fogadott, és kisebb csoportokkal is tárgyalni kezdett. Bár Rajneesh saját tanítása szerint eleinte nem törekedett szervezet létrehozására, 1970. szeptember 26-án, egy manali meditációs táborban létrehozta a "neosannjaszinok" első iskoláját, akikre ma már gyakrabban hivatkoznak. egyszerűen "szannjaszinoknak". A szannjászba való beavatás azt jelentette, hogy új nevet kapott tőle, például egy nő számára, például "Ma Dhyan Shama", egy férfi számára például "Swami Satyananda", valamint narancssárga ruhát, malát (nyakláncot) viselt. 108 fagyöngykel és Rajneesh képével ellátott medalionnal.

A ruha narancssárga színe és a mala az indiai hagyományos szannjaszinok attribútumai, akiket ott szent aszkétáknak tartanak. Egy ilyen szándékosan provokatív stílus megválasztásában megvolt a véletlen. Ez azután történt, hogy Acharya Rajneesh meglátta Laksmit narancssárga ruhában, amit Lakshmi spontán választott magának. Rajneesh szerint a szannjáinak életigenlőnek kell lenniük, mert "mindennek a halálát ünneplik, ami tegnap voltál". Magát Rajneesh-t a szannyák összefüggésében nem kellett volna imádni. Az acharya-t a szannjaszinok katalizátornak vagy "a napnak, amely a virágot kinyílni löki" tekintették. 1971-ben kezdtek érkezni az első diákok a nyugati országokból, és csatlakoztak a mozgalomhoz. Köztük volt egy fiatal angol nő, aki Acharya Rajneeshtől kapta a "Vivek" nevet. Rajneesh arra a következtetésre jutott, hogy egy korábbi életében Shashi barátja volt. Halála előtt Shashi megígérte Rajneeshnek, hogy visszatér hozzá. „Hazatérése” után Vivek Rajneesh állandó társa volt a későbbi években.

Bhagwan

Ugyanebben az évben Rajneesh lemondott az "Acharya" címről, és helyette a Bhagwan (szó szerint: Áldott) Shri Rajneesh vallási nevet vette fel. A cím adományozását sok hindu bírálta, de úgy tűnt, Bhagwan élvezte a vitát. Később elmondta, hogy a névváltoztatásnak pozitív hatása volt: "Csak az marad, aki kész feloldódni velem, a többiek megszöktek." Ezzel egyidejűleg tevékenységei fókuszát is áthelyezte. Most már egyre kevésbé érdekelte, hogy a nagyközönségnek tartson előadásokat; ehelyett kijelentette, hogy elsősorban a vele belső kapcsolatban álló emberek átalakításának kérdésével foglalkozik. Ahogy egyre több hallgató érkezett hozzá nyugatról, Bhagwan elkezdett angolul is előadásokat tartani. Bombayben egészsége kezdett megromlani; mert Rossz minőség Bombay levegője fokozta az asztmát, cukorbetegség valamint az allergiája is. A lakása túl kicsi lett a látogatók befogadására. A titkárnője, Lakshmi jobb szállást keresett, és talált egyet Punéban. A hozzávetőlegesen 2,5 hektáros területet elfoglaló két szomszédos villa megvásárlásához szükséges pénzt a mecénások és a diákok, különösen Ekaterina Venizelos ( Ma Yoga Mukta), egy híres görög alak vagyonának örököse.

Ashram Pune-ban (1974-1981)

Fejlődés és növekedés

Bhagwan és követői 1974 márciusában Bombayből Pune-ba költöztek. Egy ideig egészségügyi problémák zavarták, de a Koregaon Park ashramjának építése nem állt le. A szannjaszinok az ashramban dolgoztak, és cserébe gyakran ingyenes szállást és étkezést kaptak egy ideig. A következő éveket az ashram folyamatos terjeszkedése jellemezte, egyre több látogató érkezett nyugatról. 1981-re az ashramnak saját péksége, sajtgyártó, művészeti és kézműves központja volt szabászattal, ékszerekkel, kerámiákkal és biokozmetikumokkal, valamint egy magánorvosi központtal több mint 90 alkalmazottal, köztük 21 orvossal. Előadásokat, zenés koncerteket és pantomimokat tartottak. A nyugatról érkezők áramlásának növekedése részben annak volt köszönhető, hogy néhány nyugati diák visszatért Indiából, akik gyakran hoztak létre meditációs központokat országukban. Néhányan arról számoltak be, hogy soha nem kerültek kapcsolatba szannjaszinokkal, és csak amikor megláttak valahol egy fényképet Bhagwanról, akkor éreztek megmagyarázhatatlan kapcsolatot vele, és ezt követően megértették, hogy találkozniuk kell Bhagwannal. Mások olvasták Bhagwan könyveit, és ezért ők is vágytak rá, hogy láthassák őt. Bhagwan jelentős mennyiségű feminista csoportot kapott; a legtöbb gazdasági aktivitás az ashram élén nők álltak.

A leírás szerint Bhagwan "fizikailag vonzó férfi volt hipnotikus barna szemekkel, szakállal, vésett arcvonásokkal és győztes mosollyal, dacos tettei és szavai, valamint egyedisége, valamint láthatóan félelmetes és gondtalan viselkedése sok embert vonzott. csalódottak a nyugati emberek, ami annak a jele, hogy itt találhatunk valódi választ.” Emellett az is kitűnt neki, hogy elfogadta a modern technológiát és a kapitalizmust, nem volt semmi ellene a szexnek, és nagyon olvasott volt – könnyedén idézte Heideggert és Sartre-t, Szókratészt, Gurdjieffot és Bob Hope-ot, és szabadon beszélt a tantráról, az Újról is. Testamentum, zen és szúfizmus.

csoportos terápia

Emellett a keleti meditáció és a nyugati terápiák szinkretikus kombinációja is jelentős szerepet játszott. A humanista pszichológiai mozgalom európai és amerikai gyakorlói érkeztek Punába, és Bhagwan tanítványai lettek. „Azért jöttek hozzá, hogy megtanulják tőle, hogyan kell meditatívan élni. Találtak benne egy spirituális tanítót, aki teljesen megértette az általuk kidolgozott holisztikus pszichológia fogalmát, és az egyetlen, akit ismertek, aki eszközként használhatta fel, hogy az embereket a tudatosság magasabb szintjeire hozza” – írja Bhagwan életrajzírója. A terápiás csoportok hamarosan az ashram elengedhetetlen részévé váltak, és az egyik legnagyobb bevételi forrást is jelentették. 1976-ban 10 különböző terápia létezett, köztük az Encounter, a Primal és az Intense Enlightenment, valamint egy csoport, amelyben a résztvevőknek meg kellett válaszolniuk a „Ki vagyok én?” kérdésre. A következő években a rendelkezésre álló módszerek száma mintegy nyolcvanra nőtt.

Annak eldöntéséhez, hogy mely terápiás csoportokon menjenek keresztül, a résztvevők konzultáltak Bhagwannal, vagy választottak preferenciáik szerint. Néhány korai csoport az ashramban, mint például az Encounter, kísérleti jellegű volt, és lehetővé tette a fizikai agressziót, valamint a tagok közötti szexuális érintkezést. Egymásnak ellentmondó hírek kezdtek megjelenni a sajtóban az Encounter csoport ülésein elszenvedett sérülésekről. Miután az egyik résztvevő kartörést szenvedett, az erőszakos csoportokat betiltották. Richard Price, a humanisztikus pszichológiai mozgalom akkoriban jól ismert terapeutája és az Esalene Institute társalapítója azt találta, hogy egyes csoportok arra ösztönzik a tagokat, hogy „legyenek erőszakosak”, ahelyett, hogy „az erőszakos szerepet játsszák” (ez az Encounter norma). az Egyesült Államokban tartott csoportok) és kritizálták „Esalen néhány tapasztalatlan csoportvezetőjének legrosszabb hibáiért”. Sok szannjaszin és látogató azonban érdeklődött az izgalmas kísérletben való részvétel iránt. Ebben az értelemben Bhagwan szavai inspirálták őket: "Itt minden olyan módszerrel kísérletezünk, amely lehetővé teszi az emberi tudat gyógyítását és az ember gazdagítását."

Napi események az ashramban

Egy tipikus nap az ashramban reggel 6-kor kezdődött egy óra dinamikus meditációval. 8 órakor Bhagwan nyilvános előadást tartott az úgynevezett "Buddha-teremben". 1981-ig a hindi nyelvű előadássorozatok váltakoztak az angol nyelvű sorozatokkal. Az előadások közül sok spontán kommentár volt különféle spirituális hagyományokból származó szövegekhez, vagy válasz a látogatók és hallgatók kérdéseire. A beszélgetéseket poénokkal, anekdotákkal és provokatív megjegyzésekkel fűszerezték, amelyek állandóan mulatságos kitöréseket váltottak ki odaadó hallgatóságából. A nap folyamán különféle meditációk zajlottak, mint például a „meditáció kundalini”, „meditáció natarajés a terápia, melynek nagy intenzitását a spirituális energiának, Bhagwan „buddha mezőjének” tulajdonították. Esténként Darshanok voltak, Bhagwan magánbeszélgetései kis számú odaadó tanítvánnyal és vendéggel, valamint a tanítványok beavatása („sannyákba való felvétel”). A darshan oka általában a tanítvány megérkezése az ashramba vagy közelgő távozása volt, vagy egy különösen súlyos ügy, amelyet a szannjászin személyesen szeretne megbeszélni Bhagwannal. Az év négy napja különösen fontos volt, ezeket a napokat ünnepelték: Bhagwan megvilágosodása (március 21.); születésnapja (december 11.) és Guru Purnima születésnapja; a telihold, amely alatt Indiában hagyományosan a spirituális tanítót tisztelik, valamint Parinirvána napja, az a nap, amikor az összes eltávozott megvilágosodottat tisztelik. A látogatók számára a Pune-i tartózkodás általában intenzív és nagyon élénk élmény volt, függetlenül attól, hogy a látogató végül „szannyast vett” vagy sem. Az ashram a tanítványok leírása szerint egyszerre volt "vidámpark és őrültek menedékhelye, szórakozóhely és templom".

Bhagwan tanítása a spontaneitást hangsúlyozta, de az ashram nem volt mentes a szabályoktól. A bejáratnál őrök álltak, tilos volt a dohányzás és a kábítószer, illetve a terület egyes részei, mint pl Laozi háza ahol Bhagwan élt, csak korlátozott számú diák számára volt elérhető. Aki meg akarta hallgatni az előadást a Buddha Hallban („Kérjük, hagyja a cipőjét és az eszét az ajtóban” – szólt a bejáratnál lévő tábla), először illattesztet kellett végezniük, mert Bhagwan allergiás volt a samponokra és kozmetikumokra. És akiknek ilyen szaga volt, megtagadták a hozzáférést.

Negatív médiajelentések

Az 1970-es években Bhagwan először "szexguruként" került a nyugati sajtó figyelmébe. A vele kapcsolatos kritikák a terápiás csoportokat, Bhagwan szexhez való hozzáállását és gyakran tréfás, de élesen társadalmi értéknyilatkozatait ("Még az olyan emberek is, mint Jézus kicsit neurotikusak maradnak") irányozták elő. A szannjaszinok viselkedése a kritika külön tárgyává vált. A nők egy része Bombaybe ment, és prostitúcióval foglalkozott, hogy pénzt kereshessen további indiai tartózkodására. Más szannjaszinok ópiumot, hasist és marihuánát próbáltak csempészni, néhányukat elkapták és bebörtönözték. Az ashram hírneve többek között ettől is szenvedett. 1981 januárjában Hannover hercege farkas ( Swami Anand Vimalkirti), Károly herceg unokatestvére és II. Vilmos császár leszármazottja agyvérzésben halt meg Púnában. Ezek után az aggódó rokonok arról akartak gondoskodni, hogy kislánya ne az anyjával (szintén szannjaszin) nőjön fel Punában. A kultuszellenes mozgalom tagjai azt kezdték állítani, hogy a szannjaszinokat akaratuk ellenére kényszerítették terápiás csoportokra, idegösszeomlást szenvedtek, prostitúcióra és kábítószer-kereskedelemre kényszerítették őket.

A környező társadalom ellenséges hozzáállása bizonyos mértékig megmutatkozott Bhagwannak, amikor 1980-ban kísérletet tettek az életére. Egy fiatal hindu fundamentalista, Vilas Tupe egy délelőtti előadás során késsel dobott Bhagwant, de elhibázta. Indiában jelent meg egy betiltott film az ashramról, amely cenzúrázta a terápiás csoportokat bemutató felvételeket, valamint azokat a felvételeket, amelyeken Bhagwan nyíltan kritizálta Morarji Desai akkori miniszterelnököt, az indiai kormány fejét, amiért keményebben lépett fel az ashram ellen. Mindezeken felül visszamenőleg törölték az ashram adómentességét, ami milliós adóköveteléseket eredményezett. A kormány leállította a vízumok kiadását azoknak a külföldi látogatóknak, akik az ashramot jelölték meg fő úti céljukként.

Tervek változása és Bhagwan csendfázisának kezdete

Tekintettel az egyre növekvő látogatószámra és a városvezetés ellenségeskedésére a Bhagwanba költözőkkel szemben, a diákok fontolgatták, hogy a Punétól körülbelül 30 km-re található Saswadba költöznek, ahol mezőgazdasági kommunát akartak építeni. A Saswadban található szökőkút felgyújtása és megmérgezése azonban egyértelművé tette, hogy az ashram tevékenységét ott sem fogadták szívesen. A későbbi kísérletek arra, hogy földet szerezzenek egy ashram számára Gujaratban, a helyi hatóságok ellenállása miatt kudarcot vallottak.

Bhagwan egészségi állapota az 1970-es évek végén megromlott, és 1979-től kezdődően hanyatlott személyes kapcsolata a szannjaszinokkal. Az esti darsánokat energia-darsánok formájában kezdték megtartani - a személyes beszélgetések helyett most "energiaátvitel" történt, ami akkor történt, amikor Bhagwan hüvelykujja megérintette a hallgató homlokának közepét vagy "harmadik szemét". 1981. április 10-én Bhagwan megkezdte a csend szakaszát, és a napi beszédek helyett satsangokat kezdett vezetni (csendes közös ülés, különféle spirituális művek rövid felolvasása és élőzene). Körülbelül ugyanebben az időben Ma Anand Sheela (Sheela Silverman) váltotta Lakshmit Bhagwan titkáraként. Sheela arra a következtetésre jutott, hogy Bhagwannak, aki akkoriban nagyon hosszan tartó és fájdalmas porckorongos problémával küzdött, az Egyesült Államokba kell utaznia jobb kezelésért. Bhagwan és Vivek eleinte nem nagyon támogatták az ötletet, de Sheela ragaszkodott a költözéshez.

Maradjon az USA-ban (1981-1985)

Rajneeshpuram, Oregon. A ház, ahol Osho lakott. 1982 nyara

1981 tavaszán, hosszú betegség után, Osho a csend időszakába lépett. Az orvosok javaslatára ez év júniusában az Egyesült Államokba szállították kezelésre, mivel különösen cukorbetegségben és asztmában szenvedett.

Osho követői 5,75 millió dollárért vásárolnak tanyát Big Muddy egy 64 ezer hektáros terület Közép-Oregonban, amelynek területén Rajneeshpuram (ma Anteloope külvárosa) települést alapították, ahol a hívek száma elérte a 15 ezer főt. Augusztusban Osho Rajneeshpuramba költözött, ahol egy lakókocsiban lakott a kommuna vendégeként.

Rajneeshpuram, Oregon. Osho egy Rolls-Royce Silver Spiritet hajt a követőinek tömegén. 1982 nyara

A négy év alatt, amíg Osho ott élt, Rajneeshpuram népszerűsége nőtt. Tehát 1983-ban körülbelül 3000 ember érkezett a fesztiválra, 1987-ben pedig körülbelül 7000 ember Európából, Ázsiából, Dél-Amerikából és Ausztráliából. Iskola, posta, tűzoltóság és rendőrkapitányság, 85 autóbuszból álló közlekedési rendszer nyílt a városban. 1981 és 1986 között a Rajneesh mozgalom mintegy 120 millió dollárt halmozott fel különböző meditációs műhelyek, előadások és konferenciák révén, amelyek részvételi díja 50 és 7500 dollár között volt.

A. A. Gritsanov vallástudós megjegyzi, hogy „ 1982 végére Osho vagyona elérte a 200 millió adómentes dollárt". Osho 4 repülőgépet és 1 harci helikoptert is birtokolt. Emellett Osho "közel száz (a számok változóak) Rolls-Royce-t birtokolt". Állítólag követői 365-re akarták növelni a Rolls-Royce-ok számát, az év minden napjára egyet.

Ugyanakkor kiéleződött a konfliktusok a helyi hatóságokkal az építési engedélyekkel, valamint a község lakosságának erőszakos felhívásaival kapcsolatban. Felerősödtek Osho titkárának és sajtótitkárának, Ma Anand Sheela nyilatkozataival kapcsolatban. Osho maga is hallgatott 1984-ig, és gyakorlatilag elszigetelődött a kommuna életétől. A kommuna irányítását Sheela vette át, aki egyedüli közvetítő szerepet vállalt Osho és kommünje között.

A kommunán belül is felerősödtek a belső ellentétek. Osho sok követője, aki nem értett egyet a Sheela által létrehozott rezsimmel, elhagyta az ashramot. A nehézségekkel szembesülve a kommün vezetése Shila vezetésével szintén bűnözői módszereket alkalmazott. 1984-ben a közeli Dallas város több éttermében is hozzáadták a szalmonellát, hogy megnézzék, befolyásolható-e a közelgő választások eredménye a szavazásra jogosultak számának csökkentésével. Sheela utasítására Osho személyes orvosát és két oregoni tisztviselőt is megmérgezték. Az orvos és az egyik személyzet súlyosan megbetegedett, de végül felépültek.

1984-ben a Szövetségi Nyomozó Iroda büntetőeljárást indított a Rajnesh szekta ellen", mert Antilopban" Rajnesh központjának területén fegyverraktárakat, droglaboratóriumokat fedeztek fel».

Miután Sheela és csapata 1985 szeptemberében sietve elhagyta a kommunát, Osho sajtótájékoztatót hívott össze, hogy tájékoztatást adjon bűneikről, és felkérte az ügyészséget, hogy indítson nyomozást. A nyomozás eredményeként Shilát és sok alkalmazottját őrizetbe vették, majd később elítélték. Annak ellenére, hogy Osho maga nem vett részt bűnügyi tevékenység, hírneve (főleg Nyugaton) jelentősen megsérült.

1985. október 23-án a szövetségi esküdtszék zárt ülésen tárgyalta az Osho elleni vádemelést a bevándorlási törvény megsértésével kapcsolatban.

1985. október 29-én, miután Bhagwan személyi gépe leszállt tankolás céljából az észak-karolinai Charlotte-ban, letartóztatási parancs és hivatalos vádemelés nélkül vették őrizetbe. Az őrizetbe vétel oka Bhagwan illetéktelen kísérlete volt az Egyesült Államok elhagyására. (Rajish szerint 8 közeli társával Bermudára készült pihenni). Ugyanezen okból Bhagwant megtagadták az óvadék alól. Egy előzetes letartóztatásba helyezték, korábban az oklahomai állam börtönében "David Washington" néven regisztrálták magukat. Ügyvédei tanácsára, akik egyetértettek a vádló féllel, Bhagwan aláírta Alford Plea- olyan dokumentum, amely szerint a vádlott elismeri a vádat, és egyúttal fenntartja ártatlanságát. Ennek eredményeként Bhagwan bűnösnek vallotta magát az ellene felhozott 34 vádpont közül kettőben a bevándorlási törvény megsértése miatt. Ennek eredményeként november 14-én Bhagwant feltételesen 10 év börtönbüntetésre ítélték, 400 000 dollár pénzbírságot kapott, majd Bhagwant 5 évre visszatérési jog nélkül kitoloncolták az Egyesült Államokból. Bhagwan feloszlatta ashramját Oregonban, és nyilvánosan kijelentette, hogy nem vallástanár. Tanítványai emellett 5000 példányt égettek el a "Rajneeshism" című könyvből, amely 78 oldalas összeállítás volt Bhagwan tanításairól, aki a "rajneeshizmust" "nem vallásos vallásként" határozta meg. Rajneesh elmondta, hogy elrendelte a könyv elégetését, hogy megszabadítsák a szektát Sheela befolyásának utolsó nyomaitól, akinek ruháit is "tűzbe tették".

1985. december 10-én Rajneeshpuram regisztrációját Helen J. Fry kerületi bíró érvénytelenítette, mert megsértette az egyház és az állam szétválasztására vonatkozó alkotmányos rendelkezéseket. Később, 1988-ban az Egyesült Államok Legfelsőbb Bírósága elismerte Rajneeshpuram legitimitását.

Világkörút (1986)

1986. január 21-én Bhagwan bejelenti szándékát, hogy körbeutazza a világot, hogy meglátogassa itt élő követőit. különböző országokban. 1986 februárjában Bhagwan 30 napos turistavízummal érkezik Görögországba. Utána a görög ortodox templom követeli a görög hatóságoktól, hogy utasítsák ki Bhagwant az országból, azzal érvelve, hogy különben "vér fog ontani". Március 5-én a rendőrség engedély nélkül behatol egy helyi filmrendező villájának területére, ahol Bhagwan élt, és letartóztatják a misztikust. Bhagwan 5000 dolláros bírságot fizet, és március 6-án Svájcba repül, és távozás előtt a következő kijelentést teszi a görög újságíróknak: „Ha egy személy négyhetes turistavízummal tönkreteheti kétezer éves erkölcsét, vallását, akkor nem érdemes megtartani. Meg kell semmisíteni."

Svájcba érkezése után "persona non grata" státuszt kap az "amerikai bevándorlási törvények megsértése miatt". Repülővel repül Angliába, ahol szintén nem tartózkodhat, majd március 7-én Írországba repül, ahol turistavízumot kap. Másnap reggel a rendőrség megérkezik a szállodába, és követeli, hogy Bhagwan haladéktalanul hagyja el az országot, de később a hatóságok megengedik neki, hogy rövid ideig Írországban maradjon, mivel Kanada megtagadta, hogy Bhagwan gépe leszálljon Grenadában, hogy feltöltse a repülőgépet. Ugyanakkor Bhagwant megtagadják Hollandiába és Németországba. Március 19-én Uruguay látogatási meghívót küldött állandó tartózkodási lehetőséggel, és még aznap Bhagwan és követői Montevideóba repültek. Uruguayban a szannjaszinok felfedezték az okokat, amelyek miatt számos ország megtagadta a látogatást. Ezek az indokok a "diplomáciai minősített információkat" tartalmazó telexek voltak, amelyekben az Interpol a Bhagwan környéki emberek "kábítószer-függőségével, csempészetével és prostitúciójával" kapcsolatos állításokról számolt be.

1986. május 14-én Uruguay kormánya egy sajtótájékoztatón szándékozott bejelenteni, hogy Bhagwan állandó lakhelyet kapott. Számos forrás szerint azonban Sanguinettivel, aki Uruguay elnöke volt, előző este megkeresték az amerikai hatóságok, és követelték Bhagwan kiutasítását az országból, ellenkező esetben azzal fenyegetőzve, hogy felmondják az Uruguaynak nyújtott amerikai kölcsönt, és nem adnak kölcsönt az Egyesült Államokban. jövő. Június 18. Bhagwan beleegyezik, hogy elhagyja Uruguayt. Június 19-én 10 napos vízummal érkezik Jamaicába. Érkezés után azonnal leszáll Bhagwan gépe mellé az amerikai légierő gépe. Másnap reggel Bhagwan és követői összes vízumát érvénytelenítik. Ezt követően Lisszabonba repül, és egy villában lakik egy ideig, amíg ismét ki nem jön a rendőrség. Ennek eredményeként, miután Bhagwant az Egyesült Államok nyomására 21 ország megtagadta, vagy „persona non grata”-nak nyilvánította, július 29-én visszatér Indiába, ahol hat hónapig Bombayben él barátjával. Indiában Osho pszichoterápiás és meditációs programok központját nyitja meg.

A. S. Timoschuk vallástudós és I. V. Fedotova történész megjegyzi, hogy „ hívja fel teljes szabadság A házasságról és a szexuális kapcsolatokról szóló nagyon liberális nézetekkel kiegészítve világszerte felháborodást váltott ki, és baljós szerepét játszhatta».

Pune (1987-1990)

1987. január 4-én Osho visszatért Punéba abba a házba, ahol élete nagy részét leélte. Közvetlenül azután, hogy Osho visszatéréséről ismertté vált, a városi rendőrfőnök elrendelte, hogy azonnal hagyja el Pune-t, azzal az indokkal, hogy Rajneesh "ellentmondásos személyiség", és "megzavarhatja a város rendjét". Bombay City legfelsőbb bírósága azonban még aznap hatályon kívül helyezte a végzést.

Púnában Osho minden nap beszédesteket tart, kivéve, ha azok rossz egészségi állapot miatt megszakadnak. A publikációk és a terápiák újraindultak, az ashram pedig kibővült. Most a "Multiverzitás" néven vált ismertté, ahol a terápia hídként szolgált a meditáció felé. Osho új meditációs-terápiás módszereket dolgozott ki, mint például a Misztikus Rózsa, és több mint tíz év szünet után kezdett meditációt vezetni beszédeiben. Ismét megnőtt a látogatók száma. De most, miután átment az élményen közös tevékenységek Oregonban a legtöbb szannjászin már nem akart együtt élni más szannjászinokkal, hanem a társadalomban a független életmódot preferálta. A piros/narancssárga öltözet és a mala nagyrészt megszűnt, 1985 óta nem kötelező. 1989 nyarán visszaállították a kizárólagos vörös köntös viselését az ashramban, valamint az esti meditációhoz használt fehér, a csoportvezetők fekete köntösét.

1987 végére szannjaszinok és látogatók ezrei haladnak át naponta az Osho Commune International kapuján az indiai Pune városában. Oshonak naponta vannak darshanjai, de egészsége folyamatosan romlik. A beszélgetések során Osho gyakran megismétli, hogy nem tud sokáig az emberei mellett maradni, és azt tanácsolja a hallgatóknak, hogy összpontosítsanak a meditációra.

1987 novemberében Osho kifejezte meggyőződését, hogy egészségi állapotának romlása (hányinger, fáradtság, végtagfájdalmak és fertőzésekkel szembeni ellenálló képesség hiánya) annak tudható be, hogy az amerikai hatóságok megmérgezték börtönben. Orvosa és egykori ügyvédje, Philip J. Toolkes (Swami Prem Niren) azt javasolta, hogy Osho matracában radioaktív tallium volt, mivel a tünetek a jobb oldalon összpontosultak, de nem szolgáltatott bizonyítékot. Charles H. Hunter amerikai ügyész "teljes színlelésnek" minősítette, míg mások HIV-expozíciót vagy krónikus cukorbetegséget és stresszt javasoltak.

1988 eleje óta Osho diskurzusai kizárólag a zenre összpontosítanak. Napi előadásai most este zajlanak, és nem reggel, mint korábban.

December végén Osho bejelentette, hogy nem akarja többé "Bhagwan Shri Rajneesh"-nek hívni, és 1989 februárjában felvette az "Osho Rajneesh" nevet, amely szeptemberben "Osho"-ra rövidült. Azt is kérte, hogy minden korábban "RAJNEESH" márkanévvel ellátott márkát nevezzenek át nemzetközi szinten az OSHO-nál. Egészségi állapota tovább romlott. Utolsó nyilvános beszédét 1989 áprilisában tartotta, majd csak csendben ült híveivel. Nem sokkal a halála előtt Osho azt javasolta, hogy az esti összejöveteleken egy vagy több ember (jelenleg a Fehér Köntösök Testvériségeként) vesse alá a gonosz mágia valamilyen formájának. Megpróbálták felkutatni az elkövetőket, de senkit nem találtak.

1989. október 6-án Osho a „belső kört” választja – ez a csoport huszonegy legközelebbi diákból áll, akikre az adminisztratív irányítás és a kommuna életének fő gyakorlati kérdéseinek megoldása van bízva. Június-júliusban megalakul a Sannyas Egyetem. Számos karból áll, amelyek különböző workshopokat és csoportos programokat foglalnak magukban.

1990. január 17-én Osho egészségi állapota jelentősen megromlott. Osho csak azért jelent meg az esti találkozón, hogy üdvözölje az egybegyűlteket. Amikor belépett a terembe, feltűnt, hogy rendkívül nehezen mozog.

Osho 1990. január 19-én halt meg, 58 évesen. Boncolásra nem került sor, így a halál okát nem állapították meg. Számos meg nem erősített verzió létezik, Osho orvos hivatalos nyilatkozata szerint a halál a cukorbetegség és az asztma szövődményei által okozott szívelégtelenség miatt következett be. Az Oshohoz közel álló követők szerint a halál a tallium lassú hatásának köszönhető, amellyel Oshot megmérgezték az Egyesült Államokban tartott bebörtönzése során. Halála előtt Osho visszautasította az orvosok sürgős orvosi beavatkozásra vonatkozó javaslatait, és azt mondta nekik, hogy "maga az Univerzum méri a saját idejét". Osho holttestét átvitték a terembe, ahol tömegtalálkozóra, majd hamvasztásra került sor. Két nappal később Osho testéből maradt hamvakat átvitték a Chuang Tzu csarnokba - abba a szobába, aminek az új hálószobájának kellett volna lennie. A hamvak egy része Nepálba is került, az Osho-Tapoban ashramba. A hamu fölé egy táblát helyeztek, amelyen maga Osho diktálta néhány hónappal korábban: „OSHO. Soha nem született, nem halt meg, csak 1931. december 11. és 1990. január 19. között járta ezt a Földet.

Osho tanításai

Osho tanításai rendkívül választékosak. Ez egy kaotikus mozaik, amely a buddhizmus, a jóga, a taoizmus, a szikhizmus, a görög filozófia, a szúfizmus, az európai pszichológia, a tibeti hagyományok, a kereszténység, a haszidizmus, a zen, a tantrizmus és más spirituális mozgalmak elemeiből, valamint saját nézeteikből áll. L. I. Grigorjeva vallástudós azt írta, hogy „ Rajnesh tanításai a hinduizmus, a taoizmus, a szúfizmus stb. elemeinek keveréke.". Ő maga így beszélt erről: Nincs rendszerem. A rendszerek csak halottak lehetnek. Én egy rendszertelen, anarchikus folyam vagyok, nem is személy vagyok, hanem csak egy bizonyos folyamat. Nem tudom, mit mondtam neked tegnap»; « …a virág érdes, az illata finom… Ez az, amit megpróbálok – összehozni a tantra, a jóga, a tao, a szúfizmus, a zen, a haszidizmus, a judaizmus, az iszlám, a hinduizmus, a buddhizmus, a dzsainizmus virágait…»; « Az igazság túlmutat a meghatározott formákon, attitűdökön, verbális megfogalmazásokon, gyakorlatokon, logikán, megértése kaotikus, nem szisztematikus módszerrel történik.»; « Egy teljesen új vallási tudat kezdete vagyok – mondta O. – Kérlek, ne köss össze a múlttal – nem is érdemes emlékezni.»; « Az én üzenetem nem doktrína, nem filozófia. Üzenetem egyfajta alkímia, az átalakulás tudománya, tehát csak az tud meghalni úgy, ahogy van, és úgy újjászületni, hogy azt most el sem tudja képzelni... csak az a néhány vakmerő lesz kész meghallani, mert hallani az, hogy veszélybe kerüljön».

Osho számos előadása tartalmaz ellentmondásokat és paradoxonokat, amelyeket Osho a következőképpen kommentált: " A barátaim meglepődnek: tegnap egyet mondtál, ma pedig mást. Mit hallgassunk? Meg tudom érteni a zavarodottságukat. Csak fogták a szavakat. A beszélgetések számomra nem értékesek, csak az általam kimondott szavak közötti szóköz az, ami értékes. Tegnap néhány szóval kinyitottam az ürességem ajtaját, ma más szavakkal.».

M. V. Vorobjova vallástudós megjegyezte, hogy Osho tanításainak fő célja „ elmerülés ebben a világban és ebben az életben". S. V. Pakhomov vallástudós rámutatott, hogy Osho tanításainak célja „ az „én” elvesztése az óceáni tudatban". Pakhomov azt is megjegyezte, hogy Osho különféle meditációs gyakorlatokat fejlesztett ki e cél elérése érdekében, beleértve a dinamikus meditáció gyakorlását, amely az összes gyakorlat közül a leghíresebb lett.

L. I. Grigorjeva vallástudós azt írta, hogy „ Rajnesh vallásgyakorlásának végső célja a megvilágosodás és a teljes felszabadulás állapotának elérése. Ennek az állapotnak az elérésének módjai a kultúra, a nevelés, a hagyományok sztereotípiáinak elutasítása, mindannak az elutasítása, amit a társadalom előír."ahol" a "társadalmi korlátok és sztereotípiák" lerombolása a "tanárral" való kommunikáció során, a belső szabadság megszerzése pedig a "dinamikus meditáció" és a szexuális orgiák gyakorlása révén, a tantrizmus zászlaja alatt történik. A".

A filozófiai tudományok kandidátusa, S. A. Selivanov rámutatott, hogy a megkülönböztető „ névjegykártyák» Az Osho a dinamikus meditáció, a neosannyák, a Pune-ban megvalósított „közösség” ötlete, amelyben meditáció, terápia, zene, tánc, festészet és egyéb művészetek termei vannak, valamint Zorba ötlete -Buddha, egy új, egész ember. Szelivanov azt is megjegyezte, hogy Osho négy fejlődési utat alakított ki tanításai követői számára:

• Az események független elemzése, bármilyen ideológia befolyásának ellenállása és saját pszichológiai problémáik önálló megoldása.
• Saját tapasztalat megszerzése "élni teljes élet”, A „könyvek szerint” élet megtagadása, „szenvedés, öröm, elégedetlenség okainak” keresése.
• Az az igény, hogy az önmegvalósítás folyamatában elővegyük belső és pszichéromboló „rejtett vágyainkat”.
• "Élvezd az egyszerű dolgokat... - egy csésze teát, csendet, beszélgetést egymással, a csillagos égbolt szépségét."

B.K. Knorre vallástudós úgy véli, hogy Osho tanítása a "tiszta életerő" vitalizmusának filozófiája, amelyben az ember kezdeti érzései fontosabbak, mint a társadalom bármely normája. Knorre képletesen úgy írja le a „tiszta érzéshez” való visszatérést, mielőtt különféle sztereotípiákat és civilizációs komplexusokat sajátítana el, mint az élet élvezetét „miért” és „miért” kérdések nélkül. A pszichofiziológiai tréningeket arra használják, hogy visszatérjenek ebbe az állapotba és felszabadítsák az „igazi ént”.

Sok hagyományt ötvözve Osho különleges helyet biztosított a zen hagyományainak. A követők számára Osho tanításai közül a legfontosabb a meditáció. Osho tanításában az ideális Zorba-Buddha, amely Buddha spiritualitását a Zorba vonásaival ötvözi.

A több száz diktált könyv ellenére Rajneesh nem alkotott szisztematikus teológiát. Az Oregon kommuna idején (1981-1985) megjelent egy könyv "The Bible of Rajneesh" címmel, de miután ez a kommuna szétoszlott, Rajneesh kijelentette, hogy a könyv az ő tudta és beleegyezése nélkül jelent meg, és arra buzdította követőit, hogy megszabadulni a "régi ragaszkodásoktól", amelyeknek vallásos meggyőződést tulajdonított. Egyes kutatók úgy vélik, hogy Rajneesh az összes főbb világvallást felhasználta tanításaiban, de a hindu "megvilágosodás" fogalmát preferálta követői fő céljaként.

Osho a nyugati fogalmak széles skáláját is használta. Az ellentétek egységéről alkotott nézetei Hérakleitoszra emlékeztetnek, míg az emberről mint tudattalan neurotikus mintákból fakadó, kontrollálatlan impulzív cselekvésekre ítélt mechanizmusnak való leírása sok közös vonást mutat Freuddal és Gurdjieff-fel. A hagyomány határait túllépő „új emberről” szóló víziója Nietzsche Túl a jón és a rosszon című könyvében megfogalmazott elképzeléseire emlékeztet. Osho nézetei a szexualitás felszabadításáról hasonlóak Lawrence nézeteihez, dinamikus meditációi pedig Reichnek köszönhetőek.

Osho arra szólít fel, hogy tegyük azt, ami érzésből fakad, ami a szívből fakad: "Soha ne kövesd az elmét... ne vezérelj elvek, etikett, viselkedési normák." Tagadta Patanjali klasszikus jógájának aszkézisét és önmérsékletét, és kijelentette, hogy " az erőszak, a szex, a pénzcsikorgatás, a képmutatás utáni vágy – a tudat sajátossága", rámutatva arra is, hogy a "belső csendben" nincs "sem kapzsiság, sem harag, sem erőszak", hanem szeretet van. Arra biztatta követőit, hogy bármilyen formában dobják ki alantas vágyaikat, ami kifejezésre jutott." görcsös borzongásban, hisztérikus viselkedésben". Valószínűnek tartják, hogy emiatt a Rajneesh ashramokat bírálták antiszociális tevékenységek miatt: promiszkuitás, bűnözés vádja stb.

Osho a vegetarianizmus híve volt, és ambivalens volt az alkohollal és a drogokkal kapcsolatban. A kritikusok szerint ez utóbbi körülmény volt az egyik fő tényező, amely vonzóvá tette tanításait a nyugati országok ellenkultúra generációja számára. Az Osho Ashramban betiltották a drogokat.

Osho a szabad szerelmet hirdette, és gyakran kritizálta a házasság intézményét, a korai beszélgetésekben a "szerelem koporsójának" nevezve, bár néha a "mély lelki közösség" lehetőségéért buzdította a házasságot. Később a mozgalomban megjelent a házasságkötés és a hosszú távú kapcsolatokra való összpontosítás. A házasság elleni korai felhívásokat inkább úgy értelmezték, mint "szeretetben és harmóniában élni szerződéses támogatás nélkül", nem pedig a házasság egyértelmű elutasítását. Ugyanakkor a szannjaszinok azt is figyelembe vették, hogy Osho tanításaiban szembehelyezkedett a dogmákkal.

Osho meg volt győződve arról, hogy a legtöbb emberben nem lehet megbízni a gyermekvállalásban, és arról is, hogy a világ minden táján túl magas a születő gyermekek száma. Osho úgy gondolta, hogy "húsz év abszolút születésszabályozás" megoldja a bolygó túlnépesedésének problémáját. Osho arra is rámutatott, hogy a gyermektelenség lehetővé teszi, hogy gyorsabban érje el a megvilágosodást, mivel ebben az esetben lehetséges "megszülni önmagát". Osho sterilizálásra vonatkozó felszólítását 200 szannjaszin követte, akik közül néhányan később tévedésnek ismerték fel ezt a döntést. Lewis Carter szociológus professzor azt javasolta, hogy Rajneesh szavait az ajánlott sterilizálásról azért mondták el, hogy ne bonyolítsák a tervezett és titkos átköltözést Punából Amerikába.

Osho a nőket spirituálisabbnak tartotta, mint a férfiakat. A nők több vezető pozíciót töltöttek be a közösségben. A követők között a férfiakhoz viszonyított arányuk is 3:1 és 3:2 között mozgott. Osho egy új társadalmat akart létrehozni, amelyben "a nők szexuális, társadalmi és spirituális felszabadulása" megtörténik.

A. S. Timoschuk vallástudós és I. V. Fedotova történész megjegyezte, hogy Osho „ azzal érvelt, hogy a múlt minden vallása életellenes"és viszont" tanítása az első, amely az embert a maga teljességében olyannak tekinti, amilyen". Osho ezt mondta A kereszténység egy betegség", és gyakran szidta a kereszténységet, mazochista gyakorlatokat találva benne .. L. I. Grigorjeva vallástudós megjegyezte ugyanezen alkalommal Minden vallást tagad: „Én vagyok az egyetlen vallás alapítója, egy másik vallás színlelt. Jézus, Mohamed, Buddha csak megrontotta az embereket.”» Ugyanezt a kijelentést Osho önleírásként adja az amerikai keresztény ellenkultusz mozgalom képviselője és apologéta Walter Martin. A. A. Gritsanov ugyanezt az állítást egy másik változatban idézi: „ Egyetlen vallás alapítója vagyok – jelentette ki Rajneesh –, a többi vallás álhír. Jézus, Mohamed és Buddha egyszerűen megrontották az embereket... Az én tanításom tudáson, tapasztalaton alapul. Az embereknek nem kell hinniük nekem. Elmagyarázom nekik a tapasztalataimat. Ha helyesnek találják, elfogadják. Ha nem, akkor nincs okuk hinni benne.».

Osho előadásait nem akadémiai keretek között mutatták be, korai előadásai humorukról és Osho elutasításáról voltak híresek, hogy bármit is komolyan vegyen. Ezt a viselkedést azzal magyarázták, hogy ez egy "átalakulás módszere", amely az embereket "az elmén túlra" taszította.

ego és elme

Osho szerint minden ember Buddha, akinek megvan a lehetősége a megvilágosodásra, a feltétel nélküli szeretetre és az életre adott válaszreakcióra (reakció helyett), bár az ego általában megakadályozza ezt azáltal, hogy azonosul a társadalmi kondicionálással, hamis szükségleteket és konfliktusokat, valamint illuzórikus önmagát teremt. tudatosság.

Osho az elmét túlélési mechanizmusnak tekinti, amely a múltban hatékonynak bizonyult viselkedési stratégiákat másolja. Ha az elmét a múlt felé fordítjuk, az megfosztja az embereket attól, hogy hitelesen éljenek a jelenben, és arra kényszeríti őket, hogy elnyomják az őszinte érzelmeket, és elszigeteljék magukat a jelen pillanat elfogadása során természetesen felmerülő örömteli élményektől: „Az elmének nincs veleszületett képessége az örömre. .. Csak az örömre gondol." Ennek eredményeként az emberek neurózissal, féltékenységgel és bizonytalansággal mérgezik magukat.

Osho azzal érvelt, hogy a vallási vezetők által gyakran szorgalmazott pszichológiai elnyomás (elnyomás vagy elfojtás) az elfojtott érzések újbóli megjelenését más köntösben idézi elő. Például a szexuális elnyomás esetén a társadalom a szex megszállottjává válik. Osho rámutatott, hogy az elfojtás helyett az embereknek bízniuk kell magukban, és feltétel nélkül el kell fogadniuk magukat. Osho szerint ezt nem lehet csak intellektuálisan megérteni, hiszen az elme csak több információként képes felfogni, a teljesebb megértéshez meditáció szükséges.

Elmélkedés

Osho a meditációt nem csak gyakorlatként mutatta be, hanem olyan tudatállapotként is, amely minden pillanatban megmarad, teljes megértésként, amely felébreszti az embert a hiedelmek és elvárások miatti mechanikus reakciók álmából. A nyugati pszichoterápiát a meditáció első lépéseként használta, hogy segítse a szannjaszinokat megérteni "mentális és érzelmi szemetüket".

Osho összesen több mint 112 meditációs módszert javasolt. Az "aktív meditáció" módszereit a fizikai aktivitás és a feszültség egymást követő szakaszaiként jellemzik, amelyek csendhez és relaxációhoz vezetnek. Ezek közül a leghíresebb a dinamikus meditáció, amelyet Osho világnézetének mikrokozmoszaként írnak le.

Osho más aktív meditációs technikákat is kifejlesztett (pl. Kundalini rázó meditáció, Nadabram dúdoló meditáció), amelyek kevésbé aktívak, bár fizikai tevékenységet is magukban foglalnak. Későbbi meditációs terápiái több napon át tartó több ülést igényeltek. Tehát a Mystic Rose meditáció az első héten minden nap három órányi nevetésből, a második héten minden nap három órányi sírásból, a harmadik héten pedig minden nap három órányi néma meditációból állt. Ezek a „tanúskodási” folyamatok lehetővé tették a szannjászin számára, hogy megvalósítsa a „tudatosságba való ugrást”. Osho úgy vélte, hogy az ilyen katartikus, tisztító módszerekre előzetes szakaszként van szükség, mivel sok modern ember számára nehéz volt azonnal alkalmazni a hagyományosabb meditációs módszereket a nagy belső feszültség és az ellazulás képtelensége miatt.

A szannjaszinoknak adott hagyományos meditációs módszerek közé tartozott a zazen és a vipassana.

Osho hangsúlyozta, hogy abszolút bármi lehetõséggé válhat a meditációra. Példaként a tánc átmeneti átalakulására Osho meditáció idézte a táncos Nijinsky szavait: „ Amikor a tánc crescendo-ba fordul, nem vagyok többé. Csak tánc van».

Szexuális gyakorlatok és tantra

Osho és az Osho mozgalom a szexualitás iránti progresszív és ultraliberális hozzáállásukról ismert. Osho az 1970-es években szexguruként emelkedett ki a „szexualitás és spiritualitás integrálására” vonatkozó tantrikus tanításaival, valamint egyes terápiás csoportok munkájával és a szannjaszinok szexuális gyakorlatának bátorításával. Elisabeth Pattik szociológus, Ph.D. rámutatott, hogy Osho úgy gondolta, hogy a Tantra befolyásolta a leginkább tanításait, valamint a Wilhelm Reich írásain alapuló nyugati szexológia. Osho megpróbálta ötvözni a hagyományos indiai tantrát és a Reich-alapú pszichoterápiát, és új megközelítést kialakítani:

Minden eddigi erőfeszítésünk kudarcot vallott, mert nem barátkoztunk meg a szexszel, hanem hadat üzentünk neki; az elnyomást és a megértés hiányát használtuk a szexuális problémák megoldására... És az elnyomás eredménye soha nem gyümölcsöző, soha nem kellemes, soha nem egészséges.

eredeti szöveg(Angol)

Minden eddigi erőfeszítésünk rossz eredménnyel járt, mert nem barátkoztunk a szexszel, hanem hadat üzentünk neki; az elnyomást és a megértés hiányát használtuk a szexuális problémák kezelésének módjaként… És az elfojtás eredménye soha nem gyümölcsöző, nem kellemes, soha nem egészséges.

Nem a tantra volt a cél, hanem a módszer, amellyel Osho megszabadította a követőit a szextől:

Az úgynevezett vallások azt mondják, hogy a szex bűn, a tantra pedig azt, hogy a szex csak egy szent dolog... Miután meggyógyítottad a betegségedet, nem hordsz magaddal receptet, injekciós üveget és gyógyszert. Ledobod.

eredeti szöveg(Angol)

Az úgynevezett vallások azt mondják, hogy a szex bűn, a Tantra pedig azt mondja, hogy a szex az egyetlen szent jelenség… Ha kigyógyultál a betegségedből, nem folytatod a receptet. és aüveg és gyógyszer veled. Te dobd el.

A. A. Gritsanov vallástudós rámutatott, hogy a szexuális meditáció, amely a tantra irányvonalához kapcsolódik, Osho tanításaiban egy út. a tudatfeletti elérése"és maga Osho is úgy hitte, hogy csak intenzíven" szexuális érzelmek átélése"talán" természetük megértése"és a szexuális felszabadulás" szenvedélyek-gyengeségek". S. V. Pakhomov vallástudós rámutatott, hogy Osho „ bátorította hívei és a szexuális emancipációt, a "tantrikus" szexet a "megvilágosodás" hajtóerejének tekintve.". D. E. Furman vallástudós megjegyezte, hogy a tantrikus szex volt az egyik módszer, amelyet Osho adott néhány diáknak, hogy „ az abszolútum megértése».

Vannak pletykák, hogy Osho szexuális kapcsolatban állt követőivel. E pletykák fő forrása Hugh Milne megbízhatatlan könyve. Osho személyes orvosa, G. Meredith Milne-t "szexuális mániákusnak" nevezte, aki pénzt keres az olvasók pornográf vágyaiból. Ezenkívül több nő azt mondta, hogy szexuális kapcsolatban álltak Oshoval. Néhány női követő rámutatott Oshoval kapcsolatos meg nem valósult szexuális fantáziákra. Nincs megbízható bizonyíték az Osho szexuális kapcsolatról szóló pletykák alátámasztására. A legtöbb követő azt hitte, hogy Osho cölibátus.

Az Osho mozgalomban az érzelmi bántalmazás problémája volt, ez különösen a Rajneeshpuram működése idején volt hangsúlyos. Néhány ember súlyosan megsérült. Eileen Barker vallásszociológus rámutatott, hogy Pune néhány látogatója „szexuális perverzióról, kábítószer-kereskedelemről, öngyilkosságról”, valamint fizikai és lelki sérülésekről szóló történetekkel tért vissza Pune programjaiból. De még a sérültek közül is sokan pozitívan értékelték tapasztalataikat, köztük azok is, akik már elhagyták a mozgalmat. Általánosságban elmondható, hogy a szannjaszinok többsége pozitívnak értékelte tapasztalatait, és érvekkel védte azt.

A. A. Gritsanov vallástudós rámutatott, hogy a 70-es évek kritikai sajtójában publikációk jelentek meg a közösségekben zajló orgiákról, és arra is, hogy a becenév " szexguru» kapott Osho az akkori újságíróktól. Ugyanakkor A. A. Gritsanov ezt írta: „ Egyes kutatók úgy vélik, hogy az „orgiák” szó aligha alkalmazható Osho gyakorlataira, mivel Rajneesh határozottan nem osztja fel az élet különféle megnyilvánulásait pozitívra és negatívra: sok hindu kultuszhoz hasonlóan Osho doktrínájában a „jó” és a „rossz” fogalma. ” elmosódnak", azt is megjegyezve, hogy a punai ashramban kevés csoport volt meztelenséget és szexuális gyakorlatokat katartikus folyamatként, de" Ezek azok a csoportok, amelyek a legtöbb médiafigyelmet felkeltették.».

A vallástudós, L. I. Grigorieva úgy vélte, hogy Osho közösségeiben elosztották " a tantrizmus zászlaja alatt bemutatott szexuális orgiák».

A. A. Tkacseva vallástudós és indológus megjegyezte, hogy a „dinamikus meditáció” erős kaotikus mozgások révén hozzájárult Osho követői idegrendszerének „feloldásához”, valamint a szocializáció során felmerülő „elfojtások” és „komplexumok” „kifröccsenéséhez”. Itt az akció teljesen ellentétes volt a megszokottal. Tkacheva megjegyzi, mivel Osho a tantrát a freudizmussal kombinálta gyakorlatában, innentől kezdve 99%-ban meg volt győződve arról, hogy minden emberi komplexus szexuális talajon alapul. A terápia ebben az esetben csoportos szexben fejeződik ki. Az elzáródásokat és komplexusokat „karmikus nyomoknak” tekintették, amelyek elzárják a megvilágosodás eléréséhez vezető utat, az ugrásoknak és ugrásoknak pedig az „emancipáció”, a „katarzis” állapotába kellett eljutniuk.

A. S. Timoschuk vallástudós és I. V. Fedotova történész megjegyezte, hogy Osho meditációs táborairól, amelyeket India különböző részein rendeztek, „ gyakran mondják» mit szólnál a helyekhez » ahol orgiákon vehetsz részt és drogozhatsz". Jelenleg is ezt írják nehéz megmondani, mi történt ott valójában”, hiszen Osho nem tesz különbséget az élet jó és rossz megnyilvánulásai között, hanem egynek tekinti őket. Osho megtanítottak teljesen elfogadni minden embert és önmagát, beleértve a szexuális energiát is».

zen

Az összes hagyomány közül Osho különösen a zen hagyományt emelte ki. Későbbi beszélgetéseiben Osho rámutatott, hogy a zen a "vallásosság ideálja":

A zen kivételével minden vallás már halott. Régen átváltoztak belőlük átvert fosszilis teológiák, filozófiai rendszerek, száraz tanok. Elfelejtették a fák nyelvét. Megfeledkeztek a csendről, amelyben még egy fa is hallható és érthető. Elfelejtették azt a boldogságot, amelyet a természetesség és a spontaneitás minden élőlény szívébe hoz.<…>

A zent az egyetlen élő vallásnak nevezem, mert ez nem vallás, hanem maga a vallásosság. A zenben nincsenek dogmák, a zennek még csak alapítói sincsenek. Nincs múltja. Valójában semmit sem tud tanítani. Ez szinte a legfurcsább dolog, ami az emberiség történetében történt – furcsa, mert a zen örül az ürességnek, virágzik, amikor nincs semmi. Nem a tudásban, hanem a tudatlanságban testesül meg. Nem tesz különbséget a világi és a szent között. Zen számára minden szent.

Ki az az Osho? Bhagavan Shri Rajneesh India talán legfényesebb spirituális alakja, követőinek egész seregét sikerült létrehoznia, világsikert és ugyanazt a világméretű cenzúrát elérni, valamint több mint 600 könyvet kiadni 30 nyelven 25 éves spirituális gyakorlása során. .

Ennek az indiai misztikusnak a sikere és elismerése egy másik indiai vallásos alakhoz hasonlítható - Maharishi Mahesh Yogihoz, aki a Beatles zenészeinek spirituális mentora volt.

Nem számít, mit mondanak Bhagwan Shri Rajneesh-ről, és nem számít, milyen jelzőkkel jutalmazzák, ő valóban olyan ember, aki félkövér dőlt betűkkel írta be a nevét az emberiség modern történetébe.

Osho egész életében lázadó volt, politikát látott a vallásban, nyilvánvaló utópiát a modern társadalom szerkezetében, és csapdát az egyén számára a családi életben.

Amikor ezt a cikket írtam, Osho életével kapcsolatos információk nagy részét a Wikipédiából vettem, köszönöm ennek a nyílt könyvtárnak az ingyenes információkat.

Osho, életrajz és életút

A bejegyzés ezen részében röviden Osho életrajzáról és életútjáról fogok beszélni, születésétől haláláig. Az alábbiakban részletesebben tájékozódhat életének egyes időszakairól.

Életrajz és életút

dátum	Esemény
1931. december 11	(Rajneesh Chandra Mohan az igazi neve).
1953. március 21	Ezen a napon volt 21 éves.
1957-1966
1968
1970. április
1974
1981	és kommunát szervez oda
1985. november 14
1986
1990. január 19

Gyermekkor és első élmények a meditációban

Osho 1931. december 11-én született egy dzsain családban a távoli Kuchwada faluban, Madhya Pradesh tartományban, Közép-Indiában. Az igazi név, amelyet szülei adtak neki, Rajneesh Chandra Mohan. Rajneesh egész gyermekkorát a nagyszüleinél töltötte, szülei csak haláluk után fogadták be.

Rajneesh kora gyermekkorától kezdve kísérletezett a testével és az elméjével, nem tudta, hogy ez egy új meditációs utat és csodálóinak egész hadát fogja feltalálni, de mindez még várat magára.

A tudattalan meditáció első pillanatai Rajneesh gyermekkorában élt át, amikor egy magas hídról a folyóba ugrott. Sok esélye volt arra, hogy darabokra törje a koponyáját, de elképesztő következetességgel minden kísérlet simán ment. Az ilyen, többször átélt tapasztalatok felkeltették az érdeklődést a meditáció iránt, és arra késztették a fiatalembert, hogy könnyebben megközelíthető és kevésbé biztonságos utakat keressen a nirvánába való eljutáshoz.

Maga Osho így emlékezett vissza gyermekkori élményeire:

Volt néhány pillanat, amikor az elme megállt, ugyanakkor szokatlanul tiszta volt minden körülötte lévő dolog, az ember jelenléte és a tudat teljes tisztasága és elkülönülése.

Megvilágosodás Osho

1953. március 21-én Osho rájött, hogy teljesen más emberként ébredt fel, aki 1953. március 20-án volt, már nincs ott.

Osho maga a következőkre emlékszik vissza:

Azon az éjszakán meghaltam és újjászülettem. De annak, aki újjászületik, semmi köze ahhoz, aki meghalt. Ez nem egy folyamatos dolog... Aki meghalt, az teljesen meghalt, nem maradt belőle semmi... még egy árnyék sem. Az ego teljesen, teljesen meghalt... Azon a napon, március 21-én egy ember, aki sok-sok életet élt, évezredeket, egyszerűen meghalt. Egy másik lény kezdett létezni, teljesen új, teljesen független a régitől... Megszabadultam a múlttól, kiszakítottam a történelmemből, elvesztettem az önéletrajzomat.

Osho egyetemi évei, tanulása és tanítása

Az a csodálatos megvilágosodás, ami Oshoval 1953. március 21-én történt, semmilyen módon nem befolyásolta mindennapjait. Rajneesh, mint korábban, a filozófiai tanszéken folytatta tanulmányait. A felvilágosodás nem befolyásolta kitüntetéssel diplomáját, amelyet 1957-ben kapott a Saugar Egyetem elvégzése után.

Néhány évvel később ő maga tanít filozófiát a Jabalpur Egyetemen, azt mondják, hogy a hallgatók szerették az őszintesége és a humora miatt. Rövid tanári pályafutása során Osho folyamatosan körbeutazza Indiát, és próbálja jobban megérteni az emberek lelki szükségleteit.

Kilenc évvel később (1966-ban) Rajneesh otthagyja az egyetemi tanszéket, és a meditáció művészetének terjesztésének és saját vallásának népszerűsítésének szenteli magát. Vallása egy bizonyos vízióból áll egy új emberről - Zorba-Buddha emberéről.

Zorba, a Buddha olyan ember, aki egyesíti a kelet és a nyugat legjobb tulajdonságait, képes élvezni a fizikai életet, és képes csendben ülni a meditációban.

Az első dinamikus meditációk Bombayben

1968 óta Bhagavan Shri Rajneesh Bombayben él, a keleti igazságok nyugati keresői lassan kezdtek hozzá jönni, sokakat erősen lenyűgözött az új guruval való találkozás. Az első hullámban a vendégek többsége terápiás és egyéb mozgalmakból állt, akik a következő lépést akarták megtenni energetikai és lelki fejlődésükben.

Bombayben Osho elkezdte gyakorolni az úgynevezett "dinamikus meditációkat", amelyek a zene és a testmozgások különböző tevékenységekkel történő felhasználásán alapulnak. A guru a jóga, a szúfizmus és a tibeti hagyomány elemeit ötvözte, ez a gyakorlat lehetővé tette az energiatranszformáció elvének alkalmazását az ébresztő tevékenység és az azt követő nyugodt megfigyelés révén.

1970 áprilisában egy Bombay melletti meditációs táborban a guru hivatalosan is bemutatta a dinamikus meditáció gyakorlatát az újságíróknak. A tüntetés után az újságírók elborzadtak, és Bhagawan Shri Rajneesh sietett elmagyarázni mindent, amit láttak, de sokakat nem győztek meg szavai.

Néhány újságíró így írta le az Osho Ashramban történteket:

A Rajneesh ashramokban végzett meditáció speciális táncokat foglal magában, ahol a résztvevőket bekötötték, levetkőzik, és extatikus transzba helyezik magukat. Madras, Bombay és Kalkutta lakosainak százezrei gyűltek össze előadásaira, amelyek tömeges rázással és ruháik letépésével végződtek. Sokszor az ilyen "táncok" a Rajneesh csoportokban, például az USA-ban, csoportos szexszel végződtek.

Maga a guru nagyon egyszerűen elmagyarázta az egész bacchanáliát, ami a meditációi során zajlik:

Évek óta folyamatosan dolgozom a Lao-ce módszereivel, évek óta folyamatosan tanultam a közvetlen relaxációt. Nekem nagyon könnyű volt, és azt hittem, hogy bárkinek is ugyanolyan könnyű lesz. De a gyakorlat azt mutatja, hogy ez nem így van. Először azt mondtam, hogy "nyugi". Tanítványaim megértették a szó jelentését, de igazi ellazulás nem következett be. Itt az ideje, hogy új meditációs módszereket dolgozz ki, amelyek először feszültséget keltenek – maximális feszültséget. A feszültségnek olyan erősnek kell lennie, hogy egyszerűen őrültté váljon. És akkor azt mondom "nyugi".

Az Osho Ashram megalapítása Pune-ban

1974-ben az Osho mozgalom lendületet vesz, és új területekre van szükség a meditációhoz és a lakosság megismeréséhez. Addigra több százezer igazságkereső érkezik a világ minden tájáról a már híres guruhoz. És ugyanebben az évben megjelent Osho központja Pune városában, az OSHO Commune International címen, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

Pune-ba jönnek prédikálni híres igazságkeresők és filmsztárok (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, Jimmy Carter nővére és mások). Beszélgetéseiben a misztikus az emberi lét és tudat számos aspektusát érinti, számos, a létező vallásokhoz kapcsolódó beszéd válik igazán lázadóvá. Osho mindent összekever, Buddha és buddhista tanításokat, szúfi mestereket, zsidó misztikusokat, indiai klasszikus filozófiát, kereszténységet, jógát, tantrát, zent, és azonnal tagadja e vallások és hiedelmek bármelyikének szükségességét, helyette saját új vallását ajánlja fel.

Az első Pune-i ashram fordulópontja 1981 volt, az év elején a látogatók fokozott átvilágítását vezették be az ashramban, a guru felé irányuló folyamatos fenyegetés miatt. 1981-ben felgyújtottak egy üzletet, és az ashram közelében robbanások hallatszottak. Az ashrammal és látogatóival kapcsolatban a helyi lakosok elégedetlenséget mutatnak, Indira Gandhi kormánya pedig megfosztja az Osho ashramot attól a jogától, hogy vallási szervezetnek tekintsék.

Érthetetlen ügyek zajlanak az ashram környékén, a punei rendőrség több szabálysértést is nyomoz, egyre több bizonyítékot találva az ashram-adminisztráció érintettségére (be nem fizetett adók, adományok jótékony célú eltulajdonítása, számos lopás és tagok által elkövetett bűnügy) az ashram).

Anélkül, hogy megvárná a tárgyalás befejezését, Osho amerikai vízumot kap (1981. június 1-jén az Egyesült Államok Bombay-i Konzulátusán), és 17 legodaadóbb diákjaként New Yorkba repül. Az amerikai vízumkérelem űrlapján a guru jelezte, hogy orvosi kezelésben kell részesülnie az Egyesült Államokban. A jövőben ez a tény lesz az egyik oka annak, hogy kiutasítsák az Államokból.

Az USA-ba költözik, megalapítja az Osho kommunát Amerikában

Már 1981. július 10-én az Osho amerikai leányvállalata, a Montclairben (New Jersey) bejegyzett Chidvilas Rajneesh Meditation Center megvásárolja a Big Magdi Ranchot egy Amarilló (Texas) befektetési társaságtól 6 000 000 dollárért, az összeg egy részéért (1,5). millió) Az ügyletet készpénzben fizették ki.

Az Osho által építkező új város területe több mint 100 négyzetmérföldet foglal el, és a föld egy részét (14 889 hektár) az Amerikai Földgazdálkodási Hivataltól bérelték. Az amerikai törvények szigorúsága ellenére megjelenik Rajneeshpuram város-település - az álmok városa. A város státusza meglehetősen legális, és a világ minden tájáról érkező guruk tisztelőit küldik az új otthonba.

Rajneeshpuram városának legtöbb épülete a tanító híveinek kezéből és pénzéből épült, akik közül több mint 5000 ember élt a kommunában. Nagyon gyorsan megjelentek a városban a legszükségesebb dolgok, reptér, kényelmes hotel kaszinóval, bevásárlóutcák, éttermek stb.

A Rajneeshpuram kommuna több éves fennállása során a legforradalmibb kísérletté vált egy transznacionális spirituális közösség létrehozásában és a külvilágtól való részleges elszakadásban. Több mint 15 000 ember érkezett a világ minden tájáról a rendszeres fesztiválokra Rajneeshpuramba, Osho saját országa virágzóvá vált, több mint ötezer lakossal.

Idővel a helyi lakosság (amivel senki sem törődött) és a kormányzat elégedetlensége csak nőtt. Sok kérdés halmozódott fel a lelki alkatban, amelyekre nem sietett válaszolni. A fő állítások, amelyeket a hatóságok a guruk ellen állítottak, egyszerűek voltak, és az Egyesült Államok törvényein belül voltak. Megsértették például az Alkotmány állam és egyház szétválasztásáról szóló paragrafusát, és a városban sok épületet nem koordináltak megfelelően. Rajneeshpuram városának és magának Oshonak a sorsát súlyosbító további tényezők között furcsa halálesetek voltak a város környékén, de nem voltak nyilvánvaló nyomok, amelyek a guru részvételére utalnának ezekben a halálesetekben.

A guru nem talált ki okosabbat annál, mint hogy némasági fogadalmat tegyen, és négy évig betartotta. Hallgatása alatt a közösség irányításának minden ügyét hű követőjére, Shila Silvermanre bízta. Shila rendkívül gazdaságos nőnek bizonyult, és miután egy kicsit vezette a települést, több mint 55 000 000 dollárt vitt magával ismeretlen irányba.

Eltűnése előtt Shila nagyon durva volt a helyi gazdákkal szemben, fizikai megtorlás ígéretével a kifogásolható és egyéb örömök ellen, a gazdák valószínűleg megijedtek, és hamarosan FBI-csapatok egész partraszállása jelent meg az álomvárosban. Az FBI számos fegyvertárolót és kábítószer-termelést fedezett fel, ami jó okként szolgált egy vallási vezető letartóztatására.

A letartóztatás és a további tárgyalás, amelyre Portlandben (Oregon) került sor, 1985. november 14-én ért véget, nem Osho javára. A vallási vezetőt a szövetségi vádiratban két vádpontban is bűnösnek találták. Úgy döntöttek, Bhagawan Shri Rajneesh kitoloncolják az országból, valószínűleg ezért kapott a vallásos személyiség pusztán szimbolikus büntetést: tíz év felfüggesztett börtönt és 300 ezer dollár pénzbüntetést. A kormány elrendelte, hogy Osho öt napon belül hagyja el az Egyesült Államokat. Az FBI-ügynökök gondos felügyelete mellett a guru elhagyja az Egyesült Államokat.

Osho visszatér Punéba

Visszatérve Indiába, a guru szerette volna beutazni a világot, és esetleg új otthont találni. A legtöbb ország nem akart vallásos személyt látni a földjén, és közvetlenül beszélt róla, mások nagyon gyorsan deportálták. Miután befejezte ezt a csodálatos küldetést, Osho visszatér Indiába, ahol még mindig szeretik és várják.

1986 közepén a guru feltámasztotta az elsorvadt pune-i közösséget, és belelélegzett. új élet. Így született meg Púnában a „Multiverzitás”, amelyet a vallási vezető választott tanításai és gyakorlatai közös elnevezéseként.

Az Osho Multiversity több száz szemináriumot, csoportot és tanfolyamot kínál kilenc osztályán:

• Centering School;
• Alkotóművészeti Iskola;
• Nemzetközi Egészségügyi Akadémia;
• Meditációs Akadémia;
• A miszticizmus iskolája;
• Tibeti Lüktetések Intézete;
• Transzformációs Központ;
• Zen Harcművészeti Iskola;
• Zen Games and Training Academy.

A tanár Punéba való visszatérésekor már körülbelül 300 ilyen központ működött a világon, ezek a világ 22 országában találhatók, köztük az USA-ban, Indiában, Angliában, Franciaországban, Kanadában, Japánban, Oroszországban stb. . Az ilyen magas verseny azonban nem jelentett akadályt, és az új Pune-i ashram új követőivel kezdett élni.

Osho halála a punei Ashramban

Nem sokkal halála előtt (1988. december végén) Osho bejelentette, hogy többé nem akarja "Bhagwan Shri Rajneesh"-nek hívni, és 1989 februárjában felvette az "Osho Rajneesh" nevet, amely "Osho"-ra rövidült. Azt is kérte, hogy az összes korábban "RAJNEESH" márkanévvel ellátott márkát nemzetközileg "OSHO" névre cseréljék.

Az 1980-as évek végén a vallási vezető egészségi állapota jelentősen megromlott, személyi orvost már nem nélkülözhetett, de az egyre súlyosbodó betegség ellenére igyekszik kijárni tanítványaihoz "zene és csend meditációjára". Egyre ritkábban tartanak a guru ritka beszélgetéseit, amelyeken elmeséli követőinek mentális átalakulását és azt, hogy Gautama Buddha megtelepedett a testében, hogy az amerikaiak okolhatók betegségének okaiért, hogy egy vagy több ember az esti találkozók valamilyen gonosz varázslatnak vetették alá.

Osho 1990. január 19-én, 58 évesen halt meg, a guru halálának valódi okát soha nem sikerült megállapítani, közvetlenül a halál után a holttestet búcsúra helyezték, majd elhamvasztották.

Osho tanításai, a fő parancsolat arra vonatkozóan, hogyan kell kívül lenni minden tanításon

Osho tanításai éppoly érthetetlenek, mint maga az ember, egy kicsit minden keveredik a tanításaiban. Osho tanításai kaotikus keverék, amely a buddhizmus, a jóga, a taoizmus, a szikhizmus, a görög filozófia, a szúfizmus, az európai pszichológia, a tibeti hagyományok, a kereszténység, a haszidizmus, a zen, a tantrizmus és az Isten tudja, mi más elemeiből áll.

Osho négy fejlődési utat alakított ki tanításai követői számára:

• Az események független elemzése, bármilyen ideológia befolyásával szembeni ellenállás és saját pszichológiai problémáik önálló megoldása;
• Saját tapasztalat megszerzése a "teljes életet élni", az élet "könyvek szerint" elutasítása, "szenvedés, öröm, elégedetlenség okainak" keresése;
• A belső és pszichéromboló „rejtett vágyak” előhívásának igénye az önmegvalósítás folyamatában;
• "Élvezd az egyszerű dolgokat... - egy csésze teát, csendet, beszélgetést egymással, a csillagos égbolt szépségét."

A Tanítás senkire nem támaszt semmilyen posztulátumot, csak abban segít, hogy kívül maradjunk minden tanításon.

Íme, amit maga Osho mondott erről:

Egyetlen vallás alapítója vagyok, más vallások színleltek. Jézus, Mohamed és Buddha egyszerűen megrontották az embereket... Az én tanításom tudáson, tapasztalaton alapul. Az embereknek nem kell hinniük nekem. Elmagyarázom nekik a tapasztalataimat. Ha helyesnek találják, elfogadják. Ha nem, akkor nincs okuk hinni benne.

Osho Tízparancsolata

A Guru minden parancsolat ellen volt, de az újságírókkal folytatott tréfás beszélgetés során több pontot is kiemelt:

• Soha ne teljesítsd senkinek a parancsolatát, hacsak nem is tőled származik;
• Nincs más isten, csak maga az élet;
• Az igazság benned van, ne máshol keresd;
• A szeretet imádság;
• A semmivé válás az igazsághoz vezető ajtó. Önmagában semmi sem út, cél és eredmény;
• Az élet itt és most van;
• Élj ébren;
• Ne ússz – ússz;
• Halj meg minden pillanatban, hogy minden pillanatban új lehess;
• Ne nézd. Mi van - van. Állj meg és nézd meg.

Osho szexguru, avagy hogy az újságírók maguk találtak ki mindent

A "Sex Guru Osho" megbélyegzése nagyobb mértékben megjelent az újságíróknak köszönhetően, mert ők voltak azok, akik megnézhették a meditációs órákat, és elmondhatták az egész világnak, hogy mi történik ott. Maga a tanár nem árult el ilyen jelentős szerepet az ember lelki életében, és nem is hallgatta el ezt a tényt. A Guru nem osztotta fel az élet megnyilvánulásait pozitívra és negatívra, mint sok hindu kultusz, tanításában a jó és a rossz fogalma összemosódik.

Tanításaiban a szexuális szabadságjogok többsége a tantrából származott, amelyből sokat vett át tantrikus tanításához a "szexualitás és spiritualitás integrációjáról". A tantra már jóval Osho megjelenése előtt létezett Indiában, és senki sem fordított rá ennyire figyelmet.

A szexről és a szexuális orgiákról Osho a következőket mondta:

Fejleszd a szexualitásodat, ne nyomd el magad! A szerelem mindennek a kezdete. Ha lemaradsz a kezdetről, nem lesz számodra vége... Nem inspirálok orgiákat, de nem is tiltom őket. Mindenki maga dönti el.

Osho anyagi helyzete

A pénzről és a sikeréről Osho a következőket mondta:

A gazdagok guruja vagyok. Van elég vallás, amely a szegényekkel foglalkozik, de hagyja, hogy én foglalkozzam a gazdagokkal.

Az 1980-as évek közepére Osho körülbelül 200 000 000 dollárt ért adómentesen. A szellemi vezetőnek a minden gazdag emberre jellemző szokásos dolgain kívül négy repülőgépe, egy helikoptere és 91 luxusautója volt.

A világhírű Rolls-Royce márka autóira a guru különleges pillantást vetett, és a következőket mondta:

Indiában egy Mercedes keltett feltűnést, Amerikában viszont csaknem száz Rolls-Royce-ra volt szükség, hogy ugyanezt a hatást elérjék.

Gurujuk csodálói teljes mértékben támogatták Osho luxusautók iránti törekvéseit, és hízelgően beszéltek Osho Rolls-Royces iránti szeretetéről:

Bárcsak 365 Rolls-Royce-ja lenne. Új autó – az év minden új napjára.

200 000 000 dollár, több repülőgép és egy egész Rolls-Royce autókereskedés nem érdekelte különösebben Oshot, és nem váltott ki érzelmeket, mint minden, ami ezen a világon van, de a nyáj napi kitérőjéhez a Rolls-Royce-ot választotta.

Az USA-ban élő Osho pontosan 14:30-kor ült volán mögé, és lassan, ünnepélyesen végighajtott rajongói élő falán, az általa nevezett „nirvána út” szélein felsorakozva. A guru imádói szerencsésnek érezték magukat, hogy látták szellemi vezetőjüket, és alázatosan rózsaszirmokat dobtak autója kerekei alá.

Mit hagyott hátra Osho a halála után?

Tanítási élete során gyakorlata és személye nagyon forradalmi volt a korukban, és Oshot elkerülte a társadalom. Ezt a világ számos progresszív országában megtették a guruval, a szokásos módon nézett rá. De halála után megváltozott a társadalom hozzáállása hozzá, egyes országokban a változások drámaiak voltak.

doktrína

A guru halála után jelentősen megváltozott a szülőföldjén élő személyéhez és tanításaihoz való hozzáállás. A spirituális alak tanítása Indiában és Nepálban a populáris kultúra részévé vált. 1991-ben az egyik indiai újság Osho személyét választotta olyan személyként, aki megváltoztatta az ország sorsát, és egy szintre hozta őt Buddhával és Mahatma Gandhival.

Intézkedéseket tettek annak érdekében, hogy megőrizzék az összes beszédének feljegyzéseit. Műveinek teljes gyűjteménye az Indiai Parlament könyvtárában található Újdelhiben.

Világszerte több mint 300 meditációs és információs központ működik, amelyeket követői alapítottak. A dinamikus meditáció és a kundalini meditáció túlmutat a meditációs központokon, és sok nem-sannyasin által vezetett csoportban használják, és néha iskolákban és egyetemeken is gyakorolják.

Az Osho International Foundation rendszeresen tart stresszkezelési szemináriumokat nagyvállalati ügyfelek számára (IBM, BMW stb.). Az Osho Therapy elismertségre tett szert, és a pszichoterápia új megközelítéseként használják.

Könyvek

Guru több mint 300 könyvet írt élete során, de csak Osho könyveinek halála után váltak keresletté és nagy népszerűségre tettek szert. Több mint 49 nemzetközi kiadó kezdte el hihetetlen példányszámban nyomtatni a spirituális vezető műveit. Évente több mint 3 000 000 példány készül és ad el.

Munkáiban Osho sokféle témát érintett, amelyek közül a legnépszerűbbek: spirituális gyakorlatok, kreativitás, szerelem és emberek közötti kapcsolatok. Minden Osho-könyv tele van elváló szavakkal, titkokkal és jelentésekkel, ezeket csak a szerzőnek érdemes figyelmesen elolvasnia és meghallani.

Íme a legnépszerűbb könyvek:

• Elmélkedés. Első és utolsó szabadság;
• Teremtés;
• Tantra - Titkok könyve;
• Bölcsesség könyve;
• Szerelem. Szabadság. Magányosság;
• Bátorság;
• tudatosság;
• Intuíció. A logikán túli tudás;
• Gyógyszer a léleknek. Gyakorlatok gyűjtése;
• Mester: az értelmiség megvilágosodottá válásáról.

Pune International Meditation Resort

India egyik látványossága a Pune-i Osho Ashram, az ashram egy frekventált nemzetközi meditációs üdülőhely. A meditációs központban különféle spirituális módszereket és gyakorlatokat tanítanak, ezért az ashram spirituális oázisnak és "szent térnek" tartja magát.

A punei ashramot híres politikusok, médiamunkások és modern informatikai guruk látogatják, a dalai láma és a Facebook alapítója, Mark Zuckerberg is meglátogatta a meditációs központot.

híres idézetek

A közösségi médiában gyakran látható idézetek bizonyítják, hogy Osho jelentős hatással volt a modern társadalomra. Az emberek aktívan közzétesznek oldalaikon idézeteket egy vallásos személyiség könyveiből, beszédeiből, gyakran kezdetben anélkül, hogy tudnák, ki a szerzőjük.

A bejegyzés ezen részében a legfényesebb idézeteket fogom közölni az életről és a szerelemről. Ha megvannak a kedvenc mondásaid erről a filozófusról és misztikusról, oszd meg őket a bejegyzéshez fűzött megjegyzésekben.

Osho idézetek az életről

Mi a különbség, hogy ki az erősebb, ki az okosabb, ki a szebb, ki a gazdagabb? Végül is csak az számít, hogy boldog ember vagy-e vagy sem?

Az okok bennünk vannak, kívül csak kifogások vannak...

Milyen kereskedõ vagy, barátom. Ne feledje: minden, amit pénzért meg lehet venni, már olcsó!

Az egyetlen ember a földön, akit megváltoztathatunk, önmagunk vagyunk.

A felemelkedéshez zuhannod kell, a nyeréshez pedig veszítened kell.

Osho idézetek a szerelemről

A szerelem semmit sem tud a kötelességről.

A szerelemnek semmi köze a kapcsolatokhoz, a szerelem egy állapot.

Szeretni megosztani, mohónak lenni annyi, mint felhalmozni.

A kapzsiság csak akar és soha nem ad, míg a szeretet csak adni tud és nem kér cserébe semmit, feltételek nélkül oszt.

A szerelem az egyetlen igazi dolog, amit érdemes megtapasztalni.

A bejegyzés írása közben Osho (Bhagawan Shri Rajneesh) életútjáról információkat szereztünk a Wikipédiáról.

A szeretetnek nem szabad visszatartania a szabad impulzusokat. Aki szeret, nem megy el, nem változik meg. A kapcsolatok láncai megölik a könnyedséget. Érzékenység. Szenvedély. És már csak a féltékenység és a meg nem értés rothadt tűzkövei maradnak.

Az elme csodálatos dolog! Ő pótolhatatlan. Számol, gondolkodik, logikusan magyaráz. De szerelmi ügyekben nem számíthatsz rá... - Osho

A szex korlátozása az első lépés a rabszolgaság felé vezető úton. A szexben nem lehetnek tabuk. Nincs szabad szex – magának az embernek nincs szabadsága. Ki kell nyitnia a szexuális energia ajtaját – és el kell kezdenie az életet.

Amint minden vágyunk feloldódik a ködben, egy kellemetlen valóság kezd kirajzolódni.

Osho: Ha két ember tökéletes egymásnak, akkor teljesen más a szeretetük, mint neked.

Egy személy, aki szeret téged, nem kell teljesen nyitottnak lennie. Mindenkinek joga van bizonyos határokhoz, a saját „titkos szigetéhez”, ahova elmenekülhet az egész világ elől.

Folyamatosan emlékeznünk kell arra, hogy szexre vagyunk teremtve. Amint ezt az axiómát megértjük, az élet tündérmesévé változik...

Olvassa el Osho híres aforizmáinak és idézeteinek folytatását a következő oldalakon:

Legyen a szeretet az irányadó fényed.

Csak azért élünk hazugságban, mert nem volt lehetőségünk megkóstolni az igazit.

Soha ne keresd a tökéletes férfit vagy a tökéletes nőt. Ezt az ötletet is a fejedbe verték – mondják, amíg meg nem találod, nem fogod látni a boldogságot. Tehát hajszolod az ideálist, de nem találod meg. Ezért vagy boldogtalan.

A meditáló számára nincs holnap.

Mindenki olyan szerelmet keres, amely meghaladja a szeretetet és a gyűlöletet. De elmével keresnek, és ezért boldogtalanok. Minden szerető megtapasztalja a kudarcot, a csalást, az árulást, de senki nem gondolja, hogy miért. A valóság az, hogy rossz eszközt használ.

A szex az életenergia természetes áramlása és legalacsonyabb felhasználása. A szex természetes, mert nélküle lehetetlen az élet. A legalacsonyabb - mert ez az alap, de nem a teteje. Amikor a szex mindent felvált, az élet hiábavaló. Képzelje el, hogy folyamatosan lefekteti az alapot, de az épület, amelyre azt szánták, nem épül fel.

Szerelem nélkül az ember lehet gazdag, egészséges, híres; de nem lehet normális, mert nem tud semmit a belső értékekről.

Két érett szerelmes ember segít egymásnak szabadabbá válni. Nincs politikai szerepvállalás, nincs diplomácia, nincs erőfeszítés az érvényesülésre. Hogyan tudod uralni azt, akit szeretsz?

Íme a szeretet alapvető követelménye: "Elfogadom az embert olyannak, amilyen." A szerelem pedig soha nem próbálja megváltoztatni a másik embert a saját elképzelése szerint. Nem fogsz megpróbálni itt-ott levágni egy embert, hogy olyan méretre szabd, amilyet mindenhol, szerte a világon teremtenek.

Őrültnek lenni annyi, mint normálisnak lenni.

Olyan volt, mint egy robbanás. Aznap este kiürültem, aztán beteltem. Abbahagytam a létezést, és önmagam lettem. Azon az éjszakán meghaltam és újjászülettem. De annak, aki megszületett, semmi köze nem volt ahhoz, aki meghalt. Nem volt kapcsolat. Kinézetemben nem változtam, de semmi közös nem volt a régi én és az új én között. Aki elvész, az mindvégig elvész, nem marad belőle semmi. (a megvilágosodásról)

Hagyományosan azt mondják neked, hogy a szerelemben a férfiaknak kell kezdeményezniük; nem illik a nőkhöz. Ezek a fogalmak túljárták hasznukat – miért adná magát a második hely a kezdetektől fogva? Ha szeretsz egy férfit, miért vársz? Sok nőt ismerek, akik éveket vártak, mert azt akarták, hogy a kezdeményezés egy férfitól származzon. De olyan férfiakba szerettek bele, akik nem vállalták a vezetést.

Egész életemben némán ültem a szobámban.

Ha egy nővel vagy férfival élsz, és nem szereted őket, akkor bűnben élsz. Ha összeházasodsz valakivel, és nem szereted azt, de továbbra is vele élsz és szeretkezel, akkor a szerelem ellen követsz el bűnt.

Ne feledd, soha ne követelj tökéletességet. Nincs jogod senkitől semmit követelni. Ha valaki szeret téged, légy hálás, de ne követelj semmit – mert neki nem kell szeretni. Ha valaki szeret - ez egy csoda, legyen félelmetes ez a csoda.

Szeretetet adni igazi, szép élmény, mert akkor te vagy a császár. Szeretetet kapni nagyon kicsi élmény, mert koldus élmény.

Az emberek azt hiszik, hogy csak akkor tudnak beleszeretni, ha találnak egy méltó embert – ostobaság! Soha nem fogod megtalálni. Az emberek azt hiszik, hogy csak akkor lesznek szerelmesek, ha megtalálják a tökéletes férfit vagy nőt. Ostobaság! Soha nem fogod megtalálni őket, mert tökéletes nő és tökéletes férfi nem létezik. És ha léteznek, akkor nem törődnek a szerelmeddel.

Amit a halál nem vehet el tőled, az az igazi éned.

Az elméből fakadó szeretet mindig "szeretet-gyűlölet". Ez nem két szó, hanem egy szó: "szeretem-utálom" – még a szavakat elválasztó kötőjel nélkül is. De a szívedből fakadó szeretet túlmutat minden kettősségen...

A szülők teljesítik kötelességüket gyermekeik iránt, cserébe a gyermekek kötelesek teljesíteni kötelességüket szüleikkel szemben. A feleség teljesíti kötelességét férje iránt, a férj pedig a feleségével szemben. Hol van a szeretet?

A lelkiismeret az öntudat halála.

A szerelem táplálék a léleknek. A szeretet olyan a léleknek, mint az étel a testnek. Étel nélkül a test gyenge, szeretet nélkül a lélek gyenge.

Két ember nagyon szeretni tud együtt. Minél jobban szeretnek, annál kevesebb lehetőség van bármilyen kapcsolatra. Minél jobban szeretnek, annál nagyobb a szabadság közöttük. Minél jobban szeretnek, annál kisebb az igény, a dominancia, az elvárás lehetősége. És természetesen szó sincs csalódásról.

Szeretni annyi, mint megosztani; mohónak lenni annyi, mint felhalmozni. A kapzsiság csak akar, és soha nem ad, míg a szeretet csak adni tud, és semmit sem kér cserébe; Feltétel nélkül osztozik.

Amíg nem tudsz nemet mondani, addig az "igennek" nem lesz értelme.

A világ legszerencsésebb szerelmesei azok, akik soha nem találkoztak.

Túl komolyra fordulni a legnagyobb szerencsétlenség.

Amit most szerelemnek nevezel, az valakire irányul, valaki korlátozza. A szerelem pedig nem olyan dolog, amit korlátozni lehet. Nyitott kezedben tarthatod, de ökölben nem. Abban a pillanatban, amikor az ujjaid ökölbe szorulnak, üresek. Abban a pillanatban, amikor a kezeid nyitva vannak, az egész létezés elérhetővé válik számodra.

Hagyd abba a gondolkodást, hogyan szerezhetsz szeretetet, és kezdd el adni azt. Azzal, hogy adsz, kapsz. Nincs más út...

A szerelem olyan természetes funkció, mint a légzés. És ha szeretsz valakit, ne kezdj el követelni; különben már az elejétől fogva bezárod az ajtókat. Ne várj semmit. Ha jön valami, érezz hálát. Ha nem jön semmi, akkor nem kell, hogy jöjjön, nem kell, hogy jöjjön. Erre nem számíthatsz.

rád hagyom az álmomat...

Az emberek mindent annyira komolyan vesznek, hogy teherré válik számukra. Tanulj meg többet nevetni. Számomra a nevetés ugyanolyan szent, mint az ima.

A szomorúság mély, a boldogság felszínes.

Csak a halott dolgok lehetnek állandóak.

Valójában soha nem éltél – ez okozza a halálfélelmet.

Állatnak lenni boldogság, mert ez a szabadság, a legmélyebb szabadság, te választod meg, mit csinálsz és hova költözöl.

Bármi is történik, minden rendben van.

Ne legyél koldus. Legalábbis ami a szerelmet illeti, légy császár, mert a szeretet a te kimeríthetetlen tulajdonságod, annyit adhatsz, amennyit csak akarsz.

A szeretetnek szabadságot kell adnia; a szerelem szabadság. A szeretet egyre szabadabbá teszi a szeretett, a szerelem szárnyakat ad neki, a szeretet megnyitja a határtalan eget.

A bűn az, ha nem élvezed az életet.

Általában az emberek azt hiszik, hogy a szeretet és a gyűlölet ellentéte; ez baj, nem az. A szeretet és a gyűlölet ugyanaz az energia, egyetlen szeretet-gyűlölet energia. A szeretetből gyűlölet, a gyűlöletből szerelem lehet; visszafordíthatóak. Tehát nem ellentétei, hanem kiegészítik egymást.

Az önszeretet egyáltalán nem jelent önző büszkeséget. Valójában ennek éppen az ellenkezőjét jelenti.

Valójában nincs ok arra, hogy egy nő várja meg a férfi kezdeményezését. Ha egy nő szerelmes, meg kell tennie az első lépést. Ha a férfi nem válaszol, nem érezheti magát megalázva. Ez kiegyenlíti őket.

Csak azok jutnak el Istenhez, akik készek megőrülni.

Az igaz szerelemben nem okozhat csalódást, mert eleve nincsenek elvárásai. Az álszerelmet pedig nem tudod kielégíteni, mert az elvárásokban gyökerezik, és bármit is teszel, az sosem lesz elég. Ha túl magasak az elvárások, senki sem fog tudni megfelelni nekik. Így a hamis szerelem mindig csalódást hoz, míg az igazi szerelem mindig a beteljesülést.

Amit az élettől kapsz, azt adod az életnek.

Folyamatosan meg kell tisztítanod magad: ha meglátsz valami abszurd ötletet a fejedben, tisztítsd meg, dobd el. Ha az elméd tiszta és tiszta, akkor képes leszel megoldást találni az életedben felmerülő bármely problémára.

A nevetés az ego hiánya.

A kapcsolatok, mint olyanok, valós vagy képzelt, a pszichológiai kötelék nagyon finom fajtája. Vagy rabszolgává teszed a másikat, vagy te magad leszel rabszolga.

Az ember csak akkor lesz gazdag, ha elveszti az egóját. Amikor nem vagy, csak akkor vagy..

A szerelem felolvasztja a megfagyott egót. Az ego olyan, mint a jégkristály, a szerelem pedig olyan, mint a reggeli nap. A szeretet melege... és az ego kezd olvadni. Minél jobban szereted önmagad, annál kevesebb egót találsz magadban, és akkor ez a szeretet egy nagy meditációvá, egy nagy ugrássá válik az istenségbe.

Ez ugyanaz a félelem, mint amit a mag akkor érez, amikor elkezd meghalni a talajban. Ez a halál, és a mag nem tudja elképzelni, milyen lesz az élet ebből a halálból.

Felnőtt az, akinek nincs szüksége szülőkre. Felnőtt ember az, akinek nem kell senkibe ragaszkodnia és senkire sem támaszkodnia. Felnőtt az, aki egyedül boldogul önmagával. Egyedülállósága nem egyedüllét, egyedülléte egyedüllét, ez meditatív.

Mindenki hallhatja. Csak az hallja, aki hallgat.

A szerelem nem ismer határokat. A szerelem nem lehet féltékeny, mert a szeretet nem birtokolhat. Ön birtokol valakit – ez azt jelenti, hogy megölt valakit, és tulajdonná változtatta.

Az egyénivé válás az első dolog. Másodszor: ne várj tökéletességet, ne kérj vagy követelj. Szeresd a hétköznapi embereket. Hétköznapi emberek rendkívüli! Minden ember egyedi. Tartsa tiszteletben ezt az egyediséget.

Szeress, és a szerelem olyan természetes legyen számodra, mint a légzés. Ha szeretsz valakit, ne követelj tőle semmit; különben már az elején falat építesz magad közé. Ne várj semmit. Ha valami jut eszedbe, légy hálás. Ha nem jön semmi, akkor nem kell jönnie, nincs rá szükség. Nincs jogod várni.

Az egyetlen dolog, ami táplálja az életet, a kockázat: minél többet kockáztatsz, annál élőbb vagy.

Egy nagyon egyszerű Igazságot szerettem volna elmondani, amit nagyon nehezen értettem meg, és ez a legérdemesebb, mert az ember az életével fizet ezért az egyszerű Igazságért. Ez az önátadás, a Létezésbe vetett bizalom.

Ha egy nő soha nem volt vad, nem lehet szép, mert minél vadabb, annál elevenebb.

A boldog ember önmagához tartozik.

Nincs más módja annak, hogy belépjünk az életbe, csak a szexnek nevezett energián keresztül. A test nem ismer más törvényt. A természet pedig mindent magában foglal: nem hisz a kivételekben, nem enged kivételt. Lehet, hogy szexből születtél, tele vagy szexuális energiával, de ez még nem a vége. Ez lehet a kezdet.

A szerelem soha nem bánt senkit. Ha úgy érzed, hogy a szerelem fáj, akkor valami más fáj, de nem a szerelmi élményeid. Ha ezt nem érted, akkor továbbra is ugyanabban az ördögi körben fogsz mozogni.

Vedd körül magad a szeretet energiájával. Szeresd a testet, szeresd az elmét. Szeresd az egész mechanizmusodat, az egész szervezetedet. A "szeretet" alatt azt értjük: fogadd el úgy, ahogy van. Ne próbálja elnyomni. Valamit csak akkor nyomunk el, ha utáljuk, valamit csak akkor nyomunk el, ha ellene vagyunk.

Az emberek azt hiszik, hogy csak akkor tudnak szeretni, ha méltó társat találnak. Ostobaság! Soha nem fogod megtalálni. Az emberek azt hiszik, hogy csak akkor lesznek szerelmesek, ha megtalálják a tökéletes férfit vagy a tökéletes nőt. Ostobaság! Soha nem találja meg őket, mert ideális férfi vagy ideális nő nem létezik a természetben. És ha léteznének, nem törődnének a szerelmeddel. Nem érdekelné...

Az úgynevezett odaadás csúnya dolog, de évezredekig az egyik legértékesebb tulajdonságnak számított, mert így a társadalom kidolgozta a stratégiáját, hogy rabszolgává változtasson.

A szerelem nem mennyiség, hanem minőség, és egy különleges kategória minősége, amely az adományozással nő, és meghal, ha ragaszkodsz hozzá. Ha spórolsz a szerelemmel, az meghal.

Harmadszor: adj, és tedd feltétel nélkül, akkor tudni fogod, mi a szerelem.

A szerelemnek semmi köze a kapcsolatokhoz, a szerelem egy állapot.

Ahhoz, hogy az élet könnyebbé és szórakoztatóbbá váljon, rugalmasnak kell lennie. Ne feledje, hogy a szabadság a legmagasabb érték, és ha a szeretet nem ad szabadságot, akkor az nem szerelem.

Azt kérdezed: "Mi a szerelem?" Mély késztetés, hogy eggyé válj az egésszel, mély késztetés, hogy én és TE egységben oldódj fel. A szerelem azért ilyen, mert el vagyunk választva saját forrásunktól; ebből az elhatárolódásból fakad a vágy, hogy visszatérjünk az egészhez, eggyé váljunk vele.

Aki gyűlöli magát, az mindenki mást is utálni fog – annyira dühös, erőszakos, hogy állandó dühben marad. Egy ember, aki gyűlöli magát... hogyan remélheti, hogy mások szeretik?

Az ego egy jéghegy. Olvasszuk fel. Olvassa fel szerelmed melegével. Hagyd megolvadni, és akkor az óceán része leszel.

A szerelmesek mindenfélét ígérnek, amit nem tudnak teljesíteni. Aztán jön a csalódás, egyre hosszabb a távolság, elkezdődik a veszekedés, konfliktus, veszekedés, és egy élet, aminek boldogabbnak kellett volna lennie, csak hosszú, végtelen nyomorúsággá változik.

a szabadság a kritérium: minden helyes, ami szabadságot ad; minden, ami tönkreteszi a szabadságot, rossz.

Ha egy nővel élsz, akit nem szeretsz, egy olyan férfival élsz, akit nem szeretsz, élsz a biztonságért, élsz a biztonságért, élsz az anyagi támogatásért, ha a szerelemen kívül más okból élsz, az nem más, mint a prostitúció.

A betegség nem más, mint az ember életmódja.

A szerelem harmónia. Nemcsak a másik testét szeretik, hanem az egész lényét, a jelenlétét. A szerelemben a másikat nem eszközként, feszültségoldó módszerként használják. Szereted magát az embert. A másik számodra nem eszköz, alkalmazkodás, hanem önmagában értékes.

Nincs más Isten, csak az élet.

Ha egyszerre lehet szabadságod és szereteted, akkor nincs is szükséged másra. Mindened megvan – amiért az élet adatott.

A gazdagság a létezés egyik tulajdonsága.

Ha az energiádra valami másra van szükség, ami nagyobb örömet okoz, a szex eltűnik. Ez nem azt jelenti, hogy szublimáltad az energiát, nem csináltál vele semmit. Egyszerűen megnyílt a nagyobb boldogság lehetősége, és automatikusan, önkéntelenül minden energia új irányba áramlott.

Az elme iránti szeretet káosz lesz, mindenbe belezavar. A szívnek semmi köze az üzlethez. Mindig szabadságon van. Tudja, hogyan kell szeretni – és szeressen anélkül, hogy a szeretetet gyűlöletté változtatná, nincs benne a gyűlölet mérge.

Csak figyelj meg bármilyen szenvedést: vagy van benne valami öröm, amit nem vagy kész elveszíteni, vagy valami remény, ami sárgarépaként lóg az orrod előtt.

Férfi és nő ajtók Istenhez. A szeretet utáni vágy az Isten utáni vágy. Lehet ezt megérteni vagy nem, de a szeretet utáni vágy valóban Isten létezését bizonyítja. Nincs más bizonyíték. Azért van Isten, mert az ember szereti. Pontosan azért létezik Isten, mert az ember nem tud szeretet nélkül élni.

Lazíts. Engedd, hogy a létezés vállaljon felelősséget az életedért. És akkor a boldogság olyan természetessé válik, mint a légzés.

Valódi arcod elfojtása öngyilkosság.

Ne gondolkodj azon, hogyan szerezhetsz szerelmet. Azzal, hogy adsz, kapsz. Nincs más út...

Szeresd magad, mondja a Buddha. És képes megváltoztatni a világot. Elpusztíthatja az egész csúnya múltat. Kihirdetheti új kor, ez egy új emberiség kezdete lehet.

Az elkülönülésnek megvan a maga költészete.

Ha a szerelem alatt két lélek találkozását értjük – nem csupán a férfi és női hormonok szexuális, biológiai találkozását –, akkor a szerelem nagyszerű szárnyakat, nagyszerű betekintést nyújthat az életbe. És akkor a szerelmesek először lehetnek barátok.

Ha van félelem, nem lehet szerelem.

Amint a szex az eredmények határává válik, a spiritualitás tere azonnal elvész. Ha azonban a szex meditatívvá válik, akkor a spiritualitás felé mozdul el, a cél felé vezető út lépésévé, egyfajta ugródeszkává válik.