Kryžius stačiatikybėje nėra tik garbinimo objektas, tai galingas įrankis atgailai ir nuodėmių permaldavimui, Dievo malonės priėmimui. Krucifiksų yra daug ir jie skirtingi. Žmonėms įprasta juos skirstyti į vyriškus ir moteriškus, šventyklų kupolams ir kt. Yra stačiatikių ir katalikų. Bažnyčioje nėra kanonų, išskiriančių kryžius pagal lytį, kaip ir nėra specialių krikštynoms ir kitoms šventėms.

Nukryžiavime slypi daug paslapčių. Stačiatikiams tai yra savotiškas stipriausias amuletas prieš piktoji dvasia, bloga akis, nemalonūs nelaimingi atsitikimai. Jie dėvimi nenusiėmus. Kažkada vaikui išėjus iš namų ar išėjus iš tėvo namų jam ant kaklo buvo užrišamas kryžius. Jis buvo vadinamas nešiojamu.

Protas turi gerbti maldos žodžius, Dievo įstatymus. Širdis turi būti atgaila ir ašaroti už nuodėmingus veiksmus.

Per krikštą taip pat nešiojamas kryžius. Manoma, kad jį pašalinus atveriate kelią kūdikiui tamsios jėgos. Todėl virvė ar grandinėlė pagaminta tokia ilga, kad vaikui būtų patogu ir jos nebūtų galima nuimti.

Įeidamas į bažnyčią pasižymi kryžiumi, tai teisumo ženklas ir tikėjimas jos galia.

Stačiatikių kryžiaus vaizdas

Stačiatikių kryžiaus prasmė

Kryžius yra neatsiejama stačiatikybės dalis. Žymi nukryžiuotą Jėzų ir gyvenimą, kurį jis atidavė už mus, nusidėjėlius. Ateistai mano, kad stačiatikybė garbina įrankį, kuris nužudė Kristų. Tačiau tai toli gražu nėra tiesa. Tikintieji garbina amžinojo gyvenimo simbolį. Bažnyčia sako „gyvybę teikiantis kryžius“, o tai reiškia, kad Jėzus, baisioje kančioje, maldavo Visagalio nuodėmių atleidimo ir amžinojo gyvenimo pasauliečiams.

Uždėdami ant savęs kryžių, stačiatikiai gerbia Visagalį, Jo įstatymus ir vykdo Dievo Žodį. Jie priima nuolankumą ir gauna palaiminimus. Štai kodėl kryžius yra atperkamoji tikėjimo jėga už Jėzaus duotą gyvenimą.

Stačiatikių kryžių rūšys

Patriarchalinis kryžius

Naudotas praėjusio amžiaus viduryje. Toks didelis kryžius yra Rusijos meno muziejuje.

Keturkampis kryžius

„Garbingas kryžius, keturkampė galia, palaiminimas apaštalams“.

Šešiakampis kryžius „Rusų ortodoksai“

Šis krucifiksas turi savo paskirtį. Apatinė juosta tarnauja kaip savotiška gerų ir blogų darbų skalė. Taip Jėzus apibūdino du nusikaltėlius, kurie buvo nukryžiuoti abiejose jo pusėse. Vienas iš jų atgailavo ir tyra siela iškeliavo į kitą pasaulį, o antrasis piktžodžiavo Kristui ir atsidūrė pragare.

Aštuonkampis kryžius

Kristui mirties bausmė buvo įvykdyta ant keturkampio nukryžiuotojo. Ir tik įsmeigus vinį į pėdas, ties krucifiksu atsirado apatinė juosta, pėda. Po to jie pritvirtino viršutinę juostą prie galvūgalio su užrašu.

Taip atsirado aštuoniakampis kryžius, dabar žinomas visame pasaulyje.

Septynkampis kryžius

Tokie kryžiai šiaurės Rusijoje buvo pavaizduoti 1500 m. Jie įrengti ir ant Rusijos bažnyčių kupolų.

Kryžius „erškėčių vainikas“

„Dėl tavęs prakeikta visa žemė. Tik erškėčiai augs“, – tai buvo Dievo žodžiai Adomui. Jėzus be prievartos prisiėmė visas žmonijos nuodėmes, o erškėčių vainikas yra kaip spygliuotas kelias, kurį jis ėjo nešdamas nukryžiavimui skirtą kresą. Visiškai išpirkta už Adomo nuodėmę.

Kryžius „kartoves“

Tokius krucifiksus galima pamatyti beveik visose bažnyčiose. Jais vainikuojami visi bažnyčios objektai.

Kryžius „vynuogę“

Aš esu tikras vynmedis, o mano Tėvas yra vyndarys“ (Jono 15:1). Šį pavadinimą Jėzus suteikė sau ir Viešpačiui Dievui. Ant kupolų galima rasti krucifikso ir vynmedžio derinį.

„Graikiškas“ kryžius arba senovės rusų „korsunčikas“

Vienas seniausių Rusijoje. Šiuo kryžiumi buvo pakrikštytas šventasis kunigaikštis Vladimiras.
Šis pavadinimas buvo suteiktas mikroekumeniniam kryžiui.

Kupolinis kryžius su pusmėnuliu

Kupolai yra iš viršaus su tokiais krucifiksais. Tai tolimųjų 1570-ųjų forma. Ji paskirta kaip Kristaus gimtinė, kaip amžinojo gyvenimo vilties inkaras, kaip Viešpaties Dievo priešas prie Jėzaus kojų.

Trefoil kryžius

Šiuo dizainu vainikuojami altorių kryžiai bažnyčiose. Jis yra ant Rusijos valstybės simbolių.

Kryžius „Maltietis“ arba „Šv.

Jis gavo savo pavadinimą po Rusijos imperatoriaus Pavelo Petrovičiaus nužudymo. Jis buvo Jono Jeruzalės ordino Maltoje šalininkas ir patikėtinis. Ši organizacija priešinosi masonijai. Štai kodėl masonai nužudė imperatorių.

Jurgio Nugalėtojo kryžius buvo naudojamas kavalerijai apdovanoti.

Kryžius „Prosfora-Konstantinovskis“

Jau pats pavadinimas rodo, kad jie jį deda ant prosforos. Jūs turite galimybę juos pamatyti ir valgyti bažnyčioje po komunijos.

Senas spausdintas „pintas“ kryžius

Tokius piešinius galima pamatyti ant spausdintų senovinių knygų Rusijoje.

Keturkampis „lašo formos“ kryžius

Kai Kristus mirė siaubingoje agonijoje, jo kraujo lašai nuvarvėjo ant kryžiaus, ant kurio buvo nukryžiuotas. Suteikdamas jam ypatingą galią.

Kryžiaus „nukryžiavimas“

Prieš 1800-uosius Jėzus buvo pristatomas kaip gyvas arba prisikėlęs. Nuo seniausių laikų kryžiai turėjo pakoją, o kojos buvo prikaltos atskirai, o Jėzus atrodė atsirėmęs į krucifiksą. Ir tik katalikai turi aiškų Kristaus atvaizdą nukarusiomis rankomis. Aišku, kokioje baisioje kančioje jis mirė. Esmė tokia: pasauliečiai turi matyti Kristaus meilės savo tautai galią, kad jis atidavė už juos savo gyvybę.

Schemos kryžius arba „Golgota“

Jos išsiuvinėtos ant kunigų drabužių. Tai dvasinio kryžiaus vaizdas. Naudojamas patalpai apšviesti, klijuojamas prie 4 sienų. Jo paskirtis yra tikras globėjas.

Gama kryžius

Jis senovėje buvo naudojamas bažnyčios daiktams puošti. Jis taip pat matomas po Sofijos soboro kupolu, ant Nižnij Novgorodo durų piešinių. Katedra.

Teisingas stačiatikių kryžius

Keturių smailių krucifiksas laikomas teisingu. Jame turėtų būti Kristaus atvaizdas, jo kojos prikaltos dviem vinimis.

Aštuonkampis stačiatikių kryžius

Kristui buvo įvykdyta mirties bausmė tokio nukryžiavimo metu.

Ir tik kai įkalė vinį į kojas, prie nukryžiavimo atsirado pėda. Po to jie pritvirtino viršutinę juostą prie galvūgalio su užrašu. Taip atsirado aštuoniakampis krucifiksas, dabar žinomas visame pasaulyje.

Tai taip pat gali būti laikoma aštuoniais žmogaus gyvenimo laikotarpiais. Aštuntas – kitas pasaulis, būsimas gyvenimas. Vienas galas žvelgia į Dievo karalystę. Skersinis kojoms byloja apie nuodėmę žemėje, kad Jėzus laužė stereotipus, parodė žmonėms, kad yra Dievas, paaiškino, kas yra nuodėmė.

Stačiatikių kryžiaus proporcijos

Kryžius susideda iš pagrindo ir trijų papildomų dalių:

• Užrašų plokštelė;
• Vidurinė skirta rankoms, kuriomis Jėzus apkabina pasaulį, parodydamas jam savo meilę;
• Apačia, pėdos pagrindas.

Pėdų pagrindas ne veltui turi tokią formą. Pagal Šventąjį Raštą tikintieji taps dešinė ranka Kristus, nusidėjėliai kairėje. Tie, kurie yra dešinėje, pateks į Dievo karalystę, o esantys kairėje – į pragarą.

Pagal standartus. Plačiai išskėstos rankos yra proporcingos žmogaus ūgiui. Atitinkamai, vidurinės kryžiaus juostos dalis turi atitikti ilgį nuo vidurio iki apatinės juostos pradžios. Tai reiškia, kad esant 1 pagrindui, juostos ilgis bus 0,618, nuo vidurio iki apačios taip pat bus 0,618. Nuo viršaus iki nukryžiavimo pradžios 1-0,618=0,382. Skirtumas 0,382/2=0,191

Kuo skiriasi stačiatikių kryžius nuo katalikų?

Ant katalikų kryžiaus Kristaus kojos sukryžiuotos, prikaltos viena vinimi. Jis vaizduojamas gyvas, patiriantis siaubingą kančią. Užrašas turi pavadinimą INRI.

Stačiatikių krucifiksas parodo mums Kristų po prisikėlimo. Kojos nesukryžiuotos. Užrašas turi pavadinimą ІНЦІ. Jis taip pat yra kitoje „Išsaugoti ir išsaugoti“ pusėje

Ortodoksų kryžius vyrams

Šiais laikais madingi krucifiksai. Sidabras simbolizuoja žemišką gyvenimą, auksas – dangų. Jie yra paprastos išvaizdos, šiek tiek grubūs. Nukryžiavimo gali nebūti.

Moterų stačiatikių kryžius

Manoma, kad moterys nukryžiuotį turi slėpti po drabužiais. Manoma, kad taip ji bus arčiau Dievo. Jos malda kyla iš širdies, o šalia esantis kryžius suteikia jai stiprybės. Moteris turi Viešpaties palaiminimą, kai nešiojasi vaiką po širdimi. Gindamasi jai suteikiamas toks pat krūtinės kryžius.

Šiais laikais kryžius tarnauja ir kaip graži puošmena.

Stačiatikių kryžiai ant bažnyčių

Užrašai ant stačiatikių kryžiaus, reikšmė

• Pavadinimas NIKA (pergalė) yra Jėzaus pergalė prieš mirtį ir jo prisikėlimą.
• ICXC pavadinimas yra Jėzus Kristus, šlovės karalius.
• Pavadinimas INCI yra Jėzus iš Nazareto, žydų karalius.
• Adomo galva reiškia jo nuodėmę ir mirtį, esanti prie Jėzaus kojų kaip auka už nuodėmių permaldavimą.

Stačiatikių kryžiaus kapo matmenys

Kryžius yra bažnyčios kanonų leidžiamas simbolis, kuris vyksta laidojant. Jo gyvybę teikianti galia leidžia sielai atsisveikinti su pasauliu ir su palengvėjimu išskristi į Dievo karalystę.

Ką reiškia pusmėnulis ant stačiatikių bažnyčios kryžiaus?

Jis senovėje buvo naudojamas bažnyčios daiktams puošti. Jis taip pat matomas po Sofijos soboro kupolu, ant Nižnij Novgorodo katedros durų brėžinių. Gana dažnas. Turi pusmėnulį, esantį kryžiaus apačioje. Jie įrengiami ant šventyklų ir bažnyčių kupolų. Tai reiškia Jėzaus gimimą. Jie taip pat gali jį interpretuoti kaip Dievo Motiną.

Yra nuomonė, kad toks pavadinimas suteikia Ortodoksų tikėjimas pranašumas prieš musulmoną. Tačiau musulmonai tokį kryžiaus atvaizdą turėjo daug anksčiau, nei atsirado stačiatikybėje.

Iš tikrųjų tai yra kryžminis inkaras. Senais laikais bažnyčia buvo gelbėjimo laivas, vesdavo pasauliečius į tikrąjį kelią, rodydavo jiems kelią į Dievo karalystę.

Maldos ortodoksų kryžius

"Viešpatie Jėzau, išgelbėk mane, nusidėjėlį"

Nukryžiuotojo nugarinėje pusėje yra įspausta malda - peticija, tai yra svarbiausia malda stačiatikiams.

Senojo Testamento bažnyčioje, kurią daugiausia sudarė žydai, nukryžiavimas, kaip žinoma, nebuvo naudojamas, o egzekucijos pagal paprotį buvo vykdomos trimis būdais: užmėtoma akmenimis, sudeginama gyva ir pakabinta ant medžio. Todėl „apie pakartuosius rašoma: „Prakeiktas kiekvienas, kuris kabo ant medžio“ (Įst 21,23)“, – aiškina šv. Demetrijus iš Rostovo (Tyrimas, 2 dalis, 24 skyrius). Ketvirtoji egzekucija – galvos nukirtimas kardu – jiems buvo pridėta Karalysčių eroje.

O egzekucija ant kryžiaus tuomet buvo pagoniška graikų-romėnų tradicija, o žydų tauta apie tai sužinojo tik likus keliems dešimtmečiams iki Kristaus gimimo, kai romėnai nukryžiavo paskutinį savo teisėtą karalių Antigoną. Todėl Senojo Testamento tekstuose nėra ir negali būti kryžiaus kaip egzekucijos įrankio panašumo: tiek pavadinimo, tiek formos atžvilgiu; Tačiau, priešingai, ten yra daug įrodymų: 1) apie žmonių darbus, kurie pranašiškai nusakė Viešpaties kryžiaus atvaizdą, 2) apie žinomus objektus, kurie paslaptingai nubrėžė kryžiaus galią ir medieną, ir 3) apie regėjimus. ir apreiškimai, nusakantys pačią Viešpaties kančią.

Pats kryžius, kaip baisus ginklas gėdinga egzekucija, šėtono pasirinkta kaip mirtingumo vėliava, sukėlė neįveikiamą baimę ir siaubą, tačiau Kristaus Nugalėtojo dėka jis tapo trokštamu trofėjumi, sukeliančiu džiaugsmingus jausmus. Todėl šventasis Romos Hipolitas – apaštališkas vyras – sušuko: „Bažnyčia turi savo trofėjų prieš mirtį – tai Kristaus kryžius, kurį ji neša ant savęs“, o kalbų apaštalas šventasis Paulius rašė savo knygoje. Laiškas: „Noriu pasigirti (...) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14). „Pažiūrėkite, koks geidžiamas ir vertas buvo šis baisus ir priekaištingas (gėdingas – slaviškas) žiauriausių egzekucijų ženklas senovėje“, – liudijo šv. Jonas Chrizostomas. O apaštališkasis žmogus – šventasis Justinas filosofas – tvirtino: „Kryžius, kaip pranašas pranašavo, yra didžiausias Kristaus galios ir valdžios simbolis“ (Apologija, § 55).

Apskritai „simbolis“ graikų kalba yra „ryšys“ ir reiškia arba priemonę, kuri sukuria ryšį, arba nematomos tikrovės atradimą per regimą natūralumą, arba sąvokos išreiškimą vaizdu.

Naujojo Testamento bažnyčioje, kuri Palestinoje kilo daugiausia iš buvusių žydų, iš pradžių buvo sunku įdiegti simbolinius atvaizdus, ​​nes jie laikėsi savo ankstesnių tradicijų, kurios griežtai draudė vaizdus ir taip apsaugojo Senojo Testamento bažnyčią nuo pagoniškos stabmeldystės įtakos. . Tačiau, kaip žinote, Dievo Apvaizda jau tada davė jai daug simbolinės ir ikonografinės kalbos pamokų. Pavyzdžiui: Dievas, uždraudęs pranašui Ezekieliui kalbėti, įsakė jam ant plytos iškalti Jeruzalės apgulties atvaizdą kaip „ženklą Izraelio sūnums“ (Ez 4:3). Ir aišku, kad laikui bėgant, daugėjant krikščionių iš kitų tautų, kuriose tradiciškai buvo leidžiami atvaizdai, tokia vienpusė žydiškojo elemento įtaka, žinoma, susilpnėjo ir pamažu visai išnyko.

Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių dėl nukryžiuotojo Atpirkėjo pasekėjų persekiojimo krikščionys buvo priversti slapstytis, savo ritualus atlikdami slapta. O krikščioniškojo valstybingumo nebuvimas – išorinė Bažnyčios tvora ir tokios slegiančios situacijos trukmė atsispindėjo kulto ir simbolikos raidoje.

Ir iki šių dienų Bažnyčioje buvo išsaugotos atsargumo priemonės, skirtos apsaugoti patį mokymą ir šventoves nuo piktavališko Kristaus priešų smalsumo. Pavyzdžiui, ikonostasas yra Komunijos sakramento produktas, kuriam taikomos apsaugos priemonės; arba diakono šauksmas: „Išeik mažieji katechumenai“ tarp katechumenų ir tikinčiųjų liturgijų, neabejotinai primena, kad „Sakramentą švenčiame uždarydami duris, o neišmanantiems uždraudžiame su juo būti“, – rašo Chrizostomas (Pokalbis). 24, Matt.).

Prisiminkime, kaip garsus romėnų aktorius ir mimas Genesijus 268 metais imperatoriaus Diokletiano įsakymu cirke šaipėsi iš Krikšto sakramento. Kokį stebuklingą poveikį jam padarė ištarti žodžiai iš palaimintojo kankinio Genezijaus gyvenimo: atgailavęs jis buvo pakrikštytas ir kartu su viešai egzekucijai paruoštais krikščionimis „buvo pirmas, kuriam buvo nukirsta galva“. Tai toli gražu ne vienintelis šventovės išniekinimo faktas – pavyzdys, kad daugelis krikščioniškų paslapčių pagonims tapo žinomos jau seniai.

"Šis pasaulis,- pagal Jono Matytojo žodžius, - visi slypi blogyje"(1 Jono 5:19), ir yra ta agresyvi aplinka, kurioje Bažnyčia kovoja už žmonių išganymą ir kuri krikščionis nuo pirmųjų amžių privertė vartoti sutartinę simbolinę kalbą: santrumpas, monogramas, simbolinius atvaizdus ir ženklus.

Ši nauja Bažnyčios kalba padeda pamažu inicijuoti naujai atsivertusįjį į Kryžiaus slėpinį, žinoma, atsižvelgiant į jo dvasinį amžių. Juk poreikis (kaip savanoriška sąlyga) laipsniškai atskleisti dogmas katechumenams, besiruošiantiems priimti krikštą, yra pagrįstas paties Gelbėtojo žodžiais (žr. Mt. 7:6 ir 1 Kor. 3:1). Štai kodėl šventasis Kirilas Jeruzalietis savo pamokslus padalijo į dvi dalis: pirmąjį iš 18 katechetinių, kuriuose apie sakramentus nėra nė žodžio, ir antrąjį iš 5 slaptų pamokslų, viską paaiškinančių tikintiesiems. bažnytiniai sakramentai. Pratarmėje jis įtikina katechumenus neperteikti to, ką išgirdo pašaliniams: „Kai patirsi aukštumą to, ko moko patirtis, tada suprasi, kad katechumenai neverti to girdėti“. O šventasis Jonas Chrizostomas rašė: „Norėčiau apie tai kalbėti atvirai, bet bijau neišmanėlių. Nes jie apsunkina mūsų pokalbį, verčia kalbėti neaiškiai ir slaptai.(40 pokalbis, 1 Kor.). Tą patį sako ir Palaimintasis Teodoras, Kiro vyskupas: „Mes kalbame apie dieviškus slėpinius, nes nepažįstantys, slapta; pašalinus tuos, kurie buvo verti slapto mokymo, mokome juos aiškiai“ (Skaičių 15 klausimas).

Taigi vaizdiniai simboliai, saugantys žodines dogmų ir sakramentų formules, ne tik tobulino raiškos metodą, bet ir, būdama nauja sakraline kalba, dar patikimiau saugojo bažnytinį mokymą nuo agresyvios profanacijos. Iki šiol, kaip mokė apaštalas Paulius, mes „Mes skelbiame Dievo išmintį, slaptą, paslėptą“(1 Kor 2:7).

T formos kryžius "Antonievsky"

Pietinėje ir rytinėje Romos imperijos dalyse nusikaltėliams egzekucijai buvo naudojamas ginklas, nuo Mozės laikų vadinamas „Egipto“ kryžiumi ir primenantis raidę „T“. Europos kalbos. „Graikiška raidė T, – rašė grafas A. S. Uvarovas, – yra viena iš kryžiaus formų, naudojamų nukryžiavimui“ (Christian Symbolism, M., 1908, p. 76)

„Skaičius 300, graikų kalba išreikštas raide T, nuo apaštalų laikų taip pat tarnavo kryžiui žymėti“, – sako garsus liturgistas archimandritas Gabrielius. – Ši graikiška T raidė randama III amžiaus kapo, aptikto Šv.Kaliisto katakombose, užraše. (...) Šis T raidės atvaizdas yra ant vieno II amžiuje išraižyto karneolio“ (Liturgijos vadovas, Tverė, 1886, p. 344)

Šventasis Demetrijus iš Rostovo kalba apie tą patį: „Graikiškas paveikslas, vadinamas „Tav“, kuriuo padarė Viešpaties angelas. "ženklas ant kaktos"(Ezechielio 9:4) Pranašas Šventasis Ezechielis matė Dievo tautą Jeruzalėje apreiškime, kad apribotų juos nuo gresiančios žmogžudystės. (...)

Jei taip pritaikysime Kristaus titulą šiam aukščiau esančiam paveikslui, iškart pamatysime keturkampį Kristaus kryžių. Vadinasi, Ezekielis ten pamatė keturkampio kryžiaus prototipą“ (Rozysk, M., 1855, 2 knyga, 24 skyrius, p. 458).

Tertulianas teigia tą patį: „Graikiška raidė Tav ir mūsų lotyniška T yra tikroji kryžiaus forma, kuri, pasak pranašystės, bus pavaizduota ant mūsų kaktos tikrojoje Jeruzalėje.

„Jei krikščioniškose monogramose yra raidė T, tai ši raidė yra išdėstyta taip, kad ryškiau išsiskirtų prieš visas kitas, nes T buvo laikoma ne tik simboliu, bet net pačiu simboliu. kirsti. Tokios monogramos pavyzdys yra ant III amžiaus sarkofago“ (gr. Uvarovas, p. 81). Pagal bažnytinę tradiciją šventasis Antanas Didysis ant drabužių nešiojo Tau kryžių. Arba, pavyzdžiui, Veronos miesto vyskupas šventasis Zenonas ant 362 m. pastatytos bazilikos stogo uždėjo T formos kryžių.

Kryžius „Egipto hieroglifas Ankh“

Jėzus Kristus – mirties Nugalėtojas – pranašo Saliamono lūpomis paskelbė: „Kas mane suranda, tas atrado gyvenimą“(Pat. 8:35), o savo įsikūnijime jis pakartojo: "Aš esu septyneri prisikėlę ir gyvenimas"(Jono 11:25). Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių simboliniam gyvybę teikiančio kryžiaus atvaizdui buvo naudojamas egiptietiškas hieroglifas „anch“, primenantis savo formą, reiškiantis „gyvybės“ sąvoką.

Raidinis kryžius

Ir kiti laiškai (nuo skirtingomis kalbomis) pirmieji krikščionys taip pat naudojo kaip kryžiaus simbolius. Šis kryžiaus vaizdas neišgąsdino pagonių, jiems pažįstamų. „Ir iš tiesų, kaip matyti iš Sinajaus užrašų, – praneša grafas A.S. Uvarovas, – raidė buvo paimta kaip simbolis ir kaip tikras kryžiaus atvaizdas“ (krikščioniška simbolika, 1 dalis, p. 81). Pirmaisiais krikščionybės amžiais svarbu, žinoma, buvo ne meninė simbolinio vaizdo pusė, o patogumas pritaikyti paslėptai koncepcijai.

Inkaro formos kryžius

Iš pradžių šis simbolis archeologams pasirodė ant Tesalonikų užrašo III amžiuje, Romoje - 230, o Galijoje - 474 m. O iš „krikščioniškosios simbolikos“ sužinome, kad „Preteksato urvuose radome plokštes be jokių užrašų, tik su vienu „inkaro“ atvaizdu“ (gr. Uvarovas, p. 114).

Savo laiške apaštalas Paulius moko, kad krikščionys turi galimybę „Pasiimk viltį, kuri tau duota“(t. y. kryžius), kuri sielai yra tarsi saugus ir stiprus inkaras“(Žyd 6:18-19). Šis, anot apaštalo, "inkaras", simboliškai uždengiantis kryžių nuo netikinčiųjų priekaištų, o tikintiesiems atskleidžiantis tikrąją jo prasmę, kaip išsigelbėjimą nuo nuodėmės pasekmių, yra mūsų stipri viltis.

Bažnytinis laivas, vaizdžiai tariant, audringo laikinojo gyvenimo bangomis nuneša visus į ramų amžinojo gyvenimo uostą. Todėl „inkaras“, būdamas kryžiaus formos, tarp krikščionių tapo stipriausio Kristaus Kryžiaus vaisiaus - Dangaus Karalystės - vilties simboliu, nors graikai ir romėnai, taip pat naudodami šį ženklą, prilygino jam reikšmę „ jėga“ tik žemiškų reikalų.

Monograminis kryžius „iki Konstantino laikų“

Žinomas liturginės teologijos specialistas archimandritas Gabrielius rašo, kad „monogramoje, įrašytoje antkapiniame paminkle (III a.) ir turinčioje Šv. Andriejaus kryžiaus formą, vertikaliai perbrauktą linija (8 pav.), yra. kryžiaus viršelio atvaizdas“ (Instrukcija, p. 343) .
Ši monograma buvo sudaryta iš graikiškų pradinių Jėzaus Kristaus vardo raidžių, jas sukryžiavus: raidė „1“ (yot) ir raidė „X“ (chi).

Ši monograma dažnai randama laikotarpiu po Konstantino; Pavyzdžiui, jos atvaizdą mozaikoje galime pamatyti ant V amžiaus pabaigos Ravenos arkivyskupo koplyčios skliautų.

Kryžminė monograma „piemens lazda“

Iš anksto pavaizduodamas Kristų Ganytoją, Viešpats suteikė stebuklingą galią Mozės lazdai (Išėjimo 4:2-5) kaip pastoracinės galios ženklą Senojo Testamento bažnyčios žodinėms avelėms, o paskui Aarono lazdai (Išėjimo 2: 8-10). Dieviškasis Tėvas pranašo Mikėjo lūpomis sako Viengimiui Sūnui: „Ganyk savo žmones savo lazda, savo paveldėjimo avis“(Mikr. 7:14). „Aš esu gerasis ganytojas: gerasis ganytojas guldo savo gyvybę už avis“.(Jono 10:11), – atsako Dangiškasis Tėvas mylimas Sūnus.

Grafas A.S. Uvarovas, aprašydamas katakombų laikotarpio radinius, pranešė, kad: „romėnų urvuose rasta molinė lempa mums labai aiškiai parodo, kaip vietoj viso piemens simbolio buvo nupieštas lenktas lazdas. Apatinėje šio žibinto dalyje lazdelė pavaizduota kertanti X raidę – pirmąją Kristaus vardo raidę, kuri kartu sudaro Išganytojo monogramą“ (Kristus. Simbolis. p. 184).

Iš pradžių egiptiečių lazdos forma buvo panaši į piemens krivį, kurios viršutinė dalis buvo nulenkta. Visi Bizantijos vyskupai buvo apdovanoti „piemens lazda“ tik iš imperatorių rankų, o XVII amžiuje visi Rusijos patriarchai savo vyriausiojo kunigo lazdą gavo iš valdančių autokratų rankų.

Kryžius „Burgundija“ arba „Šv. Andriejaus“

Šventasis kankinys Justinas Filosofas, aiškindamas klausimą, kaip kryžiaus simboliai tapo žinomi pagonims dar prieš Kristaus gimimą, įrodinėjo: „Ką Platonas sako Timėjuje (...) apie Dievo Sūnų (...), kad Dievas įdėjo Jį į visatą kaip raidę X, jis taip pat pasiskolino iš Mozės!. Mat mozaikos raštuose pasakojama, kad (...) Mozė, Dievo įkvėptas ir veikiamas, paėmė žalvarį ir padarė kryžiaus atvaizdą (...) ir pasakė žmonėms: jei pažiūrėsite į šį paveikslą. ir tikėk, tu būsi per tai išgelbėtas (Sk 21:8) (Jono 3:14). (...) Platonas tai perskaitė ir, tiksliai nežinodamas ir nesuprasdamas, kad tai (vertikalaus) kryžiaus atvaizdas, bet matydamas tik X raidės figūrą, pasakė, kad pirmajam Dievui artimiausia jėga yra visata kaip X raidė“ (1 Atsiprašymas, § 60).

raidė "X" Graikų abėcėlė jau nuo II amžiaus jis buvo monograminių simbolių pagrindas ir ne tik todėl, kad slėpė Kristaus vardą; juk, kaip žinia, „senovės rašytojai X raidėje randa kryžiaus formą, kuri vadinama Šv. Andriejaus, nes, pasak legendos, ant tokio kryžiaus savo gyvenimą baigė apaštalas Andriejus“, – rašė archimandritas Gabrielius ( vadovas, p. 345).

Apie 1700 m. Dievo pateptasis Petras Didysis, norėdamas išreikšti religinį skirtumą tarp stačiatikių Rusijos ir eretikų Vakarų, įdėjo Šv.Andriejaus kryžiaus atvaizdą valstybės herbe, savo rankos antspaude, laivyno vėliavoje ir kt. Jo paties paaiškinimas teigia, kad: „Šv. Andriejaus kryžius (priimtas) dėl to, kad Rusija gavo šventą krikštą iš šio apaštalo“.

Kryžius „Konstantino monograma“

Šventajam karaliui Konstantinui, lygiam į apaštalus, „Dievo Sūnus Kristus pasirodė sapne su danguje regėtu ženklu ir įsakė, padaręs vėliavą, panašią į tą, kuri matoma danguje, saugoti ją nuo užpuolimų. priešai“, – sako bažnyčios istorikas Eusebijus Pamphilus savo „Pirmojoje knygoje apie palaimintojo gyvenimą“ (29 skyrius). „Mes atsitiktinai pamatėme šią reklaminę juostą savo akimis“, – tęsia Eusebijus (30 skyrius). - Jis turėjo tokią išvaizdą: ant ilgos ieties, padengtos auksu, buvo skersinis kiemas, kuris su ietimi suformavo kryžiaus ženklą (...), o ant jo - išganingojo pavadinimo simbolis: dvi raidės rodė Kristaus vardas (...), iš kurio vidurio išėjo raidė „R“. Vėliau caras turėjo paprotį šias raides nešioti ant šalmo“ (31 skyrius).

„(Sudėtinių) raidžių junginys, žinomas kaip Konstantino monograma, sudarytas iš pirmųjų dviejų žodžio Kristus raidžių – „Chi“ ir „Rho“, – rašo liturgistas archimandritas Gabrielius, „ši Konstantino monograma yra ant monetų. imperatorius Konstantinas“ (p. 344).

Kaip žinia, ši monograma gana plačiai paplito: pirmą kartą ji nukaldinta ant garsiosios bronzinės imperatoriaus Trajano Decijaus (249-251) monetos Lidijos mieste Maeonijoje; buvo pavaizduotas 397 laive; buvo iškaltas pirmųjų penkių amžių antkapiuose arba, pavyzdžiui, vaizduojamas freskoje ant gipso Šv.Siksto urvuose (gr. Uvarovas, p. 85).

Monograminis kryžius „Po Konstantino“

„Kartais raidė T, – rašo archimandritas Gabrielius, – randama kartu su raide P, kurią epitafijoje galima pamatyti šv.Kalisto kape“ (p. 344). Ši monograma taip pat randama graikiškose plokštelėse, rastose Megaros mieste, ir ant Tyro miesto šventojo Mato kapinių antkapių.

Žodžiuose "Štai tavo karalius"(Jono 19:14) Pilotas pirmiausia atkreipė dėmesį į kilnią Jėzaus kilmę karališkoji dinastija Deividas, priešingai nei bešaknis apsišaukėlis tetrachais, šią mintį išreiškė raštu "virš jo galvos"(Mato 27:37), kuris, žinoma, sukėlė valdžios ištroškusių aukštųjų kunigų, kurie pavogė valdžią Dievo tautai iš karalių, nepasitenkinimą. Štai kodėl apaštalai, skelbdami apie nukryžiuotojo Kristaus prisikėlimą ir atvirai „gerbdami, kaip matyti iš Apaštalų darbų, Jėzų kaip karalių“ (Apd 17, 7), patyrė stiprų dvasininkų persekiojimą per apgautus. žmonių.

Graikiška raidė „P“ (rho) – pirmoji žodyje lotyniškai „Pax“, romėniškai „Rex“, rusų kalba caras – simbolizuojanti karalių Jėzų, yra virš raidės „T“ (tav), reiškiančios Jo kryžių. ; ir kartu jie primena žodžius iš Apaštališkosios Evangelijos, kad visa mūsų jėga ir išmintis yra Nukryžiuotoje Karaliuje (1 Kor. 1:23 – 24).

Taigi, „o ši monograma, pagal šventojo Justino interpretaciją, tarnavo kaip Kristaus kryžiaus ženklas (...), tokią plačią reikšmę simbolikoje gavo tik po pirmosios monogramos. (...) Romoje (...) pradėta vartoti ne anksčiau kaip 355 m., o Galijoje – ne anksčiau nei V a.“ (gr. Uvarovas, p. 77).

Monograminis kryžius „saulės formos“

Jau ant IV amžiaus monetų yra Jėzaus monograma „Aš“ „HR“ist „saulės formos“, „Dėl Viešpaties Dievo,– kaip moko Šventasis Raštas, – yra saulė"(Ps. 84:12).

Žymiausia „Konstantinovskaja“ monograma „monograma šiek tiek pasikeitė: pridėta dar viena eilutė arba raidė „I“, perbraukiant monogramą skersai“ (Arch. Gabriel, p. 344).

Šis „saulės formos“ kryžius simbolizuoja pranašystės apie viską apšviečiančią ir viską nugalinčią Kristaus kryžiaus galią išsipildymą: „Ir jums, kurie gerbiate mano vardą, pakils teisumo saulė ir jos spinduliai išgydys,- Šventosios Dvasios paskelbtas pranašas Malachijas, - ir sutrypsi nedorėlius; nes jos bus dulkės po tavo kojų padais“. (4:2-3).

Monograminis kryžius „Trident“

Kai Gelbėtojas praėjo netoli Galilėjos jūros, Jis pamatė žvejus, metančius tinklus į vandenį, būsimus Jo mokinius. „Ir jis jiems tarė: „Sek paskui mane, aš padarysiu jus žmonių žvejais“.(Mt 4:19). O vėliau, sėdėdamas prie jūros, Jis mokė žmones savo palyginimais: „Dangaus karalystė yra kaip tinklas, įmestas į jūrą ir sugautas visų rūšių žuvys“.(Mt 13:47). „Atpažinę simbolinę Dangaus karalystės reikšmę žvejybos įrangoje, – sako Christian Symbolism, – galime manyti, kad visos su ta pačia sąvoka susijusios formulės buvo ikoniškai išreikštos šiais bendrais simboliais. To paties tipo sviediniams turėtų būti priskirtas trišakis, kuriuo buvo gaudoma žuvis, kaip ir dabar žvejojant kabliukais“ (gr. Uvarovas, 147).

Taigi trišakė Kristaus monograma jau seniai reiškia dalyvavimą Krikšto sakramente, tarsi įkliuvimą į tinklą. Dievo Karalystė. Pavyzdžiui, ant senovinio skulptoriaus Eutropijaus paminklo yra iškaltas įrašas, nurodantis jo priėmimą krikštytis ir baigiamas trišakiu monograma (gr. Uvarovas, p. 99).

Monograminis kryžius „Konstantinovskis“Iš bažnyčių archeologijos ir istorijos žinoma, kad ant senovės rašto ir architektūros paminklų šventojo karaliaus Konstantino, Dievo pasirinkto Kristaus Viešpaties įpėdinio, monogramoje dažnai pasitaiko raidžių „Chi“ ir „Ro“ derinimo variantas. Dovydo sostas.

Tik nuo IV amžiaus nuolat vaizduojamas kryžius pradėjo išsivaduoti iš monogramos apvalkalo, prarado simbolinį koloritą, artėjo prie tikrosios formos, primenančios arba raidę „I“, arba raidę „X“.

Šie kryžiaus įvaizdžio pokyčiai įvyko dėl krikščioniškojo valstybingumo atsiradimo, pagrįsto atviru jo garbinimu ir šlovinimu.

Apvalus „freeloading“ kryžius

Pagal senovinį paprotį, kaip liudija Horacijus ir Martialis, krikščionys iškeptą duoną pjausdavo skersai, kad būtų lengviau laužyti. Tačiau dar gerokai prieš Jėzų Kristų tai buvo simbolinė transformacija Rytuose: įpjautas kryžius, padalijantis visumą į dalis, sujungia jas naudojusius ir gydo susiskaldymą.

Tokie apvalūs kepalai pavaizduoti, pavyzdžiui, ant Sintrofijos užrašo, kryžiumi padalinto į keturias dalis, ir antkapiniame paminkle iš šventojo Luko olos, kurį į šešias dalis padalija III amžiaus monograma.

Tiesiogiai su Komunijos sakramentu duona buvo vaizduojama ant taurių, phelonionų ir kitų dalykų kaip Kristaus Kūno, laužyto už mūsų nuodėmes, simbolis.

Pats ratas prieš Kristaus gimimą buvo vaizduojamas kaip vis dar neįasmeninta nemirtingumo ir amžinybės idėja. Dabar tikėjimu suprantame, kad „pats Dievo Sūnus yra nesibaigiantis ratas“, – anot šventojo Klemenso Aleksandriečio, „kuriame susilieja visos jėgos“.

Katakombų kryžius arba „pergalės ženklas“

„Katakombose ir apskritai ant senovinių paminklų keturkampiai kryžiai yra nepalyginamai labiau paplitę nei bet kuri kita forma“, – pažymi archimandritas Gabrielius. Šis kryžiaus atvaizdas tapo ypač svarbus krikščionims, nes pats Dievas danguje parodė keturkampio kryžiaus ženklą“ (Vadovas, p. 345).

Garsus istorikas Eusebijus Pamfalas savo „Pirmojoje palaimintojo karaliaus Konstantino gyvenimo knygoje“ išsamiai pasakoja, kaip visa tai įvyko.

„Kartą, vidurdienį, kai saulė pradėjo slinkti į vakarus, – sakė caras, – savo akimis pamačiau iš šviesos nulipdytą kryžiaus ženklą, gulintį saulėje su užrašu „Prieš. tokiu būdu užkariauk! Šis vaizdas pripildė siaubo ir jį patį, ir visą kariuomenę, kuri sekė jį ir toliau mąstė apie pasirodžiusį stebuklą (28 skyrius).

Tai buvo 312 m. spalio 28 d., kai Konstantinas ir jo armija žygiavo prieš Maksenciją, įkalintą Romoje. Šis stebuklingas kryžiaus pasirodymas tarp dienos šviesa liudininkų žodžiais patvirtino daugelis šiuolaikinių rašytojų.

Ypač svarbus yra nuodėmklausio Artemijaus liudijimas prieš Julianą Apostatą, kuriam Artemy tardymo metu pasakė:

„Kristus pašaukė Konstantiną iš viršaus, kai jis kariavo su Maksencijumi, vidurdienį rodydamas jam kryžiaus ženklą, spindintį virš saulės ir žvaigždės formos romėniškomis raidėmis, pranašaujančiomis pergalę kare. Patys ten buvę, pamatėme Jo ženklą ir skaitėme laiškus, ir visa kariuomenė tai matė: jūsų kariuomenėje yra daug to liudininkų, jei tik nori jų paklausti“ (29 skyrius).

„Dievo galia šventasis imperatorius Konstantinas iškovojo puikią pergalę prieš tironą Maksenciją, kuris Romoje darė nedorus ir niekšiškus veiksmus“ (39 skyrius).

Taigi kryžius, kuris anksčiau buvo gėdingos egzekucijos tarp pagonių įrankis, valdant imperatoriui Konstantinui Didžiajam tapo pergalės ženklu – krikščionybės triumfu prieš pagonybę ir didžiausios pagarbos objektu.

Pavyzdžiui, pagal šventojo imperatoriaus Justiniano apsakymus tokie kryžiai turėjo būti dedami ant sutarčių ir reiškė parašą „verta visokio pasitikėjimo“ (73 knyga, 8 skyrius). Susirinkimų aktai (sprendimai) taip pat buvo antspauduoti kryžiaus atvaizdu. Viename iš imperijos dekretų sakoma: „Mes įsakome kiekvieną susitaikinimo aktą, patvirtintą Šventojo Kristaus Kryžiaus ženklu, tokį saugoti ir būti tokį, koks yra“.

Apskritai ši kryžiaus forma dažniausiai naudojama ornamentuose.

bažnyčių, ikonų, kunigų rūbų ir kitų bažnyčios reikmenų dekoravimui.

Kryžius Rusijoje yra „patriarchalinis“, o Vakaruose „Lorenskis“.Faktą, įrodantį vadinamojo „patriarchalinio kryžiaus“ naudojimą nuo praėjusio tūkstantmečio vidurio, patvirtina daugybė bažnyčių archeologijos srities duomenų. Būtent tokia šešiakampio kryžiaus forma buvo pavaizduota Bizantijos imperatoriaus gubernatoriaus antspaude Korsuno mieste.

Tos pačios rūšies kryžiai buvo plačiai paplitę Vakaruose pavadinimu „Lorenskis“.
Kaip pavyzdį iš rusiškos tradicijos, atkreipkime dėmesį bent į didelį varinį šventojo Abraomo Rostovo kryžių XVIII a., saugomą Andrejaus Rublevo vardo Senovės rusų dailės muziejuje, nulietą pagal XI a. ikonografinius pavyzdžius. amžiaus.

Keturkampis kryžius arba lotyniškas „immissa“

Vadovėlyje „Dievo šventykla ir bažnyčios pamaldos„Pranešama, kad „stipri motyvacija gerbti tiesioginį kryžiaus atvaizdą, o ne monograminį, buvo tai, kad Šventojo Karaliaus Konstantino motina, lygiavertė, atrado Sąžiningą ir gyvybę teikiantį kryžių. Apaštalai Helen. Plintant tiesioginiam kryžiaus įvaizdžiui, jis pamažu įgauna Nukryžiavimo pavidalą“ (SP., 1912, p. 46).

Vakaruose šiandien dažniausiai naudojamas kryžius „immissa“, kurį schizmatikai – įsivaizduojamos senovės gerbėjai – niekinamai vadina (lenkiškai kažkodėl) „kryzh“ arba „rymski“, o tai reiškia romėnišką kryžių. Šiems keturkampio kryžiaus niekintojams ir pamaldiems osmiconex gerbėjams, matyt, reikia priminti, kad, anot Evangelijos, kryžiaus mirtis buvo paskleista visoje imperijoje romėnų ir, žinoma, buvo laikoma romėniška.

Ir ne medžių skaičiumi, ne galų skaičiumi mes gerbiame Kristaus kryžių, o patį Kristų, kurio švenčiausias kraujas buvo suteptas Juo“, – schizmatišką mentalitetą smerkė šv. „Ir, rodydamas stebuklingą galią, bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir šaukdamasis Jo švenčiausiojo vardo“ (Paieška, 2 knyga, 24 skyrius).

Priimta Visuotinė bažnyčia„Garbingojo kryžiaus kanauninkas“ – šv. Grigaliaus Sinaitiečio kūrinys – šlovina dieviškąją kryžiaus galią, apimančią viską, kas dangiška, žemiška ir požemio: „Visa garbingas kryžius, keturkampė galia, apaštalas“ (1 giesmė), „Štai keturkampis kryžius, turintis aukštį, gylį ir plotį“ (4 giesmė).

Nuo III amžiaus, kai Romos katakombose pirmą kartą pasirodė panašūs kryžiai, visuose stačiatikių rytuose ši kryžiaus forma vis dar naudojama kaip lygiavertė visoms kitoms.

Popiežiaus kryžiusŠi kryžiaus forma dažniausiai buvo naudojama vyskupų ir popiežiaus pamaldose Romos bažnyčioje XIII–XV a., todėl gavo „popiežiaus kryžiaus“ pavadinimą.

Į klausimą apie pėdą, pavaizduotą stačiu kampu į kryžių, atsakysime švento Demetrijaus Rostovo žodžiais: „Bučiuoju kryžiaus pėdą, nesvarbu, kreiva ar ne, ir paprotys. kryždirbių ir kryždirbių, kaip neprieštaraujantį bažnyčiai, aš neginčiju, aš nuolaidžiauju“ (Paieška, 2 knyga, 24 skyrius).

Šešiakampis kryžius „Rusų ortodoksai“Apatinio skersinio pasvirimo priežasties klausimą gana įtikinamai paaiškina 9-osios Viešpaties kryžiaus pamaldų valandos liturginis tekstas:„Tarp dviejų vagių Tavo kryžius buvo rastas kaip teisumo matas;. Kitaip tariant, kaip ant Golgotos dviem vagims, taip ir gyvenime kiekvienam žmogui kryžius tarnauja kaip jo vidinės būsenos matas, tarsi svarstyklės.

Vienam plėšikui, nuvestam į pragarą "šventvagystės našta", kurį jis ištarė apie Kristų, jis tapo tarsi svarstyklių skersiniu, besilenkiančiu po šiuo siaubingu svoriu; kitas vagis, išlaisvintas per atgailą ir Gelbėtojo žodžius: „Šiandien tu būsi su manimi rojuje“(Lk 23, 43), kryžius pakyla į Dangaus karalystę.
Ši kryžiaus forma Rusijoje buvo naudojama nuo seniausių laikų: pavyzdžiui, garbinimo kryžius, kurį 1161 m. pastatė garbingoji Polocko princesė Eufrozija, buvo šešiakampis.

Šešiakampis stačiatikių kryžius, kartu su kitais, buvo naudojamas rusų heraldikoje: pavyzdžiui, Chersono provincijos herbe, kaip paaiškinta „Rusijos ginklavietėje“ (p. 193), „sidabrinis rusiškas kryžius“. yra pavaizduotas.

Stačiatikių osminio smaigalio kryžius

Aštuonkampis dizainas labiausiai atitinka istoriškai tikslią kryžiaus, ant kurio jau buvo nukryžiuotas Kristus, formą, kaip liudija Tertulianas, šventasis Liono Irenėjus, šventasis Justinas Filosofas ir kiti. „Ir kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, tada kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. (...) Nebuvo pakojis, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus ir kareiviai, nežinodami, kokią vietą pasieks Kristaus kojos, nepritvirtino pakojos, užbaigdami tai jau ant Golgotos“, – sakė Šv. Rostovas pasmerkė schizmatikus (Tyrimas, 2 knyga, 24 skyrius). Be to, prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes, kaip rašoma Evangelijoje, pirmiausia „nukryžiavo Jį“(Jono 19:18), ir tik tada „Pilotas parašė užrašą ir padėjo(jo nurodymu) ant kryžiaus"(Jono 19:19). Iš pradžių jie pasidalino burtų keliu "Jo drabužiai" kariai, "tie, kurie Jį nukryžiavo"(Mato 27:35), ir tik tada „Jie uždėjo ant Jo galvos užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, žydų karalius.(Mt 27:3.7).

Taigi į Golgotą nuneštas keturkampis Kristaus kryžius, kurį kiekvienas, patekęs į schizmos beprotybę, vadina Antikristo antspaudu, Šventojoje Evangelijoje tebevadinamas „Jo kryžiumi“ (Mt 27:32, Mk 15). :21, Luko 23:26, Jono 19:17), tai yra taip pat, kaip su planšete ir pakojis po nukryžiavimo (Jono 19:25). Rusijoje šios formos kryžius buvo naudojamas dažniau nei kiti.

Septynkampis kryžius

Ši kryžiaus forma gana dažnai sutinkama ant šiaurės rašto ikonų, pavyzdžiui, XV amžiaus Pskovo mokyklos: Šv. Paraskevos penktadienio atvaizdas su gyvenimu – iš Istorijos muziejaus arba Šv. Demetrijaus atvaizdas. Salonikai - iš rusų kalbos; arba Maskvos mokykla: Dionisijaus „Nukryžiavimas“ - iš Tretjakovo galerijos, 1500 m.
Septynkampį kryžių matome ant Rusijos bažnyčių kupolų: paimkime, pavyzdžiui, 1786 m. medinę Elijaus bažnyčią Vazencų kaime (Šventoji Rusija, Sankt Peterburgas, 1993, iliustr. 129), arba galime. pamatykite jį virš įėjimo į Prisikėlimo Naujojo Jeruzalės vienuolyno katedrą, pastatytą patriarcho Nikono.

Vienu metu teologai karštai svarstė klausimą, kokią mistinę ir dogminę reikšmę pėda turi kaip atperkamojo kryžiaus dalis?

Faktas yra tai, kad Senojo Testamento kunigystė gavo, taip sakant, galimybę aukotis (kaip vieną iš sąlygų) dėka "auksinė taburetė, pritvirtinta prie sosto"(Par. 9:18), kuris, kaip ir šiandien tarp mūsų, krikščionių, pagal Dievo įstaigą, buvo pašventintas per patvirtinimą: „Ir patepk juo, – tarė Viešpats, – deginamųjų aukų aukurą ir visus jo reikmenis (...) ir taburetes. Ir pašventink juos, ir jie bus labai šventi: viskas, kas juos paliečia, bus pašventinta“.(Iš 30:26-29).

Taigi kryžiaus pėda yra ta Naujojo Testamento altoriaus dalis, kuri mistiškai nurodo į kunigišką pasaulio Gelbėtojo tarnystę, kuris savo noru sumokėjo mirtimi už kitų nuodėmes: už Dievo Sūnų. „Jis pats užnešė mūsų nuodėmes savo kūne ant medžio“(1 Pet. 2:24) kryžiaus, „aukodamas save“(Žyd. 7:27) ir taip "amžinai tapęs vyriausiuoju kunigu"(Žyd. 6:20), įsitvirtino Jo paties asmenyje „ištverminga kunigystė“(Žyd. 7:24).

Taip rašoma „Rytų patriarchų stačiatikių išpažinime“: „Ant kryžiaus jis atliko kunigo pareigas, paaukodamas save Dievui ir Tėvui už žmonių giminės atpirkimą“ (M., 1900, p. 38).
Tačiau nepainiokime Šventojo Kryžiaus pėdos, kuri mums atskleidžia vieną iš paslaptingų jo pusių, su kitomis dviem pėdomis nuo Šventojo Rašto. – aiškina šv. Dmitrijus Rostovskis.

„Dovydas sako: „Šlovink Viešpatį, mūsų Dievą, ir garbink Jo pakojį kojoms. Šventa tai"(Ps. 99:5). Ir Izaijas Kristaus vardu sako: (Iz 60:13), – aiškina šventasis Demetrijus iš Rostovo. Yra taburetė, kurią įsakyta garbinti, ir yra taburetė, kurios neįsakoma garbinti. Dievas Izaijo pranašystėje sako: „Dangus yra mano sostas, o žemė yra mano pakojis“(Iz 66:1): Niekas neturėtų garbinti šios pakojos – žemės, o tik Dievas, jos Kūrėjas. Ir psalmėse taip pat parašyta: „Viešpats (Tėvas) tarė mano Viešpačiui (Sūnui): Sėskis mano dešinėje, kol padarysiu Tavo priešus pakoja Tavo kojoms.(Ps. 109:1). O kas norėtų garbinti šią Dievo pakoją, Dievo priešus? Kokį pakojį Dovydas liepia mums garbinti? (Ieškoma, 2 knyga, 24 skyrius).

Pats Dievo žodis Gelbėtojo vardu atsako į šį klausimą: „Ir kai būsiu pakeltas nuo žemės“(Jono 12:32) – „nuo mano kojų pakojų“ (Iz. 66:1), tada „Aš pašlovinsiu savo pakoją“(Iz 60:13)- "altoriaus pėda"(Iš 30, 28) Naujojo Testamento – Šventasis Kryžius, numetantis, kaip mes išpažįstame, Viešpatie, „Tavo priešai yra pakojis tavo kojoms“(Ps 109:1), todėl „garbinimas prie kojos(Kirsti) Jo; Tai šventa!"(Ps. 99:5), "Soste pritvirtinta pakoja"(2 Kron. 9:18).

Kryžius "erškėčių vainikas"Kryžiaus su erškėčių vainiku įvaizdis buvo naudojamas daugelį amžių tarp skirtingų tautų, priėmusių krikščionybę. Tačiau vietoj daugybės senovės graikų-romėnų tradicijos pavyzdžių, pagal turimus šaltinius pateiksime keletą jos taikymo vėlesniais laikais. Senovės armėnų rankraščio puslapiuose galima pamatyti kryžių su erškėčių vainikuknygosKilikijos karalystės laikotarpis (Matenadaran, M., 1991, p. 100);ant piktogramosXII amžiaus „Kryžiaus šlovinimas“ iš Tretjakovo galerijos (V.N. Lazarevas, Novgorodo ikonografija, M., 1976, p. 11); prie Staritsky vario liejimokirsti- XIV amžiaus liemenė; įjungtaPokrovce„Golgota“ - carienės Anastasijos Romanovos vienuolyno indėlis 1557 m.; ant sidabropatiekalasXVI a. (Novodevičiaus vienuolynas, M., 1968, iliustr. 37) ir kt.

Dievas pasakė Adomui, kas tai nusidėjo „Prakeikta žemė dėl jūsų. Ji išaugins tau erškėčių ir erškėčių“.(Pr 3,17-18). O naujasis be nuodėmės Adomas – Jėzus Kristus – savo noru prisiėmė kitų nuodėmes, o mirtį kaip jų pasekmę ir spygliuotą kančią, vedančią į ją dygliuotu keliu.

Kristaus apaštalai Matas (27:29), Morkus (15:17) ir Jonas (19:2) mums sako, kad „Kareiviai nupynė erškėčių vainiką ir uždėjo jį jam ant galvos“., „Ir Jo žaizdomis mes buvome išgydyti“(Iz 53:5). Iš to aišku, kodėl nuo tada vainikas simbolizavo pergalę ir atlygį, pradedant Naujojo Testamento knygomis: "tiesos karūna"(2 Tim. 4:8), "šlovės karūna"(1 Pet. 5:4), "gyvenimo karūna"(Jokūbo 1:12 ir Apok. 2:10).

Kryžius "kartoves"Ši kryžiaus forma labai plačiai naudojama puošiant bažnyčias, liturginius objektus, hierarchinius drabužius, o ypač, kaip matome, vyskupo omoforijas ant „trijų ekumeninių mokytojų“ ikonų.

„Jei kas jums sako, ar jūs garbinate Nukryžiuotąjį? Tu šviesiu balsu ir linksmu veidu atsakyk: garbinu ir nenustosiu garbinti. Jei juoksis, liesite ašaras už jį, nes jis siautėja“, – moko mus, pats ekumeninis mokytojas šv. Jonas Chrizostomas, atvaizdais pasipuošęs šiuo kryžiumi (54 pokalbis, Mt.).

Bet kokios formos kryžius turi nežemišką grožį ir gyvybę teikiančią galią, ir kiekvienas, pažinęs šią dieviškąją išmintį, sušunka apaštalui: „Aš (…) Noriu pasigirti (…) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14)!

Kryžius "vynuogė"

Aš esu tikras vynmedis, o mano Tėvas yra vyndarys“.(Jono 15:1). Taip save vadino Jėzus Kristus, Jo pasodintas Bažnyčios Galva, vienintelis dvasinio, švento gyvenimo šaltinis ir vedėjas visiems ortodoksams, kurie yra Jo kūno nariai.

„Aš esu vynmedis, o jūs – šakelės; Kas pasilieka manyje ir aš jame, tas duoda daug vaisių“.(Jono 15:5). „Šie paties Išganytojo žodžiai padėjo pamatą vynuogių simbolikai“, – rašė grafas A. S. Uvarovas savo veikale „Krikščioniškoji simbolika“; pagrindinė vynmedžio reikšmė krikščionims buvo jo simbolinis ryšys su Komunijos sakramentu“ (p. 172 - 173).

Žiedlapių kryžiusKryžiaus formų įvairovę Bažnyčia visada pripažino gana natūralia. Šventojo Teodoro Studito žodžiais, „bet kokios formos kryžius yra tikras kryžius“. „Žiedlapio“ kryžius labai dažnai randamas bažnytinėje vaizduojamojoje dailėje, kurią, pavyzdžiui, matome ant Šv. Grigaliaus Stebuklininko omoforijos XI amžiaus Sofijos soboro Kijeve mozaikoje.

„Dėl juslinių ženklų įvairovės esame hierarchiškai pakylėti į vienodą sąjungą su Dievu“, – aiškina garsusis Bažnyčios mokytojas, Damasko šv. Iš regimo į neregimą, nuo laikinojo į amžinybę – tai Bažnyčios vedamas žmogaus kelias į Dievą per malonės kupinų simbolių suvokimą. Jų įvairovės istorija neatsiejama nuo žmonijos išganymo istorijos.

Kryžius „graikų“ arba senovės rusų „korsunchik“

Tradicinė Bizantijai ir dažniausiai bei plačiausiai naudojama forma yra vadinamasis „graikiškas kryžius“. Tas pats kryžius, kaip žinoma, yra laikomas seniausiu „rusišku kryžiumi“, nes, pasak bažnyčios, šventasis kunigaikštis Vladimiras iš Korsuno, kur buvo pakrikštytas, paėmė būtent tokį kryžių ir įtaisė jį ant bažnyčios krantų. Dniepras Kijeve. Panašus keturkampis kryžius iki šių dienų išliko Kijeve Sofijos katedra, iškaltas ant apaštalams prilyginto šventojo Vladimiro sūnaus kunigaikščio Jaroslavo kapo marmurinėje lentoje.

Dažnai, norint parodyti visuotinę Kristaus kryžiaus, kaip mikrovisatos, reikšmę, kryžius vaizduojamas įbrėžtas apskritime, kosmologiškai simbolizuojantis dangaus sferą.

Kupolinis kryžius su pusmėnuliu

Nenuostabu, kad dažnai užduodamas klausimas apie kryžių su pusmėnuliu, nes „kupolai“ yra iškiliausioje šventyklos vietoje. Pavyzdžiui, tokiais kryžiais puošti 1570 metais pastatytos Sofijos Vologdos katedros kupolai.

Būdinga ikimongoliniam laikotarpiui, tokia kupolinio kryžiaus forma dažnai sutinkama Pskovo srityje, pavyzdžiui, ant Meletovo kaimo Mergelės Marijos Ėmimo į dangų bažnyčios kupolo, pastatyto 1461 m.

Apskritai stačiatikių bažnyčios simbolika yra nepaaiškinama estetinio (taigi ir statinio) suvokimo požiūriu, tačiau, priešingai, ji yra visiškai atvira suvokimui būtent liturginėje dinamikoje, nes beveik visi šventyklos simbolikos elementai, skirtingose ​​kulto vietose, įgyja skirtingas reikšmes.

„Ir danguje pasirodė didis ženklas: moteris, apsirengusi saule,- sakoma Jono teologo Apreiškime, - mėnulis po jos kojomis"(Apok. 12:1), o patristinė išmintis paaiškina: šis mėnulis žymi šriftą, kuriuo Bažnyčia, pakrikštyta Kristuje, apsirengia Jį, teisumo Saulę. Pusmėnulis taip pat yra Betliejaus, priėmusio Kūdikėlį Kristų, lopšys; pusmėnulis yra Eucharistinė taurė, kurioje yra Kristaus Kūnas; pusmėnulis yra bažnytinis laivas, vadovaujamas vairininko Kristaus; pusmėnulis taip pat yra vilties inkaras, Kristaus dovana ant kryžiaus; Pusmėnulis taip pat yra senovės gyvatė, sutrypta kryžiaus ir pastatyta kaip Dievo priešas po Kristaus kojomis.

Trefoil kryžius

Rusijoje ši kryžiaus forma altorių kryžiams gaminti naudojama dažniau nei kitos. Tačiau tai matome ant valstybės simbolių. „Auksinis Rusijos trilapis kryžius, stovintis ant sidabrinio apversto pusmėnulio“, kaip rašoma „Rusijos ginklų knygoje“, buvo pavaizduotas Tifliso provincijos herbe.

Auksinis „šamanas“ (39 pav.) taip pat yra Orenburgo gubernijos herbe, Troicko miesto Penzos gubernijoje, Achtyrkos miesto Charkovo gubernijoje ir Spassko miesto herbe. Tambovo gubernijoje, provincijos miesto Černigovo herbe ir kt.

Kryžius „Maltietis“ arba „Šv. Jurgis“

Patriarchas Jokūbas pranašiškai pagerbė kryžių, kai "Aš nusilenkiau tikėjimu, Kaip sako apaštalas Paulius, į savo štabo viršūnę“(Žyd 11:21), „rykštė“, – aiškina šventasis Jonas Damaskietis, „kuri tarnavo kaip kryžiaus atvaizdas“ (On Holy Icons, 3 f.). Štai kodėl šiandien virš vyskupo lazdos rankenos yra kryžius, „nes prie kryžiaus mes, – rašo šventasis Simeonas Salonikietis, – esame vedami ir ganomi, įspausti, susilaukiame vaikų ir, numalšinus aistras, esame traukiami. Kristus“ (80 skyrius).

Be nuolatinio ir plačiai paplitusio bažnytinio naudojimo, tokią kryžiaus formą, pavyzdžiui, oficialiai priėmė Maltos saloje susikūręs ir atvirai kovojęs su masonija, kuri, kaip jūs, šv. žino, organizavo Rusijos imperatoriaus Pavelo Petrovičiaus, maltiečių globėjo, nužudymą. Taip atsirado pavadinimas – „Maltos kryžius“.

Remiantis rusų heraldika, kai kurių miestų herbuose buvo auksiniai „maltietiški“ kryžiai, pvz.: Poltavos gubernijos Zolotonoša, Mirgorodas ir Zenkovas; Pogaras, Bonza ir Konotopas iš Černigovo provincijos; Kovel Volynskaya,

Permės ir Elizavetpolio provincijos ir kt. Pavlovskas Sankt Peterburgas, Vindavos Kurše, Belozersko Novgorodo gubernijos,

Permės ir Elizavetpolio provincijos ir kt.

Visi, kurie buvo apdovanoti visų keturių laipsnių Šv. Jurgio Nugalėtojo kryžiais, buvo vadinami „Šv. Jurgio riteriais“.

Kryžius „Prosfora-Konstantinovskis“

Pirmą kartą šiuos žodžius graikų kalba „IC.XP.NIKA“, reiškiantį „Jėzus Kristus yra nugalėtojas“, ant trijų didelių kryžių Konstantinopolyje auksu užrašė pats apaštalams prilygintas imperatorius Konstantinas.

„Nugalėtojui duosiu sėdėti su manimi savo soste, kaip ir aš nugalėjau ir atsisėdau su savo Tėvu Jo soste.(Apr 3:21), sako Gelbėtojas, pragaro ir mirties Nugalėtojas.

Autorius senovės tradicija, ant prosforos atspausdintas kryžiaus atvaizdas su žodžiais, reiškiančiais šią Kristaus pergalę ant kryžiaus: „IC.ХС.NIKA“. Šis „prosforos“ antspaudas reiškia nusidėjėlių išpirką iš nuodėmingos nelaisvės arba, kitaip tariant, didelę mūsų Atpirkimo kainą.

Senas spausdintas „pintas“ kryžius

„Šis audimas kilęs iš senovės krikščionių meno, – autoritetingai praneša profesorius V. N. Shchepkin, – kur jis žinomas raižiniuose ir mozaikose. Bizantiškas audimas savo ruožtu perėjo slavams, tarp kurių jis senovėje buvo ypač paplitęs glagolitų rankraščiuose“ (Rusijos paleografijos vadovėlis M., 1920, p. 51).

Dažniausiai „pintų“ kryžių atvaizdai randami kaip dekoracijos bulgarų ir rusų ankstyvosiose spausdintose knygose.

Keturkampis „lašo formos“ kryžius

Apšlakstę kryžiaus medį, Kristaus Kraujo lašai amžiams perdavė Jo galią kryžiui.

Graikiška II amžiaus evangelija iš Valstybinės viešosios bibliotekos atidaroma lapeliu, kuriame pavaizduotas gražus „lašo formos“ keturkampis kryžius (Bizantijos miniatiūra, M., 1977, p. 30).

Taip pat, pavyzdžiui, prisiminkime, kad tarp varinių krūtinės kryžių, išlietų pirmaisiais antrojo tūkstantmečio amžiais, kaip žinoma, dažnai randami „lašo formos“ enkolpijos (graikų kalba- „ant krūtinės“).
Kristaus pradžioje"kraujo lašai krenta ant žemės"(Luko 22:44), tapo pamoka net kovojant su nuodėme"iki kraujo"(Žyd 12:4); kai ant kryžiaus nuo Jo"ištekėjo kraujas ir vanduo"(Jono 19:34), tada jie buvo mokomi pavyzdžiu kovoti su blogiu net iki mirties.

"Jam(Gelbėtojui) kuris mus pamilo ir savo krauju nuplovė nuo mūsų nuodėmių“(Apok. 1:5), kuris mus išgelbėjo „savo kryžiaus krauju“ (Kol. 1:20), – Šlovė amžinai!

Kryžius „nukryžiavimas“

Vienas pirmųjų nukryžiuoto Jėzaus Kristaus atvaizdų, atėjusių pas mus, datuojamas tik V amžiuje, ant Romos Šv. Sabinos bažnyčios durų. Nuo V amžiaus Gelbėtojas pradėtas vaizduoti ilgu kolobijos chalatu – tarsi atsirėmęs į kryžių. Būtent šį Kristaus atvaizdą galima išvysti ant ankstyvųjų bronzinių ir sidabrinių Bizantijos ir Sirijos kilmės kryžių VII-IX a.

VI amžiaus šventasis Anastazas Sinaitė parašė atsiprašymą ( graikų kalba- „gynyba“) esė „Prieš akefalus“ - eretiška sekta, neigianti dviejų prigimtių sąjungą Kristuje. Prie šio kūrinio jis pridėjo Gelbėtojo nukryžiavimo atvaizdą kaip argumentą prieš monofizitizmą. Jis prišaukia savo kūrinio kopijavėjus kartu su tekstu, kad perduotų nepažeistą prie jo pridėtą vaizdą, kaip, beje, matome Vienos bibliotekos rankraštyje.

Kitas, dar senesnis iš išlikusių nukryžiavimo atvaizdų, yra Ravbulos evangelijos miniatiūroje iš Zagbos vienuolyno. Šis 586 metų rankraštis priklauso Florencijos Šv. Lauryno bibliotekai.

Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis, o tik 10 amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai (54 pav.).

Nuo seniausių laikų nukryžiavimo kryžiai ir Rytuose, ir Vakaruose turėjo skersinį nukryžiuotojo pėdoms paremti, o Jo kojos buvo vaizduojamos prikaltos kiekviena atskirai savo vinimi. Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltomis prie vienos vinies, kaip naujovė Vakaruose pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.

Ant kryžiaus formos Gelbėtojo aureolės būtinai buvo užrašytos graikiškos raidės UN, reiškiančios „tikrai Jehova“, nes „Dievas pasakė Mozei: Aš esu, kas esu“.(Iš 3,14), taip atskleisdamas Jo vardą, išreikšdamas Dievo būties originalumą, amžinumą ir nekintamumą.

Iš stačiatikių kryžiaus dogmos (arba Apmokėjimo) neabejotinai išplaukia mintis, kad Viešpaties mirtis yra visų išpirka, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, skirtingai nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis "visi žemės galai"(Iz 45:22).

Todėl stačiatikybės tradicijoje Visagalį Gelbėtoją pavaizduoti būtent kaip jau Prisikėlusį Kryžiaus nešį, laikantį ir šaukiantį į savo rankas visą visatą ir nešantį Naujojo Testamento altorių – kryžių. Pranašas Jeremijas kalbėjo apie tai Kristaus nekenčiančiųjų vardu: „Į Jo duoną įdėkime malkų“(11:19), tai yra, ant Kristaus kūno pastatysime kryžiaus medį, vadinamą dangaus duona (Šv. Demetrijus Rost. cit. cit.).

O tradiciškai katalikiškas nukryžiavimo atvaizdas su Kristumi, kabančiu ant rankų, priešingai, turi parodyti, kaip viskas atsitiko, pavaizduoti mirštančią kančią ir mirtį, o ne tai, kas iš esmės yra amžinasis vaisius. Kryžius – Jo triumfas.

Schemos kryžius arba „Golgota“

Užrašai ir kriptogramos ant rusiškų kryžių visada buvo daug įvairesni nei ant graikiškų.
Nuo XI amžiaus po apatiniu įstrižu aštuoniakampio kryžiaus skersiniu yra simbolinis Adomo galvos atvaizdas, palaidotas pagal legendą Golgotoje ( hebrajų kalba- „kaktos vieta“), kur Kristus buvo nukryžiuotas. Šie jo žodžiai paaiškina vyraujančią padėtį Rusijoje. XVI a tradicija šalia „Golgotos“ atvaizdo daryti tokius pavadinimus: „M.L.R.B. - egzekucijos vieta buvo greitai nukryžiuota, „G.G. - Golgotos kalnas, "G.A." - Adomo galva; Be to, vaizduojami rankų, gulinčių prieš galvą, kaulai: dešinėje kairėje, kaip laidojimo ar komunijos metu.

Raidės „K“ ir „T“ žymi kario kopiją ir lazdelę su kempine, pavaizduotą palei kryžių.

Virš vidurinio skersinio yra šie užrašai: „IC“ „XC“ - Jėzaus Kristaus vardas; ir po juo: “NIKA” - Nugalėtojas; ant pavadinimo arba šalia jo yra užrašas: "SNЪ" "BZHIY" - Dievo Sūnus kartais - bet dažniau ne "I.N.C.I" - Jėzus iš Nazareto, žydų karalius; užrašas virš pavadinimo: „TSR“ „SLVY“ – šlovės karalius.

Tokie kryžiai turėtų būti išsiuvinėti ant didžiosios ir angeliškos schemos drabužių; trys kryžiai ant paramano ir penki ant kukulės: ant kaktos, ant krūtinės, ant abiejų pečių ir ant nugaros.

Kalvarijų kryžius taip pat vaizduojamas ant laidotuvių drobulės, kuri reiškia krikšto metu duotų įžadų išsaugojimą, kaip balta naujai pakrikštytojo drobulė, reiškianti apsivalymą nuo nuodėmės. Šventyklų ir namų, pavaizduotų ant keturių pastato sienų, pašventinimo metu.

Skirtingai nuo kryžiaus atvaizdo, kuriame tiesiogiai vaizduojamas pats Nukryžiuotasis Kristus, kryžiaus ženklas perteikia jo dvasinę prasmę, vaizduoja tikrąją prasmę, bet neatskleidžia paties Kryžiaus.

„Kryžius yra visos visatos sergėtojas. Kryžius yra bažnyčios grožis, karalių kryžius yra jėga, kryžius yra tikinčiųjų patvirtinimas, kryžius yra angelo šlovė, kryžius yra demonų maras“, – tvirtina absoliuti Dievo tiesa. gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo šventės šviesuliai.

Sąmoningų priešininkų ir kryžiuočių siaubingo Šventojo Kryžiaus išniekinimo ir piktžodžiavimo motyvai yra visiškai suprantami. Tačiau kai matome krikščionis, įtrauktus į šį niekšišką reikalą, tylėti tampa dar labiau neįmanoma, nes, kaip teigia šventasis Bazilijaus Didžiojo žodžiai, „Dievą išduoda tyla“!

Vadinamosios „žaidimo kortos“, kurios, deja, yra prieinamos daugelyje namų, yra demoniško bendravimo priemonė, per kurią žmogus tikrai susisiekia su demonais – Dievo priešais. Visi keturi kortų „kostiumai“ reiškia ne ką kita, kaip Kristaus kryžių kartu su kitais krikščionių vienodai gerbiamais šventais daiktais: ietimi, kempinėle ir vinimis, tai yra viskuo, kas buvo Dieviškojo Atpirkėjo kančios ir mirties įrankis.

Ir iš nežinojimo daugelis žmonių, vaidindami kvailį, leidžia sau piktžodžiauti Viešpačiui, paimdami, pavyzdžiui, kortelę su „trefoil“ kryžiaus atvaizdu, tai yra Kristaus kryžiumi, kurį garbina pusė žmonių. pasaulį, ir nerūpestingai jį mėtyti žodžiais (atleisk, Viešpatie!) „klubas“, kuris išvertus iš jidiš reiškia „blogosios“ arba „piktosios dvasios“! Be to, šie drąsuoliai, žaidžiantys su savižudybe, iš esmės tiki, kad šis kryžius „muša“ su kažkokiu bjauriu „kosiro šeštuku“, visiškai nežinodami, kad „trizis“ ir „košerinis“ yra parašyti, pavyzdžiui, lotyniškai. tas pats.

Pats laikas būtų išsiaiškinti tikrąsias visų kortų žaidimų taisykles, kuriose visi žaidėjai paliekami „kvailiai“: jos susideda iš to, kad ritualinės aukos, hebrajiškai talmudistų vadinamas „košeriniu“ (tai yra „ grynas“), tariamai turi galią gyvybę teikiančiam kryžiui!

Jei žinote, kad žaidimo kortomis negalima naudoti kitais tikslais, išskyrus krikščioniškų šventovių išniekinimą demonų džiaugsmui, tada kortų vaidmuo „spėjime“ – šiose bjauriose demoniškų apreiškimų paieškose – taps itin aiškus. Ar šiuo atžvilgiu reikia įrodyti, kad kiekvienam, kuris paliečia kortų kaladę ir neatlieka nuoširdžios atgailos išpažinties už šventvagystės ir šventvagystės nuodėmes, garantuojama registracija pragare?

Taigi, jei „klubai“ yra siautėjančių lošėjų šventvagystė prieš specialiai pavaizduotus kryžius, kuriuos jie taip pat vadina „kryžiais“, tai ką reiškia „kaltinimai“, „kirminai“ ir „deimantai“? Nesivarginsime versdami šiuos keiksmus į rusų kalbą, nes neturime jidiš kalbos vadovėlio; geriau atidarykime Naujasis Testamentas skleisti jiems nepakeliamą Dievo šviesą demonų genčiai.

Šventasis Ignacas Brianchaninovas liepiamosios nuotaikos ugdo: „susipažinkite su laiko dvasia, studijuokite ją, kad, jei įmanoma, išvengtumėte jos įtakos“.

Kortos kostiumas „kaltinti“, arba kitaip „kastuvas“, piktžodžiauja Evangelijos kastuvu, tada, kaip Viešpats išpranašavo apie Jo perforaciją, pranašo Zacharijo lūpomis, „Jie žiūrės į Tą, kurį perdūrė“(12:10), štai kas atsitiko: "vienas iš karių(Longinus) ietimi perdūrė Jo šoną"(Jono 19:34).

Kortelės kostiumas „širdys“ piktžodžiauja Evangelijos kempinėle ant lazdelės. Kaip Kristus perspėjo apie savo apsinuodijimą pranašo Dovydo lūpomis, kad kariai "Jie davė man valgyti tulžies, o ištroškus davė man atsigerti acto".(Ps. 68:22), ir taip išsipildė: „Vienas iš jų paėmė kempinę, pripylė acto, uždėjo ant nendrės ir davė jam atsigerti.(Mt 27:48).

Kortos kostiumas „deimantai“ piktžodžiauja Evangelijos kaltais tetraedriniais dantytais viniais, kuriais Gelbėtojo rankos ir kojos buvo prikaltos prie kryžiaus medžio. Kaip Viešpats pranašavo apie jo nukryžiavimą gvazdikėliais, psalmininko Dovydo lūpomis,"Jie pervėrė mano rankas ir kojas"(Ps. 22:17), ir taip išsipildė: apaštalas Tomas, kuris pasakė„Jei nepamatysiu Jo rankose nagų žaizdų, neįkišiu piršto į nagų žaizdas ir neįkišiu rankos į Jo šoną, nepatikėsiu“.(Jono 20:25), „Aš tikėjau, nes mačiau“(Jono 20:29); o apaštalas Petras, kreipdamasis į savo giminės narius, paliudijo:„Izraelio vyrai!- jis pasakė, - Jėzus iš Nazareto (…) paėmėte ir prikalėte vinis(prie kryžiaus) rankas(romėnai) nusikaltėliai buvo nužudyti; bet Dievas jį prikėlė"(Apaštalų darbai 2:22, 24).

Neatgailaujantis vagis, nukryžiuotas kartu su Kristumi, kaip ir šiandieniniai lošėjai, piktžodžiavo Dievo Sūnaus kančiose ant kryžiaus ir iš nenustygimo bei neatgailos amžiams pateko į pragarą; o sumanus vagis, kiekvienam rodydamas pavyzdį, atgailavo ant kryžiaus ir taip paveldėjo amžinąjį gyvenimą su Dievu. Todėl tvirtai prisiminkime, kad mums, krikščionims, negali būti jokio kito vilties ir vilties objekto, jokios kitos atramos gyvenime, jokios kitos mus vienijančios ir įkvepiančios vėliavėlės, išskyrus vienintelį išganingąjį nenugalimo Viešpaties kryžiaus ženklą!

Gama kryžius

Šis kryžius vadinamas „gamatine“, nes jį sudaro graikiška raidė „gama“. Jau pirmieji krikščionys vaizdavo gamatinį kryžių Romos katakombose. Bizantijoje ši forma dažnai buvo naudojama puošiant evangelijas, bažnytinius reikmenis, šventyklas, siuvinėta Bizantijos šventųjų rūbuose. IX amžiuje imperatorienės Teodoros įsakymu buvo sukurta Evangelija, papuošta auksiniu gamatinių kryžių ornamentu.

Gamatinis kryžius labai panašus į senovės Indijos svastikos ženklą. Sanskrito žodis svastika arba su-asti-ka reiškia aukščiausią egzistenciją arba tobulą palaimą. Tai senovinis saulės simbolis, tai yra susijęs su saule, atsiradęs jau viršutiniame paleolito eroje, paplitęs arijų, senovės iraniečių kultūrose, randamas Egipte ir Kinijoje. Žinoma, krikščionybės plitimo laikais svastika buvo žinoma ir gerbiama daugelyje Romos imperijos sričių. Senovės pagonys slavai taip pat buvo susipažinę su šiuo simboliu; Svastikos atvaizdai randami ant žiedų, šventyklų žiedų ir kitų papuošalų, kaip saulės ar ugnies ženklas, pažymi kunigas Michailas Vorobjovas. Galingą dvasinį potencialą turinti krikščionių bažnyčia sugebėjo permąstyti ir bažnytinti daugelį pagoniškos senovės kultūrinių tradicijų: nuo antikinės filosofijos iki kasdienių ritualų. Galbūt gamatinis kryžius pateko į krikščioniškąją kultūrą kaip bažnytinė svastika.

Ir Rusijoje šio kryžiaus forma buvo naudojama jau seniai. Jis vaizduojamas ant daugelio ikimongoliško laikotarpio bažnyčios objektų, mozaikos pavidalu po Kijevo Šv. Sofijos katedros kupolu, Nižnij Novgorodo katedros durų ornamente. Gama kryžiai yra išsiuvinėti ant Maskvos Pyzhi Šv.

Šventasis kryžius yra mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus simbolis. Kiekvienas tikras tikintysis, jį matant, nevalingai apima minčių apie Gelbėtojo mirties skausmus, kuriuos jis priėmė, kad išgelbėtų mus iš amžinosios mirties, kuri tapo daugybe žmonių po Adomo ir Ievos nuopuolio. Aštuonkampis stačiatikių kryžius neša ypatingą dvasinį ir emocinį krūvį. Net jei ant jo nėra nukryžiuotojo vaizdo, jis visada pasirodo mūsų vidiniam žvilgsniui.

Mirties instrumentas, tapęs gyvybės simboliu

Krikščioniškas kryžius yra egzekucijos įrankio, kuriam Judėjos prokuroras Poncijus Pilotas skyrė priverstinę bausmę Jėzui Kristui, atvaizdas. Pirmą kartą toks nusikaltėlių žudymas atsirado tarp senovės finikiečių ir per jų kolonistus kartaginiečiai pateko į Romos imperiją, kur paplito.

Ikikrikščionišku laikotarpiu nukryžiuoti buvo nuteisti daugiausia plėšikai, o paskui Jėzaus Kristaus pasekėjai priėmė šią kankinystę. Šis reiškinys ypač dažnas buvo imperatoriaus Nerono valdymo laikais. Pati Gelbėtojo mirtis pavertė šį gėdos ir kančios įrankį gėrio pergalės prieš blogį ir šviesą simboliu. amžinas gyvenimas virš pragaro tamsos.

Aštuonkampis kryžius – stačiatikybės simbolis

Krikščioniškoji tradicija žino daugybę skirtingų kryžių piešinių – nuo ​​labiausiai paplitusių tiesių linijų kryželių iki labai sudėtingų geometrinių piešinių, papildytų įvairia simbolika. Religinė prasmė juose ta pati, tačiau išoriniai skirtumai labai reikšmingi.

Rytų Viduržemio jūros šalyse, Rytų Europoje, taip pat Rusijoje nuo seno bažnyčios simbolis buvo aštuoniakampis arba, kaip dažnai sakoma, stačiatikių kryžius. Be to, galite išgirsti posakį „šv. Lozoriaus kryžius“, tai dar vienas aštuonkampio pavadinimas. Stačiatikių kryžius, kuris bus aptartas toliau. Kartais ant jo uždedamas nukryžiuoto Išganytojo atvaizdas.

Išoriniai stačiatikių kryžiaus bruožai

Jo ypatumas slypi tame, kad be dviejų horizontalių skersinių, iš kurių apatinis yra didelis, o viršutinis mažas, yra ir pasviręs, vadinamas pėda. Jis yra nedidelio dydžio ir yra vertikalaus segmento apačioje, simbolizuojantis skersinį, ant kurio gulėjo Kristaus kojos.

Jo polinkio kryptis visada ta pati: jei žiūrėsite iš nukryžiuoto Kristaus pusės, tai dešinysis galas bus aukščiau už kairįjį. Čia yra tam tikra simbolika. Pagal Gelbėtojo žodžius paskutiniame teisme, teisusis stovės jo dešinėje, o nusidėjėliai – kairėje. Tai teisiųjų kelias į Dangaus karalystę, kurį rodo pakeltas dešinysis pakojos galas, o kairysis – į pragaro gelmes.

Anot Evangelijos, ant Gelbėtojo galvos buvo prikalta lenta, ant kurios rankoje buvo parašyta: „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“. Šis užrašas buvo padarytas tris kalbas- aramėjų, lotynų ir graikų. Tai simbolizuoja mažas viršutinis skersinis. Jis gali būti dedamas tarp didelio skersinio ir viršutinio kryžiaus galo arba pačiame jo viršuje. Toks kontūras leidžia mums atkurti didžiausią patikimumą išvaizda Kristaus kančios įrankiai. Štai kodėl stačiatikių kryžius turi aštuonis taškus.

Apie aukso pjūvio dėsnį

Aštuonkampis stačiatikių kryžius savo klasikine forma yra pastatytas pagal įstatymą, kad būtų aišku, apie ką mes kalbame, pakalbėkime apie šią koncepciją išsamiau. Paprastai ji suprantama kaip harmoninga proporcija, kuria vienaip ar kitaip yra viskas, kas yra sukurta Kūrėjo.

Vienas iš to pavyzdžių būtų Žmogaus kūnas. Atlikdami paprastą eksperimentą galime įsitikinti, kad jei savo ūgio vertę padalinsime iš atstumo nuo pėdų padų iki bambos, o tada tą pačią reikšmę padalinsime iš atstumo tarp bambos ir viršugalvio, rezultatai bus tokie patys ir sieks 1,618. Tokia pati proporcija yra ir mūsų pirštų falangų dydžiui. Tokį kiekių santykį, vadinamą auksiniu pjūviu, galima rasti pažodžiui kiekviename žingsnyje: nuo jūros kriauklės struktūros iki paprastos sodo ropės formos.

Aukso pjūvio dėsniu pagrįsta proporcijų konstravimas plačiai taikomas architektūroje, taip pat kitose meno srityse. Atsižvelgiant į tai, daugeliui menininkų savo darbuose pavyksta pasiekti maksimalią harmoniją. Tą patį modelį pastebėjo ir kompozitoriai, dirbantys klasikinės muzikos žanre. Rašant roko ir džiazo stiliaus kompozicijas to buvo atsisakyta.

Stačiatikių kryžiaus statybos įstatymas

Aštuonkampis stačiatikių kryžius taip pat pastatytas remiantis aukso pjūviu. Jo tikslų prasmė buvo paaiškinta aukščiau.

Aštuonkampis stačiatikių kryžius, nupieštas visiškai laikantis tradicijų, visada telpa į stačiakampį, kurio kraštinių santykis atitinka aukso pjūvį. Paprasčiau tariant, padalijus jo aukštį iš pločio, gauname 1,618.

Šventojo Lozoriaus kryžius (kaip minėta aukščiau, tai yra kitas aštuonių taškų stačiatikių kryžiaus pavadinimas) savo konstrukcijoje turi dar vieną ypatybę, susijusią su mūsų kūno proporcijomis. Gerai žinoma, kad žmogaus rankos plotis yra lygus jo ūgiui, o figūra išskėstomis rankomis į šonus puikiai dera į kvadratą. Dėl šios priežasties vidurinio skersinio ilgis, atitinkantis Kristaus rankų tarpą, yra lygus atstumui nuo jo iki pasvirusios pėdos, tai yra jo ūgiui. Į šias iš pažiūros paprastas taisykles turėtų atsižvelgti kiekvienas žmogus, susidūręs su klausimu, kaip nupiešti aštuonių taškų ortodoksų kryžių.

Kalvarijos kryžius

Taip pat yra specialus, grynai vienuolinis aštuonių taškų stačiatikių kryžius, kurio nuotrauka pateikiama straipsnyje. Jis vadinamas „Golgotos kryžiumi“. Tai yra įprasto stačiatikių kryžiaus, kuris buvo aprašytas aukščiau, kontūras, pastatytas virš simbolinio Golgotos kalno atvaizdo. Paprastai jis pateikiamas laiptelių pavidalu, po kuriais dedami kaulai ir kaukolė. Kryžiaus kairėje ir dešinėje gali būti pavaizduota lazda su kempine ir ietimi.

Kiekvienas iš išvardytų elementų turi gilų religinę reikšmę. Pavyzdžiui, kaukolė ir kaulai. Pagal šventąją tradiciją, ant kryžiaus pralietas Gelbėtojo aukos kraujas, nukritęs ant Golgotos viršūnės, prasiskverbė į jos gelmes, kur ilsėjosi mūsų protėvio Adomo palaikai ir nuplovė nuo jų prakeikimą. gimtoji nuodėmė. Taigi kaukolės ir kaulų atvaizdas pabrėžia Kristaus aukos ryšį su Adomo ir Ievos nusikaltimu, taip pat Naujojo Testamento su Senuoju.

Golgotos kryžiaus ieties atvaizdo prasmė

Aštuonkampį stačiatikių kryžių ant vienuolinių drabužių visada lydi lazdelės atvaizdai su kempine ir ietimi. Tie, kurie yra susipažinę su tekstu, gerai prisimena dramatišką akimirką, kai vienas iš romėnų karių, vardu Longinas, šiuo ginklu pervėrė Gelbėtojo šonkaulius, o iš žaizdos tekėjo kraujas ir vanduo. Šis epizodas turi įvairių interpretacijų, tačiau dažniausiai jų yra IV amžiaus krikščionių teologo ir filosofo šv. Augustino darbuose.

Juose jis rašo, kad kaip Viešpats sukūrė savo nuotaką Ievą iš miegančio Adomo šonkaulio, taip iš Jėzaus Kristaus šone padarytos žaizdos kario ieties, jo nuotaka buvo sukurta bažnyčia. Per tai išsiliejęs kraujas ir vanduo, anot šventojo Augustino, simbolizuoja šventuosius sakramentus – Eucharistiją, kur vynas paverčiamas Viešpaties krauju, ir Krikštą, kai žmogus, įžengęs į bažnyčios prieglobstį, panardinamas į vandens šriftas. Ietis, kuria buvo padaryta žaizda, yra viena pagrindinių krikščionybės relikvijų, manoma, kad šiuo metu ji saugoma Vienoje, Hofburgo pilyje.

Lazdelės ir kempinės įvaizdžio reikšmė

Ne mažiau svarbūs yra lazdelės ir kempinės vaizdai. Iš šventųjų evangelistų pasakojimų žinoma, kad nukryžiuotasis Kristus buvo du kartus aukotas gėrimo. Pirmuoju atveju tai buvo vynas, sumaišytas su mira, tai yra svaiginantis gėrimas, kuris numalšina skausmą ir taip pailgina egzekuciją.

Antrą kartą, išgirdę nuo kryžiaus šauksmą: „Aš trokštu!“, jie atnešė jam kempinę, užpildytą actu ir tulžimi. Tai, žinoma, buvo pasityčiojimas iš išsekusio žmogaus ir prisidėjo prie pabaigos artėjimo. Abiem atvejais budeliai naudojo ant lazdelės pritvirtintą kempinę, nes be jos pagalbos negalėjo pasiekti nukryžiuoto Jėzaus burnos. Nepaisant tokio niūraus jiems skirto vaidmens, šie objektai, kaip ir ietis, buvo tarp pagrindinių krikščionių šventovių, o jų atvaizdą galima pamatyti prie Kalvarijos kryžiaus.

Simboliniai užrašai ant vienuolinio kryžiaus

Pirmą kartą pamačiusiems vienuolinį aštuoniakampį stačiatikių kryžių dažnai kyla klausimų, susijusių su jame iškaltais užrašais. Tiksliau, tai yra IC ir XC vidurinės juostos galuose. Šios raidės reiškia ne ką kitą, o tik sutrumpintą vardą – Jėzus Kristus. Be to, kryžiaus atvaizdą lydi du užrašai, esantys po viduriniu skersiniu - slaviškas žodžių „Dievo sūnus“ ir graikiškas NIKA, reiškiantis „laimėtojas“, užrašas.

Ant mažo skersinio, simbolizuojančio, kaip minėta, Poncijaus Piloto padarytą lentelę su užrašu, dažniausiai rašoma slaviška santrumpa ІНЦІ, reiškianti žodžius „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“, o virš jo – „Karalius Šlovė“. Tradicija tapo prie ieties atvaizdo rašyti raidę K, o prie lazdelės – T Be to, maždaug nuo XVI amžiaus pradėta rašyti raides ML kairėje, o dešinėje – RB. kryžius. Jie taip pat yra santrumpa ir reiškia žodžius „Egzekucijos vieta nukryžiuota“.

Be išvardintų užrašų, verta paminėti dvi G raides, stovinčias kairėje ir dešinėje nuo Golgotos atvaizdo ir kurios yra pradinės jos pavadinime, taip pat G ir A – Adomo galva, užrašytas ant kaukolės šonų ir frazė „Šlovės karalius“, vainikuojanti vienuolinį aštuonių smailių ortodoksų kryžių. Juose esanti prasmė visiškai atitinka Evangelijos tekstus, tačiau patys užrašai gali skirtis ir būti pakeisti kitais.

Tikėjimo suteiktas nemirtingumas

Taip pat svarbu suprasti, kodėl aštuonkampio stačiatikių kryžiaus pavadinimas siejamas su šventojo Lozoriaus vardu? Atsakymą į šį klausimą galima rasti Evangelijos pagal Joną puslapiuose, kuriuose aprašomas Jėzaus Kristaus ketvirtą dieną po mirties atliktas jo prisikėlimo iš numirusių stebuklas. Simbolika viduje tokiu atveju Tai visiškai akivaizdu: kaip Lozorių atgaivino jo seserų Mortos ir Marijos tikėjimas Jėzaus visagalybe, taip kiekvienas, kuris pasitiki Išganytoju, bus išgelbėtas iš amžinosios mirties rankų.

Tuščiame žemiškame gyvenime žmonėms nesuteikiama galimybė savo akimis pamatyti Dievo Sūnų, o suteikiami jo religiniai simboliai. Vienas iš jų – aštuoniakampis stačiatikių kryžius, kurio proporcijos, bendra išvaizda ir semantinė apkrova tapo šio straipsnio tema. Jis lydi tikintįjį visą gyvenimą. Nuo šventojo šulinio, kur krikšto sakramentas atveria jam Kristaus bažnyčios vartus, iki pat antkapio jį užgožia aštuoniakampis ortodoksų kryžius.

Krikščioniškojo tikėjimo krūtinės simbolis

Paprotys ant krūtinės nešioti iš įvairių medžiagų pagamintus mažus kryželius atsirado tik IV amžiaus pradžioje. Nepaisant to, kad pagrindinis Kristaus kančios įrankis buvo visų jo pasekėjų pagarbos objektas tiesiogine prasme nuo pirmųjų jo įsikūrimo žemėje metų. krikščionių bažnyčia, iš pradžių buvo įprasta ant kaklo nešioti medalionus su Išganytojo atvaizdu, o ne kryžiais.

Taip pat yra duomenų, kad persekiojimų laikotarpiu nuo I-ojo amžiaus vidurio iki IV amžiaus pradžios buvo savanorių kankinių, kurie norėjo kentėti už Kristų ir piešė ant kaktos kryžiaus atvaizdą. Jie buvo atpažinti pagal šį ženklą ir atiduoti kankinimui bei mirčiai. Įtvirtinus krikščionybę kaip valstybinę religiją, kryžių nešiojimas tapo įpročiu, tuo pačiu laikotarpiu jie pradėti montuoti ir ant bažnyčių stogų.

Dviejų tipų kūno kryžiai senovės Rusijoje

Rusijoje krikščionių tikėjimo simboliai pasirodė 988 m., kartu su krikštu. Įdomu pastebėti, kad mūsų protėviai iš bizantiečių paveldėjo du tipus. Vieną iš jų buvo įprasta nešioti ant krūtinės, po drabužiais. Tokie kryžiai buvo vadinami liemenėmis.

Kartu su jais atsirado ir vadinamieji enkolpionai – irgi kryžiai, bet kiek didesnio dydžio ir dėvėtas ant drabužių. Jie kilę iš tradicijos nešti relikvijorius su relikvijomis, kurios buvo papuoštos kryžiaus atvaizdu. Laikui bėgant enkolpionai virto kunigais ir metropolitais.

Pagrindinis humanizmo ir filantropijos simbolis

Per tūkstantmetį, prabėgusį nuo to laiko, kai Dniepro krantus apšvietė Kristaus tikėjimo šviesa, stačiatikių tradicija patyrė daug pokyčių. Nepajudinamos išliko tik jos religinės dogmos ir pagrindiniai simbolizmo elementai, kurių pagrindinis – aštuoniakampis ortodoksų kryžius.

Auksas ir sidabras, varis ar pagamintas iš bet kokios kitos medžiagos, jis saugo tikintįjį, saugo jį nuo blogio jėgų – matomų ir nematomų. Primindamas apie Kristaus auką žmonėms išgelbėti, kryžius tapo aukščiausio humanizmo ir meilės artimui simboliu.

Per šimtmečius trukusią krikščionybės istoriją bažnytinio meno meistrai sukūrė daugybę kryžių formų ir atmainų. Šiandien istorikai žino daugiau nei trisdešimt krikščioniškojo kryžiaus dizaino tipų. Kiekviena forma turi gilią simbolinę prasmę, krikščioniškuose simboliuose niekada nebuvo nieko atsitiktinio ar savavališko. Šie tipai buvo paplitę rusų stačiatikybėje ir dabar yra labiausiai paplitę: aštuonsmailis, keturkampis, trilapis, žiedlapis, Maskva, vynuogių kryžius.

Aštuonkampis kryžius labiausiai atitinka tikrąjį istorinė tiesa. Išbaigtą aštuoniakampę formą kryžius įgavo po Viešpaties Jėzaus Kristaus nukryžiavimo. Senovės istorikai apie tai rašo: Šv. Justinas Filosofas, Tertulianas ir kt. Prieš nukryžiavimą, kai Viešpats ant savo pečių nešė kryžių į Kalvariją, kryžius turėjo keturis taškus. Apatinį, įstrižą skersinį ir viršutinį, trumpą, kareiviai pagamino iškart po nukryžiavimo.

Apatinis skersinis yra taburetė, kurią kareiviai pritvirtino prie kryžiaus, „kai tapo aišku, kokią vietą pasieks Kristaus kojos“. Viršutinis skersinis yra planšetė su užrašu, padaryta Piloto įsakymu, kaip žinome iš Evangelijos. Įvykių seka buvo tokia: pirmiausia „jie Jį nukryžiavo“ (Jn 19, 18), o Piloto įsakymu burtais padaliję drabužius „ant Jo galvos uždėjo užrašą, reiškiantį Jo kaltę: yra Jėzus, žydų karalius“ (Mt 27; 37)

Aštuonkampė forma vis dar laikoma visuotinai priimta stačiatikybėje. Būtent tokios formos kryžiai puošia stačiatikių bažnyčių kupolus, vaizduojami šventų knygų viršeliuose, ikonose. Šiuolaikiniai krūtinės kryžiai dažniausiai yra aštuonių smailių formos.

Keturkampis kryžius taip pat istoriškai patikimas ir Evangelijoje vadinamas „Jo kryžiumi“. Tai buvo keturkampis kryžius, kurį Viešpats nešė į Kalvariją.

Keturkampis kryžius Rusijoje buvo vadinamas romėnišku arba lotynišku kryžiumi. Pavadinimas atitinka istorines realijas: egzekuciją ant kryžiaus įvedė romėnai, o Kristaus nukryžiavimas įvyko Romos imperijos teritorijoje. Atitinkamai, egzekucija nukryžiavimo būdu ir pats egzekucijos įrankis buvo laikomi romėnišku. Vakaruose iki šių dienų labiausiai paplitęs keturkampio kryžiaus vaizdas, tačiau lyginamas su kitais.

Šventasis Dmitrijus Rostovas, polemuodamas su sentikiais, kuris kryžius yra tikriausias, rašė: „Ir ne medžių, ne galų skaičiumi Kristaus kryžių gerbiame mes, o pats Kristus. , kurio švenčiausias kraujas buvo suteptas. ... bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir šaukdamasis Jo švenčiausiojo vardo.

Kryžiaus vynmedisžinomas nuo antikos laikų. Jie puošė krikščionių antkapius, liturgines knygas ir indus. Nuo kryžiaus medžio išauga išsišakojęs vynmedis su gražiais, pilnaviduriais kutais ir raštuotais lapais. Kryžiaus simbolika paremta Išganytojo žodžiais: „Aš esu vynmedis, o jūs – šakelės; Kas pasilieka manyje ir aš jame, tas duoda daug vaisių“ (Jono 15:5).

Ši kryžiaus forma primena krikščionims apie būtinybę duoti vaisių žemiškajame gyvenime ir Kristaus žodžius „be manęs jūs nieko negalite padaryti“.

Keturkampio kryžiaus tipas - žiedlapio formos kryžius. Jo galai pagaminti gėlių žiedlapių pavidalu. Ši forma dažnai buvo naudojama dažant bažnyčių pastatus, kunigystės drabužius, dekoruojant liturginius reikmenis. Kijevo Sofijos bažnyčios mozaikoje randami žiedlapių kryžiai, mozaika datuojama IX a. Krūtinės kryžiai tiek senovėje, tiek šiuolaikinėje bažnyčioje dažnai buvo daromi žiedlapių kryžiaus pavidalu.

Trefoil kryžius yra keturkampis arba šešiakampis kryžius, kurio galai pagaminti trilapio formos – trijų smailių lapelių. Tokios formos altorių kryžiai paplitę Rusijoje. Trilapis kryžius buvo įtrauktas į daugelio Rusijos imperijos miestų herbus.

Yra žinoma, kad Rusijoje krūtinės kryžiai buvo gaminami iš aukso arba sidabrines monetas. Šis kryžius buvo lygiakraštis, keturkampis ir užapvalintais galais. Tai gavo pavadinimą "Maskvos kryžius", dėl to, kad Maskvos pirkliai dažnai nešiojo būtent tokį kryžių.

Galite nusipirkti sidabrinius kūno kryžius

Galite nusipirkti auksinių krikšto kryžių

Tikintysis nešioja kryžių pagal taisykles. Tačiau kaip išsirinkti tinkamą ir nepasimesti jų įvairovėje? Iš mūsų straipsnio sužinosite apie kryžių simboliką ir reikšmę.

Yra daugybė kryžių rūšių ir daugelis jau žino, ko negalima daryti su krūtinės kryžiumi ir kaip taisyklingai jį nešioti. Todėl pirmiausia kyla klausimas, kurie iš jų yra susiję su stačiatikių, o kurie – su katalikų tikėjimu. Abiejose krikščioniškosios religijos rūšyse yra keletas kryžių tipų, kuriuos reikia suprasti, kad nebūtų painiojami.

Pagrindiniai stačiatikių kryžiaus skirtumai

• turi tris skersines linijas: viršutinė ir apatinė yra trumpos, o tarp jų - ilga;
• kryžiaus galuose gali būti trys puslankiai, primenantys trefoilą;
• ant kai kurių stačiatikių kryžių apačioje gali būti mėnuo vietoj įstrižos skersinės linijos - šis ženklas buvo paveldėtas iš Bizantijos, iš kurios buvo priimta stačiatikybė;
• Jėzus Kristus yra nukryžiuotas prie savo kojų dviem vinimis katalikų krucifiksas- vienas nagas;
• Katalikų nukryžiuotoje yra tam tikras natūralizmas, atspindintis Jėzaus Kristaus kančias, kurias jis patyrė dėl žmonių: kūnas tiesiogine prasme atrodo sunkus ir kabo ant rankų. Stačiatikių krucifiksas rodo Dievo triumfą ir Prisikėlimo džiaugsmą, mirties įveikimą, todėl kūnas tarsi uždėtas ant viršaus, o ne kabo ant kryžiaus.

katalikų kryžiai

Visų pirma, tai yra vadinamieji lotyniškas kryžius. Kaip ir viskas, ji susideda iš vertikalių ir horizontalių linijų, o vertikali yra pastebimai ilgesnė. Jos simbolika tokia: būtent taip atrodė kryžius, kurį Kristus nešė į Kalvariją. Anksčiau jis buvo naudojamas pagonybėje. Priėmus krikščionybę, lotyniškas kryžius tapo tikėjimo simboliu ir kartais siejamas su priešingais dalykais: mirtimi ir prisikėlimu.

Kitas panašus kryžius, bet su trimis skersinėmis linijomis, vadinamas popiežius. Jis siejamas tik su popiežiumi ir naudojamas ceremonijose.

Taip pat yra daugybė kryžių, kuriuos naudojo visų rūšių riterių ordinai, pavyzdžiui, kryžiuočių ar maltiečių. Kadangi jie buvo pavaldūs popiežiui, šie kryžiai taip pat gali būti laikomi katalikiškais. Jie atrodo šiek tiek skiriasi vienas nuo kito, tačiau juos sieja tai, kad jų linijos pastebimai siaurėja link centro.

Lotaringijos kryžius labai panašus į ankstesnį, bet turi du skersinius, ir vienas iš jų gali būti trumpesnis už kitą. Pavadinimas nurodo sritį, kurioje atsirado šis simbolis. Lotaringijos kryžius figūruoja kardinolų ir arkivyskupų herbuose. Šis kryžius taip pat yra graikų simbolis Stačiatikių bažnyčia, todėl negali būti visiškai vadinamas katalikišku.

Stačiatikių kryžiai

Tikėjimas, žinoma, reiškia, kad kryžius turi būti nešiojamas nuolat ir nenuimamas, išskyrus pačias rečiausias situacijas. Todėl jį reikia rinktis supratingai. Stačiatikybėje plačiausiai naudojamas kryžius yra aštuonkampis. Jis pavaizduotas taip: viena vertikali linija, didelė horizontali linija tiesiai virš centro ir dar du trumpesni skersiniai: virš jo ir po juo. Šiuo atveju apatinė visada yra pakreipta, o dešinė jo dalis yra žemiau nei kairioji.

Šio kryžiaus simbolika yra tokia: jis jau rodo kryžių, ant kurio buvo nukryžiuotas Jėzus Kristus. Viršutinė skersinė linija atitinka prikaltą skersinį su užrašu „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“. Pasak biblinės legendos, romėnai taip juokavo apie jį po to, kai jau buvo nukryžiavę jį ant kryžiaus ir laukę jo mirties. Skersinis simbolizuoja tą, prie kurio buvo prikaltos Kristaus rankos, o apatinis – vietą, kur buvo prikaltos jo kojos.

Apatinio skersinio pakrypimas paaiškinamas taip: kartu su Jėzumi Kristumi buvo nukryžiuoti du vagys. Pasak legendos, vienas iš jų atgailavo prieš Dievo Sūnų ir tada gavo atleidimą. Antrasis pradėjo tyčiotis ir tik pablogino savo padėtį.

Tačiau pirmasis kryžius, pirmą kartą atvežtas iš Bizantijos į Rusiją, buvo vadinamasis graikiškas kryžius. Jis, kaip ir romėniškas, yra keturkampis. Skirtumas tas, kad jis susideda iš identiškų stačiakampių skersinių ir yra visiškai lygiašonis. Jis buvo daugelio kitų rūšių kryžių, įskaitant katalikų ordinų, pagrindas.

Kiti kryžių tipai

Andriejaus kryžius labai panašus į raidę X arba apverstą graikišką kryžių. Manoma, kad būtent ant to buvo nukryžiuotas apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktasis. Naudojamas Rusijoje ant karinio jūrų laivyno vėliavos. Jis taip pat yra ant Škotijos vėliavos.

Keltų kryžius taip pat panašus į graikų kalbą. Jis tikrai įtrauktas į ratą. Šis simbolis labai ilgą laiką buvo naudojamas Airijoje, Škotijoje ir Velse, taip pat kai kuriose Britanijos dalyse. Tuo metu, kai katalikybė nebuvo plačiai paplitusi, šioje srityje vyravo keltų krikščionybė, kuri naudojo šį simbolį.

Kartais sapne gali pasirodyti kryžius. Tai gali būti geras arba labai blogas ženklas, kaip teigiama svajonių knygoje. Viskas kas geriausia, ir nepamirškite paspausti mygtukų ir

26.07.2016 07:08

Mūsų sapnai yra mūsų sąmonės atspindys. Jie gali daug pasakyti apie mūsų ateitį, praeitį...