Tam tikrame istoriniame etape mitologinį pasaulio paveikslą pakeičia jo naujo tipo– religinis pasaulio paveikslas, kuris sudaro religinės pasaulėžiūros šerdį.

Religinė pasaulėžiūra susiformavo per labai ilgą laikotarpį. Duomenų iš paleoantropologijos, archeologijos, etnografijos ir kt šiuolaikiniai mokslai rodo, kad religija atsirado gana aukštame primityviosios visuomenės vystymosi etape.

Religija yra gana sudėtingas dvasinis darinys, kurio esmė yra specifinė pasaulėžiūra.

Svarbiausi jo elementai apima

religinis tikėjimas Ir

religinis kultas, lemiantis tikinčiųjų elgesį.

Pagrindinis bet kurios religijos bruožas yra tikėjimas antgamtiškumu.

Mitologija ir religija yra artimos viena kitai, bet kartu ir reikšmingai skirtingos.

Taigi mitas nesupriešina idealo ir tikro, daikto ir šio daikto įvaizdžio, neskiria juslinio ir viršjundžio. Pagal mitą visa tai egzistuoja vienu metu ir „viename pasaulyje“.

Religija palaipsniui padalija pasaulį į dvi dalis – „šį pasaulį“ – pasaulį, kuriame gyvename, ir „kitą pasaulį“ – pasaulį, kuriame gyvena antgamtinės būtybės (dievai, angelai, velniai ir kt.), iš kur kyla siela ir kur eina po mirties .

Religinė pasaulėžiūra pamažu formuojasi archajiškų religijos formų pagrindu

(fetišizmas– negyvų daiktų – fetišų, tariamai apdovanotų antgamtinėmis savybėmis, kultas;

magija- tikėjimas antgamtinėmis tam tikrų ritualinių veiksmų savybėmis;

totemizmas- tikėjimas antgamtinėmis totemo – augalo ar gyvūno, iš kurio, kaip buvo manoma, kilęs vienas ar kitas klanas ar gentis, savybėmis;

animizmas- tikėjimas antgamtiniu sielų ir dvasių egzistavimu), kuria savo pasaulio vaizdą, savaip paaiškina socialinę tikrovę, ugdo moralines normas, politines ir ideologines orientacijas, reguliuoja žmonių elgesį, siūlo savo sprendimo būdą. konkretaus žmogaus santykis su jį supančiu pasauliu.

Religinė pasaulėžiūra tampa dominuojančia feodalizmo sąlygomis, viduramžiais.

Viena iš specifinių religinio pasaulio paveikslo apraiškų yra ta, kad gilios antikos neišsivysčiusios kultūros sąlygomis susiformavusios idėjos (pasakojimai apie pasaulio ir žmogaus sukūrimą, apie „dangaus sutvirtėjimą“ ir kt.) yra pakeliamos iki absoliučios, pateikiamos kaip dieviškos, tiesiog amžinai duotos tiesos. Taigi žydų teologai net skaičiavo raidžių skaičių Talmude, kad niekas net raide negalėtų pakeisti to, kas ten parašyta. Būdinga ir tai, kad mitologijoje žmogus dažnai pasirodo kaip lygus titanams, o religinėje sąmonėje – kaip silpna, nuodėminga būtybė, kurios likimas visiškai priklauso nuo Dievo.

Pagrindiniai religinės pasaulėžiūros principai. Išsivysčiusioje religinėje pasaulėžiūroje laikui bėgant formuojasi pagrindiniai religinės teoretikos principai. Pažvelkime į kai kuriuos iš jų kaip pavyzdį naudodami krikščioniškąją pasaulėžiūrą. Būtent su tokios pasaulėžiūros apraiškomis būsimas chemijos karininkas dažniausiai susidurs savo gyvenime ir tarnyboje (tik tarnyba vietose, kur kompaktiškai gyvena vietiniai musulmonai, gali priartinti jį prie musulmoniškos pasaulėžiūros idėjų).

Dominuojanti religinės pasaulėžiūros idėja yra Dievo idėja.

Šios idėjos požiūriu viską, kas egzistuoja pasaulyje, lemia ne gamta, ne Kosmosas, o antgamtinė pradžia- Dievo. Tokio antgamtinio principo tikrovės idėja verčia mus vertinti visus įvykius gamtoje ir visuomenėje ypatingu požiūriu, ypatingai atsižvelgti į žmogaus ir visuomenės egzistavimo tikslą ir prasmę, pavaldžią kažkam nesenstančiam, amžinam. , absoliutus, esantis už žemiškosios egzistencijos ribų.

Dievo tikrovės idėja sukelia daugybę specifinių religinės pasaulėžiūros principų.

Tarp jų yra principas antgamtiškumas(iš lot. „super“ – aukščiau, „natura“ – gamta) teigia antgamtiškumą, antgamtiškumą Dievo, kuris nepavaldus gamtos dėsniams, o, priešingai, nustato šiuos dėsnius.

Principas soteriologija (iš lot. „soter“ – gelbėtojas) visą krikščionio tikinčiojo gyvenimo veiklą orientuoja į „sielos išganymą“, kuris laikomas sudievėjimu, žmogaus susijungimu su Dievu „dieviškojoje karalystėje“. Gyvenimas turi dvi dimensijas:

pirmasis yra žmogaus santykis su Dievu,

antroji dimensija – santykis su supančiu pasauliu – turi antraeilį vaidmenį kaip dvasinio pakilimo į Dievą priemonė.

Principas kreacionizmas (iš lotynų kalbos „creatio“ - kūrimas) patvirtina, kad Dievas savo galios dėka sukūrė pasaulį iš „nieko“. Dievas nuolat palaiko pasaulio egzistavimą, nuolat jį vėl ir vėl kuria. Jei Dievo kūrybinė galia nutrūktų, pasaulis grįžtų į nebūties būseną. Pats Dievas yra amžinas, nekintantis, nuo nieko kito nepriklausomas ir yra visko, kas egzistuoja, šaltinis. Krikščioniškoji pasaulėžiūra kyla iš to, kad Dievas yra ne tik aukščiausia būtybė, bet ir aukščiausias Gėris, aukščiausia Tiesa ir aukščiausias Grožis.

Providcializmas(iš lot. „providentia“ – apvaizda) kyla iš to, kad žmonių visuomenės raidą, jos judėjimo šaltinius, tikslus lemia paslaptingos jėgos, išorinės istoriniam procesui – apvaizda, Dievas.

Šiuo atveju žmogus pasirodo kaip Dievo sukurta būtybė, išgelbėta Kristaus ir skirta antgamtiniam likimui. Pasaulis vystosi ne pats, o pagal Dievo apvaizdą, pagal jo valią. Dievo apvaizda savo ruožtu apima visumą pasaulis ir suteikia prasmę bei kryptingą pobūdį visiems gamtos ir socialiniams procesams.

Eschatologija(iš graikų kalbos „eschatos“ – paskutinis ir „logos“ – mokymas) veikia kaip mokymas apie pasaulio pabaigą, apie Paskutinis teismas. Šiuo požiūriu žmonijos istorija atrodo kaip procesas, iš anksto Dievo nukreiptas į iš anksto nustatytą tikslą – Eschatono karalystę („Dievo karalystė“). „Dievo karalystės“ pasiekimas pagal krikščioniškąją pasaulėžiūrą yra galutinis žmogaus egzistencijos tikslas ir prasmė.

Svarstomi principai vienokiu ar kitokiu laipsniu yra bendri ne tik įvairioms krikščionybės atmainoms, bet ir kitoms religinėms pasaulėžiūroms – islamo, žydų. Tuo pat metu konkretus šių principų aiškinimas skirtingų tipų religiniuose pasaulio paveiksluose skiriasi. Religinis pasaulio paveikslas ir jame įtvirtinti principai vystosi kartu su ne tik religijos, bet ir filosofijos raida. Visų pirma, rimčiausi religinio ir filosofinio pasaulio paveikslo pokyčiai įvyko m pabaigos XIX vidurys, kai Europos kultūroje įsitvirtino dialektinis pasaulėžiūros paveikslas su pasaulio vienybės ir saviugdos idėjomis.

Rusijos religinėje filosofijoje tokie pokyčiai aiškiausiai pasireiškė iškilių mąstytojų N.F.Fedorovo ir P.A.Florenskio darbuose, „bendro reikalo“ – būsimo žmonijos prisikėlimo – sampratoje. Protestantų ideologijoje tai yra A. Whitehead ir C. Hartshorne „dipolinio Dievo“ samprata. Pagal pastarąją sampratą, pasaulio procesas yra „Dievo patyrimas“, kuriame „objektai“ (universalai) pereina iš idealaus pasaulio („pirminė Dievo prigimtis“) į fizinį pasaulį („išvestinė Dievo prigimtis“). Dievas“), kokybiškai nulems įvykius.

Katalikų filosofijoje labiausiai atskleidžianti sąvoka yra katalikų kunigo, jėzuitų ordinų nario ir iškilaus filosofo „evoliucinės-kosminės krikščionybės“ samprata. P. Teilhardas de Chardinas(1881-1955), kurio darbai vienu metu (1957) buvo išimti iš bibliotekų, teologinių seminarijų ir kitų katalikiškų įstaigų. Baigęs Oksfordą, jis tapo garsiu paleontologu, archeologu ir biologu, prisidėjęs prie jo pirminio pasaulio paveikslo formavimo.

XXIII skyrius

MOKSLINIS IR FILOSOFINIS ATEIZMO PAGRINDAS

Penktas skyrius

Pagrindiniai religinės pasaulėžiūros bruožai. Religija kaip socialinis reiškinys visuomenėje atlieka masinės pasaulėžiūros funkciją. K. Marksas religiją pavadino „iškreipta pasaulėžiūra“.

Pasaulėžiūros svarbą žmonių gyvenime lemia socialinė žmogaus prigimtis. Poreikis orientuotis kintančiomis socialinėmis ir natūrali aplinka kiekvienam žmogui, klasėje, visoje žmonijoje sukuria apibendrintos požiūrių į pasaulį, savo vietą jame, gyvenimo prasmę ir tikslą sistemos poreikį. Pasaulėžiūra atspindi žmogaus požiūrį, socialines grupes, klasės supančiam pasauliui, jų siekiams ir interesams. Istorija rodo, kad antagonistinėse socialinėse ir ekonominėse dariniuose valdančiosios klasės interesas pasireiškia iškrypusių, iliuzinių pasaulėžiūrinių sistemų įdiegimu ir įtvirtinimu.

Mūsų šalyje remiantis socialistines transformacijas Mokslinė-materialistinė pasaulėžiūra įsitvirtino ir pirmą kartą istorijoje tapo dominuojančia. XXVII partijos suvažiavimo priimtoje naujojoje TSKP programos redakcijoje pažymima: „Socializmas užtikrino mokslinės pasaulėžiūros, kurios pagrindas yra marksizmas-leninizmas kaip vientisa ir nuosekli filosofijos sistema, dominavimą sovietinės visuomenės dvasiniame gyvenime. , ekonomines ir socialines bei politines pažiūras“.

Senovėje spontaniškai susiformavusi religinė pasaulėžiūra keitėsi priklausomai nuo bendro

" Programa komunistų partija Sovietų Sąjunga Naujas leidimas. P. 52

pokyčius, išliekant dominuojančiais visose ikisocialistinėse socialinėse ir ekonominėse dariniuose. Yra daug religinės pasaulėžiūros atmainų. Visi jie yra būdingi, nors ir yra įvairaus laipsnio, kai kurios bendrosios savybės ir ypatybės.

Esmiausias bet kurios religinės pasaulėžiūros bruožas, pagrindinis principas yra antgamtinių jėgų ir sferų, Dievo ar dievų tikrojo egzistavimo pripažinimas. Tikras egzistavimas gamta ir visuomenė nekvestionuojama, o pokyčiai jose, kaip ir žmonių likimuose, paaiškinami tiesioginiu ar netiesioginiu antgamtinių, anapusinių jėgų įsikišimu. Santykiai su dievu ar dievais vertinami kaip pagrindinis faktas egzistencijos, lemiančios žmonių ir visų dalykų likimus.

Religinei pasaulėžiūrai būdingas pasaulio sukūrimo pripažinimas (kreacionizmas), tikrovės reiškinių, kurių pradžią ir pabaigą pripažįsta Dievas, tikslingumas ir tikslingumas (teleologija) ir idėja apie dieviškoji vadovaujanti jėga valdant pasaulį (providcializmas).

Dieviškojo pasaulio sukūrimo idėjos, esančius senovės visų tautų mituose, yra dogmatiškai ginami šių dienų teologų. Taigi judėjų ir krikščionių doktrina apie tai, kad Dievas sukuria viską, kas egzistuoja iš nieko, visiškai prieštarauja mokslinėms idėjoms, tačiau šiuolaikiniai teologai ir toliau ją gina.

Kreacionizmo idėjos taip pat glaudžiai susijusios su religinės pasaulėžiūros ypatybėmis. gamtos ir socialinių reiškinių tikslingumo ir tikslingumo doktriną. Viskas pasaulyje šiuo požiūriu buvo sukurta ir veikia pagal protingą dieviškąjį planą. Teleologija – tai bandymas iš religinės-idealistinės pozicijos paaiškinti realiai egzistuojantį reiškinių tvarkingumą, dėsningumą ir visuotinį ryšį.

Patvirtintas religinės pasaulėžiūros apvaizdos principas reiškia, kad Dievas ne tik sukūrė pasaulį tam tikriems tikslams, bet ir nuolat jį kontroliuoja, iš anksto nulemdamas visus įvykius ir žmonių likimus. Socialinė prasmė Teologinis apvaizda yra tai, kad visos nelaimės ir negandos, kurios ištinka žmones, yra pateisinamos tuo, ką jie tariamai išreiškia.

aukščiausias, neprieinamas žmogaus supratimui, dieviškasis teisingumas ir tikslingumas. Providcializmas ir teleologija buvo ir tebėra vienas pagrindinių religinio socialinės tikrovės aiškinimo metodų, kuriais siekiama pateisinti visas klasinės visuomenės neteisybes.

Religinė pasaulėžiūra išsiskiria ir specialiu žmogaus vietos ir vaidmens pasaulyje aiškinimu, kuris išreiškiamas 2008 m. antropocentrizmo samprata.Žmogus paskelbtas Visatos centru, dieviškosios kūrinijos vainiku, Dievo atvaizdu ir panašumu, nuoroda dieviškasis pasaulis ir žemiškasis sukurtas pasaulis. Antropocentrizmas ignoruoja tikrąją žmogaus formavimosi ir raidos istoriją, o socialiai nulemtos jo sąmonės savybės, mąstymas, moraliniai, estetiniai ir intelektualiniai jausmai skelbiami dieviškojo principo apraiškomis. Šios sampratos šviesoje žmogaus interesai krypsta iš viešosios sferos į grynai asmeninę, individualią sferą, tarp kurių asmeninis išsigelbėjimas deklaruojamas kaip pagrindinis.

Religinė pasaulėžiūra atspindi ir įamžina žmogaus laisvės stoką ir priklausomybę nuo gamtos ir socialinių jėgų. Jis negali pasitarnauti kaip veiksminga priemonė pakeisti pasaulį proto pagrindu žmonių interesais, ir visi šiuolaikinių teologų bandymai jį modernizuoti neturi įtakos jo esmei.

Idealistinė metafizinė religinės pasaulėžiūros esmė. Apibūdinant bet kokią pasaulėžiūrą, lemiamas veiksnys yra materialinio ir dvasinio santykio klausimo sprendimas. Materialistinė pasaulėžiūra, pagrįsta žmonijos istorine praktika ir moksliniais duomenimis, patvirtina gamtos ir materijos požiūrį kaip pirminį sąmonės atžvilgiu. „...Pasaulis juda materija – ją galima ir reikia be galo tyrinėti be galo sudėtingomis ir išsamiomis apraiškomis ir pasekmėmis. tai judesiai, judesiai tai materija, bet už jos ribų, už visiems pažįstamo „fizinio“, išorinio pasaulio, niekas negali egzistuoti“2. Pasaulyje nėra nieko, išskyrus judančią materiją, o pasaulis yra vieningas savo materialumu. „Tikroji pasaulio vienybė, – rašė F. Engelsas, – susideda iš jos materialumo,

2 Leninas V.I. Pilnas kolekcija op. T. 18. P. 365.

o pastarąjį įrodo ne pora magiškų frazių, o ilgas ir sunkus filosofijos ir gamtos mokslų vystymasis. Materijos judėjimas pagal objektyvius jos dėsnius tam tikrame etape lėmė gyvybės, žmogaus ir jo sąmonės atsiradimą, atspindintį šį pasaulį. Kita nei žmogaus sąmonė mokslui nežinoma.

Religija kyla iš priešingų principų. Dvasios, sąmonės viršenybės pripažinimas materialaus pasaulio atžvilgiu daro jį panašų į visas kryptis filosofinis idealizmas. F. Engelsas veikale „Liudvikas Fojerbachas ir vokiečio pabaiga klasikinė filosofija“ parodė, kad idealistinio pagrindinio filosofijos klausimo sprendimo ištakos kyla iš ankstyvųjų religinių idėjų.

Egzistuoja glaudus religijos ir filosofinio idealizmo sąjunga, pagrįsta interesų sutapimu kovojant su materialistine pasaulėžiūra. Šis aljansas nuolat palaikomas abiejų šalių pastangomis. Religiniai ideologai skolinasi idealizmo išvadas ir argumentus, palaikančius dvasios viršenybę, žmogiškųjų žinių ribotumą ir naudoja filosofines kategorijas, siekdami suteikti tradicinėms religinėms pažiūroms modernesnę, moksliškesnę išvaizdą. Šiuolaikinis filosofinis idealizmas, subyrėjęs į daugybę mažų mokyklų, religijoje įžvelgia bendresnį ir platesnį ideologinį pagrindą ir vis labiau siejamas su religiniu iracionalizmu.

Religinė pasaulėžiūra metafiziškai abiem šios sąvokos prasmėmis: ji pripažįsta, kad kartu su natūraliu, „fiziniu“ pasauliu egzistuoja ir antgamtinis, antgamtinis pasaulis; tai metafizinė ir antidialektikos prasme. Religinės pasaulėžiūros metafizinis pobūdis ryškiausiai pasireiškia jos dogmatizmas, atpažįstant dieviškas nekintamas, absoliučias tiesas, susijusias su pasaulio sandaros principais ir žmogaus egzistencija. Minėti religinės pasaulėžiūros bruožai turi dogmų reikšmę religijoje, tai yra nekeičiamų tiesų, duotų iš viršaus. Religinės pasaulėžiūros metafizinis pobūdis pasireiškia tuo, kad judėjimas yra atskirtas nuo materijos ir galutinės visų tikrojo pasaulio pokyčių priežastys iškeliamos už jo ribų; Dievas ir dvasia paskelbti tokia priežastimi.

3 Marksas K., Engelsas F. Op. T. 20. P. 43.

Priešingai nei ši mokslinė pasaulėžiūra pasaulį laiko įvairiomis judančios materijos formomis. Materija neegzistuoja be judėjimo, judėjimas yra jos egzistavimo būdas. Pagrindiniai materialistinės dialektikos dėsniai atskleidžia judėjimo šaltinį ir parodo, kaip ir kokia kryptimi vyksta vystymasis. Itin didelė ideologinė vienybės ir priešybių kovos dėsnio reikšmė, sudaranti dialektikos esmę ir atskleidžianti vidinį materijos savaiminio judėjimo šaltinį. Šio įstatymo nežinojimas ar sąmoningas nepaisymas veda prie „likimo šešėlyje“ pats judėjimas, tai variklis jėga, jos šaltinis, motyvas (arba šis šaltinis perduodamas lauke - dievas, subjektas ir pan.)“4. Religinės pasaulėžiūros gynėjai, priešingai nei moksliniai duomenys, ir toliau į materiją žiūri kaip į tam tikrą inertišką masę, kuri neturi vidinio savivaros ir saviugdos šaltinio. Tai daroma siekiant paskelbti Dievą viso vystymosi šaltiniu.

Teologų požiūris į problemą pasaulio raidos modelius, tvarkingumą išlieka prieštaringas. Buvo laikas, kai teologija nepripažino modelių egzistavimo pasaulyje, kiekviename pokytyje ir įvykyje matydama kūrybinio Dievo veiksmo apraišką. Mokslo pažanga privertė teologus pripažinti, kad gamtoje egzistuoja modeliai. Tačiau pastarosios jų aiškinamos kaip dieviškieji principai, kaip Dievo mintys, iš pradžių kilusios dieviškame prote, o paskui jo valia įkūnytos gamtoje. Tačiau net ir toks įstatymų pripažinimas objektyvaus idealizmo dvasia kertasi su religinės pasaulėžiūros principais, ypač su apvaizdos principu. Iš tiesų, jei manytume, kad Dievas nustatė įstatymus ir leido pasauliui jais remtis, tuomet turėtume atsisakyti Dievo, kaip apvaizdaus ir stebuklų darytojo, supratimo.

Religija negali atsisakyti pripažinti dieviškojo stebuklo nepažeisdama savo pozicijų. Todėl kartu su dėsnių pripažinimu teologai primygtinai reikalauja stebuklų tikrovės, įtraukdami juos į mokslo nepakankamai ištirtų reiškinių sritį. Taigi protestantų ir ortodoksų ideologai kalba apie vidinio stebuklą

4 Leninas V.I. Pilnas kolekcija op. T. 29. P 317

ryto transformacija, tariamai įvykusi tikinčiojo sieloje „palietus“ dievybę. Tomo Akviniečio pasekėjai stebuklo tikrovę bando pagrįsti nuorodomis į atsitiktinius reiškinius. Laikydami atsitiktinumą kažkuo nepriklausomu nuo prigimtinio priežastinio ryšio, jie tai perduoda laisvos dieviškosios valios apraiška. Atsitiktiniai reiškiniai, jų nuomone, yra nuolatiniai Dievo daromi stebuklai. Tiesą sakant, atsitiktinumas yra pavaldus natūralaus priežastingumo dėsniui, tai yra būtinybės pasireiškimo forma, o tai, kas vienu atžvilgiu yra atsitiktinė, gali būti reikalinga kitu atveju.

Religinių mokymų apie tikėjimo pranašumą prieš protą nenuoseklumas. Mokslinės ir religinės pasaulėžiūros kontrastas pasireiškia ir sprendžiant žmogaus proto prigimties ir galimybių, pažinimo tikslų ir formų klausimą. Materialistinė filosofija į sąmonę žiūri kaip į labai organizuotos materijos – smegenų – produktą ir pripažįsta žmogaus gebėjimą be galo pažinti pasaulį. Nenuginčijamas argumentas materialistinio žinių problemų supratimo naudai yra visa žmonijos raidos, gamtos virsmo ir revoliucinio visuomenės persitvarkymo istorija.

Religija iškreipia tikruosius žinių tikslus ir metodus. Remiantis ikimokslinėmis mitologinėmis idėjomis apie pasaulį ir žmogų, ji orientuoja tikinčiuosius ne į aktyvų, kūrybingą požiūrį į pasaulį, bet į paklusnumą religiniams principams ir reguliavimui, o ne į savarankiškas mokymasis ir pasaulio pažinimas, bet dėl ​​anksčiau sukurtų iliuzijų apie pasaulį įsisavinimo. Teologija pagrindiniu pažinimo tikslu skelbia Dievo pažinimą, tai yra neegzistuojantį objektą. Tiesą sakant, tai reiškia, kad pažintinės pastangos yra nukreiptos į anksčiau sukurtų idėjų apie Dievą įsisavinimą. Be to, teologai teigia, kad žmogaus protas nepajėgus suvokti Dievo esmės. Vadinasi, jie kelia užduotį žinioms, kurios, pasirodo, yra netirpios.

Kadangi Dievo pažinimas religijoje pasirodo kaip aukščiausias ir pagrindinis tikslasžinios, tada teologai Dievo pažinimo metodus laiko visų, taip pat ir mokslinių, žinių principais. Religija siūlo du Dievo pažinimo būdus: vadinamąjį atviras

natūralų Dievo pažinimą. Apreiškimu turime omenyje tikėjimą, kad Dievas antgamtiniu būdu atskleidžia žmonėms absoliučias „tiesas“ apie save, pasaulį, apie žmonių santykį su Dievu, pasauliu ir vienas kitu. Apreiškimas suteikiamas tik tiems, kurie yra Dievo pasirinkti pagal savo tikėjimą. Skelbiama, kad šventosios krikščionybės ir islamo knygos yra tokio apreiškimo rezultatas, o tikintieji kviečiami priimti visą jų turinį apie tikėjimą, kad pažintų Dievą. Kalbant apie natūralų Dievo pažinimą, tai reiškia įsakymą vertinti visus tikrovės reiškinius per pagrindinių religinės pasaulėžiūros principų prizmę, įžvelgti antgamtines, dieviškas priežastis, slypinčias už natūralių reiškinių priežasčių. Kaip matome, teologija siūlo pirmiausia tikėti Dievu ir tik tada įgyti galimybę jį pažinti. Neatsitiktinai religinis tikėjimas yra paskelbtas svarbiausia religinės epistemologijos kategorija.

Mokslo žinios Pasaulį teologai laiko antriniu, skirtu stambios materijos tyrinėjimui ir nepajėgiu suvokti dvasinių procesų, todėl tariamai jis gali patenkinti tik materialius žmogaus poreikius. Kartu jie bando sumenkinti racionalaus žinojimo svarbą, akcentuodami žmogaus pojūčių netobulumą ir loginio mąstymo ribotumą. Teologai aukščiausia žmogaus dvasine vertybe laiko ne gebėjimą mąstyti ir kūrybinę veiklą, o tikėjimą Dievu, kuris deklaruojamas kaip ypatinga pažinimo forma, tobulesnė už racionalųjį.

Religiniai ideologai ir toliau gina senovės laikais atsiradusią sielos, kaip pažinimo organo, doktriną. Pagal krikščioniškąją doktriną žmogaus siela turi dievišką prigimtį ir yra pajėgi ne tik diskursyviam pažinimui, bet ir ypatingai, intuityviai suvokti egzistencijos paslaptis. Tikėjimas kaip ypatinga pažinimo forma, anot teologų, yra intuicija, kurios pagalba tiesa atskleidžiama iki didžiausio išbaigtumo be išankstinio proto darbo.

Visoms religijoms būdingas noras iškelti tikėjimą virš proto. Ji pasireiškė ir kova su mokslu, ir pačios religijos racionalistinių tendencijų smerkimu. Krikščionybėje yra vidinė atvirojo ir rafinuoto, racionalizuoto fideizmo priešprieša. Frankas fideizmas

visiškai atmeta proto teiginius apie tikrąjį žinojimą tikėjimo naudai. Ši tendencija, atsiradusi ankstyvojoje krikščionybėje, aiškiai išreikšta Tertuliano tezėje „Tikiu, nes tai absurdiška“. Kadangi logikos ir sveiko proto požiūriu negalima paaiškinti ir suprasti Dievo trejybės, Kristaus dieviškojo žmogiškumo ir kitų dogmų, Tertuliano pasekėjai siūlė atsisakyti proto dėl tikėjimo. Šių dogmų nesuderinamumą su žmogiškuoju protu jie bandė perduoti kaip jų dieviškosios kilmės ženklą. Šios tendencijos dvasioje Liuteris mokė, kad protas trukdo tikėjimui į Dievą.

Dar viena tendencija, kurią pradėjo Klemensas Aleksandrietis, pasižymi noru į tikėjimo ir žinių sutaikinimą, į proto panaudojimą religijai pateisinti. Plėtodamas šią kryptį, Tomas Akvinietis paskelbė tikėjimo ir proto darnos doktriną. Pagal šį mokymą žmogaus protas dėl savo dieviškosios prigimties negali prieštarauti dieviškajai išminčiai ir tik dėl savo ribotumo bei menkumo nesugeba sutalpinti apreiškime esančių tiesų pilnatvės. Todėl, pasak Tomo, šios tiesos laikomos „labai pagrįstomis“ ir turėtų būti priimtos tikėjimu. Taigi tikėjimo ir proto harmonija buvo tik skelbiama, o iš tikrųjų liko galioti reikalavimas pajungti protą tikėjimui. Tomo Akviniečio tikėjimo ir proto santykio sampratą visiškai išlaiko šiuolaikiniai neotomistai. Šiais laikais, spartaus mokslo žinių augimo sąlygomis, teologai vis dažniau griebiasi sudėtingų fideizmo formų.

Tikėjimo iškilimas prieš protą ir religijos iškilimas prieš mokslą taip pat turi pasitarnauti teologinė tiesos samprata, kuri prieštarauja istoriniam žmonijos žinių augimo procesui ir moksliniam tiesos supratimui. Dialektinė-materialistinė tiesos doktrina remiasi refleksijos teorijos:žmonija atspindi pasaulį savo koncepcijose, hipotezėse, teorijose, o teisingas, adekvatus šio pasaulio atspindys, patikrintas praktika, reprezentuoja tiesą. Nėra kitos tiesos, išskyrus žmogiškąją tiesą.

Teologų teiginiai apie tiesą yra prieštaringi: viena vertus, jie ir toliau gina tradicinę idėją, kad tiesa yra Dievas kaip absoliutaus visko žinojimo įsikūnijimas; kita vertus, bandydami suderinti religiją ir mokslą, jie griebėsi

remtis tiesų daugumos samprata, pagal kurią kiekviena egzistencijos sfera turi savo tiesas, kurios netaikomos kitai sferai. Išskirtinė religijos sfera pasirodo esąs antgamtinis, anapusinis pasaulis, taip pat dvasinio gyvenimo ir ideologinių principų sritis. Mokslo tiesos tariamai netaikomos šiai sričiai. Teologai mokslo sferą pirmiausia apriboja gamtos mokslo problemomis, atimdami iš jo teisę daryti ideologines išvadas. Pasirodo, tik religija turėtų būti pripažinta ideologinių, taip pat su individualios ir socialinės sąmonės sritimi (moralė, menas, psichologija ir kt.) susijusių klausimų sprendimo monopolija. Kaip matome, ši koncepcija yra bandymas paskelbti religiją vienintele įmanoma ir tikra pasaulėžiūros sistema.

Religiniai ideologai teigia, kad materialistinė pasaulėžiūra, pagrįsta mokslo žinių, tariamai negali egzistuoti, nes mokslai suskaido vieną kosmosą į daugybę sistemų. Teologai materialistines pasaulėžiūros sistemas vaizduoja ne kaip filosofinius mokslinių duomenų apibendrinimus, o kaip savavališką jų papildymą, iš esmės joms svetimą.

Mokslinės-materialistinės, ateistinės pasaulėžiūros teologinio neigimo nenuoseklumą paneigia pats jos egzistavimo faktas ir vis platesnė jos sklaida. Žymūs gamtininkai P. Langevinas, F. Joliot-Curie, J. Bernalis, S. I. Vavilovas pabrėžė didžiulę dialektinio materializmo, kaip filosofinės, svarbą. metodinis pagrindas gamtos mokslų tyrimai. Reikšminga ir tai, kad daugelis buržuazinių šalių mokslininkų, subjektyviai priimančių religiją, spontaniškai siekia dialektinių-materialistinių idėjų kaip vienintelių, galinčių užtikrinti mokslinės veiklos sėkmę. Mokslinė-materialistinė, ateistinė pasaulėžiūra nėra kažkokia savavališka konstrukcija: ji remiasi dialektine-materialistine filosofija, kuri yra gilus ir gamtos mokslų žinių, ir žmonių visuomenės, visos žmogaus kultūros raidos istorijos apibendrinimas.

Taigi, pagrindinių religinės pasaulėžiūros principų analizė rodo, kad religija iškreipia tikrąjį pasaulio vaizdą, iškelia iliuzijas prieš žmones.

vizionieriškų tikslų ir negali būti transformuojančios kūrybinės veiklos pagrindas.

Ateistinė Dievo idėjos kritika. Dievo, kaip kažkokios paslaptingos jėgos, lemiančios pasaulio ir kiekvieno žmogaus likimą, idėja centrine vietašiuolaikinėse religinės pasaulėžiūros sistemose ir visos religijos gynėjų pastangos galiausiai nukrenta į bandymus įrodyti tikrąjį Dievo egzistavimą. Vienas iš tokių bandymų yra nurodyti faktą, kad visos tautos tikėjo Dievą. Kai kurie monoteistinių religijų atstovai netgi teigia, kad iš pradžių tautos tikėjo vienu dievu. Mokslas turi įtikinamų įrodymų, kad ankstyvosiose religijos formose trūko dievų sampratos.

Marksizmo įkūrėjai atskleidė socialines ir epistemologines Dievo idėjos atsiradimo priežastis. F. Engelsas atkreipė dėmesį į tai primityvus per personifikaciją įvaldė jam svetimas ir priešiškas gamtos jėgas: „Būtent toks personifikacijos troškimas sukūrė dievus visur...“5 Saulė ir vėjas, griaustinis ir žaibas, upės ir jūros ir kt., personifikacijos metu, virto ypatingomis gyvomis būtybėmis, turinčiomis valią ir galią. Socialinių santykių komplikacija ir klasių nelygybės atsiradimas lėmė tai, kad šios būtybės buvo apdovanotos socialinėmis savybėmis. „Fantastiški vaizdai, – rašė F. Engelsas, – kurie iš pradžių atspindėjo tik paslaptingąsias gamtos jėgas, dabar įgyja ir socialinių atributų bei tampa istorinių jėgų atstovais“ b. Taigi senovės graikų ugnies dievas Hefaistas vienu metu tampa amatų globėju, dievas Hermis, iš pradžių bandų ir piemenų globėjas, virto pirklių ir keliautojų globėju.

Susivienijus gentims, nusistovi vienų dievų pirmenybė prieš kitus, o vyraujančių genčių dievai tampa aukščiausiais dievais. F. Engelsas atkreipė dėmesį, kad tautiniai dievai buvo pritaikyti pagal tam tikros tautinės bendruomenės standartus ir jų galia neperžengė juos garbinusių tautų sienų. Nacionaliniai dievai egzistavo tol, kol egzistavo juos sukūrusi tauta, ir kartu su ja mirė. Jis pažymėjo

5 Marksas K., Engelsas F. Op. T. 20. P. 639.

6 Ten pat. P. 329.

taip pat, kad vieno dievo įsitvirtinimo tendencija išryškėja tik atsiradus valstybėms su vienu valdovu, monarchijoms ir despotijoms.

Fantastiškos idėjos apie Dievą jau senovėje tapo kritikos objektu. Senovės ateistai, viduramžių laisvamaniai, naujojo amžiaus materialistai parodė nenuoseklumą, racionalų Dievo idėjos įrodymų trūkumą. Šios pagrindinės idėjos kritika – Dievas privertė teologus ieškoti būdų, kaip pateisinti savo egzistavimą.

Teologinių Dievo buvimo įrodymų kritika. Kiekviena religija, atsižvelgdama į savo specifinę istorinę situaciją, naudojo skirtingus Dievo egzistavimo pagrindimo metodus. Daugelį amžių, kai pačios gyvenimo sąlygos suformavo masėms religijos ir tikėjimo Dievu poreikį, religinių kultų tarnai tenkinosi tariamai. buvę stebuklai, apreiškimai ir pranašystės. Šią Dievo egzistavimo gynimo techniką vis dar naudoja religijos gynėjai, teigiantys, kad pats tikėjimo buvimas pasisako už Dievo buvimą. Kaip ir anksčiau, jie nurodo apreiškimą, kuriame tariamai yra iš aukščiau duota tiesa, kuria tereikia tikėti.

Tačiau kovodami su materialistine, ateistine savo esme filosofija teologai sukūrė racionalistinio Dievo egzistavimo pagrindimo metodus. Ir jei anksčiau, ankstesniais istorijos etapais, šie įrodymai buvo siaurai orientuoti, daugiausia prieš laisvamanius ir filosofus ateistus, tai, vystantis moksliniam pasaulio požiūriui ir didėjant mokslinės-materialistinės pasaulėžiūros įtakai, religijos gynėjai buvo ryškūs. priverstas panaudoti visą anksčiau sukauptą įrodymų arsenalą Dievo egzistavimo labui. Ir nors nemaža dalis šiuolaikinių teologų pripažįsta ribotą šių įrodymų reikšmę ir sutinka, kad jie neturi griežtų loginių išvadų prasmės, vis dėlto jais naudojasi, laikydami juos papildoma religinio tikėjimo stiprinimo priemone. Plačiausiai naudojami Dievo egzistavimo įrodymai įvairiomis modifikacijomis: ontologiniai, moraliniai, kosmologiniai ir teleologiniai.

Ontologinis įrodymas buvo iškeltas IV amžiuje. Augustinas, viduramžiais sukurtas Anselmo

Kenterberis. Ją kritikavęs F. Engelsas taip nubrėžė jos esmę: „Šis įrodymas sako: „Kai mes galvojame apie Dievą, mes galvojame apie jį kaip apie visų tobulybių visumą. Tačiau šiai visų tobulybių visumai visų pirma priklauso egzistencija, nes būtybė, kuri neturi būties, būtinai yra netobula. Todėl tarp Dievo tobulybių turime įtraukti egzistenciją. Todėl Dievas turi egzistuoti.“7 Ontologinis įrodymas buvo kritikuojamas iškart po jo pasirodymo tiek viduramžiais, įskaitant Tomo Akvinietį, tiek naujaisiais laikais, ypač I. Kanto. F. Engelsas atkreipė dėmesį, kad šis įrodymas remiasi objektyviu-idealistiniu mąstymo ir būties tapatumo supratimu, kuriame būtis kildinama iš minties, iš sąmonės. Loginė šio įrodymo klaida yra ta, kad Dievo egzistavimas buvo išvestas iš Dievo idėjos ir buvo ignoruojamas faktas, kad idėja ar idėja gali būti klaidinga ir iškreipta.

Yra įvairių ontologinių Dievo egzistavimo įrodymų istoriniai, psichologiniai, antropologiniai įrodymai. Istorinis įrodymas susiveda į nuorodą į religijos egzistavimą tarp visų tautų, kurios, anot teologų, negali būti klaidingos, todėl reikia pripažinti, kad mintis apie Dievo egzistavimą yra teisinga. . Tačiau iš tikrųjų šis sprendimas tik patvirtina religijos, o ne Dievo, egzistavimą. Psichologinis įrodymas yra bandymas pagrįsti Dievo egzistavimą remiantis religinio tikėjimo buvimu, kuris tariamai nepatenka į racionalų paaiškinimą ir yra sukurtas mistinio sielos troškimo Dievo. Tačiau net patys teologai visada pripažino klaidingų įsitikinimų egzistavimą. Antropologinis įrodymas remiasi bibline istorija apie žmogų kaip Dievo paveikslą ir panašumą. Žmogus yra apdovanotas Dievui būdingais bruožais, o tada tai naudojamas kaip argumentas Dievo egzistavimo naudai. Visuose šiuose įrodymuose tezė pakeičiama: sakoma, kad yra Dievo idėja, religinis tikėjimas, religija ir daroma išvada apie Dievo egzistavimą.

Plačiai naudojamas teologų kosmologinis Dievo egzistavimo įrodymas, kuriame Dievas tapatinamas

7 Žr. ten pat. P. 42.

atitinka pirmąją pasaulio priežastį. Šis įrodymas randamas jau pas Platoną, kur Dievas yra pirmoji priežastis, Aristotelyje – pagrindinis variklis. Įrodymą paneigė jau senovės atomistai – Demokritas, Epikūras. I. Kantas, atskleisdamas jos loginį nenuoseklumą, pažymėjo, kad joje yra tezės pakaitalas, kuris turi būti įrodytas.

Kosmologinis įrodymas Dievo egzistavimas remiasi metafiziniu judėjimo šaltinio supratimu, materijos ir judėjimo priešprieša, begalinės priežastinės sekos baigtinumo pripažinimu ir būtinybės suabsoliutinimu.

Teleologinis Dievo egzistavimo įrodymas ateina į teiginį, kad visuotinis tikslingumas pasaulyje gali būti tik sukurtas aukštesnis protas, Dievo. Šio įrodymo nenuoseklumą atskleidė daugelis materialistų ir ateistų, kurie pažymėjo, kad reiškinių tvarką pasaulyje paaiškina prigimtinė teisė. Taip pat buvo pastebėta (pavyzdžiui, Holbacho), kad natūralus naikinimas, karai, gaisrai, ligos ir blogis neatitinka teleologinių principų. Gamtos mokslų raida ir darvinizmo atsiradimas pakirto teleologijos pagrindus.

Kantas, sukritikavęs ontologinius, kosmologinius, teleologinius įrodymus, pasiūlė moralinis Dievo egzistavimo įrodymas. Jis teigė, kad visuotinis moralės įstatymas reikalauja darnios laimės ir dorybės vienybės. Tačiau žemiškajame gyvenime už dorybę ne visada atlyginama, ir, remiantis šiuo įstatymu, ji negalėtų egzistuoti, jei anapusinis dieviškasis atlygis nebūtų pripažintas. Moralinę pasaulio tvarką gali nustatyti tik aukščiausias moralinis principas – Dievas, kuris neva įrodo jos egzistavimą. Tačiau šis įrodymas praranda prasmę materialistinio moralės prigimties ir reikšmės žmogaus gyvenime supratimo šviesoje, atsižvelgiant į tai, kad nėra nei visuotinės moralės, nei visuotinio moralės dėsnio.

Šiuolaikiniai teologai, nepaisant loginio „racionalių įrodymų“ nenuoseklumo, mano, kad jie yra naudingi, nes jie tariamai sieja religiją su logika, filosofija ir kitais mokslais, taip pat gali padėti sustiprinti paprastų tikinčiųjų religinius įsitikinimus. Todėl jie ir toliau atnaujina šiuos tradicinius įrodymus naujomis programomis.

emami. Tokie metodai apima spėliones apie neišspręstas mokslo problemas. Religija ir idealizmas visada spėliojo neišspręstomis mokslo problemomis, ir tai puikiai parodė V. I. Leninas savo veikale „Materializmas ir empirinė kritika“.

Šiuolaikiniai teologai ypač plačiai naudoja moralinius argumentus Dievo egzistavimo naudai. Skelbiama, kad Dievas yra vienintelis moralinio elgesio pagrindas, amoralumo ir amoralumo alternatyva.

Dievo idėjos kilmę ir socialinę esmę visapusiškai atskleidė K. Marksas, F. Engelsas, V. I. Leninas. K. Marksas pažymėjo, kad „Dievo egzistavimo įrodymas yra ne kas kita, kaip tuščios tautologijos“ Ką „neracionalumas yra Dievo egzistavimas“8.

Reakcingą socialinį Dievo idėjos vaidmenį giliai atskleidė V. I. Leninas: „Dievas (istoriškai ir kasdieniame gyvenime) pirmiausia yra idėjų kompleksas, kurį generuoja blanki žmogaus ir išorinės gamtos priespauda bei klasių priespauda – idėjos. , užtikrinimasši priespauda mieguistas klasių kova“9. Dievo idėja antagonistinėje visuomenėje visada ir pirmiausia buvo naudojama išnaudojančioms socialinėms santvarkoms pateisinti ir ginti.

Analizuodamas Dievo kūrimo ir Dievo ieškojimo esmę, V. I. Leninas atkreipė dėmesį į tai, kad bandymai atgaivinti ir įtvirtinti šią idėją tobulesne forma iš tikrųjų įtvirtina ir įamžina teisių trūkumą ir dirbančiųjų masių priespaudą, naudingą išnaudojantiesiems. klases. „Milijonas nuodėmių, nešvarių triukų, smurto ir fizinis yra daug lengviau atskleisti minioje ir todėl daug mažiau pavojingi nei plonas, dvasinė Dievo idėja, pasipuošusi pačiais elegantiškiausiais „ideologiniais“ kostiumais“ 10.

8 Marksas K., Engelsas F. Nuo ankstyvųjų darbų. M., 1956. S. 97, 98

9 Leninas V.I. Poyan. kolekcija op. T. 48. P. 232.

Religijos atsiradimas yra logiška pasekmė žmogaus pasaulėžiūrinės sąmonės raidos ir formavimosi, kurios nebetenkina stebėti, kas jį tiesiogiai supa – žemiškąjį pasaulį. Ji stengiasi suprasti gilią dalykų esmę, rasti „visų pradų pradžią“, substanciją (lot. substantia – esmė), galinčią viską suformuoti. Nuo mitologinių laikų šis troškimas lėmė pasaulio padvigubėjimą į žemišką, natūralų (posebichny) ir nežemišką, antgamtinį (anapusinį). Būtent antgamtiniame, „kalne“ pasaulis, remiantis religinėmis idėjomis, yra skirtas svarbiausioms pasaulio paslaptims - jo kūriniams, vystymosi šaltiniams. įvairių formų, žmogaus egzistencijos prasmė ir kt. Pagrindiniai religinės pasaulėžiūros postulatai yra dieviškosios kūrybos idėja, aukštesniojo principo visagalybė.

Svarbus religijos formavimosi šaltinis buvo žmogaus ieškojimas atsakymų į gyvenimo ir mirties klausimus. Vyras negalėjo susitaikyti su mintimi apie savo baigtinumą, puoselėjo gyvenimo po mirties viltį, svajojo apie išsigelbėjimą. Religija skelbė žmogui tokio išganymo galimybę ir parodė kelią į jį. Nors šis kelias įvairiuose istoriniuose religijų tipuose (krikščionybė, budizmas, islamas) interpretuojamas skirtingai, tačiau jo esmė nepakitusi – paklusnumas požiūriams. aukštesnė tvarka, paklusnumas, paklusnumas Dievo valiai.

Religinė pasaulėžiūros forma, kurios ištakos slypi ankstesnėse pasaulėžiūros ir pasaulio supratimo formose, atspindi ne tik tikėjimą antgamtinės sferos, kuri lemia viską, egzistavimu. Toks tikėjimas būdingas pirmosioms, nesubrendusioms religinės pasaulėžiūros formoms. Išvystyta jo forma atspindi žmogaus troškimą turėti tiesioginį ryšį su Absoliutu – Dievu. O sąvoka „religija“ reiškia ne tik pamaldumą, pamaldumą, bet ir ryšį, žmogaus santykį su Dievu per jo garbinimą ir garbinimą, taip pat tarpžmonių vienybę, pagrįstą dieviškais nurodymais.

Religija(lag. religio - pamaldumas) - dvasinis reiškinys, išreiškiantis žmogaus tikėjimą antgamtinio principo egzistavimu ir jam yra priemonė su juo bendrauti, įeiti į jį.

Religija, kaip ypatinga pasaulėžiūros rūšis, atsiranda, kai žmogaus gyvenime vis daugiau dėmesio skiriama dvasinėms problemoms: laimei, gėriui ir blogiui, teisingumui, sąžinei ir kt. Galvodami apie juos, žmonės natūraliai ieškojo šaltinių „aukštesniuose dalykuose“. Taigi, pagal Bibliją, žmogaus dvasiškai pašventinto elgesio dėsniai buvo padiktuoti Mozei Dievo ir užrašyti ant lentelių ( Senas testamentas) arba kalbėjo Jėzus savo kalboje ant kalno (Naujasis Testamentas). Šventojoje musulmonų knygoje Korane yra Alacho nurodymai apie kiekvieno žmogaus atsakomybę prieš Dievą, kuri turėtų užtikrinti teisingą gyvenimą ir įveikti visuomenėje egzistuojančią neteisybę.

Filosofinėje doktrinoje, etikoje ir ritualų sistemoje religija paaiškina pagrindinės vertybės – gyvenimo prasmės prasmę; suformuluoja atitinkamus elgesio standartus; suteikia pagrindo pasipriešinti bet kokiai neteisybei; prisideda prie individualaus elgesio tobulinimo. Religinė pasaulėžiūra vykdo žmogaus būties kosmizavimą – žmogaus atsiradimą už siauros žemiškos, socialiai integruotos egzistencijos ribų į vienos „dvasinės tėvynės“ sferą.

Religinė pasaulėžiūra– socialinės sąmonės forma, pagal kurią pasaulis yra aukščiausio antgamtinio kūrėjo – Dievo – kūrinys.

Pagrindinė religinės pasaulėžiūros problema yra žmogaus likimas, jo „išsigelbėjimo“ galimybė, egzistavimas „žemiškojo (juslinio) pasaulio - dangiškojo, kalnuoto (antgamtinio) pasaulio“ sistemoje.

Religinė pasaulėžiūra remiasi ne žiniomis ir loginiais moksliniais argumentais, nors šiuolaikiniuose religiniuose mokymuose, ypač neotomizme, tai plačiai vartojama („mokslo ir religijos harmonijos principas“), o tikėjimu, antgamtiniu ( transcendentinis), o tai pateisinama religine dogma. Tai užtikrina tūkstantmetę istoriją turinčių religinių ir ideologinių nuostatų bei įsitikinimų stabilumą. Religija taip pat skatina tikinčiųjų solidarumą: šventi idealai, atkuriami nuolatiniais ritualais, užtikrina tam tikrą individų vienybę. Atlikdama kompensuojamąsias terapines (moraliai – „medicina“), komunikacines funkcijas, religija skatina bekonfliktišką bendravimą, tam tikrą susitarimą, religinių grupių ir etninių grupių solidarumą. jos ritualai gerokai praturtina žmogaus meno (tapyba, muzika, skulptūra, architektūra, literatūra ir kt.) paletę.

Rimta mokslinė problema – mitologinės ir religinės pasaulėžiūros santykis. Ieškodami atsakymo į šį klausimą, kai kurie mokslininkai, ypač amerikietis Edwardas Burnettas Tayloras (1832-1917), teigia, kad mitologijos pagrindas yra primityvi animistinė pasaulėžiūra, iš kurios religija semiasi savo turinio, todėl be mitologijos yra jos esmė. jo kilmės negalima suprasti. Kitas amerikiečių mokslininkas K. Brintonas mano, kad ne religija kyla iš mitologijos, o mitologija, kurią sukuria religija. Kitas požiūris (kultūrologas F. Zhevonsas) yra tas, kad mitas apskritai negali būti laikomas religijos šaltiniu, nes tai yra „primityvi filosofija, mokslas ir iš dalies meninė fantastika“. Atskirdamas mitologiją ir religiją, vokiečių filosofas ir psichologas Wilhelmas Wundtas (1832-1920) rašė, kad religija egzistuoja tik ten, kur tikėjimas dievais, o mitologija, be to, apima tikėjimą dvasiomis, demonais, žmonių ir gyvūnų sielomis. Remiantis šiuo požiūriu, ilgą laiką žmonių sąmonė nebuvo religinga.

Tarp mitologijos ir religijos yra glaudus ryšys, tačiau jų šaltiniai skiriasi. Mitologijos šaknys yra elementarus žmogaus proto poreikis suprasti ir paaiškinti supančią tikrovę. Tačiau mitus kuriančioje žmogaus proto veikloje gali visiškai nebūti religingumo, ką liudija mitai apie Australijos aborigenus, Okeanijos gyventojus, pirmykščius Afrikos ir Amerikos žmones. Elementariausi iš jų atsako į paprastus gamtos klausimus: kodėl varnas juodas, kodėl šikšnosparnis blogai mato dieną, kodėl lokiui trūksta uodegos ir pan. O kai jie pradėjo aiškintis reiškinius dvasinės ir Socialinis gyvenimas, papročiai, elgesio normos, genčių santykiai, jie pradėjo daug dėmesio skirti tikėjimui dievais, nusistovėjusių sakralizacijai (pašventinimui). socialinės normos, nuostatai, draudimai. Fantastiški vaizdai, kurie iš pradžių buvo laikomi paslaptingų gamtos jėgų įsikūnijimu, laikui bėgant buvo papildyti prielaidomis apie antgamtinių aukštesnių jėgų egzistavimą. Tai leidžia daryti išvadą, kad mitai, kurie, nors ir teikia medžiagą religiniams įsitikinimams, nėra tiesioginis religijos elementas. Tai liaudies fantazijos kūriniai, kurie atsiranda ankstyvosios stadijosžmonijos raidą ir naiviai aiškinti realaus pasaulio faktus. Jie gimsta iš jo natūralaus smalsumo, remiantis darbo patirtimi, kuriai plečiantis ir turtėjant, vystantis materialinei ir dvasinei gamybai, sfera plečiasi, o mitologinės fantazijos turinys tampa sudėtingesnis.

Nepaisant skirtingų šaknų, mitologija ir religija turi bendrą branduolį – apibendrinančias idėjas, fantaziją. Mitai yra stebėtinai atkaklūs tarp kai kurių tautų, ypač Senovės Graikija, mitologinės fantazijos raida lėmė tai, kad daugelis filosofinių, net ateistinių idėjų įgavo mitologinių savybių. Tačiau kai kurios religijos, pavyzdžiui, konfucianizmas, visiškai neturi mitologinio pagrindo. Religinė pasaulėžiūra, kaip ir bet kuri kita, nėra vienalytė, nes egzistuoja egocentrinės, sociocentrinės ir kosmocentrinės religinės sistemos (priklausomai nuo to, kur matomas nutekėjimo centras). religinės pažiūros– asmenyje, visuomenėje ar kosmose). Kai kurios religinės mokyklos (budizmas) nepripažįsta Dievo egzistavimo, jos moko, kad žmogus yra tiesiogiai susijęs su kosminiais pirminiais šaltiniais. Religijos ir tikėjimo socialiniai ir dvasiniai nurodymai dažnai įkūnijami ne bažnyčių ir konfesijų (protestantizmo) žmonių sąmonėje ir elgesyje. Religinė pasaulėžiūra veikia žmones nevienareikšmiškai: gali juos suvienyti ar atskirti (religiniai karai ir konfliktai), gali prisidėti prie humaniškų moralinių elgesio standartų formavimo, o, įgydama fanatiškų formų, karts nuo karto sukelia religinį ekstremizmą. .

Diskusijos apie žinių, mokslo, tikėjimo ir religijos ryšį vis dar išliko aktualios. Visų pirma darbotvarkėje vėl iškilo tezė apie racionalaus religinių dogmų pateisinimo galimybę. Šiuo atžvilgiu bene radikaliausias teiginys yra žymaus fiziko S. Hawkingo teiginys: „Tikėjimas Visatos teorijos teisingumu, kuri plečiasi, o „Didysis sprogimas“ neprieštarauja tikėjimui Dievu kūrėju. , bet nurodo laiko ribas, per kurias jis turėjo atlikti darbą. Rusų mokslininkas V. Kaziutinskis pažymi, kad gamtoje pasireiškiantis tikslingumas gali būti interpretuojamas kaip „protingo dizaino“, pavaldžios tam tikriems transcendentiniams sąmoningiems tikslams, apraiška.

Taigi per tūkstančius metų atsirado, sąveikavo ir keitė viena kitą įvairių tipų ikifilosofinės pasaulėžiūros – maginės, mitologinės, religinės. Jie vystėsi kartu su žmonijos evoliucija, tapo sudėtingesni ir modifikuoti kartu su panašiais procesais žmonių bendruomenėse, atspindėjo žmogaus sąmonės raidą, žinių, pirmiausia mokslinių, apie mus supantį pasaulį, kaupimąsi.

Pasaulėžiūrinės sąmonės raida natūralų užbaigimą ir dizainą rado filosofinėje pasaulėžiūroje.

2 tema. Religija kaip sociokultūrinis reiškinys

Religijos samprata. Religinės pasaulėžiūros specifika.

Religijos struktūra.

Religinė sąmonė. Tikėjimas. Religinė patirtis.

Religinė veikla.

Religinės organizacijos ir institucijos. Bažnyčia, sekta.

Pagrindinės religijos funkcijos. Religijos vaidmuo šiuolaikinėje visuomenėje.

Religijos samprata. Religinės pasaulėžiūros specifika

Religinė pasaulėžiūra istoriškai kyla iš gelmių mitologinė sąmonė ir iš pradžių turi politeizmo ir panteizmo įspaudą, kurie nuosekliai įveikiami pasaulio religijų formavimosi procese. Jiems būdingas ryškus monoteizmas (monoteizmas) (pavyzdžiui, krikščionybė, islamas) arba polinkis į monoteistinį visatos supratimą (induizmas, budizmas, konfucianizmas). Vykstant mitų racionalizavimo ir vertybinio griovimo procesui, tikėjimas genčių dievais vis labiau užleidžia vietą tikėjimui kiekviename vyraujančia būtinybe – Likimas, Rokas. Ši monistinė mitologijos raidos tendencija galiausiai veda į atskirtį panteone mitinės būtybės dominuojanti figūra, kurios svarbiausios funkcijos yra kosmogoninė (pasaulio kūrimas) ir ontologinė (jo egzistavimo palaikymas). Taigi pamažu formuojasi aibė ideologinių ir ideologinių prielaidų religinei doktrinai formuotis.
Religija yra pasaulėžiūros tipas, pagrįstas tikėjimu vienu, absoliučiu ir šventa pradžia pasaulis – Dievas, kurio esmė žmogaus supratimui neprieinama.

Kaip pagrindinis žmogaus santykis su visata, jis nustato antgamtinį, neracionalų individo ryšį su Dievu, pagrįstą meile jam, beribiu tikėjimu ir pagarba. Dievybės unikalumo ir absoliutumo postulatas kartu su monoteizmu reiškia ir tokį religijos bruožą – teocentrizmą. Dėl to susidaro pasaulio vaizdas, kuriame kardinaliai pasikeičia visa idėjų sistema apie žmogaus ir visuomenės padėtį visatoje. Religiniame pasaulio paveiksle atsiranda vienas ir absoliutus galios centras, visos įvairovės šaltinis – tėvas ir visagalis, kurio galia sukurtam kosmosui yra neišmatuojama ir niekuo neapribojama. Esminio skirtumo tarp Dievo ir pasaulio dėka Dievas, kaip transcendentinis Absoliutas, išlieka be galo aukščiau natūralios tikrovės, nesusilieja su ja, nors savo spinduliuojančia energija persmelkia viską žemėje. Pasaulis kaip „sukurtas“ (sukurtas Dievo) yra be galo žemesnis už kūrėją tiek savo verte, tiek esme. Jis yra netobulas, santykinis, antraeilis, ribotas laike ir erdvėje ir visiškai priklausomas nuo savo valios.

Šios Dievo ir pasaulio santykio ypatybės apima ir žmogaus ryšio su Dievu supratimą. Sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą, žmogus kardinaliai skiriasi nuo kitų tvarinių, todėl kosmose užima ypatingą vietą. Jos tikslas yra nuoseklus ir kruopštus kūno dvasininėjimas, savo būties, o per tai ir visos sukurtos gamtos, sugedimo įveikimas. Štai kodėl žmogui Dievas buvo skirtas viešpatauti žemėje ir valdyti natūralus Pasaulis. Tačiau būdamas visiškai Absoliuto valdžioje, žmogus savo santykius su juo laiko reikšmingiausiu, nes nuo jų priklauso jo nemirtingos sielos likimas. Tuo pat metu sukuriama nemažai vertybinių prieštaravimų. Žmogus silpnas ir ribotas, jo galimybės santykinės, Dievas absoliutus, visagalis ir beribis, jis įkūnija aukščiausią gėrį, tiesą, teisingumą ir meilę. Žmogus yra ribotas, mirtingas, apribotas erdvės ir laiko, o dievybė yra ne tik nemirtinga, bet dėl ​​savo absoliutumo yra tikrasis gyvybės ir amžinybės šaltinis. Žmogus yra nuodėmingas, jo siela yra apkrauta kūno silpnumu, o Dievas yra absoliutus moralės pamatas ir tobulumo personifikacija.

Religinės pasaulėžiūros specifika pasireiškia ir tuo, kad jos struktūroje ypatingą vaidmenį atlieka tikėjimai. Būdama ryški dvasinio ir praktinio tikrovės įvaldymo forma, religinė pasaulėžiūra kaip privaloma taisyklė suponuoja griežtą žmogaus gyvenimo atitiktį jo religinių idėjų ir idėjų turiniui. Tikėjimas kaip religijos pagrindas suponuoja minčių atitikimą veiksmams ir poelgiams, kulto atitikimą dogmoms. Todėl religinė pasaulėžiūra neišvengiamai sukelia religinį gyvenimo būdą ir griežtą religinės praktikos reguliavimą.

Galiausiai, religija, būdama, kaip ir mitas, autoritarinė, dogmatiška, tradicionalistinė kultūros forma, skirtingai nei mitologija, vis dar turi reikšmingą racionalumo elementą. Tai turi daug bendro su filosofija. Religinės pasaulėžiūros racionalumas pasireiškia jau idėjų apie Dievą prigimtyje, kuris tik metaforiškai prilyginamas absoliučiai asmenybei ir to dėka įgyja antropomorfinių bruožų. Teologinėje tradicijoje Dievas pripažįstamas kaip nepažinta ir žmogaus suvokimui neprieinama esmė, neturinti jokio juslinio-empirinio turinio.

Kadangi jis yra absoliučiai transcendentinis principas, jis suvokiamas už juslinio-empirinio tikrovės konteksto, už erdvės ir laiko ribų. Pats visatos padalijimas į empirinį ir transcendentinį pasaulį, esantį anapus žinojimo, Dievą (bandant apie jį galvoti) neišvengiamai paverčia savotišku abstrakčiu pirmuoju tikrovės paaiškinimo principu, filosofine kategorija. Religijoje visiškai įveikiamas mitologinio mąstymo sinkretizmas ir jam būdingas panteizmas, kuris daro prielaidą, kad dieviškoji ir prigimtinė yra tarpusavyje ištirpusios. Dėl šių religinės pasaulėžiūros ypatybių ji istoriškai vystėsi lygiagrečiai su filosofine, m. glaudus bendradarbiavimas ir šių dviejų dvasinės kultūros formų skverbtis.

Religijos struktūra

Pagrindiniai religijos elementai yra šie:

1) Tikėjimas Dievu (ar dievais) yra Pagrindinis bruožas religija. IN skirtingos religijos- skirtingi dievai, tačiau idėjose apie juos yra kažkas bendro: Dievas yra asmuo, subjektas, būtybė; Dievas yra racionali būtybė, nemirtinga, turinti antgamtinių sugebėjimų, nesuvokiama žmogui. Žmogaus ir Dievo panašumas religijos rėmuose paaiškinamas tuo, kad Dievas sukūrė žmogų „pagal savo paveikslą ir panašumą“.

2) Emocinis požiūris į Dievą. Tikėjimas Dievu yra ne tik racionalus tikėjimas jo egzistavimu, bet ir religinis jausmas. Tikintysis su Dievu siejasi su meile, baime, viltimi, kaltės ir atgailos jausmais, o šis emocinis santykis su Dievu sudaro ypatingą „dvasinį patyrimą“.

3) Religinis kultas. Dievo garbinimas išreiškiamas jam skirtomis apeigomis ir ritualais. Svarbus religinio kulto aspektas yra simbolika. Religiniai objektai, veiksmai, gestai yra simbolinė kalba, kuria vyksta žmogaus dialogas su Dievu. Dėl religinės veiklos tenkinami tikinčiųjų religiniai poreikiai, atgimsta religinė sąmonė. Vyksta tikras bendravimas tarp tikinčiųjų ir vieni kitų, o religinė grupė yra vieninga.

4) Religinės organizacijos. Yra trys tokių asociacijų tipai. Bažnyčia yra gana plati asociacija, kurios narystę lemia tradicija, pasekėjai dažniausiai yra anoniminiai, tikintieji skirstomi į dvasininkus ir pasauliečius, o bažnyčia dažniausiai bendradarbiauja su valstybe. Sekta skelbia opoziciją tradicinėms bažnyčioms, skelbia izoliacionizmą, išrinktumą, griežtai kontroliuoja narystę, o vadovybė sektoje yra charizmatiška. Denominacija yra bažnyčios ir sektos kryžius: narių pasirinkimo skelbimas derinamas su galimybe išsigelbėti visiems. Denominaciją nuo sektos skiria aktyvus dalyvavimas pasaulietiniame gyvenime, efektyvi ūkinė veikla ir noras išaugti į bažnyčią.

Religinė pasaulėžiūra iš pradžių susiformavo remiantis mitologine, įtraukdamas į savo pasaulio paveikslą kultūros herojaus, kaip tarpininko tarp dievų ir žmonių, įvaizdį, apdovanotą tiek dieviškąja, tiek žmogiškąja prigimtimi, prigimtiniais ir antgamtiniais sugebėjimais.

Tačiau religija, skirtingai nei mitologija, nubrėžia tikslią ribą tarp prigimtinio ir antgamtinio, pirmajam suteikdama tik materialią, antrajam – tik dvasinę esmę. Todėl tuo laikotarpiu, kai mitologinės ir religinės idėjos buvo jungiamos į religinę-mitologinę pasaulėžiūrą, jų sambūvio kompromisas buvo pagonybė – gamtos elementų ir įvairių žmogaus veiklos aspektų (amatų dievai, žemdirbystės dievai) ir žmonių santykių sudievinimas. (meilės dievai, karo dievai). Iš mitologinių tikėjimų pagonybėje išliko dvi kiekvieno daikto, kiekvieno kūrinio, kiekvieno gamtos reiškinio egzistavimo pusės – žmonėms išliko daug dvasių, kurios pagyvina pasaulį, kuriame gyvena žmogus (dvasios yra šeimos globėjos). , dvasios yra miško sargai). Tačiau pagonybė apėmė idėją apie dievų autonomiją nuo jų funkcijų, dievų atskyrimą nuo jų valdomų jėgų (pavyzdžiui, griaustinio dievas nėra griaustinio ir žaibo dalis arba slaptoji pusė, drebėjimas dangus yra Dievo rūstybė, o ne jo įsikūnijimas).

Vystantis religiniams įsitikinimams, religinė pasaulėžiūra išsivadavo iš daugelio mitologinės pasaulėžiūros bruožų.

Tokios mitologinio pasaulio paveikslo ypatybės:

– mituose nėra aiškios įvykių sekos, jų nesenstymas, aistoriškumas;

– zoomorfizmas, arba mitologinių dievų žvėriškumas, spontaniški jų veiksmai, paneigiantys žmogaus logiką;

– antrinis žmogaus vaidmuo mituose, jo padėties tikrovėje netikrumas.

Holistinės religinės pasaulėžiūros formavosi atsiradus monoteistiniams tikėjimo išpažinimams, atsiradus dogmų sistemoms ar neginčijamoms monoteizmo tiesoms, kurias priimdamas žmogus prisijungia prie Dievo, gyvena pagal jo įsakymus ir savo mintis bei veiksmus matuoja šventumo – nuodėmingumo vertybinėmis gairėmis.

Religija – tai tikėjimas antgamtiškumu, aukštesnių nežemiškų ir viršsocialinių jėgų, kuriančių ir išlaikančių šį pasaulį ir už jo ribų, pripažinimas. Tikėjimą antgamtiškumu lydi emocinis išgyvenimas, jausmas, kad žmogus dalyvauja dievybėje, paslėptoje nuo nežinojimo, dievybės, kuri gali atsiskleisti stebuklais ir regėjimais, vaizdais, simboliais, ženklais ir apreiškimais, per kuriuos dievybė save atskleidžia. iniciatoriui. Tikėjimas antgamtiškumu įforminamas į specialų kultą ir specialų ritualą, nurodantį ypatingus veiksmus, kurių pagalba žmogus ateina į tikėjimą ir jame įsitvirtina.

Religinėje pasaulėžiūroje būtis ir sąmonė yra tapačios, šios sąvokos apibrėžia substancialųjį, amžinąjį ir begalinį Dievą, kurio atžvilgiu gamta ir žmogus, kilęs iš jo, yra antraeiliai, todėl laikini, baigtiniai.

Atrodo, kad visuomenė yra spontaniškas žmonių susibūrimas, nes ji nėra apdovanota savo ypatinga siela (mokslinėje pasaulėžiūroje vadinama visuomenės sąmonė), kuo žmogus apdovanotas. Žmogus silpnas, jo gaminami daiktai genda, darbai trumpalaikiai, pasaulietiškos mintys tuščios. Žmonių bendruomenė yra žemiškosios buvimo tuštybė žmogaus, kuris nukrypo nuo iš aukščiau duotų įsakymų.

Vertikaliame pasaulio paveiksle Dievas yra žmogus ryšiai su visuomene suvokiami kaip grynai asmeniniai, individualūs žmonių veiksmai, projektuojami į didįjį Kūrėjo planą. Žmogus šiame paveiksle yra ne visatos karūna, o smėlio grūdelis dangiškojo nulemtumo sūkuryje.

Religinėje sąmonėje, kaip ir mitologijoje, dvasinė ir praktinė pasaulio raida vykdoma jį skirstant į šventą (šventą) ir kasdienybę, „žemišką“ (profaną). Tačiau religinių įsitikinimų sistemos ideologinio turinio išplėtojimas pakyla į kokybiškai skirtingą lygį. Mito simboliką keičia sudėtinga, kartais sudėtinga vaizdinių ir prasmių sistema, kurioje teoriniai ir konceptualūs konstruktai pradeda vaidinti reikšmingą vaidmenį. Svarbiausias principas pasaulio religijų konstravimas – monoteizmas, vieno Dievo pripažinimas. Antras kokybiškai naujas bruožas – gilus dvasinis ir etinis religinės pasaulėžiūros turinys. Religija, pavyzdžiui, krikščionybė, iš esmės naujai interpretuoja žmogaus kaip būtybės prigimtį, viena vertus, „nuodėmingo“, įklimpusio į blogį, kita vertus, sukurto pagal Kūrėjo paveikslą ir panašumą.

Religinės sąmonės formavimasis patenka į genčių sistemos irimo laikotarpį. Ankstyvosios krikščionybės eroje senovės graikų racionalų proporcingumą ir kosmoso harmoniją pakeitė siaubo ir apokaliptinių vizijų kupino pasaulio vaizdas, socialinės tikrovės suvokimas, susiformavęs tarp pavergtų Romos imperijos tautų. , tarp pabėgusių vergų, tarp apleistų, bejėgių, besislapstančių Fronto ir Mažosios Azijos semitų genčių urvuose ir dykumose. Bendro susvetimėjimo sąlygomis iš daugelio žmonių praktiškai buvo atimta viskas – pastogė, turtas, šeima, o pabėgęs vergas net savo kūno negalėjo laikyti jam priklausančiu. Būtent šiuo laikotarpiu, lūžio tašku ir tragišku istorijos momentu, į kultūrą atėjo viena didžiausių ideologinių įžvalgų: visi žmonės, nepaisant Socialinis statusas ir etniškumas, yra lygūs prieš Visagalį, žmogus yra didžiausio, iki šiol nereikalauto turto – nemirtingos sielos, moralinės stiprybės, dvasinės tvirtybės, broliško solidarumo, nesavanaudiškos meilės ir gailestingumo šaltinis. Atrasta nauja, ankstesnės eros žmonėms nežinoma erdvė – erdvė žmogaus siela, vidinė apleisto ir pažeminto žmogaus atrama.