Portálunk olvasói gyakran felteszik a kérdést: „Mi a különbség az ortodoxia és az örmény kereszténység között”?
Oleg Davydenkov főpap, a teológia doktora, az Ortodox Szent Tikhoni Hittudományi Egyetem Keleti Keresztény Filológia és Keleti Egyházak Tanszékének vezetője válaszol az Orthodoxy and World portál kérdéseire a kalcedon előtti templomokról, amelyek közül az egyik az örmény egyház. .
– Oleg atya, mielőtt a monofizitizmus örmény irányzatáról beszélne, meséljen arról, mi az a monofizitizmus, és hogyan keletkezett?
– A monofizitizmus egy krisztológiai doktrína, melynek lényege, hogy az Úr Jézus Krisztusban csak egy természet van, és nem kettő, ahogyan az ortodox egyház tanítja. Történelmileg a nesztorianizmus eretnekségére adott szélsőséges reakciónak tűnt, és nemcsak dogmatikus, hanem politikai okokból.
ortodox templom Krisztusban egy személyt (hiposztázist) és két természetet vall - isteni és emberi. nesztorianizmus két személyről, két hiposztázisról és két természetről tanít. M onofizita de az ellenkező végletbe estek: Krisztusban egy személyt, egy hiposztázist és egy természetet ismernek fel. Kánoni szempontból az ortodox egyház és a monofizita egyházak közötti különbség abban rejlik, hogy az utóbbiak nem ismerik el az ökumenikus zsinatokat, kezdve a 4. Khalcedonnal, amely átvette a Krisztusban a két természet definícióját (orosz). , amelyek összefolynak egy személyben és egy hypostasisban .
A "monofiziták" nevet az ortodox keresztények adták Kalcedon ellenfeleinek (ők ortodoxnak nevezik magukat). A monofizita krisztológiai doktrína szisztematikusan a 6. században alakult ki, elsősorban Antiochiai Severus (+ 538) munkájának köszönhetően.
A modern nem kalcedoniták megpróbálják módosítani tanításukat, azzal érvelnek, hogy apáikat igazságtalanul vádolják monofizitizmussal, mivel ők anthematizálták Eutychust, de ez egy stílusváltás, amely nem érinti a monofizita doktrína lényegét. A munkáik kortárs teológusok tanúskodnak arról, hogy tanításukban nincsenek alapvető változások, jelentős különbségek vannak a 6. századi monofizita krisztológia között. és nem modern. Még a VI. században. megjelenik a „Krisztus egyetlen összetett természetének” tana, amely istenségből és emberiségből állt, és mindkét természet tulajdonságaival rendelkezik. Ez azonban nem jelenti azt, hogy Krisztusban két tökéletes természetet ismernek fel - az isteni és az emberi természetet. Ráadásul a monofizitizmushoz szinte mindig társul egy monofil és monoenergetikus pozíció, i.e. azt a tanítást, hogy Krisztusban csak egy akarat és egy cselekvés, egyetlen cselekvési forrás van, amely az istenség, és az emberiség passzív eszköze.– Eltér a monofizitizmus örmény irányzata a többi típusától?
- Igen, ez más. Jelenleg hat nem kalcedon templom van (vagy hét, ha az etchmiadzini és kilikiai örmény katolikus egyházat két, de facto autokefál egyháznak tekintjük). Az ókori keleti egyházak három csoportra oszthatók:
1) szír-jakobiták, koptok és malabarok (Malankarai Egyház India). Ez a szeveri hagyomány monofizitizmusa, amely Antiochiai Severus teológiáján alapul.
2) Örmények (Etchmiadzin és Cilicia Catholicasates).
3) Etiópok (etióp és eritreai egyházak).
Az örmény egyház a múltban különbözött a többi nem kalcedon egyháztól, a 4. században még az antiochiai Sever is elkeseredett az örményektől. az egyik dvinai székesegyházban, mint nem kellően következetes monofizita. Az örmény egyház teológiáját jelentősen befolyásolta az aphthartodoketizmus (Jézus Krisztus testének a megtestesülés pillanatától kezdődő romolhatatlanságának tana). Ennek a radikális monofizita tannak a megjelenése Halikarnasszoszi Julianus nevéhez fűződik, aki Perselus egyik fő ellenfele a monofizita táboron belül.
Jelenleg az összes monofizita, amint azt a teológiai párbeszéd mutatja, többé-kevésbé azonos dogmatikai pozíciókból cselekszik: ez a krisztológia közel áll Perselus krisztológiájához.
Az örményekről szólva meg kell jegyezni, hogy a modern örmény egyház tudatát kifejezett adogmatizmus jellemzi. Ha az egyház más, nem kalcedoniái jelentős érdeklődést mutatnak teológiai örökségük iránt, és nyitottak a krisztológiai vitákra, az örményeket éppen ellenkezőleg, kevéssé érdekli saját krisztológiai hagyományuk. Jelenleg az örmény krisztológiai gondolkodás története iránti érdeklődést inkább néhány örmény mutat, akik tudatosan tértek át az örmény-gregorián egyházból az ortodoxiára, mind magában Örményországban, mind Oroszországban.
– Van most teológiai párbeszéd a pre-kalkedóniai egyházakkal?
- Változó sikerrel lebonyolítva. Az ortodox keresztények és az ókori keleti (pre-kalcedoni) egyházak közötti párbeszéd eredménye az úgynevezett chambes-i egyezmények. Az egyik fő dokumentum az 1993-as Chambesian Egyezmény, amely a krisztológiai tanítás elfogadott szövegét tartalmazza, és egy mechanizmust is tartalmaz az egyházak „két családja” közötti közösség helyreállítására a megállapodások ezen egyházak szinódusai általi ratifikálása révén.
E megállapodások krisztológiai tanítása az ortodox és az ókori keleti egyházak közötti kompromisszumot kívánja megtalálni egy teológiai álláspont alapján, amely „mérsékelt monofizitizmusként” jellemezhető. Kétértelmű teológiai képleteket tartalmaznak, amelyek lehetővé teszik a monofizita értelmezést. Ezért a reakció be Ortodox világ nem egyértelmű: négy ortodox egyház elfogadta, volt, aki nem fogadta el fenntartásokkal, néhány pedig alapvetően ellenzi ezeket a megállapodásokat.
Az orosz ortodox egyház is felismerte, hogy ezek a megállapodások nem elegendőek az eucharisztikus közösség helyreállításához, mivel kétértelműséget tartalmaznak a krisztológiai tanításban. További munkára van szükség a kétértelmű értelmezések kiküszöbölése érdekében. Például a szövetségek tanítása a Krisztusban való akaratokról és cselekedetekről egyaránt érthető difizita (ortodox) és monofizita. Minden attól függ, hogy az olvasó hogyan érti meg az akarat és a hypostasis kapcsolatát. Az akaratot a természet attribútumának tekintik, mint az ortodox teológiában, vagy a monofizitizmusra jellemző hiposztázisba asszimilálják? Az 1993-as Chambesiai Egyezmény alapját képező 1990. évi Második Megállapodott Nyilatkozat nem ad választ erre a kérdésre.
A dogmatikus párbeszéd az örményekkel ma egyáltalán nem lehetséges, mivel nem érdeklődnek a dogmatikus jellegű problémák iránt. A 90-es évek közepe után. világossá vált, hogy a nem kalcedonokkal folytatott párbeszéd zsákutcába jutott, az orosz ortodox egyház kétoldalú párbeszédet kezdett - nem az összes nem kalcedon egyházzal együtt, hanem mindegyikkel külön-külön. Ennek eredményeként a kétoldalú párbeszéd három irányát határozták meg: 1) a szír-jakobitákkal, koptokkal és a kilikiai örmény katolikózával, akik beleegyeztek abba, hogy csak ilyen összetételben folytassanak párbeszédet; 2) Etchmiadzin Catholicosate és 3) az etióp egyházzal (ezt az irányt nem fejlesztették ki). Az etchmiadzini katolikózátussal folytatott párbeszéd nem érintette a dogmatikai kérdéseket. Az örmény fél készen áll a kérdések megvitatására szociális Szolgálat, lelkipásztori gyakorlat, a társadalmi és egyházi élet különböző problémái, de nem mutat érdeklődést a dogmatikai kérdések megvitatása iránt.
– Hogyan fogadják be ma a monofizitákat az ortodox egyházba?
- A bűnbánat által. A papokat meglévő rangjukban fogadják. Ez egy ősi gyakorlat, és így fogadták a nem kalcedonitákat az ökumenikus zsinatok korában.
Alekszandr Filippov Oleg Davydenkov főpappal beszélt
Az örmény apostoli egyház az egyik legrégebbi keresztény egyház.
A kereszténység a II-III században jelent meg Örményországban. , század elején lett. (301) államvallás.
Az örmény egyházat apostolinak nevezik, mert Krisztus 12 tanítványa közül kettő elhozta Krisztus hitét Örményországba. A legenda szerint az I. sz. Tádé és Bartholomew apostolok Örményországba érkezett, és ott hirdette a kereszténységet. Ezzel egy időben Örményországban megszülettek az első keresztény közösségek, amelyek a II-III században terjedtek el V.
Apostol Bertalant fejjel lefelé keresztre feszítették, de folytatta a prédikációt, majd levették a keresztről, levették a bőrét, majd lefejezték.Ez Azerbajdzsán jelenlegi fővárosa, Baku területén történt. a Leánytorony helyén. Korábban a torony helyén keresztény templom állt.
Most egy kis bárka van benne, Bertalan apostol ereklyéivel katedrális Ortodox katedrális Szent nők mirhahordozó Bakuban . De az ereklyék nagy része benne van olasz város Benevento.
Tádé szent apostol ereklyéi Örményország fő katedrálisában nyugszanak az örmény templomban.
A keresztényeket gyakran üldözték, mivel az örmények akkoriban túlnyomórészt politeizmust vallottak, bizonyos mértékig a hellén-római politeizmus felé vonzódtak.
A Gergely-templom ún Világosító Szent Gergely (302-326) prédikációinak köszönhetően - akiről az örmény apostoli egyházat gyakran örmény-gregoriánnak nevezik - megkeresztelkedett III. Tiridatész (287-330) örmény király családjával együtt. 301-ben a kereszténységet hivatalos államvallássá nyilvánítják.
Az örmények Világosító Gergelyt Örményország első pátriárkájaként ismerik el.
A legenda ezt mondja Utca. Gregorynak látomása volt: Krisztus glóriában száll le az égből, és egy arany kalapáccsal jelzi azt a helyet, ahol az első örmény templomot fel kell emelni .
Ezért nevezték el az itt épült templomot, amelyből katedrális lett Echmiadzin, mit jelent örményül Leszállt az Egyszülött"vagyis Jézus Krisztus.
Ugyanott, ahol a székesegyház épült, Világos Gergely évekig egy gödörben volt fogoly.
Hogy őszinte legyek, Örményországban három Etchmiadzin van: a számunkra már ismerős város, a katedrális és a körülötte kialakult kolostor. Ez utóbbi területén található a katolikusok - az örmény egyház fejének - rezidenciája. Az örmények számára Etchmiadzin a vonzás központja, ha nem az univerzum. Ide minden örmény köteles ellátogatni, bármennyire is távol lakik hazájától, bárhol is született. Mindenek katolikusai Örmény Garegin II: "A Szent Etchmiadzin nemcsak örmény, hanem a világ szentélye is. Örömmel vesszük tudomásul, hogy a testvéregyházak vezetői rendszeresen látogatják Etchmiadzin szentélyét, és együtt imádkozunk Urunkhoz, békét kérve a népek békéjéért és testvériségéért. Más egyházak gyermekei ellátogatnak a fővárosba, hogy csatlakozzanak történelmünkhöz, egyházunkhoz és hagyományainkhoz".
Zarándok benyomása: --
Nagyon szép, csodálatos hely. Olyan csendes, békés. Érdemes eljutni a szolgálatra - nagyon szép férfi kórus éneklés van. Belül van egy meglehetősen érdekes múzeum - relikviák, egy darab egy új bárka, egy lándzsa. Sok khacskar. Elképesztő hangulatú terület. A menni egyébként nincs túl messze Jerevántól
Az örmény egyház közel áll az ortodoxokhoz, de a katolicizmus hatása nagyon érezhető benne. . Például az örmény templomok falait nem ikonok, hanem festmények díszítik. Az istentiszteletet orgona kíséri. Katolikusoktól kölcsönzött és az egyházi ruhák egyes elemei. A papok ruháit az etchmiadzini műhelyben varrják. A kúpos csuklya csak az örmény egyházra jellemző.
A nők általában a templomokban maradhatnak csupasz fejjel. Az örményeket balról jobbra keresztelik, mint a katolikusokat, de három ujjal, mint az ortodoxokat. Aztán a mellkasukra teszik a kezüket – senki más nem csinál ilyet. Az örmény egyház a kopt, etióp és szír egyház mellett az ősi keleti ortodox egyházak egyike. Ezért a szolgálati rend bennük közelebb áll az ortodoxokhoz.
Minden örmény katolicosza, Garegin II: "Az örmény egyház 1962 óta tagja az Egyházak Világtanácsának, és kapcsolatot tart fenn más testvéregyházzal. Az orosz ortodox egyházzal azonban szorosabb a kapcsolatunk. Ezek a kapcsolatok tükrözik a népeink és államaink közötti meleg kapcsolatokat. Teológiai értelemben Egyházunk, mint keleti ortodox egyház, sokkal közelebb áll a családhoz ortodox egyházak ".
Az örmény apostoli és az orosz ortodox egyházak közötti hasonlóságok ellenére jelentős különbségek vannak. A dogmatikához, az istentisztelet jellemzőihez és a rituálékhoz kapcsolódnak. Az örmények például a nagyobb ünnepeken bikát, kost vagy kakast áldoznak. Sok szentséget különbözőképpen végeznek el ebben a két templomban.
A csecsemőkeresztség szertartása három bemerítéssel hajtják végre szentelt víz hidegben pedig az arc és a testrészek mosásával. Mindezt a következő szavak kísérik: Istennek ez a szolgája, aki csecsemőkorától a keresztségig jutott, megkeresztelkedik az Atya és a Fiú és a Szentlélek nevében..." Az örményeknek csak keresztapák nincsenek keresztanyák. A kereszteléssel egyidejűleg krizmációt végeznek, örményül "droshm", "pecsét". Minden testrésznek megvan a maga imája. Például a lábak megkenését a következő szavak kísérik: Ez az isteni pecsét korrigálja az Örök Életbe való bevonulást Az örmény egyházban mindig megtörténik a keresztelés csak egy gyerek felett, és nem tömegesenés minden megkeresztelt körülbelül egy óra időt kap.
Az örmény templomban Világosító György kora óta áldozatokat gyakorolnak , matto. Általában az állatokat feláldozzák. Gyermek született - feltétlenül menjen el a templomba, és kérje meg a papot, hogy végezze el a szertartást. Ha valamelyik rokon meghal, akkor a lélek nyugalmára matah-t végeznek. Etchmiadzinban, a St. Gayane templomban van egy külön helyiség, ahol a hentes áldozati kosokat és bikákat vág le. Más keresztény egyházak a matah-t a pogányság ereklyéjének tekintik. Az örmények ezzel nem értenek egyet. Hiszen a hús a szegényekhez kerül, és ki Krisztusnál jobban megparancsolta, hogy szeresd felebarátodat.
A papi szertartásban való részvétel kizárólag a sószentelésre korlátozódik, amellyel a matah készül. A templomba állatot bevinni tilos, ezért azt az adományozó otthon vágja le..
Az örmény törvények szerint házasodhat, ha a menyasszony 16, a vőlegény pedig 18 éves .
Örményország nem egyszer vesztette el államiságát. Ezért az örmények temploma az egység szimbóluma. És nem csak lelki. Az emberek azért jönnek a templomba, hogy imádkozzanak, gyertyát gyújtsanak, és közben csevegjenek a barátokkal. Tavalyelőtt több ezer ember gyűlt össze az ország minden részéről, az örmény diaszpóra több száz képviselője Etchmiadzinban.
Hétévente egyszer felszentelési szertartást tartanak itt. . A Miro illatos anyagok különleges összetétele a szent kenethez. Örményországban olívaolajból készítik, amelyhez speciális balzsamot és 40 féle különféle aromakeveréket adnak. A komponenseket külön-külön felforraljuk, majd összekeverjük és megszenteljük. A ceremónián a katolikusokon kívül 12 örmény püspök vesz részt. Az Apostoli Egyház képviselői innen származnak Konstantinápoly, Jeruzsálem és Bejrút. Felváltva öntik a bográcsba a hozzávalókat, és persze a legutóbbi szertartásról visszamaradt öreg mirhát. Úgy tartják, hogy egy kevés olaj maradt benne, amelyet maga Krisztus szentelt meg. Ezután a Catholicos egy lándzsát döf az üstbe, állítólag ugyanazt, amellyel Longinus római százados átszúrta a Megváltó mellkasát, és véget vetett szenvedésének. Beavatkoznak a világba Világosító György kezével. Ez a neve annak a szentélynek, amelyben Örményország első katolikusainak ereklyéit (kezét) tárolják.
János Pál pápa 2001-ben II elhozta Örményországba az első örmény katolikusok ereklyéit. Világosító Szent Gergely ereklyéinek ötszáz éve x megsebesült Nápolyban, és most az etchmiadzini katedrálisban vannak. A Szent Lándzsán és az ereklyéken kívül sok más szentélyt is őriznek Etchmiadzinban, amelyet végig tisztelnek. keresztény világ. Sokukat az 1915-ös mészárlás után vitték ki Törökországból.
Legdrágább: Noé bárkájának egy töredéke - Keresztelő János térdkalácsa, egy része a keresztfának, amelyen Jézust keresztre feszítették, végül a Megváltó töviskoronájának egy töredéke.
Az otthoni imában gyakrabban használták a keresztet.. Ez annak köszönhető, hogyaz ikont minden bizonnyal a püspök kezével kell felszentelni a szent krizmával, és ezért inkább templomi szentély, mintsem az otthoni ima nélkülözhetetlen tulajdonsága.
A Trisagion az örmény templomban minden ünnepen más. Így vasárnaponként ezt éneklik:
« Szent Isten, Szent Hatalmas, Szent Halhatatlan, Feltámadt a halálból, irgalmazz nekünk", a Mennybemenetelben a "Feltámadt a halálból" helyett hozzáteszik "...Aki dicsőségben felment az Atyához, irgalmazz nekünk".A Proskomidia kovásztalan és kovásztalan kenyéren egyaránt készíthető. Ne adjunk vizet a borhoz. A megszentelt eucharisztikus kenyeret (Testet) a pap megszentelt borral (vérrel) meríti a Kehelybe, és ujjaival darabokra törve szolgálja fel az áldozóknak..
Az Örmény Apostoli Egyház (AAC) az egyik legrégebbi keresztény egyházak, amely számos jelentős tulajdonsággal rendelkezik, amelyek megkülönböztetik mind a bizánci ortodoxiától, mind a római katolicizmustól. Az ősi keleti egyházakra utal.
Sokan tévednek, amikor megértik, hogy az örmény egyház milyen pozíciót foglal el a keresztény világban. Egyesek a helyi ortodox egyházak egyikének tartják, míg mások az AAC első hierarchája („Catholicos”) címétől félrevezetve a római katolikus egyház részének tekintik. Valójában mindkét vélemény téves – az örmény keresztények mind az ortodox, mind a katolikus világtól elkülönülnek. Bár még ellenfeleik sem vitatkoznak az "apostoli" jelzővel. Végül is Örményország valóban a világ első keresztény állama lett - 301-ben Nagy-Örményország felvette a kereszténységet államvallássá.Ebben az örmények legnagyobb eseményében kiemelkedő szerepet játszott Világosító Szent Gergely , aki az örmény államegyház első hierarchája lett (302-326), valamint Nagy-Örményország királya, a szent Nagy Trdat III (287-330), aki megtérése előtt a kereszténység legsúlyosabb üldözője volt.
Ókori Örményország
Örményország története több évezredre nyúlik vissza. Az örmény nép az egyik legrégebbi modern nép. Olyan évszázadok mélységéből jött a világra, amikor korunk európai népei nemcsak hogy nem léteztek, de még alig születtek az ókor népei, a rómaiak és a hellének.
Az Örmény-felföld kellős közepén magasodik az Ararát-hegy, melynek tetején a bibliai legenda szerint Noé bárkája állt meg.
A Kr.e. I. évezredben. az ókori Örményország területén volt egy hatalmas Urartu királyság, amelydomináns pozíciót foglalt el Nyugat-Ázsia államai között. Urartu után az ősi örmény királyság jelent meg ezen a földön. A későbbi korokban Örményország a szomszédos államok és birodalmak közötti harc vitacsövévé vált. Örményország eleinte a Média uralma alatt állt, majd annak része lett Perzsa Birodalom Achaemenidák. Miután Nagy Sándor meghódította Perzsiát, Örményország a szíriai szeleukidák vazallusa lett.
A kereszténység behatolása Örményország területére
Az ősi legendák szerint a kereszténység már az i.sz. 1. században kezdett behatolni Örményország területére. Van egy ősi jámbor hagyomány, amely még az Úr földi élete alatt Avgar nevű örmény király
beteg lévén megismerte a Megváltó Palesztinában véghezvitt csodáit, és meghívót küldött neki fővárosába, Edesszába. A Megváltó válaszul nem kézzel készített képmását adta a királynak, és ígéretet tett arra, hogy elküldi egyik tanítványát, hogy gyógyítsa meg a betegségeket – nem csak testi, hanem lelkileg is. Krisztus két tanítványa BartholomewÉs Fadey Asszíriából és Kapadoviából érkezett Örményországba, és elkezdte prédikálni a kereszténységet (i.sz. 60-68). Megkeresztelték a fejedelmi családokat, hétköznapi emberekés az "örmény világ felvilágosítói" néven ismertek.
Az első 2 évszázadban Örményországban a keresztények kénytelenek voltak titokban hirdetni vallásukat, mivel a pogányság volt az államvallás, és a pogányok voltak többségben. A III. Trdat által felvállalt keresztényüldözés időben egybeesik a Diocletianus császár idején (302-303-ban) Rómában lezajlott hasonló üldöztetésekkel, sőt, amint az az 5. századi örmény történész üzenetéből is megérthető. Agatangeghos, összekapcsolódtak egymással.
Mindkét uralkodó korrumpáló elemnek, államaik megerősödésének, egyesülésének akadályának tekintette a keresztényeket, és igyekezett ezt megszüntetni. A keresztényüldözés politikája azonban már elavulttá vált, és Nagy Konstantin császár híressé tette a kereszténységet, és jogaiban egyenlőnek nyilvánította a Római Birodalom többi vallásával.
Az örmény egyház megalapítása
III. Nagy Trdat (287-330)
287-ben Trdat római légiók kíséretében érkezett Örményországba, hogy visszaadja apja trónját. Yeriz birtokában Anahit pogány istennő templomában végzi az áldozati rituálét.A király egyik társa, Gergely keresztény lévén nem hajlandó áldozni a bálványnak. Aztán Trdat megtudja, hogy Gregory apja gyilkosának a fia. Ezekért a "bűnökért" Gregoryt a "Khor Virap"-ba (halálgödörbe) dobják, ahonnan senki sem jött ki élve. A mindenki által elfelejtett Szent Gergely 13 évig élt egy gödörben kígyókkal és skorpiókkal. Ugyanebben az évben a király két rendeletet ad ki: az első elrendeli az összes keresztény letartóztatását Örményország határain belül vagyonuk elkobzásával, a második pedig - árulja el. halál büntetés menedéket nyújtanak a keresztényeknek. Ezek a rendeletek megmutatják, mennyire veszélyesnek tartották a kereszténységet az államra és az államvallásra – a pogányságra.
A kereszténység Örményország általi felvétele szorosan összefügg a mártíromsággal a Hripsimeans szent szüzei . A hagyomány szerint egy csoport keresztény lány Rómából, akik Diocletianus császár üldözése elől bujkáltak, Keletre menekültek.
Miután meglátogatták Jeruzsálemet és meghajoltak a szent helyek előtt, a szüzek Edesszán áthaladva elérték Örményország határait, és a szőlőprésekben telepedtek le nem messze Vagharshapattól.
Trdat, akit lenyűgözött Hripsime leányzó szépsége, feleségül akarta venni, de kétségbeesett ellenállásba ütközött. Engedetlenségért elrendelte az összes lány vértanú halálát. Hripsime és 32 barátja meghalt Vagharshapat, a szüzek Gayane tanítója északkeleti részén, két szűzzel együtt a város déli részén, és egy beteg szüzet kínoztak meg közvetlenül a présben.
A Hripszimiánus szüzek kivégzése a 300/301. Erős lelki sokkot okozott a királynak, ami súlyos idegbetegséghez vezetett. Az 5. században az emberek ezt a betegséget nevezték "malac", ezért a szobrászok Trdatot disznófejjel ábrázolták.
A király nővére, Khosrovadukht többször is álmodott, és arról tájékoztatták, hogy csak a börtönben börtönben lévő Gergely képes meggyógyítani Trdatot. A csodával határos módon életben maradt Gregoryt kiengedték a börtönből, és ünnepélyesen fogadták Vagharshapatban. Azonnal összegyűjtötte és elásta a szűz mártírok ereklyéit, majd 66 napos keresztényi prédikáció után meggyógyította a királyt.
Trdat király az egész udvarral együtt megkeresztelkedett, és a kereszténységet Örményország államvallásává nyilvánította.
10 éve a kereszténység Örményországban olyan mély gyökereket eresztett, hogy az új hit Az örmények fegyvert ragadtak az erős Római Birodalom ellen (tudható Maximinus Daiya római császár 311-es hadjáratáról a Kis-Örményország keresztény közösségei ellen).
Küzdelem Perzsiával a keresztény hitért
Örményország ősidők óta felváltva Bizánc vagy Perzsia uralma alatt állt. A perzsa királyok időről időre kísérletet tettek a kereszténység elpusztítására Örményországban, és erőszakkal elültetik a zoroasztrizmust.
330-340 év alatt. II. Shapuh perzsa király üldözte a keresztényeket. Mártírok tízezrei vesztették életüket ebben az időszakban. A 4. század végéig a perzsa udvar többször is tűzzel-karddal próbálta Örményországot zoroasztrizmusra téríteni, de az örmények Isten segítségével megvédték népük jogát a kereszténység megvallásához.
387-ben Örményországot mégis Bizánc és Perzsia között osztották fel. Az örmény királyság bukása után Bizánci Örményországot Bizáncból kinevezett kormányzók kezdték uralni. Kelet-Örményországban, amely Perzsia fennhatósága alatt állt, a királyok még 40 évig uralkodtak.
451 májusában a híres Avarayr csata, ami lett a világtörténelem első példája a kereszténység fegyveres önvédelmére, amikor fény és sötétség, élet és halál, hit és lemondás állt szemben egymással. 66 000 örmény katona, öregek, nők, szerzetesek Vardan Mamikonyan vezetésével szálltak ki a 200 000. perzsa hadsereg ellen.
Bár az örmény csapatok vereséget szenvedtek és hatalmas veszteségeket szenvedtek, az avarayri csata annyira felemelte és fellázította az örmény szellemet, hogy az örökké élhetett. A perzsák elfoglalták és elpusztították az országot, elfogták az örmény egyház papságát, élükön a katolikusokkal. Ennek ellenére a kereszténységnek sikerült fennmaradnia Örményországban. További 30 évig az örmények gerillaháborút folytattak a perzsa csapatok ellen, kimerítve az ellenség erőit, mígnem 484-ben a sah beleegyezett egy Örményország és Perzsia közötti békeszerződés aláírásába, amelyben a perzsák elismerték az örmény nép szabadsághoz való jogát. a kereszténység.
Kiesés az ortodoxiából
451-ben. Chalcedonban került sor IV Ökumenikus Tanács . Előestéjén az egyik konstantinápolyi kolostor apátjának javaslatára felkelt Eutychius archimandrita. eretnekség monofizitizmus (szókombinációból " monos"-egy és" physis"- természet). Szélsőséges reakcióként jelent meg a nesztorianizmus eretneksége . A monofiziták azt tanították az emberi természet Jézus Krisztusban, akit Tőle kapott az Anyától, feloldódott az Isteni természetben, mint egy csepp méz az óceánban, és elvesztette létezését. Vagyis ellentétben a doktrínával Egyetemes Egyház, A monofizitizmus azt vallja, hogy Krisztus Isten, de nem ember (Emberi megjelenése állítólag csak illuzórikus, megtévesztő). Ez a tanítás pontosan az ellenkezője volt a nesztorianizmus tanításának, amelyet a Harmadik Ökumenikus Zsinat (431) elítélt. E végletek közötti tanítás pontosan ortodox volt.
Referencia:
ortodox templom Krisztusban egy személyt (hiposztázist) és két természetet vall - isteni és emberi. nesztorianizmus két személyről, két hiposztázisról és két természetről tanít. Monofiziták de az ellenkező végletbe estek: Krisztusban egy személyt, egy hiposztázist és egy természetet ismernek fel. Kánoni szempontból az ortodox egyház és a monofizita egyházak közötti különbség abban rejlik, hogy az utóbbiak nem ismerik el az ökumenikus zsinatokat, kezdve a IV. Khalcedonnal, amely elfogadta a Krisztusban két természet definícióját, amelyek összefolynak egy személy és egy hiposztázis.
A Khalkis zsinat elítélte mind a nesztorianizmust, mind a monofizitizmust, és meghatározta a dogmát a Jézus Krisztus személyében való egyesülés képéről, kétféle természetű: A mi Urunk, Jézus Krisztus egy és ugyanaz a Fiú, egy és ugyanaz a tökéletes istenségben és tökéletes az emberiségben, igaz Isten és igaz ember, egy és ugyanaz, egy verbális (racionális) lélekből és testből áll, egylényegű az Atyával. Istenség és ugyanaz az egylényegű számunkra az emberiségben, hasonló hozzánk mindenben, kivéve a bűnt; az Atyától született a korok előtt az istenség szerint, de született is utolsó napokértünk és üdvösségünk Szűz Máriától és Istenszülőtől emberiség szerint; egy és ugyanaz a Krisztus, a Fiú, az Úr, az Egyszülött, akit két természetben ismerünk elválaszthatatlanul, változatlanul, elválaszthatatlanul, elválaszthatatlanul; természetének különbsége soha nem tűnik el egyesülésükből, de a két természet tulajdonságai egy személyben és egy hiposztázisban egyesülnek, így Ő nem szakad és osztódik két személyre, hanem egy és ugyanaz az egyszülött. Fiú, az Ige Isten, Uram, Jézus Krisztus; ahogyan a régi idők prófétái beszéltek Róla, és ahogyan maga Jézus Krisztus tanított minket, és ahogyan az Atyák jelképét adta nekünk.”
A kalcedoni zsinat örmény püspökök és más transzkaukázusi egyházak képviselőinek részvétele nélkül zajlott le - abban az időben a Kaukázus népei Perzsiával harcoltak a keresztény hit megvallásának jogáért. Az örmény teológusok azonban, miután értesültek a zsinat határozatairól, nem voltak hajlandók elismerni azokat, látva a nesztorianizmus újjáéledését Krisztus két természetének tanában.
A félreértés oka abban rejlik, hogy az örmény püspökök nem voltak tisztában a zsinat pontos határozataival – információt kaptak a zsinatról az Örményországba érkezett monofizitáktól, és azt a hamis pletykát terjesztették, hogy a nesztorianizmus eretneksége helyreállt a kalcedoni zsinat. Amikor a kalcedoni zsinat rendeletei megjelentek az örmény egyházban, akkor tudatlanságból pontos érték görög szó természet, az örmény tanárok jelentésében fordították arcok. Ennek eredményeként arra a következtetésre jutottak, hogy Krisztus állítólag egy személyt tartalmazott magában, miközben két természete van - isteni és emberi. Görögül ennek pont az ellenkezője hangzott. Így a kaukázusi országok fokozatosan Szírián keresztül megfertőződtek a „kalcedonitákkal” szembeni előítéletekkel, nem is beszélve arról, hogy a finom teológiai kifejezéseket nem lehet megfelelő görögről fordítani.
491-ben az örmény fővárosban, Vagharshapatban zajlott helyi katedrális , amelyen az örmény, az albán és a grúz egyház képviselői vettek részt. Ez a tanács elutasította a kalcedoni rendeleteket, mivel azok állítólag „két személyt” erősítettek meg. A Vagharshapat székesegyház rendelete a következőképpen szól: „Mi, grúz és aghváni örmények az egyetlen igaz hitet vallva, amelyet a szentatyák hagytak ránk a három ökumenikus zsinat alkalmával, elutasítjuk az ilyen istenkáromló beszédeket (vagyis azt, hogy Krisztusban két külön személy van), és mindent egyöntetűen anathematizálunk. .”Ez a székesegyház vált történelmi vízválasztóvá a görög ortodox és a gregorián hitvallás között minden kor számára..
Többször is próbálkoztak az egyházi egység helyreállításával, de nem jártak sikerrel. Az 5. és 6. század folyamán összehívták helyi tanácsok Három kaukázusi egyház - Albánia, Örményország és Grúzia, amelyek egyesültek a monofizitizmus álláspontján. Ám időről időre hierarchikus alapon ellentmondások merültek fel Albánia és Örményország egyházai között.
.jpg)
Kaukázusi térkép a 4-6. században
Az örmény egyházzal szoros kapcsolatban kifejlődött, vele régóta testvéri kapcsolatban álló albán és grúz egyház a 6. században a kalcedoni zsinat kérdésében is ehhez az állásponthoz ragaszkodott. A kaukázusi egyházdecentralizációs folyamatok elmélyülése következtében azonban szakadék keletkezett I. Ábrahám örmény és a grúz egyház prímása között, Kirion I. A grúz Catholicos Kirion a görög ortodoxia oldalára állt át, i.e. kalcedoni zsinat, és ezzel megszüntette egyháza közel 70 éves részvételét a monofizitizmusban a szomszédok befolyása alatt.
A 6. század végén és a 7. században Bizánc politikai befolyásának megerősödése kapcsán a kaukázusi térségben az albán egyház a grúz egyházhoz hasonlóan a görög ortodoxiához is csatlakozott.
Így az örmény egyház hivatalosan is elszakadt az ortodoxiától, eltért a monofizitizmus felé, és kiemelkedett különleges templom akinek a vallását úgy hívják gregorián. A monofizita Catholicos Abraham kezdeményezte az ortodoxok üldözését, és arra kényszerítette az összes klerikust, hogy vagy elkeserítse a kalcedoni katedrálist, vagy elhagyja az országot.
Az igazság kedvéért azt kell mondani Maga az örmény egyház nem monofizitának, hanem "miafizistának" tartja magát. Sajnos ennek a rendelkezésnek az elemzése a Teológiai Akadémia felső tagozatos hallgatói szintjén is túl bonyolult és hosszadalmas magyarázatokat igényelne. Elég, ha ezt mondjuk mind a katolikus, mind az ortodox egyház teológusai mind az örményeket, mind az egyiptomi kopt keresztényeket választási lehetőségek nélküli monofizita eretneknek tartják. Bár tisztelettel bánnak velük régiségük és megszakítás nélküli apostoli utódlásuk iránt. Tehát, mondjuk az Orosz Ortodox Egyházba való átmenetük esetén, papságukat készpénzben fogadják el, anélkül, hogy újra felszentelnék őket - csak bűnbánat útján.
Érdemes megemlíteni egy érdekes történelmi tényt, amely a leszállás csodájához kapcsolódik Szent tűz a Szent Sír barlangjában. A 16. században, amikor az örmény egyház ellenséges volt az ortodox egyházakkal, megvesztegették-e az örmények a jeruzsálemi iszlám hatóságokat, hogy csak őket engedjék be a Nagy Szentség helyére? A tűz a szokásos helyen soha nem olt ki. Ehelyett Ő, áthaladva a templom kőfalán, gyertyát gyújtott az ortodox pátriárka kezében, ahogyan ez sok évszázadon át történt, az eset előtt és után egyaránt.
muszlim iga
A 7. század közepén az örmény földeket először az arabok foglalták el (Örményország része lett Arab Kalifátus), a 11. században pedig az örmény területek nagy részét a szeldzsuk törökök hódították meg. Ekkor Örményország területe részben Grúzia, részben a mongolok fennhatósága alatt állt (XIII. század). A XIV században. Örményországot meghódították és feldúlták Tamerlane hordái. Örményország sok megpróbáltatáson ment keresztül. Sok hódító haladt át a területén. Az évszázados külföldi inváziók következtében az örmény földeket török nomád törzsek lakták.
A következő két évszázadban Örményország heves küzdelem tárgyává vált, először a türkmén törzsek, majd később az Oszmán Birodalom és Perzsia között.
A muszlim iga egészen a 19. századig tartott az örmények felett, amikor is az 1813-ban és 1829-ben Oroszország számára győztes orosz-perzsa háborúk után, ill. orosz-török háború 1878-ban Örményország keleti része része lett Orosz Birodalom. Az örmények élvezték az orosz császárok pártfogását és támogatását. Az Oszmán Birodalomban az örmények még késő XIX században szenvedtek elnyomást, ami 1915-1921-ben valóságos népirtásba torkollott: akkor a törökök mintegy egymillió örményt kiirtottak.
Az 1917-es forradalom után Örményország lett rövid periódus független állam, azonnal Törökország agressziójának volt kitéve, és 1921-ben a Szovjetunió része lett.
Az örmény templom ma
Örmény Apostoli Egyház az örmények nemzeti egyháza. Szellemi és közigazgatási központja az Szent Etchmiadzin , Jerevántól 20 kilométerre nyugatra.
A Szent Echmiadzin egy kolostor Vagharshapat városában (1945-1992-ben Echmiadzin városa). Az örmény apostoli egyház lelki központja a világ egyik legrégebbi keresztény egyháza; a legfelsőbb pátriárka és az összes örmény katolikoszának rezidenciája.
PAz Örmény Apostoli Egyház püspöke tekinthető Az Örmény Apostoli Egyház legfelsőbb pátriárkája és az összes örmény katolicosza . A jelenlegi Catholicos Őszentsége Garegin II. A "catholicos" szó nem a "pátriárka" cím szinonimája, és nem a legmagasabb hierarchikus pozíciót, hanem a legmagasabb szellemi fokozatot jelöli.
Az Összes Örmény Katolikoszának joghatósága magában foglalja az Örményországon belüli összes egyházmegyét és Hegyi-Karabah, valamint a legtöbb külföldi egyházmegye szerte a világon, különösen Oroszországban, Ukrajnában és a volt Szovjetunió más országaiban.
Összesen négy patriarchátus van az örmény apostoli egyházban - Etchmiadzin Catholicosate , amely magában Örményországban található, és minden örmény hívő felett legfőbb szellemi hatalommal rendelkezik (összesen körülbelül 9 millióan vannak) - valamint Cilikiai Katolikózátus (a Kilikiai Katolikózátus joghatósága magában foglalja a Libanonban, Szíriában és Cipruson található egyházmegyéket), Konstantinápoly (a konstantinápolyi patriarchátus joghatósága magában foglalja a törökországi örmény templomokat és Kréta szigetét (Görögország))És Jeruzsálemi Patriarchátus (a jeruzsálemi patriarchátus joghatósága magában foglalja Izrael és Jordánia örmény egyházait). Több független katolikózátus jelenléte nem az egységes örmény egyház szakadásának a jele, hanem történelmileg kondicionált kanonikus struktúra.
Az örmény egyház főbb különbségei a többi ortodox egyháztól
Az Örmény Apostoli Egyház a régi keleti ortodox egyházak csoportjába tartozik, és ennek a csoportnak az összes egyházához hasonlóan elutasítja a kalcedoni zsinatot és annak határozatait. Az AAC dogmájában az első három ökumenikus zsinat rendeletein alapul, és ragaszkodik az alexandriai teológiai iskola kalcedon előtti krisztológiájához, amelynek legkiemelkedőbb képviselője Alexandriai Szent Cirill volt.
Az ortodox egyház hagyományától való elszakadás nem akadályozta meg az örmény egyházat abban, hogy megőrizze a Hagyománynak azt a részét, amely az elszakadás előtt kialakult. Így például néhány ortodox ének szerepel az örmény liturgiában. Sőt, a 13. században egy nyelvre fordították örmény nyelv Borisz és Gleb szent hercegek élete.
az örmény templomokban kevés ikon és nincs ikonosztázis , amely a helyi ősi hagyomány, a történelmi viszonyok és a díszítés általános aszkézise következménye.
Hívő örmények között nincs hagyománya, hogy ikonok legyenek otthon . Az otthoni imában gyakrabban használják a keresztet. Ennek oka az a tény, hogy az AAC ikonját minden bizonnyal a püspök kezével kell felszentelni a szent krizmával, ezért inkább templomi szentély, mintsem az otthoni ima elengedhetetlen kelléke.
Geghard (Ayrivank) - a 4. századi barlangkolostor. a hegyi Goght folyó szurdokában
Az örmény apostoli egyházban a kereszt jele háromujjas (a göröghöz hasonlóan) és balról jobbra (mint a latinoknál), de ez nem kölcsönzött elemek kombinációja, nevezetesen az örmény hagyomány. A keresztjel más egyházakban gyakorolt változatait az AAC nem tekinti „hibásnak”, hanem természetes helyi hagyománynak tekinti.
Ohanavank kolostor (IV. század) - az egyik legrégebbi keresztény kolostor a világon
Az örmény apostoli egyház egésze benne él Gergely naptár , de a közösség a diaszpórában, a Julianus-naptárt használó egyházak területén a püspök áldásával élhet a szerint. Julianus naptár. Vagyis a naptár nem kap "dogmatikus" státuszt.
Az AAC január 6-án, vízkereszttel egy időben ünnepli Krisztus születését gyakori név Vízkereszt.
A templomban - Gyumri
Annak a ténynek köszönhetően, hogy a ROC az AAC-t olyan felekezetnek tekinti, amely olyan pozíciókat foglal el, amelyek nem kompatibilisek ortodox hit az AAC híveiről nem szabad megemlékezni ortodox egyházak, ortodox szertartás szerint eltemetni, más szentségeket végezni felettük. Ennek megfelelően egy ortodox örmény istentiszteleten való részvétele az Egyházból való kiközösítésének oka - egészen az általa elkövetett bűn megbánásáig.
Mindezek a szigorok azonban nem jelentik a személyes imádság tilalmát, amely bármilyen hitű emberért felajánlható. Hiszen még ha az utóbbit beárnyékolja is az eretnekség, vagy egyszerűen távol áll a kereszténységtől, ez hordozója számára nem automatikus „jegyet a pokolba”, hanem Isten kimondhatatlan irgalmának reményét jelenti.
Az anyagot Sergey Shulyak készítette
Nem vagyok Isten tudja, milyen teológus.
Illetve egyáltalán nem vagyok teológus. De minden alkalommal, amikor a blogszférában olvasok az alapokról Örmény templom, kezd megszólalni bennem az "Alkalmazott vallástudomány újságíróknak" című könyv összeállítója, szerkesztője és kis szerzője.
És most, a karácsonyi ünnep kapcsán úgy döntöttem, hogy elemzem az örmény apostoli egyházzal – az AAC-vel – kapcsolatos leggyakrabban felmerülő kérdéseket.
Az örmény egyház "gregorián"?
Felvették az örmények a kereszténységet 301-ben?
Az AAC ortodox?
Minden örmény az Örmény Apostoli Egyház falkája?
Az örmény egyház nem gregorián
A "gregorián" nevet Oroszországban találták ki a 19. században, amikor Örményország egy részét az Orosz Birodalomhoz csatolták. Ez azt jelenti, hogy az örmény egyház Világos Gergelytől származik, és nem az apostoloktól.
Miért tették ezt?
És azután, hogy amikor az egyház közvetlenül az apostoloktól származik, ez azt jelenti, hogy eredete egyenesen Krisztushoz vezet. A ROC azonban nagy lendülettel apostolinak nevezheti magát, mert köztudott, hogy az ortodoxia Bizáncból, viszonylag későn, a 10. században érkezett Oroszországba.
Igaz, itt a ROK „segítségébe” kerül az egyház katolicitásának fogalma, vagyis annak térbeli, időbeli és minőségi egyetemessége, amellyel a részek ugyanolyan mértékben rendelkeznek, mint az egésszel, vagyis a ROC-val. lévén az ortodox egyházak egyike, úgymond egyenesen Krisztushoz emelkedik, de ne mélyedjünk el a teológiában – ezt az igazságosság kedvéért jegyeztem meg.
Így azáltal, hogy az örmény egyházat „gregoriánsá” tette, az Orosz Birodalom (ahol az egyház nem volt elválasztva az államtól, és ezért a ROC-nak rendelkeznie kellett volna minden előnnyel) úgy tűnt, hogy megfosztja attól az alaptól, hogy közvetlenül Krisztushoz emelje magát. . Krisztus és tanítványai, az apostolok helyett Világosító Gergelyt szerezték meg. Olcsó és vidám.
Ennek ellenére az örmény egyház mindvégig Apostoli Egyháznak (AAC) nevezte magát, ezt hívták és hívták szerte a világon - az Orosz Birodalom kivételével, majd szovjet Únió, nos, és most Oroszország.
Ez egyébként egy másik tévhit, amely az elmúlt években nagyon népszerűvé vált.
Az örmények 301-ben nem fogadták el a kereszténységet
Az Isten Fiáról szóló tan természetesen a Krisztus utáni első században kezdett elterjedni Örményországban. Még 34-nek is hívják az évet, de találkoztam olyan cikkekkel, amelyek szerint ez 12-15 évvel később történt.
És így is lett. Amikor Krisztust keresztre feszítették, majd meghalt, feltámadt és mennybement, apostol tanítványai különböző helyekre mentek, hogy tanításait terjesszék. Tudjuk, hogy például Péter utazásai során eljutott Rómába, ahol meghalt, és a híres vatikáni Szent Szt. Péter.
Tádé és Bartolomaiosz pedig – a 12 első apostol közül ketten – északkeletre, Szíriába mentek, ahonnan hamarosan Örményországba jutottak, ahol sikeresen terjesztették Krisztus tanítását. Tőlük - az apostoloktól - származik az örmény egyház. Ezért nevezik "apostoli".
Mindketten Örményországban vetettek véget életüknek. Thaddeust megkínozták: keresztre feszítették és nyilakkal átszúrták. És pont azon a helyen volt, ahol a Szent István-kolostor. Thaddeus, vagy örményül Surb Tadei vank. Ez a mai Irán területén van. Ezt a kolostort tisztelik Iránban, és minden évben zarándokok ezrei sereglenek oda. Az ereklyék Szent. Thaddeust Etchmiadzinban tartják.
Bartholomew is mártírhalált halt. Elhozta a Szűzanya kézzel készített arcát Örményországba, és templomot épített neki. 68-ban, amikor elkezdődött a keresztényüldözés, kivégezték. Vele együtt a legenda szerint kétezer keresztényt végeztek ki. Az ereklyék Szent. Bartolomeust Bakuban tartják, mivel a kivégzés helye Alban vagy Albanopol városa volt, amelyet a mai Bakuként azonosítanak.
Tehát a kereszténység az első században kezdett elterjedni Örményországban. 301-ben pedig Trdat király hivatalos vallássá nyilvánította az Örményországban mintegy 250 éve terjedő kereszténységet.
Ezért helytálló az a mondás, hogy az örmények az első század közepén vették fel a kereszténységet, 301-ben pedig Örményországban vették fel a kereszténységet államvallássá.
Az AAC ortodox?
Igen és nem. Ha a tanítás teológiai alapjairól beszélünk, akkor az pontosan ortodox. Más szóval, az AAC krisztológiája a jelenlegi teológusok szerint azonos az ortodoxiával.
Igen, mert az AAC vezetője – II. Katolikosz Karekin – nemrég maga is kijelentette, hogy az AAC ortodox. A katolikusok szavai pedig nagyon fontos érv.
Nem – mert az ortodox doktrína szerint a hét 49-től 787-ig lezajlott Ökumenikus Zsinat határozatait elismerik. Amint látja, nagyon hosszú történelemről beszélünk. Az AAC csak az első hármat ismeri fel.
Nem – mert az ortodoxia egy szervezeti struktúra autokefáliájukkal, vagyis különálló, független egyházakkal. 14 autokefális egyházat ismernek el, van több úgynevezett autonóm egyház is, amelyeket nem mindenki ismer el.
Miért olyan fontos a hét ökumenikus zsinat? Mert minden olyan döntésnél megszületett fontosságát keresztény tanításra. Például az első zsinaton azt a posztulátumot fogadták el, hogy nem szükséges bizonyos zsidó rituálék betartása, a másodikon a hitvallást („hitvallást”), a harmadikon és az ötödiken elítélték a nesztorianizmust, a hetediken pedig az ikonoklazizmust. és szétválasztotta Isten tiszteletét és az ikonimádást stb.
Az örmény egyház elfogadta az első három zsinat rendeleteit. Negyedik ökumenikus zsinat, amelyet Chalcedonnak hívnak, 451-ben került sor. Ha ismeri Örményország történelmét, azonnal emlékezzen arra, hogy ez az év a híres avarayri csatáról ismert, ahol Vardan Mamikonyan vezette örmény csapatok harcoltak a Szászáni Perzsia ellen a vallási és állami függetlenségért.
És mivel a papság döntő szerepet játszott az avarayri csatával végződő felkelés során, valamint azt követően, a papságnak nem volt ideje és kedve küldöttséget küldeni az Ökumenikus Tanácsba.
És itt derült ki a probléma, mert a Tanács elfogadta fontos döntés Krisztus természetéről. És a kérdés az volt, hogy Krisztus isten vagy ember? Ha Istentől született, akkor magának is istennek kell lennie. De földi nőtől született, tehát férfinak kell lennie.
Egy teológus - Nestorius Caesarea városából (Szíria) - azzal érvelt, hogy Krisztus egyszerre Isten és ember. Ez a két entitás egy testben együtt létezik, mivel az két hiposztázisban létezik, amelyek egyesülnek és együtt alkotják az „egység arcát”.
A másik pedig - Eutyches Konstantinápolyból - hitte, hogy Krisztus Isten. És pont. Nincs benne emberi lényeg.
A kalcedoni zsinat talált egy bizonyos középvonalat, elítélve Nestor „jobbra-eltérő” és Eutychius „baloldali opportunista” irányvonalát is.
A tanács döntéseit hat egyház nem fogadta el: örmény apostoli, kopt ortodox, etióp ortodox, eritreai ortodox, szír ortodox és malankarai ortodox (Indiában). Ezeket kezdték "ókori keleti keresztény egyházaknak" vagy "ősi ortodox egyházaknak" nevezni.
Tehát e paraméter szerint az AAC egy ortodox egyház.
Értelemszerűen minden örmény az AAC nyája, ahogyan minden zsidó zsidó.
Ez is káprázat. Természetesen az AAC a legnagyobb és legbefolyásosabb egyház, két katolikózával Etchmiadzinban és a libanoni Anteliasban. De nem ő az egyetlen.
Van egy örmény katolikus templom. Valójában ez egy unitárius egyház, vagyis egy olyan templom, amely egyesíti a katolicizmus és az AAC elemeit, különösen az örmény istentiszteleti szertartást.
Az örmény katolikusok leghíresebb gyülekezete a Mkhitari gyülekezet a híres kolostorral a Szentpéterváron. Lázár Velencében. Örmény katolikusok templomai és kolostorai Európa-szerte léteznek, így Rómában és Bécsben is (ó, miféle italt készítenek a bécsi mehitaristák...).
1850-ben IX. Pius pápa megalapította az Artvin egyházmegyét a katolikus örmények számára. A 20. század elején az egyházmegye felbomlott, így a nyáj a Tiraszpolban tartózkodó püspökre bízta. Igen, igen, a moldovai és román örmények, valamint az ukránok is katolikusok voltak.
A Vatikán még a katolikus örmények ordinariátusát is létrehozta Gyumriban. Örményország északi részén a katolikusokat "franknak" hívják.
Vannak protestáns örmények is.
Az evangélikus örmény egyház a 19. század közepén jött létre Konstantinápolyban, és jelenleg a legtöbb plébániával rendelkezik. különböző országok, amely három evangélikus unióban egyesül - a Közel-Kelet, amelynek központja Bejrútban, Franciaországban (Párizs) és Észak Amerika(New Jersey). Sok templom is van benne latin Amerika, Brüsszel, Sydney és így tovább.
Azt mondják, hogy a protestáns örményeket „ynglyznek” hívják, de én ezt nem hallottam.
Végül ott vannak a muszlim örmények. Isztambulban a Hrant Dink Alapítvány védnöksége alatt a közelmúltban jelentős tudományos konferenciát tartottak, amelyet az iszlámra áttért örményeknek szenteltek.
Örményország keresztény ország. Az örmény nép nemzeti egyháza az Örmény Apostoli Egyház (AAC), amelyet állami szinten hagynak jóvá. Örményország alkotmánya biztosítja a vallásszabadságot az Örményországban élő nemzeti kisebbségek számára: muszlimok, zsidók, ortodoxok, katolikusok, protestánsok, asszírok, jezidik, görögök és molokánok.
Az örmény nép vallása
Az olyan kérdésekre, mint „milyen hithez tartoznak az örmények” vagy „mi az örmények vallása”, meg lehet válaszolni: az örmények vallása keresztény, és a hit szerint az örmények a következőkre oszlanak:
- az apostoli egyház követői;
- katolikusok;
- protestánsok;
- a bizánci ortodoxia hívei.
Miért történt ez? Ez történelmi tény. Az ókorban Örményország olykor Róma, majd Bizánc fennhatósága alatt állt, ami hatással volt az emberek vallására – hitük a katolikus és a bizánci kereszténység felé vonzódott, ill. keresztes hadjáratok a protestantizmust hozta Örményországba.
Örmény templom
Az AAC Spirituális Központja Etchmiadzinban található, ahol:
Az összes örmény legfelsőbb pátriárkájának és katolicoszának állandó lakóhelye;
a fő katedrális;
Spirituális Akadémia.
Az örmény apostoli egyház feje minden hívő örmény legfelsőbb szellemi feje, aki teljes felhatalmazással rendelkezik az örmény egyház irányítására. Az örmény egyház hitének védelmezője és követője, egységének, hagyományainak és kánonjainak őre.
Az AAC-nak három hierarchikus osztálya van:
- Jeruzsálemi Patriarchátus;
- Konstantinápolyi Patriarchátus;
- Cilikiai Katolikózátus.
Kanonikusan a joghatóság alá tartoznak Etchmiadzin közigazgatásilag belső autonómiával rendelkeznek.
Jeruzsálemi Patriarchátus
A Jeruzsálemi Patriarchátus (Szent Jakab Apostoli Szentszék Jeruzsálemben) az örmény pátriárka rezidenciájával a Szent Jakab-katedrálisban Jeruzsálem óvárosában található. Izraelben és Jordániában minden örmény egyház az ő irányítása alatt áll.
Az örmény, görög és latin patriarchátusnak joga van birtokolni a Szentföld szent helyeinek bizonyos részeit, például a jeruzsálemi Szent Sír-templomban, Az örmény patriarchátusnak van egy felboncolt oszlopa.
Konstantinápolyi Patriarchátus
A Konstantinápolyi Patriarchátust 1461-ben alapították. A konstantinápolyi pátriárka rezidenciája Isztambulban található. A rezidenciával szemben áll a katedrális Istennek szent anyja- az Örmény Apostoli Egyház Konstantinápolyi Patriarchátusának fő spirituális központja.
Minden egyházközség alá tartozik neki Örmény patriarchátus Törökországbanés Kréta szigetén. Nemcsak előad egyházi kötelességek, hanem világi is – az örmény közösség érdekeit képviseli a török hatóságok előtt.
Cilikiai Katolikózátus
A cilíciai katolikózus (a Kilikiai Nagy Ház Katolikózusa) rezidenciája Libanonban, Antelias városában található. A Kilikiai Nagy Házat 1080-ban hozták létre, az örmény cilíciai állam létrejöttével. 1920-ig maradt ott. Az örmények lemészárlása után Oszmán Birodalom, A Katolikózátus 10 évig vándorolt, majd 1930-ban végül Libanonban telepedett le. A Kilikiai Katolikózátus a Libanoni Örmény Apostoli Egyház, Szíria, Irán, Ciprus és országok egyházmegyéiért felelős. Perzsa-öböl, Görögország, USA és Kanada.
A cilíciai katolikózátus székhelye a Világosító Szent Gergely-székesegyház.
Vallástörténet Örményországban
A kereszténység kialakulásának története Örményországban legendák borítják, amelyek történelmi tényekés dokumentálják.
Abgar V Ukkama
A Krisztusról és csodálatos gyógyító képességeiről szóló pletyka Krisztus földi életében jutott el az örményekhez. Fenntartott egy legenda, hogy Osroene állam örmény királya Edesszával (Kr. e. 4-50), Abgar V Ukkama (fekete) megbetegedett leprában. Levelet küldött Krisztusnak udvari levéltáros Ananias. Arra kérte Krisztust, hogy jöjjön és gyógyítsa meg. A király utasította Ananiást, aki jó művész volt, hogy fesse le Krisztust arra az esetre, ha Krisztus visszautasítaná a kérést.
Anániás levelet adott Krisztusnak, írt egy választ, amelyben kifejtette, hogy ő maga nem tud Edesszába jönni, mivel eljött az ideje, hogy beteljesítse azt, amiért küldetett; munkája végén elküldi egyik tanítványát Abgarba. Anániás átvette Krisztus levelét, felmászott egy magas kőre, és rajzolni kezdte Krisztust az emberek tömegében állva.
Christ észrevette ezt, és megkérdezte, miért festette őt. Azt válaszolta, hogy királya kérésére Krisztus vizet kért, megmosakodott, és egy zsebkendőt tett a nedves arcára: csoda történt - Krisztus Arcát rányomták a zsebkendőre, és az emberek látták. Átadta a zsebkendőt Ananiásnak, és azt mondta neki, hogy a levéllel együtt adja át a királynak.
A király, miután kapott egy levelet és egy „nem kézzel készített” arcot, majdnem meggyógyult. Pünkösd után Tádé apostol Edesszába érkezett, befejezte Abgar meggyógyítását, és Abgar áttért a keresztény hitre. "Csodálatos" Arc A Megváltót a városkapu feletti fülkében helyezték el.
A gyógyulás után Abgár leveleket küldött hozzátartozóinak, amelyben a gyógyulás csodájáról beszélt, más csodákról, amelyekről a Megváltó Arca tovább dolgozott, és a kereszténység elfogadására buzdította őket.
A kereszténység nem tartott sokáig Osroene-ban. Három évvel később Abgar királya meghalt. Ezekben az években Osroene szinte teljes lakossága áttért a keresztény hitre.
V. Abgar neve első uralkodóként lépett be a kereszténységbe Keresztény állam apostoli idők, egyenértékű a szenteknekés a papok az ünnepi istentiszteletek során emlegetik:
- a Nem kézzel készített kép átvitelének ünnepén;
- Tádé szent apostol emléknapján;
- Szent Abgárnak, az első királynak, aki hitt Jézus Krisztusban, emléknapján.
Tádé apostol Osroene-i küldetése i.sz. 35-től 43-ig tartott. A Vatikánban van egy darab ősi vászon, amelyen ezt a történetet mesélik el.
V. Abgar halála után a trónt rokona, I. Sanatruk foglalta el. A trónra lépés után visszaadta Osroene-t a pogányságnak, de megígérte a polgároknak, hogy nem üldözik a keresztényeket.
Nem tartotta be ígéretét: megkezdődött a keresztényüldözés; Abgar összes hím ivadékát kiirtották; nagy tétel esett Tádé apostolnak és Sanatruk lányának, Szandukhtnak, akiket együtt végeztek ki.
Ezután Osroene-t bevezették Nagy-Örményországba, amelyet I. Sanatruk uralt 91 és 109 között.
44-ben Bertalan apostol Örményországba érkezett. Örményországi küldetése 44-60 évig tartott. Terjesztette Krisztus tanításait, és keresztény hitre térítette az örményeket, köztük számos udvaroncát, valamint a király nővérét, Voguit. Sanatruk könyörtelen volt, folytatta a keresztények kiirtását. Az ő parancsára kivégezték Bertalan apostolt és Voguit.
Örményországban nem lehetett teljesen kiirtani a kereszténységet. Azóta az örmény keresztény hit"apostolinak" nevezték Tádé és Bartolomaiosz emlékére, akik az 1. században hozták a kereszténységet Örményországba.
Khoszrov örmény király
A 2. század közepén Hoszrov király uralkodott Örményországban. Erős volt és okos: legyőzte a külső ellenségeket, kitágította az államhatárokat, megállította a belső viszályokat.
De ez egyáltalán nem felelt meg a perzsa királynak. Örményország elfoglalása érdekében palotai összeesküvést és a király áruló meggyilkolását szervezett. A haldokló király elrendelte, hogy elkapják és megöljék mindazokat, akik részt vettek az összeesküvésben, valamint családjukat. A gyilkos felesége kisfiával, Gregoryval Rómába menekült.
A perzsa király nem korlátozta magát Khosrov meggyilkolására, úgy döntött, hogy családját is kiirtja. Khosrov fiának, Trdatnak a megmentésére őt is Rómába vitték. A perzsa király pedig elérte célját, és elfoglalta Örményországot.
Grigorij és Trdat
Évekkel később Gregory megtudja az igazságot az apjáról, és úgy dönt, hogy engeszteli a bűnét - Trdat szolgálatába lépett, és szolgálni kezdte. Annak ellenére, hogy Gergely keresztény, Trdat pedig pogány volt, Gergelyhez kötődött, és Gergely hűséges szolgája és tanácsadója volt.
287-ben Diakletianus római császár sereggel küldte Örményországba Trdatot, hogy elűzze a perzsákat. Így III. Trdat lett Örményország királya, Örményország pedig visszatért Róma joghatósága alá.
Uralkodása éveiben Diocletianus példáját követve Trdat üldözte a keresztényeket, és kegyetlenül bánt velük. Ebbe a szellőzőbe esett egy George nevű bátor harcos is, akit Győztes György néven szentté avattak. De Trdat nem érintette a szolgáját.
Egyszer, amikor mindenki a pogány istennőt dicsérte, Trdat megparancsolta Grigorijnak, hogy csatlakozzon az akcióhoz, de az nyilvánosan megtagadta. Trdatnak parancsot kellett adnia Gergely elfogására és erőszakkal a pogányságba való visszahelyezésére; nem akarta megölni a szolgáját. De voltak "jóakarók", akik elmondták Trdatnak, hogy ki az a Gregory. Trdat dühös volt, kínzásnak vetette ki Gregoryt, majd elrendelte, hogy dobják Khor Virapba (mély gödörbe), ahol az állam rosszindulatú ellenségeit dobták, nem etettek, nem ittak, hanem halálukig otthagyták.
10 év múlva Trdat egy ismeretlen betegségben megbetegedett. A világ legjobb orvosai próbálták kezelni, de nem jártak sikerrel. Három évvel később a nővére álmot látott, amelyben a Hang megparancsolta neki, hogy engedje el Gregoryt. Elmondta ezt a bátyjának, de az úgy döntött, hogy elment az esze, mivel a gödröt 13 éve nem nyitották ki, és Grigorijnak lehetetlen volt életben maradnia.
De ő ragaszkodott hozzá. Kinyitották a gödröt, és meglátták Gregoryt, aki elsorvadt, alig lélegzett, de él (később kiderült, hogy egy keresztény nő a földben lévő lyukon keresztül vizet engedett neki, és kenyeret dobott). Gergelyt kivonták, értesítették a király betegségéről, és Gergely imákkal kezdte gyógyítani Trdat. Villámként terjedt a király gyógyulásának híre.
A kereszténység felvétele
A kúra után Trdat hitt a keresztény imák gyógyító erejében, maga is áttért a keresztény hitre, elterjesztette ezt a hitet az egész országban, és elkezdett keresztény templomokat építeni, amelyekben papok szolgáltak. Gergely megkapta a "Megvilágosító" címet, és ő lett Örményország első katolicosa. A vallásváltás a hatalom megdöntése nélkül, megőrzéssel ment végbe állami kultúra. Ez történt 301-ben. Az örmény hitet "gregoriánusnak", az egyházat "gregoriánnak", a hit követőit pedig "gregoriánoknak" nevezték.
A templom jelentősége az örmény nép történetében nagy. Az államiság elvesztése idején is az egyház vette át az irányítást spirituális útmutatást a népet és megőrizte egységét, vezette a szabadságharcokat és saját csatornáin keresztül diplomáciai kapcsolatokat épített ki, iskolákat nyitott, öntudatot és hazafias szellemet táplált a népben.
Az örmény egyház jellemzői
Az AAC különbözik a többi keresztény egyháztól. Általánosan elfogadott, hogy a monofizitizmusra utal, amely csak az isteni elvet ismeri fel Krisztusban, míg az orosz ortodox - a diofizitizmusra, amely két princípiumot ismer el Krisztusban - az emberi és az isteni.
Az AAC speciális szabályokat ír elő a rituálék betartására vonatkozóan:
- balról jobbra keresztelve;
- naptár - Julianus;
- a krizmáció a keresztséghez kapcsolódik;
- teljes bort és kovásztalan kenyeret használnak közösséghez;
- csak a papság gyűljön össze;
- Az ikonokon örmény betűket használnak;
- modern örmény nyelven vallják.
Örmény templom Oroszországban
Az örmények évszázadok óta élnek Oroszországban, de megőrizték kulturális értékeikat, és ez az örmény egyház érdeme. Oroszország számos városában vannak örmény templomok, ahol vasárnapi iskolák vannak, vallási és világi eseményeket tartanak. A kommunikáció Örményországgal továbbra is fennáll.
Oroszország legnagyobb örmény spirituális központja a moszkvai új örmény templomegyüttes, ahol az AAC (Patriarchal Exarch) orosz és új Nahicseván egyházmegye vezetőjének rezidenciája található, valamint katedrális A klasszikus örmény építészet stílusában készült Úr színeváltozását kőfaragványok és belül örmény ikonok díszítik.
A templomkomplexum címe, telefonszámok, menetrend templomi istentiszteletekés a társadalmi eseményeket a következő kereséssel találhatja meg: "Az Örmény Apostoli Egyház Moszkvában hivatalos honlapja."
